Capítulo 2

Los cielos se abren

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Palmyra, primavera de 1820. En los meses que precedieron a la apertura de los cielos en la Arboleda Sagrada, el norte del estado de Nueva York se hallaba en medio de una agitación generalizada. Se hablaba de religión, de verdad, de pecado y de salvación en toda la región, la cual llegó a conocerse como el “Distrito Quemado”. Predicadores itinerantes y pastores de diversas denominaciones participaban en una seria competencia por las almas. Hombres y mujeres, jóvenes y niños, eran presionados, proselitizados y persuadidos por los predicadores a escoger qué doctrinas debían aceptar y con qué denominación afiliarse. Ese era el mundo en el que se encontraba la familia de José Smith padre y Lucy Mack Smith, el mundo en el que comenzó la Restauración.

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días somos cristianos, y nos importa mucho que otros lo comprendan. Creemos que el Jesús de la historia, el Jesús del Nuevo Testamento, fue en verdad el Cristo de la fe. Este es el Jesús que conocemos y adoramos, aquel de quien damos ferviente testimonio como Santos de los Últimos Días. Somos, sin embargo, cristianos con una diferencia. Es decir, no formamos parte del cristianismo tradicional, trinitario o niceno. Esa diferencia comienza con los acontecimientos de la primavera de 1820.

La Guerra de Palabras

José Smith recordó el ambiente espiritual de 1820: “Mi mente en ocasiones se hallaba grandemente excitada, el clamor y tumulto eran tan grandes e incesantes. Los presbiterianos se oponían con mayor decisión a los bautistas y metodistas, y empleaban todo el poder tanto de la razón como de la sofistería para demostrar sus errores o, por lo menos, para hacer pensar al pueblo que estaban en error. Por otro lado, los bautistas y metodistas, a su vez, eran igualmente celosos en procurar establecer sus propios dogmas y refutar a todos los demás. En medio de esta guerra de palabras y tumulto de opiniones, a menudo me decía a mí mismo: ¿Qué se ha de hacer? ¿Quién de todos estos partidos tiene la razón? ¿O están todos equivocados? Si alguno de ellos es el verdadero, ¿cuál es, y cómo lo sabré?” (José Smith—Historia 1:9–10).

Mi colega Milton V. Backman Jr. ofreció una breve enumeración de las diversas creencias doctrinales de la época de la Primera Visión, un panorama que nos ayuda a comprender mejor lo que el Profeta quiso decir cuando habló de la “guerra de palabras y tumulto de opiniones” (José Smith—Historia 1:10).

Bautismo

Los presbiterianos, metodistas, congregacionalistas y episcopales creían que los infantes eran sujetos apropiados para el bautismo y que el rociamiento, la aspersión y la inmersión eran modos correctos de bautismo.
Los bautistas y los cristianos orientales (a veces llamados Christian Connection) sostenían que solo los creyentes debían ser bautizados y que la inmersión era el único modo correcto de bautismo.
La Sociedad de Amigos o cuáqueros rechazaba todos los sacramentos (ordenanzas).

El papel del hombre en la salvación

Los bautistas calvinistas (los bautistas de Palmyra y Manchester eran calvinistas), los presbiterianos y los congregacionalistas creían en los Cinco Puntos del Calvinismo. Los “cinco puntos del calvinismo”, presentados por los seguidores de Juan Calvino (1509–1564), son:

1. Depravación total
2. Elección incondicional (predestinación)
3. Expiación limitada (el sufrimiento de Cristo es eficaz solo para los elegidos, aquellos escogidos para salvación antes de que el mundo fuera creado)
4. Gracia irresistible (Dios hallará y dará a conocer a los elegidos)
5. Perseverancia de los santos (una persona elegida no puede caer de la gracia)

Los cinco puntos suelen recordarse con el acrónimo TULIP.

Los metodistas, bautistas del libre albedrío, cuáqueros y episcopales se alineaban con las enseñanzas del arminianismo: depravación humana (pero no total), presciencia de Dios (pero no predestinación), expiación limitada (todos los creyentes que perseveren hasta el fin se benefician de la Expiación de Cristo), el hombre puede rechazar el llamamiento, y el hombre puede caer de la gracia.

Fuentes de la verdad religiosa

Los bautistas, presbiterianos, metodistas, congregacionalistas, episcopales y cristianos orientales sostenían que la Biblia era la única fuente de verdad y el estándar de fe. La mayoría también creía que la Biblia estaba libre de error o defecto.

Los cuáqueros aceptaban la Biblia como la palabra de Dios, pero también creían que una fuente primaria de verdad religiosa era la guía divina personal, sosteniendo que la Biblia contenía errores de omisión, adiciones y malas traducciones.

La Divinidad

Los bautistas, presbiterianos, congregacionalistas, episcopales y cuáqueros creían en la Trinidad, el Dios trino compuesto de tres personas de una misma esencia o sustancia.

Los cristianos orientales, la mayoría de los unitarios y los universalistas sostenían que el Padre y el Hijo eran espíritus separados y distintos.

Autoridad divina

Los bautistas, presbiterianos, metodistas, congregacionalistas y cristianos orientales aceptaban la noción de un “sacerdocio de todos los creyentes”. Este es un concepto que Martín Lutero y los reformadores adoptaron. En términos sencillos, afirmaba que un individuo deriva su “sacerdocio” o autoridad para actuar u oficiar del gran mandamiento del Salvador de ir por todo el mundo y hacer discípulos (Mateo 28:19–20), de las Sagradas Escrituras, o de un llamamiento personal de Dios al ministerio. No provenía de una jerarquía sacerdotal.

Los católicos, los ortodoxos orientales y los episcopales creían en la sucesión apostólica.
Los cuáqueros sostenían que no había necesidad de autoridad (no había sacramentos ni ordenanzas).

La vida después de la muerte

Los bautistas, presbiterianos, metodistas, episcopales, cristianos orientales y cuáqueros creían en un cielo y un infierno.

Los universalistas y la mayoría de los unitarios creían en la salvación universal, el concepto de que todos serían finalmente recibidos en el cielo.

El “Distrito Quemado”

Las reuniones campestres y los avivamientos se llevaban a cabo por toda la región que llegó a conocerse como el “Distrito Quemado”, porque los fuegos del fervor evangelístico habían abrasado el área. Cabe señalar que, en la época de la Primera Visión, solo alrededor del 11 por ciento de la población de los Estados Unidos, y de la zona inmediata donde vivía José Smith, eran miembros de una organización cristiana. La gente estaba en búsqueda, y pastores y ministros hacían campaña por conversos. Existen más informes de avivamientos en el norte y oeste de Nueva York en 1819 y 1820 que en cualquier otra parte del país. En su relato de 1838 de la Primera Visión (el relato autorizado, en La Perla de Gran Precio), el Profeta no declaró que grandes multitudes se unieran a las iglesias en Palmyra, sino más bien en toda la región, distrito o país. Como ya hemos mencionado, el metodismo era la religión de más rápido crecimiento en Estados Unidos en esa época: los metodistas celebraban más reuniones campestres que cualquier otro grupo.

Preludio a la Primera Visión

La familia de José Smith padre estaba ciertamente inclinada hacia las cosas espirituales. William Smith, hermano menor de José, habló de la vida en el hogar de los Smith: “Los hábitos religiosos de mi padre eran estrictamente piadosos y morales. … Se me llamaba a escuchar oraciones tanto por la mañana como por la noche. … Mis padres, padre y madre, derramaban sus almas a Dios, el dador de todas las bendiciones, para que guardara y protegiera a sus hijos, y los librara del pecado y de todas las obras malas”.

En verdad, la familia estaba notablemente abierta a las manifestaciones divinas, en particular a los sueños inspirados.

Por otro lado, la familia estaba en muchos aspectos dividida religiosamente. La madre Smith, que de niña habría sido instruida en los principios del calvinismo, se sintió atraída hacia el presbiterianismo. Como sabemos por las propias palabras de José hijo, Lucy Mack Smith y tres de los hijos (Hyrum, Samuel Harrison y Sophronia) se unieron a esa iglesia (José Smith—Historia 1:7).

El padre Smith, en cambio, sentía desconfianza de la mayoría de las religiones organizadas. Él y su padre, Asael Smith, “llegaron a creer que Dios era mucho más amoroso de lo que se les había enseñado en la iglesia. Rechazaron la idea calvinista de la expiación limitada. ‘Jesucristo’, dijo Asael a su familia, ‘puede salvar a todos tan bien como a cualquiera’”. Esta manera de pensar llegó a conocerse como universalismo, y Asael y su hijo José organizaron una sociedad universalista el año después de que José y Lucy se casaran.

El joven José se sintió atraído por los metodistas, según su propio testimonio (José Smith—Historia 1:8). Y los metodistas, como mencionamos antes, eran arminianos: creían plenamente en el albedrío y en que todas las personas tenían un papel significativo en su propia salvación. “Su confusión”, escribió Richard Bushman, “no le impidió tratar de encontrar un hogar religioso. Dos aprendices de impresor en el Palmyra Register que conocieron a José hijo recordaron sus inclinaciones metodistas. Uno dijo que José ‘captó una chispa del metodismo en una reunión campestre, allá en los bosques, en el camino de Vienna’. El otro recordó que José se unió a la clase probatoria de la Iglesia Metodista de Palmyra”.

José hijo asistió a muchas reuniones campestres con su familia. Según un relato, la “madre, el hermano y la hermana de José se convirtieron. Él quería convertirse también; quería sentir y gritar como los demás, pero no podía sentir nada”. ¡Oh, cuánto desearíamos tener más detalles sobre lo que los Smith oyeron, vieron y experimentaron en aquellos avivamientos que sin duda fueron coloridos y llenos de acontecimientos! Lo que sí tenemos de José son dos informes: uno en el relato oficial de 1838 (José Smith—Historia 1:5–12), y este otro en la Carta Wentworth (1842): “Descubrí que había un gran choque en el sentimiento religioso; si iba a una sociedad, me referían a un plan, y a otra a otro; cada una señalando a su propio credo particular como el summum bonum de la perfección. Considerando que no todos podían estar en lo correcto y que Dios no podía ser el autor de tanta confusión, decidí investigar más plenamente el asunto, creyendo que si Dios tenía una iglesia no estaría dividida en facciones, y que si enseñaba a una sociedad a adorar de una manera y a administrar ciertas ordenanzas, no enseñaría a otra principios diametralmente opuestos”.

Al describir este furor, el historiador Nathan Hatch explicó que la familia Smith buscó en vano consuelo en la iglesia institucional. La iglesia no estaba ausente en sus vidas; de hecho, estaba demasiado presente, pero en formas estridentes y en competencia. La experiencia de esta familia intensamente religiosa es evidencia de que la proliferación de opciones religiosas en las dos primeras décadas del siglo XIX solo agravó la crisis de autoridad religiosa ya tan prevalente en la cultura popular. Tristemente, los Smith “vieron sus esperanzas de experimentar lo divino confundidas por una cacofonía de voces”.

Tal vez nos ayude a visualizar esta escena de excitación religiosa al leer el siguiente relato de DeWitt Clinton, gobernador de Nueva York, quien visitó la zona durante esos tiempos tumultuosos: “Nos detuvimos en un camino para ver una reunión campestre de metodistas. (…) Allí, comían y bebían; más allá, algunas personas se secaban junto al fuego. (…) Al final, cuatro predicadores subieron al púlpito y la orquesta se llenó con cuarenta más. El pueblo, unas doscientas personas, fue convocado por una trompeta. (…) Un hombre bien parecido abrió el servicio con una oración. (…) Después de la oración, comenzó un sermón cuyo propósito era probar la utilidad de predicar los terrores del infierno, como necesarios para atraer la atención de la audiencia hacia los argumentos de los ministros. (…) Hasta donde pudimos oír, la voz del predicador, cada vez más fuerte, llegó a nuestros oídos cuando nos alejábamos, y nos encontramos con multitudes que iban al sermón. A la orilla del camino vimos personas vendiendo pasteles, cerveza y otros refrigerios”.

Para quienes aman la Biblia y atesoran sus enseñanzas, parte de la historia del Profeta, tal como está registrada en el relato oficial de 1838, es particularmente conmovedora. Él declara que, después de leer Santiago 1:5–6: “Lo reflexioné una y otra vez, sabiendo que si alguna persona necesitaba sabiduría de Dios, ése era yo; porque no sabía cómo actuar, y a menos que obtuviera más sabiduría de la que entonces tenía, nunca lo sabría”. Luego siguen estas tristes palabras: “Porque los maestros de religión de las diferentes sectas entendían el mismo pasaje de las Escrituras de manera tan diferente, que destruían toda confianza en decidir la cuestión mediante un recurso a la Biblia” (José Smith—Historia 1:12; énfasis añadido). José y su familia vivían en una América esencialmente protestante, y no había una sola voz, ningún árbitro de la verdad escritural, ninguna versión protestante del papa y los obispos, ningún lugar al cual acudir en busca de ayuda con la Biblia. Era una escena profundamente confusa, sin duda una con la que centenares, si no miles, de personas temerosas de Dios en el “Distrito Quemado” del siglo XIX se identificaban por completo.

El historiador Santo de los Últimos Días Richard L. Bushman ofreció esta perspicaz valoración de la situación que enfrentaba José y de lo que hizo al respecto: “En algún nivel, las revelaciones de José indican una pérdida de confianza en el ministerio cristiano. Por todo su conocimiento y elocuencia, no se podía confiar en el clero con respecto a la Biblia. No entendían lo que el libro significaba. Era un registro de revelaciones, y el ministerio lo había convertido en un manual. La Biblia se había transformado en un texto para ser interpretado en lugar de una experiencia para ser vivida. En el proceso, el poder del libro se perdió”.

Cuatro relatos de la Primera Visión fueron dictados por el Profeta José Smith: en 1832, 1835, 1838 y 1842. De estos relatos aprendemos varias verdades doctrinales.

Significado doctrinal de la visión

Antes de considerar algunas de las lecciones eternas que aprendemos de la Primera Visión, pensemos en lo inusualmente importante que fue esta visión en específico. El élder Joseph F. Merrill, del Cuórum de los Doce Apóstoles, señaló: “José Smith, el joven de catorce años, vio al Padre y al Hijo y escuchó sus voces. Según lo indican los registros, esta fue la visión más gloriosa jamás dada a un hombre mortal. Nunca antes habían aparecido el Padre y el Hijo simultáneamente a un hombre mortal”. El élder Merrill habló de José Smith y de la Primera Visión “por su importancia extrema para nuestra fe”.

El poder de la meditación

Una tradición sostiene que el joven José Smith escuchó al reverendo George Lane alentar a los buscadores a “pedir a Dios” y que Santiago 1:5–6 formaba parte de algunos de los sermones de Lane. En una entrevista de 1894, el único hermano sobreviviente de José, William Smith, recordó que una noche: “El reverendo Lane, de los metodistas, predicó un sermón sobre ‘¿a qué iglesia debo unirme?’, y el peso de su discurso fue pedir a Dios, usando como texto: ‘Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente’. Y, por supuesto, cuando José llegó a casa y estuvo repasando el pasaje, sintió la impresión de hacer exactamente lo que el predicador había dicho, y al salir al bosque con fe sencilla e infantil, confiando en que Dios quería decir exactamente lo que había dicho, se arrodilló y oró; y como había llegado el tiempo para la reorganización de Su Iglesia, a Dios le agradó mostrarle que no debía unirse a ninguna de esas iglesias, sino que, si era fiel, sería escogido para establecer la verdadera Iglesia”.

No existe declaración más conmovedora e instructiva sobre el poder de la meditación que la contenida en las palabras del Profeta: “Un día estaba leyendo la Epístola de Santiago, primer capítulo y quinto versículo, que dice: Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche; y le será dada. Jamás escritura alguna penetró en el corazón del hombre con más poder que esta lo hizo en esta ocasión en el mío. Pareció entrar con gran fuerza en todos los sentimientos de mi corazón. La reflexioné una y otra vez, sabiendo que si alguna persona necesitaba sabiduría de Dios, ése era yo; porque no sabía cómo proceder, y a menos que obtuviera más sabiduría de la que entonces tenía, nunca lo sabría” (José Smith—Historia 1:11–12).

Obsérvese que José reflexionó una y otra vez sobre las palabras de la Escritura; él tenía confianza en la palabra de Dios, por lo que no fue una consulta superficial. El joven José tomó una idea, una frase escrita alrededor del año 50 d. C., y la aplicó a sí mismo: tomó apropiadamente las palabras de Santiago de su contexto original del Nuevo Testamento y las refirió específicamente a un muchacho de granja en 1820 en el norte del estado de Nueva York.

Cómo pedir con fe

“El ejemplo clásico de pedir con fe”, explicó el élder David A. Bednar, “es José Smith y la Primera Visión. Cuando el joven José buscaba conocer la verdad acerca de la religión, leyó los siguientes versículos en el primer capítulo de Santiago. Nótese [en Santiago 1:5–6] el requisito de pedir con fe, lo cual entiendo que significa la necesidad no solo de expresar, sino de actuar, la doble obligación de suplicar y de hacer, el requisito de comunicar y de obrar.

“Meditar en este pasaje bíblico llevó a José a retirarse a un bosque cercano a su hogar para orar y buscar conocimiento espiritual. (…) Las preguntas de José se centraban no solo en lo que necesitaba saber, sino también en lo que debía hacer. ¡Su oración no fue simplemente: ‘¿Cuál iglesia es la verdadera?’ Su pregunta fue: ‘¿A cuál iglesia debo unirme?’ José fue a la arboleda a pedir con fe, y estaba decidido a actuar”.

La realidad de Satanás

Una lección vital que José Smith debía aprender en las primeras etapas de su formación profética fue una lección dolorosa y conmovedora, pero necesaria de comprender con claridad: la realidad de Satanás y de su odio eterno hacia Dios y Su plan de salvación. Fue como si el padre de las mentiras percibiera que debía actuar rápidamente para confrontar directamente a José Smith, frustrar e incluso detener la obra maravillosa y prodigiosa antes de que tuviera la oportunidad de comenzar. José explicó que después de haberse arrodillado en la arboleda para elevar los anhelos de su alma, “fui apresado por algún poder que me dominó por completo y que ejerció tal influencia sobre mí, que me ató la lengua de modo que no pude hablar. Una densa oscuridad se juntó a mi alrededor, y me pareció por un momento como si estuviera destinado a una destrucción repentina” (José Smith—Historia 1:15).

En su relato de 1835 de la Primera Visión, el Profeta relató que: “Lo que más deseaba en ese momento era información, y… hice un intento infructuoso de orar. Mi lengua parecía haberse hinchado en mi boca, de modo que no podía pronunciar palabra. Oí un ruido detrás de mí, como si alguien caminara hacia donde yo estaba. Traté de nuevo de orar, pero no pude; el ruido de los pasos parecía acercarse más. Me puse de pie de un salto y miré a mi alrededor, pero no vi persona ni cosa alguna que pudiera haber producido ese ruido de pasos. Me arrodillé de nuevo. Mi boca se abrió y mi lengua se soltó; invoqué al Señor en poderosa oración. Apareció una columna de fuego sobre mi cabeza, que pronto descendió sobre mí y me llenó de un gozo indecible. Un Personaje apareció en medio de esta columna de fuego, que se extendía por todos lados y, sin embargo, nada consumía. Poco después apareció otro Personaje semejante al primero. Me dijo: ‘Tus pecados te son perdonados’. También testificó de mí que Jesucristo es el Hijo de Dios. Vi muchos ángeles en esta visión. Yo tenía unos catorce años cuando recibí esta primera comunicación”.

El mayor poder de Dios

José aprendió por experiencia directa que el poder de Dios Todopoderoso es mayor que el poder de Satanás. En el primer relato publicado de la Primera Visión (1840 en Escocia), el élder Orson Pratt declaró que “para cuando [aquella gloriosa luz] alcanzó las copas de los árboles, todo el bosque, a cierta distancia alrededor, quedó iluminado de la manera más gloriosa y brillante. José esperaba ver que las hojas y ramas de los árboles se consumieran tan pronto como la luz entrara en contacto con ellas; pero al percibir que no producía tal efecto, se sintió animado con la esperanza de poder resistir su presencia”. En su relato de la visión publicado en la Carta Wentworth (1842), José dijo: “Fui envuelto en una visión celestial y vi a dos Personajes gloriosos que se parecían exactamente el uno al otro en sus facciones y aspecto, rodeados de una luz resplandeciente que eclipsaba al sol en su cenit”. La Primera Visión dejó grabado de manera indeleble en la mente del joven José lo que llegaría a comprender aún con más fuerza con el pasar de los años: “Dios Todopoderoso mismo habita en fuego eterno; la carne y la sangre no pueden ir allí, porque toda corrupción es consumida por el fuego. ‘Nuestro Dios es fuego consumidor’”.

Redención mediante Jesucristo

José Smith aprendió de primera mano acerca de la vida más allá de la tumba y de la inmortalidad del alma; se convirtió, muy temprano en su ministerio, en testigo de la Resurrección, pues ante él se presentó el Señor Jesucristo resucitado, atestiguando que en verdad la vida continuaba después de la muerte y que la vida inmortal llega por la unión inseparable del cuerpo y del espíritu. De hecho, según el relato más temprano de la Primera Visión (1832), el testimonio de Jesús y la eficacia de su obra redentora estuvieron entre las primeras cosas que José aprendió: “Mientras estaba en la actitud de invocar al Señor… una columna de luz más brillante que el sol al mediodía descendió de lo alto y reposó sobre mí, y fui lleno del Espíritu de Dios. Y el Señor abrió los cielos sobre mí y vi al Señor, y me habló diciendo: José, hijo mío, tus pecados te son perdonados; ve por tu camino; anda en mis estatutos y guarda mis mandamientos. He aquí, yo soy el Señor de gloria. Fui crucificado por el mundo, para que todos los que crean en mi nombre tengan vida eterna… Mi alma se llenó de amor, y por muchos días pude regocijarme con gran gozo, y el Señor estuvo conmigo”.

La naturaleza del Padre y del Hijo

El hermano José aprendió que el Padre y el Hijo son personajes separados y distintos, así como Seres individuales. En ese tiempo, la mayoría de los cristianos aceptaban la doctrina de la Trinidad (tres personas pero un solo Ser divino, un solo Dios). Solo once días antes de su muerte, el Profeta declaró: “Siempre he declarado que Dios es un personaje distinto, Jesucristo un personaje separado y distinto de Dios el Padre, y que el Espíritu Santo era un personaje distinto y un espíritu; y que estos tres constituyen tres personajes distintos y tres Dioses”.

No estamos seguros de lo que el joven profeta aprendió en el momento de la Primera Visión en relación con la corporalidad o el cuerpo físico de Dios el Padre. Es posible que José haya sido enseñado o reconocido que Dios tiene un cuerpo físico, pero él no lo declaró. Por otro lado, aprendemos lo siguiente de la traducción de José Smith de Génesis, que ahora se encuentra en el capítulo 6 de Moisés, sorprendentemente temprano en su ministerio (noviembre–diciembre de 1830): “En el día en que Dios creó al hombre, a semejanza de Dios lo hizo; a la imagen de su propio cuerpo, varón y hembra los creó, y los bendijo” (Moisés 6:8–9; énfasis añadido). De este asunto del cuerpo físico de Dios se hablará más en los capítulos 12 y 20.

Orden en el Reino de Dios

José Smith declaró que cuando aparecieron los dos Seres glorificados, el Padre lo llamó “por su nombre y dijo, señalando al otro: Éste es Mi Hijo Amado. ¡Escúchalo!” (José Smith—Historia 1:16–17). Hay orden en el reino de Dios. Nótese que el Padre presenta al Hijo. Juan 1:18 en la Versión King James declara: “A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer”. Bajo inspiración, José el Vidente alteró ese versículo de la siguiente manera: “Y a Dios nadie le vio jamás, excepto los que dieron testimonio del Hijo; porque a menos que sea por medio de él, ningún hombre puede ser salvo” (Traducción de José Smith, Juan 1:19; énfasis añadido; compárese con TJS, Salmo 14:1; TJS, 1 Juan 4:12).

El presidente José Fielding Smith enseñó: “Tenemos una maravillosa ilustración de cómo la revelación viene a través de Cristo, presentada en la Visión dada al Profeta José Smith. (…)

Si José Smith hubiera regresado a casa desde la arboleda declarando que el Padre y el Hijo se le habían aparecido, y que el Padre le habló y respondió a su pregunta mientras el Hijo permanecía en silencio, entonces podríamos haber [identificado] la historia como un fraude. José Smith era demasiado joven e inexperto para saber esto en ese momento, pero no cometió ningún error, y su relato estuvo en perfecta armonía con la verdad divina, con la ley divina de que Cristo es el Mediador entre Dios y el hombre”.

La plenitud del Evangelio no estaba en la tierra

José aprendió que la Iglesia de Jesucristo, tal como fue establecida por el Salvador y Sus apóstoles en la meridiana de los tiempos, no se había mantenido en su pureza original a través de los siglos. Por lo tanto, se le instruyó a no unirse a ninguna de las iglesias: “Me dijeron que todas las denominaciones religiosas creían en doctrinas incorrectas, y que ninguna de ellas era reconocida por Dios como Su iglesia y reino. Y se me mandó expresamente que no fuera tras ellas, recibiendo al mismo tiempo la promesa de que en algún tiempo futuro se me daría a conocer la plenitud del Evangelio”.

“Se me respondió que no debía unirme a ninguna [de las iglesias en la región], porque todas estaban equivocadas; y el Personaje que me habló dijo que todos sus credos eran una abominación a Su vista; que esos profesores eran todos corruptos; que con los labios se me acercan, mas su corazón está lejos de mí; enseñan como doctrinas mandamientos de hombres, teniendo apariencia de piedad, mas negando el poder de ella” (José Smith—Historia 1:19; énfasis añadido).

Si bien es cierto que el Profeta José Smith estaba preocupado por la falsa doctrina hallada en los credos de la cristiandad, y más específicamente por las tergiversaciones acerca de Dios y la Deidad, también es posible que estuviera casi igualmente perturbado por el credalismo en sí mismo. El alma misma del Profeta parecía rechazar la manera en que los credos tendían a separar y segregar, encasillar, excluir, marginar y fomentar un espíritu de división, rencor e incluso persecución entre los cristianos profesantes, lo cual era —y sigue siendo— incompatible con el evangelio de Jesucristo (D. y C. 123:7–8). Seguramente él sintió que los credos eran uno de los mayores obstáculos para el cumplimiento de la súplica intercesora de nuestro Señor: “Para que todos sean uno” (Juan 17:21).

La palabra inglesa creed proviene del latín credo, que significa sencillamente “yo creo”. No hay nada en absoluto de malo en poner por escrito nuestras creencias o en hacerlas más digeribles, comprensibles o incluso memorables. En cierto sentido, los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo, que consistían esencialmente en la sección 20 de Doctrina y Convenios, sirvieron por un tiempo como una especie de declaración de credo, especialmente los versículos 17–36; fueron una guía de algunas de las creencias doctrinales y de los principios del sacerdocio de la Iglesia restaurada en sus inicios. Como veremos en el capítulo 12, la Quinta Lección de las Lectures on Faith es una especie de declaración de credo sobre las perfecciones y la unidad de los miembros de la Deidad. Y, podría sugerir, los Artículos de Fe son, de hecho, una declaración de credo de las enseñanzas y prácticas básicas de los Santos de los Últimos Días.

Por qué algunos cuestionan la Primera Visión

Incredulidad en lo sobrenatural

El Profeta mencionó en su informe de 1838 de la Primera Visión que, después de la visión, habló con un ministro metodista sobre su experiencia y quedó sorprendido por su reacción. El hombre “trató mi comunicación no solo a la ligera, sino con gran desprecio, diciendo que todo era del diablo; que en estos días no había tales cosas como visiones o revelaciones; que todas esas cosas habían cesado con los apóstoles, y que nunca más habría de ellas” (José Smith—Historia 1:21).

Tristemente, un número creciente de personas creyentes, por lo demás, simplemente no pueden aceptar que tales cosas sigan ocurriendo. Hay, por supuesto, un nombre para esta creencia: cesacionismo, la creencia de que todas las visiones y revelaciones cesaron con el cierre del Nuevo Testamento. Esa fue, justamente, la reacción que recibió el joven profeta. En su relato más temprano de la Primera Visión (1832), José Smith explicó que después de la visión, “mi alma se llenó de amor, y por muchos días pude regocijarme con gran gozo, y el Señor estaba conmigo. Pero no hallé a nadie que creyera en la visión celestial; sin embargo, medité estas cosas en mi corazón”. David Nye Whyte, editor del Pittsburgh Weekly Gazette, entrevistó al Profeta en 1843 y registró que José dijo: “Cuando fui a casa y les dije a las personas que había tenido una revelación, y que todas las iglesias eran corruptas, me persiguieron, y me han perseguido desde entonces. Pensaron derribarme, pero no lo han logrado, y no pueden hacerlo”. Alexander Neibaur también escuchó al Profeta relatar su experiencia en la Arboleda Sagrada. En 1844 registró que José comentó: “Se lo conté al sacerdote metodista [quien] dijo que esta no era una época en la que Dios se revelara en visión; la revelación había cesado con el Nuevo Testamento”. Esto, por supuesto, confirma la descripción de la conversación de José con el ministro metodista, tal como aparece en la historia oficial, en la que el joven profeta fue dicho que “todo era del diablo; que en estos días no había tales cosas como visiones o revelaciones; que todas esas cosas habían cesado con los apóstoles, y que nunca más habría de ellas” (José Smith—Historia 1:21).

Sin duda, siempre habrá quienes duden de la realidad de la experiencia de José Smith en la arboleda. Para algunos, es una incapacidad de aceptar una manifestación de lo sobrenatural. Consideremos la siguiente experiencia de Cotton Mather, el famoso predicador de Nueva Inglaterra y líder comunitario. En 1693, Mather, de treinta años, que buscaba con empeño conocer la voluntad de Dios para él, tomó en serio la enseñanza bíblica de que Dios sí interviene en los asuntos humanos. Mather describió una “cosa extraña y memorable”:

“Después de abundantes oraciones, con el mayor fervor y ayuno, apareció un ángel, cuyo rostro brillaba como el sol del mediodía. No tenía barba, pero en otros aspectos era humano; su cabeza estaba rodeada por una espléndida tiara…; sus vestiduras eran blancas y resplandecientes; su túnica le llegaba hasta los tobillos; y alrededor de sus lomos tenía un cinto no muy diferente de los ceñidores de los pueblos del Oriente”. ¿Dudarían los cristianos tradicionales que Mather tuvo, o pudiera haber tenido, tal experiencia?

Nefi, hijo de Lehi, advirtió de tal escepticismo en los últimos días: “Y contendrán unos con otros; y sus sacerdotes contenderán unos con otros; y… dirán al pueblo: Escuchadnos y oíd nuestro precepto; porque he aquí, no hay Dios hoy, porque el Señor y el Redentor ha cumplido su obra, y ha dado su poder a los hombres; he aquí, escuchad mi precepto; si dicen que ha acontecido un milagro por la mano del Señor, no lo creáis; porque hoy no es un Dios de milagros; ha cumplido su obra” (2 Nefi 28:4–6; énfasis añadido).

En una carta a su tío Silas Smith en 1833, José escribió: “No dudo que los santos profetas, apóstoles y justos de la antigüedad se salvaron en el Reino de Dios. (…) Pero, ¿me asegurará todo esto a mí, o me llevará a las regiones del Día Eterno con mis vestiduras sin mancha, puras y blancas? ¿O no debo más bien obtener yo mismo, por mi propia fe y diligencia en guardar los mandamientos del Señor, la seguridad de salvación para mí mismo? ¿Y acaso no tengo igual privilegio que los santos antiguos? ¿Y no escuchará el Señor mis oraciones y atenderá a mis súplicas tan pronto como lo hizo con las de ellos, si vengo a Él de la misma manera que ellos lo hicieron? ¿O es Él un respetador de personas?”

Diversos relatos de la Visión

Algunas personas se inquietan porque existen más de un relato de la Primera Visión y con diferencias de detalle entre ellos. Debemos comprender que cada uno de los relatos fue escrito para una audiencia distinta y con propósitos diferentes. Milton Backman escribió: “Algunos han sugerido que si una persona no relata una experiencia de la misma manera cada vez que habla del acontecimiento, entonces no debe ser considerado un testigo confiable. Sin embargo, de un modo importante, el hecho de que los cuatro relatos de la Primera Visión sean diferentes ayuda a sostener la integridad del Profeta Mormón. Las variaciones indican que José Smith no creó deliberadamente una versión memorizada para repetirla a todos. (…) Aunque las palabras en los relatos de José son diferentes, en cada uno de ellos se revelan varias verdades fundamentales, lo cual indica claramente una rica armonía en muchos detalles”.

Además, tenemos un paralelo muy cercano con los escritos del Nuevo Testamento. Tal fue ciertamente el caso con los autores de los cuatro evangelios canónicos del Nuevo Testamento. Así también ocurrió con los tres relatos del apóstol Pablo sobre su visión del Señor resucitado en el camino a Damasco (Hechos 9; 22; 26). ¿Están los cristianos, por ejemplo, dispuestos a descartar o rechazar la divinidad de Jesucristo, o a negar sus milagros, su sufrimiento expiatorio o su resurrección, debido a las variaciones o aparentes inconsistencias en la manera en que se narra la historia evangélica? ¿Deberían los cristianos dudar de la realidad de la conversión de Pablo porque Hechos 9 y Hechos 22 difieren en cuanto a quién escuchó la voz del Señor y quién vio la luz? Probablemente no.

José vio “al Señor”

Algunas personas se han inquietado porque José, en su relato más temprano de la Primera Visión (1832), declaró: “Fui lleno del Espíritu de Dios, y el Señor abrió los cielos sobre mí y vi al Señor, y Él me habló”. Los críticos señalan rápidamente que en los relatos posteriores de la visión, José menciona a dos miembros de la Deidad. Vale la pena notar que en marzo de 1879, el presidente John Taylor dijo: “El Señor se apareció a José Smith, tanto el Padre como el Hijo”. Esto no sería diferente de un Santo de los Últimos Días que hablara de la Primera Visión a una persona de otra fe y dijera: “Creemos que los cielos se abrieron en la primavera de 1820 y que Dios se apareció a José Smith —tanto el Padre como el Hijo—”. En aquella época del siglo XIX, las palabras Señor y Dios se usaban indistintamente, tal como hacemos hoy en día. Señor significaba sencillamente el Ser Supremo.

La cuña es clavada

Era inevitable que José Smith y sus seguidores entraran en conflicto con sus vecinos religiosos. En efecto, como escribió el historiador R. Laurence Moore: “Si la controversia sostenida denota importancia cultural, entonces los mormones fueron tan significativos como cualquier otro grupo religioso en la América del siglo XIX”.

La historiadora religiosa estadounidense Jan Shipps, quien ha escrito mucho sobre la Iglesia restaurada, señaló que, “a diferencia de la comprensión restauracionista de los campbellitas, los bautistas del séptimo día y otros movimientos primitivistas, la comprensión que el mormonismo tenía de sí mismo como la (no una) restauración partía de la suposición de que la restauración podía y debía ocurrir cuando, y solo cuando, la comunicación directa entre la humanidad y la divinidad fuera reabierta. Es decir, antes de que pudiera haber restauración, debía aparecer alguien que hablara por Dios, un profeta”. Creencias que distinguían a la Iglesia

Con el paso de los años, los líderes Santos de los Últimos Días hablaron con frecuencia sobre aquello que diferenciaba a la Iglesia del resto del mundo cristiano:

• Dios había elegido restaurar el don y poder de la revelación o comunicación divina, tanto institucional como individual.
• Los dones espirituales, tal como se practicaban en la Iglesia del Nuevo Testamento, estaban nuevamente en la tierra y bendecían a la humanidad.
• Nuevas escrituras, escrituras sagradas más allá de la Biblia, habían sido entregadas por ángeles.
• La autoridad del sacerdocio divino, la autoridad apostólica, el poder que Jesús había dado en la antigüedad a Pedro y a los apóstoles, estaba otra vez en la tierra.
• Los sacramentos u ordenanzas sagradas y salvadoras se administraban nuevamente por medio de siervos autorizados de Dios.
• La Iglesia de Jesucristo restaurada había sido organizada y facultada, y la misma organización que existió en la Iglesia primitiva estaba ahora en funcionamiento.
• El convenio de Dios con el Israel antiguo estaba en proceso de ser restablecido entre un Israel moderno, y Dios había puesto de nuevo Su mano para reunir a Israel disperso, en cumplimiento de la profecía de Isaías (Isaías 11:11).
• La palabra profética del apóstol Pablo de que Dios reuniría todas las cosas en Cristo, en la “dispensación del cumplimiento de los tiempos” (Efesios 1:10), estaba comenzando a cumplirse.

Ahora bien, desde el punto de vista de los pastores, sacerdotes y religiosos cercanos a los Santos de los Últimos Días, tales afirmaciones eran audaces. Sin embargo, no eran las más contundentes. Richard Mouw, del Seminario Teológico Fuller, señaló que no se puede entender a los seguidores de José Smith ni lo que los motiva simplemente hablando, por ejemplo, de sus nuevos libros de escritura. Hay algo más.

“Para el mormonismo, esta dependencia de los escritos —‘páginas sagradas’— es secundaria. Lo que ellos consideran primario es el oficio del profeta. Lo más importante para los mormones acerca de su historia temprana no es que José Smith desenterrara las planchas de oro que contenían el Libro de Mormón en las primeras décadas del siglo XIX. Más importante aún, el mormonismo enseña que en la persona de José Smith se restauró el oficio antiguo de profeta”.

Y así, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días muy pronto comenzó a ser vista como algo distintivo, separada y diferente de los presbiterianos, metodistas, bautistas y católicos romanos de la región. Lo que resulta bastante curioso hoy es que es sumamente difícil encontrar acusaciones contra los “mormonitas”, como a veces se les llamaba, que afirmaran que no eran cristianos. Eran diferentes, sin duda. Extraños. Ciertamente peculiares. Sin embargo, parecía haber suficiente comprensión, incluso de parte de los críticos, de que los Santos en verdad creían en la misión redentora de Jesucristo; que, se aceptara o no la explicación del evangelio restaurado sobre los orígenes del Libro de Mormón, el libro estaba lleno de enseñanzas acerca de Cristo e impregnado de lo que podría llamarse teología redentora: la naturaleza de la humanidad caída, la incapacidad del hombre para salvarse a sí mismo, la salvación por gracia y la necesidad de nacer espiritualmente de nuevo. En otras palabras, los miembros de la joven Iglesia eran vistos por la mayoría de las personas de otras confesiones como inusuales e incluso sospechosos, pero ciertamente cristianos. Podrían no haber sido católicos romanos, ortodoxos orientales o protestantes, pero profesaban una fe en Jesús como el Hijo de Dios. Cristianos, pero diferentes.

Conclusión

La Primera Visión de José Smith es fundamental. Es la base de la fe de los Santos de los Últimos Días. Representa el comienzo de la re-revelación de Dios a Sus hijos en esta última dispensación. Las revelaciones que vinieron por medio de José Smith hicieron que el vidente de los últimos días llegara a familiarizarse con la mente, la voz y la voluntad del Maestro. José llegó a conocer de primera mano cómo comunicarse con Jehová.

En una nota más personal, siempre he creído que hay un Dios. Mis recuerdos más tempranos de la infancia contienen palabras familiares pronunciadas junto a mi cama cada noche: “Now I lay me down to sleep…” (Ahora me acuesto a dormir…). Se sentía bien decir mis oraciones, y creía sinceramente que alguien mucho más sabio, grande, poderoso y amoroso que cualquiera aquí en la tierra me escuchaba. Además, al haber crecido en los Estados del Sur, con la mayoría de mis amigos siendo bautistas, metodistas o católicos romanos, cantaba con ellos “Jesus loves me! This I know, / For the Bible tells me so” y “Jesus wants me for a sunbeam” con entusiasmo y sentimiento. Siempre me ha parecido que he creído en la realidad viviente de Jesucristo como el Salvador y Redentor de la humanidad.

Mi abuelo se unió a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en la década de 1930, cerca de Nueva Orleans, Luisiana. Había sido criado como católico romano, y cuando dejó la fe de sus padres, básicamente se le pidió que abandonara la casa de sus progenitores. Más tarde, él y mi abuela criaron a sus cuatro hijos como Santos de los Últimos Días. Para cuando yo nací, mi padre y mi madre no eran asistentes activos a la Iglesia, pero con el tiempo sintieron la necesidad de criar a sus hijos en ella. Recuerdo que se me pidió hablar en la iglesia cuando tenía unos nueve años. Mi padre no se sentía en ese momento de su desarrollo espiritual en condiciones de ayudarme mucho con mi discurso, así que mi tío José lo escribió esencialmente por mí. Lo memoricé. Era un recuento muy sencillo de la Primera Visión de José Smith: la historia de cómo el joven José luchó en 1820 con la pregunta de a qué iglesia debía unirse, cómo se enfrentó a opiniones religiosas variadas y conflictivas, y cómo eligió seguir la amonestación escritural de pedir sabiduría a Dios (Santiago 1:5).

Han pasado ya unos sesenta años desde que miré a aquella, para mí, intimidante congregación, pronuncié aquellas vacilantes palabras (el discurso no pudo haber durado más de cuatro o cinco minutos) y luego me senté con una sensación de inmenso alivio. También recuerdo otra cosa acerca de esa ocasión: cómo me sentí al hablar sobre Dios el Padre y Su Hijo Jesucristo apareciéndose a un muchacho de catorce años en el norte del estado de Nueva York. Aunque, como era de esperar, estaba nervioso e inquieto detrás del púlpito, comencé en esa ocasión a sentir los inicios de un testimonio, los principios de un testigo espiritual de que lo que estaba diciendo era verdadero y que realmente había sucedido. El alivio que sentí al terminar mi discurso no fue simplemente la emoción de haber cumplido con una tarea abrumadora, sino también la tranquila y conmovedora seguridad de que había dicho la verdad. Supe algo cuando me senté que no sabía antes de ponerme de pie para hablar.

He tenido muchos, muchísimos testigos confirmatorios de la veracidad de la afirmación de José Smith desde que me puse en pie de niño y me dirigí a aquellas personas en la vieja capilla de la calle Hiawatha en Baton Rouge, Luisiana. Y ha sido mi honor y privilegio dar testimonio de ese acontecimiento singular en todo Estados Unidos y en varios países del mundo. A lo largo de las décadas, me he propuesto regresar tan a menudo como me ha sido posible a Palmyra, Nueva York, a la Arboleda Sagrada. En cada ocasión, me he marchado con un abrumador sentido de responsabilidad de dar testimonio de verdades fundamentales y fundacionales, especialmente de la Primera Visión de José Smith.

Tengo un testimonio, una convicción firme y sostenida, de que José Smith vio al Padre y al Hijo en la primavera de 1820 en la arboleda. Ese testimonio es central en todo lo que creo, siento y hago como Santo de los Últimos Días. Los tiempos cambian, la gente viene y va, las circunstancias y desafíos se transforman, pero para mí la Primera Visión es una constante, una piedra angular, un pilar de mi vida religiosa personal. Como enseñó el presidente Ezra Taft Benson: “La Primera Visión del Profeta José Smith es teología fundamental para la Iglesia”.

El presidente Gordon B. Hinckley, uno de los sucesores proféticos de José Smith, se regocijó: “Para mí es algo significativo y maravilloso que al establecer e iniciar esta dispensación, nuestro Padre lo hiciera con una revelación de sí mismo y de su Hijo Jesucristo, como si quisiera decir a todo el mundo que estaba cansado de los intentos de los hombres, aunque sinceros, de definirlo y describirlo. (…) La experiencia de José Smith en unos momentos en la arboleda, en un día de primavera de 1820, trajo más luz, conocimiento y entendimiento de la personalidad, la realidad y la sustancia de Dios y de su Hijo Amado que lo que los hombres habían logrado en siglos de especulación”.

El presidente Benson explicó: “Cuando Dios el Padre y Su Hijo Jesucristo vinieron a la tierra, como lo hicieron en 1820 cuando se aparecieron al joven profeta José Smith, no es algo que concierne solo a un pequeño grupo de personas. Es un mensaje y una revelación destinados a todos los hijos de nuestro Padre que viven sobre la faz de la tierra. Fue el acontecimiento más grandioso que haya ocurrido en este mundo desde la resurrección del Maestro”. Ese es el punto de partida, el fundamento sobre el cual se edifica la Restauración.