Precepto tras Precepto

Capítulo 20

Lo que el hombre puede llegar a ser

Nauvoo, abril de 1844. Los disidentes reaccionaron negativamente al creciente poder e influencia política del Profeta en Nauvoo, a la enseñanza de la salvación por los muertos mediante las ordenanzas del templo, y a la práctica del matrimonio plural entre algunos de los élderes dirigentes. Tal vez igual de problemáticas para este sector de la comunidad fueron las enseñanzas acerca de la naturaleza de Dios y la glorificación final del hombre. Estas ideas fueron comunicadas por José principalmente en un servicio conmemorativo celebrado el 7 de abril de 1844 para un miembro de la comunidad de Santos de los Últimos Días que había muerto en un accidente, un hombre llamado King Follett. El sermón, pronunciado en lo que se conocía como el East Grove, fue entregado a varios miles de personas.

Cientos de horas de interacción interreligiosa han sido para mí no solo un reto intelectual y una recompensa espiritual, sino también increíblemente reveladoras. Con esto quiero decir que, al interactuar con personas de otras religiones, he aprendido mucho acerca de cómo somos percibidos los Santos de los Últimos Días por ellos: qué piensan que pensamos, qué creen que creemos y practicamos, quiénes creen que somos.

Habiéndome presentado ya —a lo largo del tiempo— ante lo que deben de ser miles de personas de diversas tradiciones de fe, y al tratar de responder a sus preguntas, se me ha hecho claro cuáles son los elementos de la fe de los Santos de los Últimos Días que resultan más atractivos, más convincentes y persuasivos, y por supuesto cuáles son los más difíciles o problemáticos. Los temas que han surgido con frecuencia incluyen nuestra creencia en escrituras extrabíblicas, por qué construimos templos, por qué las mujeres Santos de los Últimos Días no son ordenadas al sacerdocio, las normas morales de la Iglesia, declaraciones o enseñanzas inusuales de los primeros líderes de la Iglesia, el matrimonio plural y por qué los hombres de ascendencia africana no pudieron poseer el sacerdocio hasta 1978.

Ahora bien, aunque no puedo hablar por otros que hayan estado en situaciones similares —y reconociendo que sus experiencias pueden haber sido diferentes a las mías—, quizá la pregunta que más a menudo se ha planteado, con mayor consistencia, y en algunos casos con una curiosidad cercana a la sospecha, es alguna variación de la siguiente: “¿Es cierto que ustedes creen que algún día llegarán a ser dioses?” Otros lo formulan de este modo: “¿Realmente creen que crearán y gobernarán sus propios mundos?” Y detrás de esas preguntas se percibe a veces un aire no expresado pero evidente de: “¡Qué audacia!” Una vez más, reiteramos que esta doctrina fue restaurada de manera gradual, en piezas incrementales, un elemento del rompecabezas tras otro, precepto por precepto.

Verdad sobre Verdad

Recordemos que los Santos de los Últimos Días leen y estudian la misma Biblia que nuestros amigos de otras confesiones cristianas. Toda la humanidad, al igual que Cristo, ha sido creada a imagen y semejanza de Dios (Génesis 1:27; Moisés 2:27), y por lo tanto, los Santos de los Últimos Días sienten que no es ni audacia ni herejía que los hijos de Dios aspiren a llegar a ser como Dios. Consideremos las implicaciones de los siguientes pasajes de las Escrituras:

“Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48).

“Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, estos son [hijos] de Dios. Pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios. Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos glorificados” (Romanos 8:14–17; énfasis añadido).

“Porque el Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad. Por tanto, nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen [de Cristo], como por el Espíritu del Señor” (2 Corintios 3:17–18).

“Gracia y paz os sean multiplicadas, en el conocimiento de Dios y de nuestro Señor Jesús. Como todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad nos han sido dadas por su divino poder, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia, por medio de las cuales nos ha dado preciosas y grandísimas promesas, para que por ellas llegaseis a ser participantes de la naturaleza divina, habiendo huido de la corrupción que hay en el mundo a causa de la concupiscencia” (2 Pedro 1:2–4; énfasis añadido).

“Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados [hijos] de Dios; por esto el mundo no nos conoce, porque no le conoció a él. Amados, ahora somos [hijos] de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él aparezca, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1 Juan 3:1–2; énfasis añadido).

Basta con preguntarse: ¿Qué significan estos pasajes bíblicos? ¿Es siquiera concebible que mortales frágiles y débiles puedan alguna vez esperar llegar a ser perfectos como lo es Dios el Padre? Si no, ¿por qué habría su Hijo Amado de llamar y desafiar a los hijos de Dios a llegar a serlo?

Además, ¿es razonable que los seguidores de Cristo, que viven en un mundo de pecado, pudieran de algún modo llegar a ser coherederos con Cristo de todo lo que el Padre tiene? ¿Qué debemos pensar de la enigmática y fascinante afirmación de Pedro de que, mediante el evangelio de Jesucristo, los mortales puedan llegar a ser participantes de la naturaleza divina? ¿Pueden los mortales llegar a ser divinos? Y finalmente, ¿deberían los discípulos cristianos tomar en serio la proposición de Juan de que, cuando el Salvador aparezca en gloria, aquellos que lo vean tal como es serán semejantes a él?

Parece que la primera revelación de la doctrina de la deificación a la Iglesia restaurada vino en la visión de las glorias del 16 de febrero de 1832 en la casa de John Johnson, en Hiram, Ohio. Aquellos que alcanzan el grado más alto del cielo son descritos como personas que: “Vencen por la fe, y son sellados por el Santo Espíritu de la promesa, que el Padre derrama sobre todos los que son justos y verdaderos. Ellos son la iglesia del Primogénito. Ellos son aquellos en cuyas manos el Padre ha entregado todas las cosas; ellos son sacerdotes y reyes, que han recibido de su plenitud y de su gloria; … por tanto, como está escrito [Salmo 82:6; Juan 10:34], son dioses, sí, los hijos [e hijas] de Dios” (D. y C. 76:53–58; énfasis añadido).

Digo con cautela que esta visión parece ser la primera revelación de esta doctrina porque, como vimos en el capítulo 17, sabemos que muchas partes de la revelación sobre el matrimonio eterno, registrada en Doctrina y Convenios 132, le fueron dadas al Profeta durante su traducción inspirada de la Biblia, ya en 1831. En esa revelación se nos dice que aquellos cuyos matrimonios y vidas son sellados por el Santo Espíritu de la Promesa, que reciben las dos grandes bendiciones de la vida eterna —la plenitud del Padre y la continuación eterna de la familia, vidas eternas (D. y C. 132:19, 24)—: “son dioses, porque no tienen fin; por tanto, serán de eternidad en eternidad, porque continúan; entonces estarán por encima de todo, porque todas las cosas les están sujetas. Entonces serán dioses, porque tendrán todo poder, y los ángeles estarán sujetos a ellos” (D. y C. 132:20; énfasis añadido).

En septiembre de 1832, en medio de la explicación del Señor sobre las condiciones del juramento y convenio del sacerdocio de Melquisedec, el Señor declaró: “Porque el que recibe a mis siervos, a mí me recibe; y el que a mí me recibe, recibe a mi Padre; y el que recibe a mi Padre, recibe el reino de mi Padre; por tanto, todo lo que mi Padre tiene le será dado” (D. y C. 84:36–38; énfasis añadido). Tres meses después, como parte de la maravillosa revelación que conocemos como la Hoja de Olivo, el Profeta fue instruido: “Y además, otro ángel tocará su trompeta, … diciendo: ¡Consumado es! ¡Consumado es! El Cordero de Dios ha vencido y ha pisado él solo el lagar, el lagar de la ira del Dios Todopoderoso.” Y obsérvese este lenguaje: “Y entonces los ángeles serán coronados con la gloria de su poder, y los santos serán llenos de su gloria, y recibirán su herencia y serán hechos iguales a él” (D. y C. 88:106–107; énfasis añadido).

Como vimos anteriormente, las Lectures on Faith (Lecciones sobre la Fe) fueron impartidas en el invierno de 1834–35 en Kirtland, Ohio. La Lección Cinco no solo constituye una profunda y significativa exposición sobre la Divinidad, sino que también se refiere específicamente a que los hombres y las mujeres lleguen a ser como Dios al ser agraciados y revestidos con el poder, la gloria y la mente de la Deidad.

Allí se nos instruye que: “Todos los que guarden los mandamientos de [Dios] crecerán de gracia en gracia, y se convertirán en herederos del reino celestial y coherederos con Jesucristo; poseyendo la misma mente, siendo transformados en la misma imagen o semejanza, incluso la misma imagen expresa de aquel que lo llena todo en todo; estando llenos de la plenitud de su gloria, y llegando a ser uno en él, así como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno.”

Los Santos, por lo tanto, “tienen un fundamento seguro establecido para el ejercicio de la fe para vida y salvación, mediante la expiación y la mediación de Jesucristo.” Esto ocurre cuando participamos “de la plenitud del Padre y del Hijo por medio del Espíritu. Así como el Hijo participa de la plenitud del Padre por medio del Espíritu, de la misma manera los santos han de participar de la misma plenitud, para gozar de la misma gloria; porque así como el Padre y el Hijo son uno, de igual manera los santos han de ser uno en ellos. Por el amor del Padre, la mediación de Jesucristo y el don del Espíritu Santo, han de ser herederos de Dios y coherederos con Jesucristo.”

Hablando de una experiencia que su hermano Lorenzo tuvo antes de su bautismo en la Iglesia restaurada en junio de 1836, Eliza R. Snow escribió: “Estando presente en una ‘reunión de bendiciones’ en el Templo [de Kirtland], antes de su bautismo en la Iglesia: después de escuchar varias bendiciones patriarcales pronunciadas sobre las cabezas de diferentes individuos cuya historia conocía, y de quienes sabía que el Patriarca era totalmente ignorante; quedó asombrado al escuchar que las particularidades de esas personas eran positivamente y claramente referidas en sus bendiciones. Y, como él mismo expresó después, quedó convencido de que una influencia, superior a la presciencia humana, dictaba las palabras de quien oficiaba.” En esa ocasión, Lorenzo conoció al Patriarca José Smith, padre, y el Padre Smith le dijo a Lorenzo: “Pronto quedarás convencido de la verdad de la obra de los últimos días, y serás bautizado; y te digo: Llegarás a ser tan grande como puedas desear—tan grande como Dios, y no podrás desear ser más grande.” En la primavera de 1840, justo antes de partir en una misión a Inglaterra, Lorenzo se encontró en una conversación doctrinal con Henry G. Sherwood. El hermano Sherwood intentaba explicar la parábola del Salvador sobre los obreros de la viña (Mateo 20:1–16). “Mientras escuchaba atentamente su explicación —declaró Lorenzo—, el Espíritu del Señor reposó poderosamente sobre mí; los ojos de mi entendimiento fueron abiertos, y vi tan claro como el sol en su cenit, con asombro y maravilla, la senda de Dios y del hombre. Compuse entonces el siguiente pareado que expresa la revelación, tal como me fue mostrada…”

“Así como el hombre es ahora, Dios una vez fue;
Así como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser.”

Lorenzo Snow “sintió que esto era una comunicación sagrada, la cual no relaté a nadie excepto a mi hermana Eliza, hasta que llegué a Inglaterra, cuando en una conversación privada y confidencial con el presidente Brigham Young, en Mánchester, le relaté esta extraordinaria manifestación.” Al reflexionar más tarde sobre esta profunda doctrina, Lorenzo confesó: “No sabía si había llegado a poseer un conocimiento que no me correspondía tener; pero sabía que era verdad. Nada de esta índole había llegado jamás a mis oídos antes.” Luego, al referirse a una reunión privada de líderes de la Iglesia algún tiempo después, dijo: “Fue predicado unos pocos años más tarde; por lo menos, el Profeta José enseñó esta idea a los Doce Apóstoles.” Y, por supuesto, fue en el Sermón King Follett donde José, el Vidente, expuso este tema en un contexto público.

El discurso de King Follett

El 7 de abril de 1844, menos de tres meses antes de su martirio, el profeta José Smith pronunció un discurso fúnebre en memoria de King Follett, un residente de Nauvoo y miembro de la Iglesia que había muerto en un accidente mientras cavaba un pozo.

El servicio conmemorativo por el hermano Follett se llevó a cabo en conjunto con la conferencia general de la Iglesia y fue atendido por miles de Santos de los Últimos Días.

El sermón del Profeta abordó las siguientes doctrinas:

Dios, un hombre exaltado, una vez vivió en una tierra, así como nosotros vivimos ahora.
Es posible que toda persona llegue a ser, mediante los poderes transformadores del Todopoderoso que se nos extienden, como nuestro Padre Celestial.
Crear no significa hacer de la nada, sino organizar o formar a partir de materiales preexistentes.
En la existencia premortal, nuestro Padre Celestial, la Cabeza de los dioses, convocó un concilio de dioses para contemplar y preparar la creación de la tierra.
La mente del hombre es coeterna con Dios. Dios es un ser autoexistente, y lo mismo lo es la parte eterna e increada del hombre.
La mayor responsabilidad que Dios nos ha dado es buscar a nuestros muertos.
El pecado imperdonable es una ofensa grave que no será perdonada en este mundo ni en el venidero.
Los niños pequeños que mueren antes de la edad de responsabilidad son salvos en el más alto cielo. Los padres dignos que pierdan a sus pequeños tendrán el privilegio de criarlos hasta la madurez.

El Sermón King Follett es, sin duda, uno de los discursos más memorables y ciertamente más distintivos pronunciados por José Smith. Para los Santos de los Últimos Días, este sermón sugiere una relación con la Deidad que expande nuestra mente y ensancha nuestras perspectivas sobre la vida presente y la venidera. Para los de otras religiones, en particular los cristianos tradicionales, este discurso suele provocar fuertes reacciones: antagonismo teológico, acusaciones de herejía.

En este discurso, el profeta José rechazó como inadecuado e inaceptable al dios incognoscible, inalcanzable e inasequible de Platón. Este sermón nos presenta a un Dios que es, como lo afirman las revelaciones, “infinito y eterno, de eternidad en eternidad, el mismo Dios inmutable” que está “entronizado con gloria, honor, poder, majestad, fuerza, dominio, verdad, justicia, juicio, misericordia y una infinitud de plenitud, de eternidad en eternidad” (D. y C. 20:17; 109:77). Este Ser glorioso también se deleita en honrar a sus hijos, no es egoísta con su gloria y su poder, y desea que sus hijos —toda la familia humana— lleguen a ser como Él es.

Este sermón no forma parte del canon de las Escrituras, no se encuentra dentro de las obras estándar, y por lo tanto no tiene el mismo peso a la hora de determinar y explicar doctrina que los escritos de la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio. Además, dado que José Smith murió poco tiempo después de pronunciar este discurso, no poseemos sus percepciones proféticas suplementarias sobre algunos de los puntos doctrinales más difíciles.

Por ejemplo, como pueblo no tenemos dificultad en aceptar la verdad de que Dios fue una vez un hombre; de hecho, creemos que es un hombre ahora. Sin embargo, no poseemos detalles doctrinales sobre la vida mortal de Dios más allá de lo que enseñó el Profeta. Asimismo, corresponde a los sucesores apostólicos y proféticos de José exponer cómo nuestro Padre Celestial puede ser un hombre que llegó a ser exaltado (lo cual aceptamos) y ser eternamente Dios (lo cual también aceptamos). No obstante, no sabemos con exactitud qué significa llegar a ser como Dios, más allá de obtener la exaltación y la vida eterna, lo cual implica recibir una plenitud de la gloria y del poder del Padre, así como disfrutar de la continuación de la unidad familiar en la eternidad (D. y C. 132:19–20).

Dado que muchos de los que asistieron informaron haber escuchado un mensaje que pudo haber durado hasta dos horas (y que requiere entre treinta y cuarenta y cinco minutos para leerse), y puesto que no ha habido ninguna proclamación o declaración oficial que amplíe, aclare o refine las enseñanzas del sermón por parte de quienes poseen las llaves de la autoridad del sacerdocio, lo leemos como un discurso histórico muy significativo, uno que en muchos sentidos ilustra las alturas espirituales e intelectuales a las que aspiraban los Santos en Nauvoo, la Ciudad de José. Hoy lo leemos como un pueblo que no teme abordar asuntos teológicos serios, que a veces se atreve a pensar más allá de donde los cristianos confesionales cautelosos se atreven a ir. Y lo leemos como creyentes de “todo lo que Dios ha revelado, todo lo que ahora revela, y creemos que aún revelará muchas cosas grandes e importantes concernientes al Reino de Dios” (Artículos de Fe 1:9).

Comenzamos nuestra exposición aquí con la profunda percepción del Profeta acerca tanto de Dios como del hombre: “Si los hombres no comprenden el carácter de Dios, no se comprenden a sí mismos.” José procuró derribar la colosal creencia cristiana que había estado en pie durante siglos y siglos: que Dios es totalmente otro, que es de una especie distinta al hombre, que Dios es el Creador y nosotros somos simplemente criaturas. José propuso con valentía y sin titubeos que, si un hombre o una mujer desea sinceramente comprender la naturaleza de la humanidad, debe adentrarse en las santas Escrituras, debe escudriñar la palabra profética, para descubrir exactamente cómo es la Deidad. Si sabes cómo es Aquel que ha llegado a la plenitud, puedes comenzar a entender con mayor claridad lo que aquel que está en proceso puede finalmente llegar a ser. El filósofo Santo de los Últimos Días Truman Madsen lo expresó bellamente: “Uno comienza la mortalidad con el velo corrido, pero poco a poco es impulsado a penetrar el velo dentro de sí mismo. Con el tiempo, es conducido a buscar el santo de los santos dentro del templo de su propio ser.”

Dios fue una vez un hombre

José, el Vidente, preguntó: “¿Qué clase de ser era Dios en el principio?” La contundencia de su respuesta ha deleitado a sus seguidores, al mismo tiempo que ha escandalizado a sus críticos: “¡Dios mismo fue una vez como nosotros somos ahora, y es un hombre exaltado, y se sienta entronizado en los cielos! Ese es el gran secreto. Si el velo se rasgara hoy, y el gran Dios que mantiene este mundo en su órbita, y que sostiene todos los mundos y todas las cosas por su poder, se hiciera visible —digo, si lo vierais hoy, lo veríais en forma como la de un hombre— como vosotros mismos, en la persona, la imagen y la misma forma de un hombre; porque Adán fue creado según la misma forma, imagen y semejanza de Dios, y recibió instrucción de Él, y anduvo, habló y conversó con Él, como un hombre habla y se comunica con otro.”

Y añadió: “El primer principio del Evangelio es saber con certeza el Carácter de Dios, y saber que podemos conversar con Él como un hombre conversa con otro, y que Él fue una vez un hombre como nosotros; sí, que Dios mismo, el Padre de todos nosotros, habitó en una tierra, lo mismo que Jesucristo mismo lo hizo.”

Esta doctrina es, sin duda, sorprendente. Pero, ¿es irreverente o blasfema, como muchos sostienen? Yo pienso que no. ¿Qué está diciendo el Profeta y qué no está diciendo?

Primero, que Dios es más que una palabra, una esencia, una fuerza, una ley, más que la gran primera causa; Él tiene forma, figura, imagen y semejanza. Es un Él; tiene género. Esto no es tan extraño, pues el Profeta dejó en claro en 1843 que: “El Padre tiene un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el del hombre” (D. y C. 130:22). De nuevo, que Él fue “una vez un hombre” no resulta tan sorprendente, dado que los Santos de los Últimos Días creen que todavía es un hombre, un ser humano exaltado, ciertamente, un Hombre de Santidad glorificado (Moisés 6:57). Tiene forma y figura, forma y figura humanas. Esto es lo que los Santos de los Últimos Días quieren decir cuando afirman que Dios y el hombre son de la misma especie.

El concepto de que Dios tiene un cuerpo físico (D. y C. 130:22) está inextricablemente ligado a doctrinas como la inmortalidad del alma, la encarnación de Cristo, la resurrección literal, el matrimonio eterno y la continuación de la unidad familiar en la eternidad. En su naturaleza corporal o física, Dios solo puede estar en un lugar a la vez. Su naturaleza divina, sin embargo, es tal que su gloria, su poder y su influencia —es decir, su Espíritu Santo— llenan la inmensidad del espacio y son el medio por el cual Él es omnipresente y mediante el cual se nos extienden la ley, la luz y la vida (D. y C. 88:6–13).

El cuerpo físico del Padre no limita su capacidad ni resta en absoluto a su santidad infinita, más de lo que el cuerpo resucitado de Cristo lo hizo (Lucas 24:36–39; Juan 20–21). El Señor resucitado dijo de sí mismo: “Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18).

Eso no suena en absoluto como si Jesús estuviera limitado de alguna manera por su fisicalidad.

Como señaló el historiador Richard Bushman: “En la visión de José, hacer a Dios corpóreo no lo disminuía: José tenía poca noción de que la carne fuera algo vil. En contraste con las teologías convencionales, José veía la corporeidad como un aspecto glorioso de la existencia humana.”

Curiosamente, las investigaciones del profesor David Paulsen, del Departamento de Filosofía de la Universidad Brigham Young, indicaron que la idea de la corporeidad de Dios se enseñó en la Iglesia cristiana primitiva hasta los siglos IV y V, antes de que se perdiera del conocimiento del pueblo.

Académicos de otras religiones también han comentado sobre la posibilidad de la corporeidad de Dios. Por ejemplo, James L. Kugel, profesor emérito de literatura hebrea en la Universidad de Harvard, escribió que algunos de los supuestos más básicos de los estudiosos acerca de Dios —incluida la idea de “que no tiene cuerpo pero existe en todas partes simultáneamente”— no se encuentran “articulados en las partes más antiguas de la Biblia. … Nos gusta pensar que lo que nuestras religiones enseñan hoy en día acerca de Dios es lo que la gente siempre ha creído.”

Además, “las narrativas bíblicas no gustaban de hablar de Dios apareciéndose realmente a los seres humanos directamente y conversando con ellos cara a cara. La razón no era que Dios en aquellos días se pensara invisible, y ciertamente no que Él fuera (como filósofos y teólogos posteriores afirmarían) enteramente espiritual y por lo tanto sin cuerpo que pudiera ser visto. Más bien, en la Biblia Dios no suele ser visto por los seres humanos por una razón completamente distinta: especialmente en las partes más antiguas, se creía que verlo era extremadamente peligroso.”

Kugel observó que: “El mismo Dios que detuvo a los patriarcas y habló con Moisés cara a cara es percibido en tiempos posteriores como una enorme deidad cósmica—no necesariamente invisible ni carente de cuerpo, sino tan inmensa como para superar nuestras propias capacidades de comprensión, casi nuestra imaginación.”

Esta doctrina es, sin duda, sorprendente. Pero, ¿es irreverente o blasfema, como muchos sostienen? Yo pienso que no. ¿Qué está diciendo el Profeta y qué no está diciendo?

Primero, que Dios es más que una palabra, una esencia, una fuerza, una ley, más que la gran causa primera; Él tiene forma, figura, imagen y semejanza. Es un Él; tiene género. Esto no es tan extraño, pues el Profeta dejó en claro en 1843 que: “El Padre tiene un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el del hombre” (D. y C. 130:22).

De nuevo, que Él fue “una vez un hombre” no resulta tan sorprendente, dado que los Santos de los Últimos Días creen que todavía es un hombre, un ser humano exaltado, ciertamente, un Hombre de Santidad glorificado (Moisés 6:57). Tiene forma y figura, forma y figura humanas. Esto es lo que los Santos de los Últimos Días quieren decir cuando afirman que Dios y el hombre son de la misma especie.

El concepto de que Dios tiene un cuerpo físico (D. y C. 130:22) está inextricablemente vinculado a doctrinas como la inmortalidad del alma, la encarnación de Cristo, la resurrección literal, el matrimonio eterno y la continuación de la familia en la eternidad. En su naturaleza corporal o física, Dios solo puede estar en un lugar a la vez. Su naturaleza divina, sin embargo, es tal que su gloria, su poder y su influencia —es decir, su Espíritu Santo— llenan la inmensidad del espacio y son el medio por el cual Él es omnipresente y mediante el cual se extienden hacia nosotros la ley, la luz y la vida (D. y C. 88:6–13).

El cuerpo físico del Padre no limita su capacidad ni disminuye en lo más mínimo su santidad infinita, más de lo que el cuerpo resucitado de Cristo lo hizo (Lucas 24:36–39; Juan 20–21). El Señor resucitado dijo de sí mismo: “Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18). Eso no suena en absoluto como si Jesús estuviera limitado de alguna manera por su fisicalidad.

Como señaló el historiador Richard Bushman: “En la visión de José, hacer a Dios corpóreo no lo reducía: José tenía poca noción de que la carne fuera algo vil. En contraste con las teologías convencionales, José veía la corporeidad como un aspecto glorioso de la existencia humana.”

Académicos de otras religiones también han comentado sobre la posibilidad de la corporeidad de Dios. Por ejemplo, James L. Kugel, profesor emérito de literatura hebrea en la Universidad de Harvard, escribió que algunos de los supuestos más básicos de los estudiosos acerca de Dios —incluida la idea de “que Él no tiene cuerpo pero existe en todas partes simultáneamente”— no se encuentran “articulados en las partes más antiguas de la Biblia. … Nos gusta pensar que lo que nuestras religiones enseñan hoy acerca de Dios es lo que la gente siempre ha creído.”

Además, “las narrativas bíblicas no gustaban de hablar de Dios apareciéndose realmente a los seres humanos directamente y conversando con ellos cara a cara. La razón no era que en aquellos días se pensara que Dios era invisible, y ciertamente no que Él fuera (como más tarde afirmarían filósofos y teólogos) totalmente espiritual y por lo tanto sin cuerpo que pudiera ser visto. Más bien, en la Biblia Dios no suele ser visto por los hombres por una razón completamente distinta: especialmente en las partes más antiguas, se creía que verlo era extremadamente peligroso.”

Kugel observó que: “El mismo Dios que se acercaba a los patriarcas y hablaba con Moisés cara a cara es percibido en tiempos posteriores como una enorme deidad cósmica —no necesariamente invisible ni carente de cuerpo, sino tan inmensa que supera nuestras propias capacidades de comprensión, casi nuestra imaginación.”

Con el tiempo, el Dios que habló directamente con Moisés “se convirtió en un motivo de incomodidad para los teólogos posteriores. Era, dijeron ellos, en realidad el gran Dios universal” que es “omnisciente, omnipresente y totalmente no físico.”

Kugel preguntó: “¿Acaso no representa la eventual aparición del cristianismo —en particular el cristianismo niceno, con su doctrina de la Trinidad— también, en su manera propia, un intento de llenar el vacío dejado por el Dios del Antiguo Testamento?”

El difunto teólogo cristiano Clark Pinnock escribió que si hemos de “tomar en serio las metáforas bíblicas, ¿está Dios de algún modo corporizado? … No creo que la idea sea tan ajena a la visión bíblica de Dios como hemos supuesto. En la tradición, se piensa que Dios funciona principalmente como un espíritu desencarnado, pero esto apenas es una idea bíblica. … En las teofanías del Antiguo Testamento, Dios se encuentra con los seres humanos en la forma de un hombre. … A eso añadamos el hecho de que Dios tomó un cuerpo en la encarnación y que Cristo ha llevado ese cuerpo consigo a la gloria. Me parece que la Biblia no concibe a Dios como un ser sin forma.”

¿Qué sabemos de un tiempo antes de que Dios fuera Dios? ¿Qué sabemos del tiempo en que habitó en una tierra? Nada. En realidad, no sabemos más de lo que declaró José Smith. Perspectivas sobre la vida de Dios antes de su condición de divinidad no se encuentran en nuestro canon de escrituras (la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio), ni en declaraciones o proclamaciones doctrinales oficiales, ni en los manuales o materiales curriculares actuales, ni se han expuesto disertaciones doctrinales sobre el tema en conferencias generales hoy en día.

Al hablar de este asunto sensible en una entrevista, el presidente Gordon B. Hinckley declaró: “No he oído que se discuta en público desde hace mucho tiempo. No conozco todas las circunstancias en que se hizo la declaración. Entiendo el trasfondo filosófico detrás de ella, pero no sé mucho al respecto, y no creo que otros sepan mucho al respecto.” Es importante señalar que el presidente Hinckley no estaba negando que los Santos de los Últimos Días crean en la theosis, o deificación, como han sugerido algunos críticos; más bien, el presidente Hinckley estaba afirmando que sabemos poco o nada en cuanto a la declaración de José Smith de que Dios una vez habitó en una tierra. Más adelante veremos cómo el propio presidente Hinckley afirmó la doctrina de la deificación en una conferencia general de la Iglesia.

Los mortales pueden llegar a ser como Dios

José prosiguió diciendo: “He aquí, pues, la vida eterna: conocer al único Dios sabio y verdadero; y tenéis que aprender a ser dioses vosotros mismos, y a ser reyes y sacerdotes de Dios, lo mismo que todos los dioses han hecho antes que vosotros, es decir, pasando de un grado pequeño a otro, y de una capacidad pequeña a una mayor; de gracia en gracia, de exaltación en exaltación, hasta que obtengáis la resurrección de los muertos, y seáis capaces de morar en fuegos eternos y sentaros en gloria, como hacen aquellos que están entronizados en poder eterno.”

Obsérvese con cuidado: llegar a ser como Dios es recibir la plenitud del sacerdocio, llegar a ser rey y reina, sacerdote y sacerdotisa, haber recibido las ordenanzas de la casa del Señor y haber guardado los convenios asociados con ellas. Como vimos en la visión de las glorias, es llegar a ser, en el sentido más pleno —mediante el poder santificador de la expiación de Jesucristo—, un hijo o hija de Dios (D. y C. 76:56–58).

Nuestro Dios no es posesivo, no es alguien que acapara su poder, gloria y dones. Dios tiene el poder y el deseo de extender su gracia —incluidos los dones, frutos y bendiciones del Espíritu— a sus hijos, y no vacila en hacerlo. Las Escrituras no hablan de una barrera más allá de la cual los individuos no puedan progresar espiritualmente. Los seguidores de Cristo no son advertidos por los escritores y oradores de las Escrituras antiguas o modernas de que pueden progresar, crecer, madurar y desarrollarse “hasta aquí y no más.” La vida eterna, la exaltación, la salvación —todos son términos equivalentes. En palabras del élder Bruce R. McConkie: “Ser salvo, obtener la exaltación, heredar la vida eterna, todo significa llegar a ser uno con Dios, vivir como Él vive, pensar como Él piensa, actuar como Él actúa, poseer la misma gloria.” Obtener la vida eterna o exaltación es obtener la deidad.

El élder Jeffrey R. Holland explicó que: “Jesús no vino tanto para mejorar la visión que Dios tenía del hombre, sino para mejorar la visión que el hombre tenía de Dios, y para suplicarles que amaran a su Padre Celestial así como Él siempre los ha amado y siempre los amará.” De manera semejante, uno de los esfuerzos más significativos de José Smith fue hacer que el Padre del universo resultara más accesible a sus hijos dentro de ese universo, recuperar al Dios inalcanzable, incognoscible, intemporal e impasible que había sido relegado a un “más allá” grandioso por los cristianos tradicionales. Como observó mi amigo Richard Mouw, del Seminario Teológico Fuller: “Aunque José [Smith] y Mary Baker Eddy sostenían sistemas metafísicos muy diferentes —de hecho, opuestos—, con José defendiendo un fisicalismo total y la fundadora de la Ciencia Cristiana insistiendo en un mentalismo absoluto, ambos estaban motivados por el deseo de reducir la distancia entre Dios y los seres humanos.

Estas dos teologías de ‘reducir la distancia’ surgieron en un entorno significativamente moldeado por el alto calvinismo del puritanismo de Nueva Inglaterra. Pienso que puede —con razón, desde una perspectiva cristiana ortodoxa— sostenerse que la teología de Nueva Inglaterra, que subrayaba la legítima distancia metafísica entre Dios y sus criaturas humanas, no obstante, al mismo tiempo fomentaba una distancia espiritual insana entre la deidad calvinista y sus súbditos humanos.”

En más de una ocasión he escuchado que la visión SUD de la Deidad se describe como una creencia en un “Dios finito.” Supongo que, debido a la declaración de José Smith de que Dios fue una vez un hombre, la gente salta a la conclusión de que el Dios en quien los Santos de los Últimos Días depositan toda su confianza no es el mismo Ser que los cristianos reconocen como el Dios de los omnis. Sin embargo, yo soy de los que se sienten muy incómodos al afirmar que creemos en un Dios finito; todas las Escrituras dicen lo contrario. Por ejemplo, en Doctrina y Convenios aprendemos que los Santos de los Últimos Días adoran: “un Dios en el cielo, que es infinito y eterno, de eternidad en eternidad, el mismo Dios inmutable, el formador de los cielos y la tierra, y de todas las cosas que en ellos hay” (D. y C. 20:17). Nuestro Padre Celestial es, en verdad, omnipotente, omnisciente y, por el poder de su Espíritu Santo, omnipresente. Es un ser glorificado, exaltado, resucitado, “el único gobernador supremo y ser independiente en quien moran toda plenitud y perfección; … en Él moran todo buen don y todo buen principio; Él es el Padre de las luces; en Él mora el principio de la fe independientemente, y Él es el objeto en quien la fe de todos los demás seres racionales y responsables se centra para vida y salvación.” El Todopoderoso está “entronizado, con gloria, honor, poder, majestad, fuerza, dominio, verdad, justicia, juicio, misericordia y una infinitud de plenitud” (D. y C. 109:77). Él no es un estudiante, ni un aprendiz, ni un novato. En resumen, nuestro Dios es Dios.

Además, aunque los Santos de los Últimos Días ciertamente aceptan las enseñanzas de José Smith sobre que el hombre puede llegar a ser como Dios, no comprendemos plenamente todo lo que implica una declaración tan audaz. Los líderes de la Iglesia han hablado muy poco acerca de qué cualidades o atributos de la Deidad pueden o podrán ser transmitidos y adquiridos por los seres humanos glorificados, y cuáles residen y permanecerán únicamente y para siempre con el Dios Todopoderoso. Lo que sí sabemos es que, mediante la expiación de Jesucristo y el poder santificador del Espíritu, podemos desarrollar y madurar en los atributos cristianos, en la naturaleza divina —es decir, llegar a ser más semejantes a nuestro Salvador Jesucristo— hasta que estemos preparados y nos sintamos cómodos para morar en la presencia de Dios y de Cristo, junto con nuestras familias, para siempre. Eso es la vida eterna o la divinidad.

Aunque creemos que llegar a ser como Dios forma parte de la vida eterna (D. y C. 132:19–20), no creemos que jamás, por los siglos de los siglos, desplacemos o destronemos a Dios el Padre Eterno ni a su Unigénito Hijo, Jesucristo; esos Seres santos son y siempre serán los Dioses a quienes adoramos. No tengo conocimiento de ninguna declaración autorizada en la literatura de los Santos de los Últimos Días que sugiera que alguna vez adoremos a algún ser distinto de los que componen la Deidad.

Al describir a quienes son glorificados y alcanzan la vida eterna, el élder Parley P. Pratt declaró: “La diferencia entre Jesucristo y otro hombre inmortal y celestial es esta: el hombre está subordinado a Jesucristo, no hace nada por sí mismo, sino que hace todas las cosas en el nombre de Cristo y por su autoridad, teniendo la misma mente, y atribuyendo toda la gloria a Él y a su Padre.” Creemos en “un solo Dios” en el sentido de que amamos y servimos a una sola Deidad, una Presidencia divina, cada uno de los cuales posee en perfección todos los atributos de la divinidad (Alma 11:44; D. y C. 20:28). Aunque no creemos que Dios y el hombre sean de especies diferentes, reconocemos sin dificultad que el abismo entre un ser caído y mortal y un Ser inmortal, resucitado y glorificado es inmenso (D. y C. 20:17; 109:77).

Muchos críticos del mormonismo se han apresurado a cuestionar el célebre pareado de Lorenzo Snow, quinto Presidente de la Iglesia:

“Así como el hombre es, Dios una vez fue.
Así como Dios es, el hombre puede llegar a ser.”

El filósofo SUD Truman Madsen me preguntó una vez:

“¿Y si este pareado se expresara de manera diferente?”

Entonces sugirió una formulación alternativa:

“Así como el hombre es, Cristo una vez fue.
Así como Cristo es, el hombre puede llegar a ser.”

El presidente Snow explicó en una ocasión que, así como el hombre ahora es, Dios una vez fue, aun el Niño de Belén, avanzando a la niñez, de ahí a la juventud, la madurez, y luego a la Divinidad. Esto, entonces, es “la meta del supremo llamamiento del hombre en Cristo Jesús.” En todos los aspectos, llegamos a ser como Dios es al esforzarnos por llegar a ser como Jesucristo es, procurando emular al Hijo sin pecado de Dios; en efecto, la gran búsqueda de toda la humanidad es la imitación de Cristo. El amado eclesiástico y escritor cristiano John Stott explicó: “Quiero compartir con ustedes el lugar donde mi mente ha llegado a descansar al acercarme al final de mi peregrinaje en la tierra, y es este: Dios quiere que su pueblo llegue a ser como Cristo. La semejanza a Cristo es la voluntad de Dios para el pueblo de Dios. … En otras palabras, si afirmamos ser cristianos… la manera en que Dios nos hace semejantes a Cristo es llenándonos con su Espíritu.”

El otro punto que debe señalarse es que ciertamente no somos el único grupo cristiano profesante que sostiene este principio: las iglesias ortodoxas orientales, con un número de adherentes que supera los 300 millones, lo han hecho durante siglos. Jordan Vajda, anteriormente católico romano, señaló que: “Lo que se pretendía fuera un término de ridículo ha resultado ser un término de aprobación, porque el testimonio de los Padres griegos de la Iglesia… es que ellos también creían que la salvación significaba ‘llegar a ser un dios’. Parece que si la soteriología [estudio de la salvación] de uno no puede acomodar una doctrina de divinización humana, entonces al menos implícitamente, si no explícitamente, ha rechazado la herencia de la Iglesia cristiana primitiva y se ha apartado de la fe del cristianismo del primer milenio. Sin embargo, si ese es el caso, quienes sostienen tal soteriología también creen, en efecto, que el cristianismo, desde aproximadamente el siglo II en adelante, ha apostatado y se ha equivocado en este asunto central de la salvación humana.”

Creación ex nihilo

El teólogo cristiano Emil Brunner habló de la brecha entre Dios y el hombre: “No hay mayor sentido de distancia que el que se encierra en las palabras Creador–Creación. Ahora bien, esto es lo primero y fundamental que puede decirse del hombre: es una criatura, y como tal está separado por un abismo de la manera de ser divina. La mayor disimilitud entre dos cosas que podemos expresar en absoluto —más disímil que la luz y la oscuridad, la muerte y la vida, el bien y el mal— es la que existe entre el Creador y lo creado.”

Es natural que quienes creen que Dios y la humanidad son básicamente de una especie diferente, y que Dios es un ser totalmente independiente y no creado, también crean que hubo un tiempo en que solo existía Dios y que, por lo tanto, la Creación tuvo que ser ex nihilo, es decir, de la nada. Que existiera algo en el universo a lo cual Dios recurriera o de lo cual dependiera para construir los mundos, por ejemplo, es sugerir lo impensable: que el elemento sea tan eterno como Él mismo, una noción que los teólogos jamás podrían siquiera considerar.

El profeta José Smith respondió a tales ideas sugiriendo que la palabra hebrea traducida como “crear” realmente significa organizar, lo que implica que la Deidad recurrió a materia ya existente. Él enseñó: “Los doctores instruidos dicen que Dios creó los cielos y la tierra de la nada. Consideran una blasfemia contradecir esta idea. Te llamarán necio. Les preguntas por qué y ellos dicen: ¿Acaso no dice la Biblia que [Dios] creó el mundo? Y ellos infieren que debió de ser de la nada. La palabra crear… significa organizar, lo mismo que un hombre usaría [materiales preexistentes] para construir un barco. Por lo tanto inferimos que Dios tenía materiales de los cuales organizar: el caos, la materia caótica; el elemento había existido desde el mismo momento en que Él había existido. Los principios puros del elemento son principios que nunca pueden ser destruidos; pueden ser organizados y reorganizados, pero no destruidos.”

Los niños en la resurrección

Al hablar sobre la condición de los niños en la resurrección, el Profeta dijo: “Se puede hacer una pregunta: ‘¿Tendrán las madres a sus hijos en la eternidad?’ ¡Sí! ¡Sí! Madres, tendréis a vuestros hijos; porque ellos tendrán vida eterna, pues su deuda está pagada. Los niños… deben resucitar tal como murieron; allí podremos recibir a nuestros hermosos infantes con la misma gloria —la misma hermosura— en la gloria celestial.” Según Mary Isabella Horne, José “nos dijo que recibiríamos a esos niños en la mañana de la resurrección tal como los habíamos dejado, en pureza e inocencia, y que los nutriríamos y cuidaríamos como sus madres. Dijo que los niños serían levantados en la resurrección tal como fueron sepultados, y que [finalmente] obtendrían toda la inteligencia necesaria para ocupar tronos, principados y potestades.”

Con los años, después de la muerte del Profeta, surgió cierta confusión respecto a sus enseñanzas sobre la condición de los niños en la resurrección. Algunos afirmaron erróneamente que el Profeta había enseñado que los niños serían resucitados como tales y nunca crecerían, permaneciendo en ese estado por toda la eternidad.

El presidente Joseph F. Smith recopiló testimonios y declaraciones juradas de personas que habían escuchado en persona el Sermón King Follett, y fue su poderoso testimonio que José Smith hijo había enseñado la verdad, pero que algunos lo habían malinterpretado. En 1895, en el funeral de Daniel W. Grant, hijo de Heber J. Grant, el presidente Smith dijo:

“Tales niños están en el seno del Padre. Heredarán su gloria y su exaltación, y no serán privados de las bendiciones que les pertenecen; …
José Smith, el Profeta… declaró que la madre que dejó a su pequeño hijo… tendría después de la resurrección todo el gozo, la satisfacción y el placer, e incluso más de lo que habría sido posible tener en la mortalidad, al ver a su hijo crecer hasta la plena medida de la estatura de su espíritu. … [El] cuerpo se desarrollará, ya sea en el tiempo o en la eternidad, hasta la plena estatura del espíritu, y cuando a la madre se le priva del placer y gozo de criar a su bebé hasta la madurez en esta vida, por medio de la muerte, ese privilegio le será renovado en la vida venidera, y lo disfrutará en una plenitud mayor que la que hubiera sido posible aquí. Cuando lo haga allá, será con el conocimiento certero de que los resultados serán sin fracaso; mientras que aquí, los resultados son desconocidos hasta que hemos pasado la prueba.”

En las hermosamente esperanzadoras palabras del hermano José: “Todas vuestras pérdidas os serán restituidas en la resurrección, con tal que permanezcáis fieles. Por la visión del Todopoderoso lo he visto.”

Conclusión

Por un lado, adoramos a un Ser divino con quien podemos identificarnos, un Ser cuya infinitud no excluye ni su inmediatez ni su intimidad. “El día en que Dios creó al hombre” —atestigua la traducción inspirada del Génesis hecha por el Profeta—, “a semejanza de Dios lo hizo; a la imagen de su propio cuerpo, varón y hembra los creó” (Moisés 6:8–9).

Creemos que Dios no es simplemente una influencia espiritual, una fuerza en el universo o el Primer Motor. Cuando oramos: “Padre nuestro que estás en los cielos” (Mateo 6:9), queremos decir lo que decimos. Creemos que Dios es comprensible, conocible, accesible, y, como su Hijo Amado, sensible a nuestras debilidades (Hebreos 4:15).

Por otro lado, nuestro Dios es Dios. No hay verdad que Él no conozca ni poder que no posea. Los pasajes de las Escrituras que hablan de Él como el mismo ayer, hoy y por los siglos claramente se refieren a sus atributos divinos: su amor, justicia, constancia y disposición a bendecir a sus hijos. Dios es nuestro Padre Celestial, el Padre de nuestros espíritus (Números 16:22; 27:16; Hebreos 12:9). Él es un hombre glorificado y exaltado. Dios es en todo sentido un Ser divino. Posee en perfección cada atributo de la divinidad. Es omnipotente, omnisciente y, por el poder de su Espíritu Santo, omnipresente.

Estas cosas las hemos llegado a saber principalmente por medio de las revelaciones y traducciones que vinieron a través de José Smith, así como por los conmovedores e inspiradores sermones que él pronunció. Y también sabemos algo infinitamente sublime acerca de nuestro destino. El élder Hyrum Mack Smith, hijo de Joseph F. Smith y también miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, junto con un asociado, Janne M. Sjodahl, ofrecieron el siguiente comentario sobre Doctrina y Convenios 132:20, “Entonces serán dioses”:

“¡Qué maravillosa es esta revelación en comparación con las estrechas ideas que se sostienen en el mundo! Los hijos de reyes son príncipes y princesas, que se relacionan en términos de igualdad con sus padres reales, y tienen una buena oportunidad de llegar a ser reyes y reinas ellos mismos. Pero cuando decimos que el privilegio de los hijos de Dios es asociarse con Él en las mansiones eternas, y que pueden llegar a ser dioses, entonces el mundo no nos entiende, y muchos nos consideran culpables de blasfemia.

Parecen pensar que honran a Dios suponiendo que Sus hijos son infinitamente inferiores a Él. ¿Qué clase de padre es entonces, que consideraría un honor ser progenitor de una descendencia inferior? ¿Hay algún rey en la tierra que se sienta honrado por tener degenerados y mendigos por hijos? ¿No se regocijan los padres y madres en el progreso de sus hijos? ¿No es su ambición educar y preparar a sus seres queridos hasta que lleguen al más alto grado posible de inteligencia y eficiencia?

Ciertamente, no podemos hacer mayor honor a Dios, nuestro Padre, que admitir las posibilidades divinas que Él ha plantado en Sus hijos, y que serán desarrolladas bajo Su tutoría en esta vida y en la venidera, hasta que Sus hijos sean perfectos como Él es perfecto.”

“El propósito total del evangelio —declaró el presidente Gordon B. Hinckley— es llevarnos hacia adelante y hacia arriba a logros mayores, incluso, finalmente, a la divinidad. Esta gran posibilidad fue proclamada por el Profeta José Smith en el Sermón King Follett y enfatizada por el presidente Lorenzo Snow. … Nuestros enemigos nos han criticado por creer en esto. Nuestra respuesta es que este concepto elevado de ninguna manera disminuye a Dios el Padre Eterno. Él es el Todopoderoso. Él es el Creador y Gobernador del universo. Él es el más grande de todos y siempre lo será. Pero así como cualquier padre terrenal desea para sus hijos e hijas todo éxito en la vida, así creo que nuestro Padre Celestial desea para Sus hijos que puedan acercarse a Él en estatura y estar a Su lado, resplandecientes en fuerza y sabiduría divinas.”

Por medio de José Smith ha llegado el conocimiento sobre Dios y el hombre que se había perdido durante siglos, conocimiento precioso que ayuda a develar al Ser misterioso a quien adoramos, conocimiento sublime que eleva el alma humana de la desesperación existencial a una serena confianza que acompaña al conocimiento correcto de lo que realmente son los seres humanos y de lo que pueden llegar a ser.

Mi difunto amigo y colega Rodney Turner escribió hace algunos años: “Saber lo que Dios es, es saber lo que el hombre es, y lo que puede llegar a ser. La pérdida de este conocimiento explica en gran medida la situación actual de la humanidad. El hombre, como el agua, no puede elevarse más alto que sus comienzos. Si un número cada vez mayor de hombres y mujeres eligen revolcarse en el fango de la carnalidad, no debemos olvidar que se les enseña que la raza humana se originó en el fango. Tenemos poco deseo de alcanzar las estrellas si no creemos que venimos de las estrellas. Que así fue es el mensaje del Evangelio Restaurado. Por eso La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días testifica que, en lo que respecta a los valientes, el origen del hombre es el destino del hombre.”

Podríamos preguntarnos: ¿Desea Dios que Sus hijos sean como Él? ¿O es esto algo que le resulta repulsivo? ¿Es algo inapropiado? ¿Posee Dios el poder de transformar a los mortales a Su propia imagen? ¿Qué aspectos de la “naturaleza divina” o de “ser como Él” están fuera de los límites o resultan impropios? ¿Qué mandamientos en las Escrituras prohíben a los hijos de Dios aspirar a ser como Él en todo lo posible?

“Lo que el Padre Eterno quiere para ti y contigo —señaló Truman G. Madsen— es la plenitud de tus posibilidades. Y esas posibilidades son infinitas. Él no te hizo simplemente de la nada para ser un gusano; te adoptó y engendró a Su semejanza con el fin de compartir Su naturaleza. Y envió a Su Primogénito para ejemplificar cuán gloriosa puede ser esa naturaleza —aun en la mortalidad. Ese es nuestro testimonio.”

¡Qué testimonio tan significativo, qué verdad religiosa tan profundamente importante que nos ha llegado por la instrumentalidad de un profeta moderno, José Smith! No es más que otra evidencia doctrinal de su llamamiento profético.