Capítulo 4

Autoridad divina restaurada

Harmony, Pensilvania, mayo de 1829. Emma Smith acompañó a su esposo a recibir las planchas de oro de manos de Moroni en septiembre de 1827. La traducción de las planchas continuó con varias personas que sirvieron como escribas. José y su escriba principal, Oliver Cowdery, llegaron a esa parte de la narración nefita en la que el Señor resucitado ordenó, comisionó y aconsejó a los nefitas en cuanto al bautismo para la remisión de los pecados. Al haber aprendido en el proceso de traducción que todos debían ser bautizados, y al saber ahora que tal rito debía ser efectuado por alguien que tuviera la debida autoridad (3 Nefi 11:18–26), los traductores buscaron una vez más la guía celestial.

José Smith fue llamado a restaurar la doctrina, a devolver a la tierra verdades claras y preciosas y muchos convenios del Señor que habían sido eliminados de la Biblia durante su prolongado proceso de transmisión a lo largo de los siglos (1 Nefi 13:20–40). Así, fue designado antes de que se establecieran los cimientos de esta tierra para ser un revelador de la verdad. También fue escogido por el Dios del cielo para ser el medio de restaurar la autoridad divina del sacerdocio, autoridad que se había perdido tras la muerte de los antiguos apóstoles y la gradual pero muy real pérdida de las llaves del reino. Por tanto, fue escogido y designado, como Jeremías en la antigüedad (Jeremías 1:5). Solo semanas antes de su muerte como mártir, José Smith declaró: “Todo hombre que tiene un llamamiento para ministrar a los habitantes del mundo fue ordenado para ese mismo propósito en el Gran Concilio de los cielos antes de que este mundo existiera. Supongo que yo fui ordenado para este mismo oficio en aquel Gran Concilio”. De esta manera, José fue designado para ser un administrador legal.

Una característica distintiva de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es su organización—su jerarquía del sacerdocio, desde el diácono recién ordenado en Recife, Brasil, hasta el Presidente de la Iglesia en Salt Lake City; su ministerio laico pero intrincada estructura organizativa con llamamientos, asignaciones y oficiales; y su capacidad para comunicarse, difundir el mensaje y movilizar sus recursos en cuestión de horas en tiempos de desastres naturales. José Smith explicó su filosofía de liderazgo de manera sencilla: “Les enseño principios correctos y ellos se gobiernan a sí mismos.”

Esta organización no se logra únicamente por una especie de propensión espontánea y orientada al servicio propia de los Santos de los Últimos Días que simplemente toma forma de manera natural, sino más bien porque la autoridad divina fue restaurada en la tierra por medio de mensajeros celestiales. “El sacerdocio es el poder central en la Iglesia”, explicó el presidente Thomas S. Monson, “y la autoridad mediante la cual la Iglesia es administrada”. El sacerdocio es el poder de Dios, delegado al hombre en la tierra, para actuar en todas las cosas relacionadas con la salvación de los hijos de Dios. No es una persona ni un grupo de personas, en particular varones o una administración masculina; más bien, es la autorización divina y el principio organizador que debe estar en su lugar si la Iglesia y el reino de Dios han de avanzar en la tierra para cumplir con sus propósitos preordenados.

Claramente, la organización actual del sacerdocio no existía en el siglo XIX. Entonces, ¿cómo llegamos a este punto? ¿Cómo un joven José Smith—que habría tenido mucho más contacto inmediato con un mundo protestante (hay poca evidencia de que José tuviera mucho contacto con los católicos romanos en su área), una sociedad de personas cuya separación del catolicismo romano había resultado en un “sacerdocio de todos los creyentes”—llegó a establecer una iglesia tan distinta en su organización de la de los metodistas, los bautistas o los presbiterianos?

El Libro de Mormón y la Organización del Sacerdocio

El encuentro de José Smith con el Libro de Mormón tuvo un profundo efecto en su mentalidad teológica y, en particular, en su eclesiología (su estudio de la obra y el funcionamiento de la Iglesia). Consideremos cómo, línea sobre línea, precepto sobre precepto, se dieron a conocer en la narración del Libro de Mormón verdades significativas acerca de cómo debería organizarse la Iglesia del Señor para llevar a cabo de la mejor manera su misión.

En el primer capítulo del Libro de Mormón, Lehi recibe en visión su comisión de llamar al pueblo al arrepentimiento. Ve a las huestes celestiales adorando a la Deidad, recibe un libro para leer en el cual aprende de la próxima destrucción de Jerusalén a manos de los babilonios, y conoce la palabra profética que afirma la venida del Mesías prometido dentro de seis siglos. Aunque no se menciona que Lehi recibiera su manto profético por la imposición de manos, él asume un papel profético, y como José Smith explicó: “Todos los profetas (de la época del Antiguo Testamento) tenían el Sacerdocio de Melquisedec.”

Unos cuarenta años después, Nefi observó: “Y aconteció que yo, Nefi, consagré a Jacob y a José [sus hermanos menores], para que fuesen sacerdotes y maestros sobre la tierra de mi pueblo” (2 Nefi 5:26; compárese con Jacob 1:17–18). Esto no se refiere a que los hermanos de Nefi recibieran el sacerdocio menor, o Aarónico, pues no había levitas en la colonia lehita. Más bien, se refiere a sus deberes ministeriales dentro del sacerdocio mayor, o de Melquisedec. Más tarde, Alma respondió a las advertencias proféticas de Abinadí, se separó de la mayoría descarriada y estableció una “iglesia en el desierto”. Enseñó y bautizó a más de doscientas personas en una parte relativamente escondida del desierto llamada Mormón.

En las aguas de Mormón, su oración bautismal para el primer converso a la fe comenzó con estas palabras: “Helam, yo te bautizo, habiendo recibido autoridad del Dios Todopoderoso” (Mosíah 18:13; énfasis agregado). Más adelante, Jesús instruyó a quien realizara el bautismo a usar las siguientes palabras, primero llamando a la persona por su nombre: “Habiendo recibido autoridad de Jesucristo, yo te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén” (3 Nefi 11:24–25).

El narrador del registro, Mormón, habiendo recibido él mismo autoridad de Dios (Moroni 8:16), escribió que el pueblo fue llamado una iglesia y se denominaban a sí mismos como la Iglesia de Dios o la Iglesia de Cristo. Luego añade: “Alma, habiendo recibido autoridad de Dios, ordenó sacerdotes; uno por cada cincuenta de ellos.” Además, Alma instruyó a esos sacerdotes que “no debían enseñar nada, salvo lo que él había enseñado, y lo que había sido hablado por boca de los santos profetas” (Mosíah 18:17–19; énfasis agregado).

Más adelante en la historia, sin embargo, otro grupo de personas había sido instruido en el evangelio y deseaba entrar en la Iglesia mediante el bautismo, “mas no había en la tierra quien tuviese autoridad de Dios” (Mosíah 21:33).

Con el tiempo, Alma y sus seguidores se unieron a un grupo mayor de creyentes que eran gobernados por el rey Mosíah. Mosíah, quien servía tanto como rey y como sacerdote sobre el pueblo, pareció sentirse impresionado con lo que Alma había logrado y le pidió que implementara su sistema eclesiástico entre todos los creyentes. Mosíah delegó en Alma el oficio de sumo sacerdote, o presidente, de la Iglesia (Mosíah 26:8; Alma 5:3). “Y aconteció que el rey Mosíah concedió a Alma que estableciera iglesias por toda la tierra . . . ; y le dio poder para ordenar sacerdotes y maestros sobre cada iglesia. … Y así, a pesar de haber muchas iglesias, todas eran una sola iglesia, sí, aun la iglesia de Dios; porque en todas las iglesias no se predicaba nada salvo el arrepentimiento y la fe en Dios” (Mosíah 25:19, 22; énfasis agregado). De hecho, “nadie recibía autoridad para predicar o enseñar a menos que fuera por [Alma, el sumo sacerdote] de parte de Dios. Por tanto, él consagró a todos sus sacerdotes y a todos sus maestros; y ninguno fue consagrado a menos que fueran hombres justos. Y así velaban por su pueblo, y lo nutrían con cosas que pertenecían a la rectitud” (Mosíah 23:17–18).

Nefi, hijo de Lehi, ya había dejado en claro anteriormente que el bautismo era una ordenanza esencial, necesaria para entrar en la Iglesia y el reino de Dios. Al hablar del bautismo de Jesús a manos de Juan el Bautista (que él había visto en visión), Nefi escribió: “Y ahora, si el Cordero de Dios, siendo santo, tuvo necesidad de ser bautizado en agua, para cumplir con toda justicia, ¡oh entonces, cuánto más necesitamos nosotros, siendo impuros, ser bautizados, sí, en agua! . . . ¿No sabéis que él era santo? Mas, a pesar de ser santo, muestra a los hijos de los hombres que, según la carne, se humilla ante el Padre, y da testimonio al Padre de que le obedecería en guardar sus mandamientos” (2 Nefi 31:5, 7; véase también vv. 9–12).

Lo que también resulta claro en el registro nefita-jarédico es la necesidad de que las personas sean debidamente ordenadas (2 Nefi 6:2; Alma 5:44; 6:8; 43:2; Helamán 8:18; Éter 12:10) y que tal ordenación se lleve a cabo mediante la imposición de manos. Mormón registró que Alma “ordenó sacerdotes y élderes, imponiendo sobre ellos sus manos según el orden de Dios, para presidir y velar sobre la iglesia” (Alma 6:1; énfasis agregado).

Cuando el Señor resucitado apareció a los nefitas, “tocó con su mano a los [apóstoles] que había escogido, uno por uno, hasta que los hubo tocado a todos, y les habló mientras los tocaba”. Más adelante, ellos testificaron “que él les dio poder para dar el Espíritu Santo” (3 Nefi 18:36–37). Después, en el relato, Mormón escribe acerca de esta ocasión: “Y [Jesús] los llamó por su nombre, diciendo: Invocaréis al Padre en mi nombre, con potente oración; y después que hayáis hecho esto tendréis poder, para que a aquel sobre quien impongáis vuestras manos, le daréis el Espíritu Santo; y en mi nombre se lo daréis, porque así hacen mis apóstoles” (Moroni 2:2).

Veinte años antes de la venida de Jesús al Viejo Mundo, Nefi, en el Nuevo Mundo, enseñaba el evangelio con gran poder, advertía al pueblo de la destrucción venidera si no se arrepentían, e incluso manifestaba señales y prodigios entre ellos. Sin embargo, la mayoría de sus oyentes permanecieron inconversos y rebeldes. Mientras Nefi meditaba en la difícil situación de su pueblo, una voz le habló, diciendo: “Bendito eres tú, Nefi, por aquellas cosas que has hecho; porque he visto cómo, con incansable diligencia, has declarado la palabra…. Y ahora,… te haré poderoso en palabra y en obra, en fe y en obras; sí, de modo que todas las cosas serán hechas según tu palabra, porque no pedirás lo que sea contrario a mi voluntad. He aquí, tú eres Nefi, y yo soy Dios. He aquí,… tendrás poder sobre este pueblo…. Te doy poder para que todo cuanto selles en la tierra sea sellado en los cielos; y todo cuanto desates en la tierra sea desatado en los cielos; y así tendrás poder entre este pueblo” (Helamán 10:4–7; énfasis agregado).

Parece ser que aquí a Nefi se le concede el mismo poder que recibieron Pedro y los primeros apóstoles para gobernar la Iglesia: el poder de sellar, es decir, el poder de realizar una ordenanza en la tierra que será reconocida y aceptada en los cielos (Mateo 16:18–19; 18:18). Unido a esa idea está el hecho de que, en el Libro de Mormón, después de que los Doce nefitas hubieron fallecido, “otros discípulos fueron ordenados en lugar de ellos” (4 Nefi 1:14), estableciendo así, al menos por un tiempo, una sucesión apostólica en el Nuevo Mundo, tal como había funcionado en el Viejo Mundo cuando Matías fue escogido para suceder a Judas Iscariote (Hechos 1:15–26).

Sin duda, la descripción más detallada del sacerdocio en el Libro de Mormón se encuentra en Alma 13, justo en medio de una serie de ardientes sermones dirigidos a un grupo sumamente inicuo y rebelde. Este capítulo habla extensamente de las personas que portan el sacerdocio en esta vida, habiendo sido preordenadas para ello en una existencia premortal. El orador, Alma, se refirió a los antiguos que habían sido ordenados “según el santo orden de Dios”, y que, mediante la obra purificadora de la Expiación y por el sacerdocio de Dios, “fueron santificados, y sus vestiduras fueron emblanquecidas por la sangre del Cordero. Y ahora bien, después de ser santificados por el Espíritu Santo, habiendo sido sus vestiduras emblanquecidas, siendo puros y sin mancha delante de Dios, no podían contemplar el pecado sino con aborrecimiento; y hubo muchos, muchísimos, que fueron purificados y entraron en el reposo del Señor su Dios” (Alma 13:11–12).

Alma utilizó como ejemplo específico de una persona que alcanzó ese nivel de santidad al hombre Melquisedec, el rey de Salem y contemporáneo de Abraham: “Y aconteció que este Melquisedec fue rey sobre la tierra de Salem; y su pueblo se había vuelto fuerte en la iniquidad y en la abominación. … Mas Melquisedec, habiendo ejercido una fe poderosa, y habiendo recibido el oficio del sumo sacerdocio según el santo orden de Dios, predicó el arrepentimiento a su pueblo. Y he aquí, se arrepintieron; y Melquisedec estableció la paz en la tierra en sus días. … Y hubo muchos antes de él, y también hubo muchos después de él, pero ninguno fue mayor; por tanto, de él se ha hecho mención más particular” (Alma 13:17–19).

Construyendo sobre el Fundamento del Libro de Mormón

En su historia de la Iglesia de 1838, José Smith indicó que el 5 de abril de 1829 conoció a Oliver Cowdery en Harmony, Pensilvania. Dos días después, Oliver comenzó a servir como escriba en la traducción del Libro de Mormón, una obra que José había empezado meses antes. “Continuamos aún la obra de traducción”, declaró José, “cuando, en el mes siguiente (mayo de 1829), cierto día fuimos al bosque a orar e inquirir del Señor respecto al bautismo para la remisión de los pecados, que hallamos mencionado en la traducción de las planchas. Mientras estábamos así ocupados, orando e invocando al Señor, un mensajero del cielo descendió en una nube de luz, y habiendo puesto sus manos sobre nosotros, nos ordenó” al Sacerdocio Aarónico, o menor (José Smith—Historia 1:68; énfasis agregado).

El mensajero se identificó como Juan el Bautista y explicó que actuaba bajo la dirección de Pedro, Santiago y Juan, los antiguos apóstoles, quienes vendrían poco después a restaurar el Sacerdocio de Melquisedec, o mayor, incluyendo el santo apostolado, que contenía el poder de conferir el don del Espíritu Santo y efectuar ordenanzas sagradas y salvadoras. Juan mandó a José y a Oliver que se bautizaran y se ordenaran el uno al otro (José Smith—Historia 1:70–71).

En octubre de 1834, Oliver Cowdery describió la venida de Juan el Bautista con mucho más detalle en el periódico de la Iglesia en Kirtland, Ohio, el Messenger and Advocate. Al hablar de la obra de la traducción, el hermano Cowdery afirmó: “¡Estos fueron días nunca de olvidar! Estar bajo el sonido de una voz dictada por la inspiración del cielo despertaba la mayor gratitud de este corazón.”

Luego escribió acerca de la parte específica de la narración del Libro de Mormón que provocó la mayor curiosidad respecto a las ordenanzas y al poder para llevarlas a cabo: “Después de escribir el relato dado del ministerio del Salvador al remanente de la descendencia de Jacob en este continente, era fácil ver, como el profeta había dicho que sucedería, que las tinieblas cubrían la tierra y densa oscuridad las mentes del pueblo. Al reflexionar más, era igualmente fácil ver que, en medio de la gran contienda y el bullicio en torno a la religión, ninguno tenía autoridad de Dios para administrar las ordenanzas del Evangelio. Pues podría preguntarse: ¿tienen los hombres autoridad para ministrar en el nombre de Cristo, cuando niegan las revelaciones, siendo que su testimonio no es menos que el espíritu de profecía, y su religión basada, edificada y sostenida por revelaciones inmediatas en todas las edades del mundo cuando Él ha tenido un pueblo sobre la tierra?”

Al continuar, Oliver describió haber escuchado la voz de Jesucristo y sentir después las manos de un ángel, un mensajero celestial, Juan el Bautista, sobre sus cabezas: “La seguridad de que estábamos en la presencia de un ángel, la certeza de que escuchamos la voz de Jesús y la verdad inmaculada tal como fluía de un ser puro, dictada por la voluntad de Dios, es para mí indescriptible, y siempre contemplaré esta manifestación de la bondad del Salvador con asombro y gratitud mientras se me permita permanecer aquí; y en aquellas mansiones donde mora la perfección y nunca entra el pecado, espero adorar en aquel día que nunca tendrá fin.”

En su historia de 1839, el Profeta registró que: “Por algún tiempo habíamos hecho de este asunto [la promesa de Juan el Bautista de que el sacerdocio mayor sería conferido] un tema de humilde oración, y finalmente nos reunimos en la cámara de la casa del hermano [Peter] Whitmer con el fin de buscar más particularmente del Señor aquello que ahora tan fervientemente deseábamos; y allí, para nuestra indecible satisfacción, experimentamos la realidad de la promesa del Salvador: ‘Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá’; porque no habíamos estado mucho tiempo ocupados en solemne y ferviente oración, cuando vino a nosotros la palabra del Señor en aquella cámara, mandándonos que yo ordenara a Oliver Cowdery como élder en la Iglesia de Jesucristo, y que él también me ordenara a mí para el mismo oficio, y luego que ordenáramos a otros para el mismo oficio según se nos diera a conocer de tiempo en tiempo.

Sin embargo, se nos mandó diferir esta ordenación hasta que fuera posible reunir a nuestros hermanos que habían sido o que habrían de ser bautizados, cuando debíamos tener su consentimiento para proceder de esta manera a ordenarnos el uno al otro, y permitirles decidir por voto si estaban dispuestos a aceptarnos como maestros espirituales o no. También se nos mandó que bendijéramos el pan y lo partiéramos con ellos, y que tomáramos vino, lo bendijéramos y lo bebiéramos con ellos; después de lo cual debíamos proceder a ordenarnos mutuamente según el mandamiento, luego llamar a tales hombres como el Espíritu indicara y ordenarlos, y finalmente atender a la imposición de manos para conferir el don del Espíritu Santo.”

Semanas después de la ordenación recibida el 15 de mayo de 1829 bajo las manos de Juan el Bautista, el sacerdocio mayor les fue efectivamente conferido (D. y C. 18:9; 27:12). El élder Erastus Snow, del Cuórum de los Doce, declaró: “A su debido tiempo, como leemos en la historia que [el Profeta José] dejó, Pedro, Santiago y Juan se le aparecieron—fue en un período en que eran perseguidos por sus enemigos y tuvieron que viajar toda la noche, y al despuntar el nuevo día, cuando estaban cansados y agotados, ¿quién habría de aparecerse a ellos sino Pedro, Santiago y Juan, con el propósito de conferirles el apostolado, las llaves que ellos mismos habían poseído mientras estuvieron en la tierra, las cuales les habían sido otorgadas por el Salvador? Este sacerdocio que les fue conferido por esos tres mensajeros abarca dentro de sí todos los oficios del sacerdocio, desde el más alto hasta el más bajo.”

En 1848, Oliver Cowdery testificó: “El sacerdocio está aquí. Yo estuve presente con José cuando un santo ángel de Dios descendió del cielo y confirió o restauró el Sacerdocio Aarónico, y dijo al mismo tiempo que este permanecería sobre la tierra mientras la tierra existiera. También estuve presente con José cuando el Sacerdocio de Melquisedec fue conferido por los santos ángeles de Dios; esto fue aún más necesario para que [pudiéramos confirmarnos mutuamente este poder] por la voluntad y mandamiento de Dios. Este sacerdocio también permanecerá sobre la tierra hasta el último remanente del tiempo.”

El élder Parley P. Pratt resumió así el proceso mediante el cual los hombres mortales fueron nuevamente investidos de autoridad divina, refiriéndose a José y a Oliver, “quienes profesan haber recibido su autoridad y sacerdocio, o apostolado, por revelación directa de Dios—por la voz de Dios—por el ministerio de ángeles—y por el Espíritu Santo.”

En los años que siguieron, la Iglesia y su organización fueron estableciéndose “mandamiento tras mandamiento, línea sobre línea, un poquito aquí, otro poquito allá” (Isaías 28:10). En la organización formal de la Iglesia, en Fayette, Nueva York, el 6 de abril de 1830, José Smith fue nombrado el primer élder y Oliver Cowdery el segundo élder; en marzo de 1832 se organizó la Primera Presidencia; en febrero de 1835 se establecieron el Cuórum de los Doce Apóstoles y los cuórums de los Setenta. En mayo de 1842, José comenzó a entregar a la Iglesia los convenios y ordenanzas asociados con el templo y, en conjunto con los ritos del templo, comenzó en el otoño de 1843 a conferir a los individuos la plenitud de las bendiciones del sacerdocio: el poder que hace de los hombres y mujeres reyes y reinas, sacerdotes y sacerdotisas.

Con la creciente complejidad de la organización de la Iglesia, José el Profeta comenzó a enseñar principios de gobierno del sacerdocio, preceptos que claramente surgieron de su labor con el Libro de Mormón, conceptos que respondieron a las necesidades de la Iglesia en el siglo XIX y que aún hoy forman la base del funcionamiento de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Algunos de estos incluyen los siguientes:

1. “El Sacerdocio es un principio eterno, y existió con Dios desde la eternidad, y existirá hasta la eternidad, sin principio de días ni fin de años. Las llaves [el derecho de presidencia, el poder de dirección] tienen que ser traídas del cielo siempre que el Evangelio sea enviado.” Este sacerdocio fue dado primero a Adán, y el reino de Dios fue establecido en aquella edad primitiva.

2. “Hay dos Sacerdocios mencionados en las Escrituras, a saber, el de Melquisedec y el Aarónico o Levítico. Aunque hay dos Sacerdocios, el Sacerdocio de Melquisedec abarca al Aarónico o Levítico, y es la cabeza principal, y posee la más alta autoridad que corresponde al sacerdocio, y las llaves del Reino de Dios en todas las edades del mundo hasta la más remota posteridad sobre la tierra; y es el canal por el cual todo conocimiento, doctrina, el plan de salvación y todo asunto importante es revelado desde el cielo. Su institución fue anterior a ‘la fundación de esta tierra.’”

3. Juan el Bautista poseía las llaves del Sacerdocio Aarónico y fue lo que José Smith llamó un “administrador legal” del sacerdocio. Juan enseñó el mismo evangelio y efectuó las mismas ordenanzas que aquellos que le sucedieron—Cristo y los apóstoles.

4. Jesucristo poseía las llaves del Sacerdocio de Melquisedec y también fue un administrador legal. Él confirió las llaves del reino a Pedro, Santiago y Juan en el Monte de la Transfiguración.

5. Aunque la Biblia es la palabra de Dios y puede ser confiada como guía para nuestras vidas, “no hay salvación entre las dos tapas de la Biblia sin un administrador legal.” En otras palabras, aunque los relatos de milagros, señales, prodigios y la realización de ordenanzas en el Antiguo y el Nuevo Testamento son históricos y reales, ellos no transmiten por sí mismos la autoridad necesaria para actuar en el nombre del Todopoderoso.

6. No ha habido ningún cambio en las ordenanzas (ni en la necesidad ni en el modo) desde el principio de los tiempos. Adán y Eva fueron los primeros cristianos de la tierra. En consecuencia, los profetas cristianos han enseñado doctrina cristiana y administrado ordenanzas cristianas desde el amanecer del tiempo. “Las ordenanzas instituidas en los cielos antes de la fundación del mundo, en el sacerdocio, para la salvación de los hombres, no deben ser alteradas ni cambiadas. Todos deben ser salvos bajo los mismos principios.” Incluso en lo que respecta al templo: “El orden de la casa de Dios ha sido, y siempre será, el mismo, aun después de que Cristo venga; y después de la conclusión del milenio seguirá siendo el mismo; y finalmente entraremos en el reino celestial de Dios, y lo disfrutaremos para siempre.”

Al hablar de Noé, José Smith observó: “Ahora bien, dando por sentado que las Escrituras dicen lo que quieren decir, y quieren decir lo que dicen, tenemos suficientes bases para seguir adelante y probar por la Biblia que el evangelio siempre ha sido el mismo; las ordenanzas para cumplir sus requisitos, las mismas; y los oficiales para oficiar, los mismos; … por lo tanto, como Noé fue predicador de justicia, debe haber sido bautizado y ordenado al sacerdocio por la imposición de manos, etc. Porque nadie toma para sí esta honra sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón [Hebreos 5:4].”

7. Aunque la salvación está en Cristo y su nombre es el único por el cual la vida eterna nos llega, las ordenanzas del evangelio no son opcionales: son obligatorias. José declaró: “Todos los hombres que lleguen a ser herederos de Dios y coherederos con Jesucristo tendrán que recibir la plenitud de las ordenanzas de su reino; y aquellos que no reciban todas las ordenanzas se quedarán cortos de la plenitud de esa gloria.” Más tarde José añadió: “Con frecuencia se hace la pregunta: ‘¿No podemos ser salvos sin pasar por todas esas ordenanzas, etc.?’ Yo respondería: No, no la plenitud de la salvación.”

8. Dios obra a través de sus administradores legales en la tierra. Rara vez, si es que alguna, se involucrará personalmente en la realización de una ordenanza del sacerdocio (sacramento), ni enviará un ángel si alguien en la tierra puede llevarla a cabo. “No es de extrañar que el ángel le dijera al buen Cornelio que debía enviar por Pedro para aprender cómo ser salvo: Pedro podía bautizar, y los ángeles no, mientras hubiera oficiales legales en la carne que poseyeran las llaves del reino, o la autoridad del sacerdocio. Hay aún otra evidencia sobre este punto, y es que el mismo Jesús, cuando se apareció a Pablo en su camino a Damasco, no le informó cómo podría ser salvo. Él había puesto en la iglesia primeramente Apóstoles, y en segundo lugar profetas, para la obra del ministerio, … de modo que Pablo no pudo aprender tanto del Señor en lo relativo a su deber en la salvación común del hombre, como lo pudo de uno de los embajadores de Cristo, llamado con el mismo llamamiento celestial del Señor, e investido con el mismo poder de lo alto.”

9. Importa mucho que una ordenanza se realice y que se realice correctamente, pero debe hacerse por alguien debidamente autorizado. El élder Orson Hyde explicó que los Santos “no estaban bajo la necesidad de rastrear hacia atrás el oscuro y sangriento cauce de la superstición papal para encontrar su autoridad, ni se veían obligados a buscarla entre las nociones flotantes y transitorias de los reformadores protestantes; sino que Dios ha enviado a su santo ángel directamente desde el cielo con este sello y autoridad, y lo ha confirmado sobre los hombres con sus propias manos.”

José Smith se sintió especialmente atraído por la historia de Hechos 19, cuando el apóstol Pablo se encontró con ciertos discípulos en Éfeso que afirmaban ser cristianos pero que no habían oído nada acerca de la concesión del Espíritu Santo. Ellos indicaron que habían sido bautizados “en el bautismo de Juan. Entonces dijo Pablo: Juan bautizó con bautismo de arrepentimiento, diciendo al pueblo que creyesen en aquel que vendría después de él, esto es, en Jesús el Cristo. Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y hablaban en lenguas, y profetizaban” (Hechos 19:2–6).

El Profeta de la Restauración explicó respecto a estos discípulos de Éfeso que “algún judío sectario había estado bautizando como Juan, pero se había olvidado de informarles que habría de venir uno después, de nombre Jesucristo, para bautizar con fuego y con el Espíritu Santo; lo cual mostró a estos conversos que su primer bautismo era ilegal, y cuando oyeron esto, fueron bautizados de buena gana.”

En el diario de Wilford Woodruff, bajo la fecha del 10 de marzo de 1844, se registra que José representó el papel de Pablo y dijo: “No, Juan no os bautizó, porque él hizo bien su obra. Y así Pablo fue y los bautizó, porque él sabía cuál era la verdadera doctrina y sabía que Juan no los había bautizado.”

Mi recitación favorita de esta historia hecha por el Profeta es la siguiente: “¿En qué fuisteis bautizados? Y ellos dijeron: En el bautismo de Juan. No, no, no, mis amigos; si así hubiera sido, habríais oído hablar del Espíritu Santo. Pero habéis sido engañados por algún astuto embaucador que vino en el nombre de Juan, un impostor. El bautismo de Juan fue válido, pero éstos habían sido bautizados por algún impostor.”

10. Los poderes del sacerdocio trascienden el velo de la muerte y continúan en el mundo venidero. Bajo inspiración, José enfrentó uno de los problemas más desconcertantes de la historia y la teología cristianas: Si en verdad el nombre de Jesucristo es el único nombre por el cual viene la salvación (Hechos 4:12), ¿qué sucede entonces con los incontables miles de millones de almas que vinieron a la tierra y murieron sin siquiera haber oído de Él, y mucho menos tener la oportunidad de recibir Su mensaje de salvación? Trataremos este asunto extensamente en el capítulo 14.

Conclusión

Hay pocas referencias al sacerdocio en el Antiguo Testamento, excepto en cuanto a la consagración de la tribu de Leví y los descendientes de Aarón, hermano de Moisés. Sabemos que hubo profetas y hombres santos en el Antiguo Testamento, que ellos actuaron como portavoces del convenio y bocas de la Deidad hacia el pueblo, y, presumiblemente, que fueron llamados por Dios y facultados por Él. Pero en cuanto al cómo y de qué manera fueron ordenados, apartados o comisionados, o cómo se relacionaban entre sí—como en los días de Jeremías, cuando había muchos profetas en la tierra (1 Nefi 1:4)—el registro bíblico guarda silencio.

El Libro de Mormón, en cambio, es un registro de los tratos de Dios con Sus hijos en la antigua América, cuya mayor parte ocurre durante un período que corresponde aproximadamente al tiempo de Jeremías a Malaquías, así como a los primeros cuatro siglos de la era cristiana. Las referencias al sacerdocio, la autoridad, los convenios y las ordenanzas se hallan en todo el texto, y uno ve, de hecho, una narración continua que enlaza con el Nuevo Testamento.

El Libro de Mormón contiene ya sea menciones directas de principios relacionados con la autoridad divina o alusiones indirectas a ella a lo largo de todo el registro. Era inevitable que José Smith y los Santos de los Últimos Días comenzaran a ver la historia, las enseñanzas y las prácticas bíblicas a través del prisma del Libro de Mormón, y que muchas de estas enseñanzas contrastaran fuertemente con un mundo religioso del siglo XIX compuesto en gran medida por la idea de un “sacerdocio de todos los creyentes.”

Además, revelaciones posteriores por medio de José Smith—tal como se encuentran en Doctrina y Convenios y en un sorprendente número de sermones—ampliaron el fundamento del gobierno del sacerdocio ya presente en el Libro de Mormón.

Tal como lo describió el élder Jeffrey R. Holland: “El sacerdocio de Dios, con sus llaves, sus ordenanzas, su origen divino y su capacidad de sellar en el cielo lo que se selle en la tierra, es tan indispensable para la verdadera Iglesia de Dios como único en ella, y sin él no habría Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.”

El poder que está en nuestro medio en la Iglesia, la autoridad y poder que conocemos como el sacerdocio, no se halla en ningún otro lugar. José “contó una anécdota de un sacerdote episcopal que dijo poseer el Sacerdocio Aarónico, pero no el de Melquisedec, y dio este testimonio de que nunca había ‘encontrado al hombre que afirmara poseer el Sacerdocio de Melquisedec.’” Nosotros, como Santos de los Últimos Días, creemos que vivimos en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, un período en el cual el Dios del cielo está restaurando verdades de épocas pasadas y llevando todas las cosas a su consumación en Cristo (Efesios 1:10). Para los primeros Santos, todos los arroyos y ríos del pasado fluían ahora hacia el océano de la verdad revelada y del poder divino. José fue autorizado para establecer el reino de Dios en la tierra y para facultar a sus ciudadanos a continuar la obra de salvación mucho después de que él, el fundador, hubiera partido a recibir su recompensa.