Capítulo 9

Todo en común

Kirtland, Ohio, febrero de 1831. Las sociedades utópicas fueron numerosas en la temprana América. Una parte significativa de la búsqueda de la comunidad santa, la ciudad sobre una colina (Mateo 5:14), era el deseo de regresar al orden antiguo de las cosas, particularmente para implementar un sistema económico que permitiera a los buscadores cristianos modelarse según los seguidores de Jesús en el primer siglo (Hechos 2:44-45; 4:32-37; 5:1-11). La combinación de la traducción inspirada de la Biblia (Moisés 6-7) y las revelaciones al Profeta José (D&C 42, 51, 83) proporcionaría una base doctrinal y económica sólida sobre la cual edificar la ciudad de Dios en los últimos días.

El comienzo del siglo XIX a menudo se caracteriza como una época de movimientos significativos: en la geografía, en los valores, en las instituciones. Sin embargo, este movimiento de cuerpo y mente no fue sin propósito; muchos se estaban despegando de sus anclajes y estaban en busca activa de nuevas ideas, de un mejor camino. De manera similar, individuos viajaban de una parte del país a otra, buscando comprender cada esfuerzo social que se estaba probando. Fue una época de utopismo, y hombres y mujeres por doquier anhelaban la comunidad santa. El historiador Carl Russell Fish escribió sobre esta era: “Nunca antes en América las personas habían estado tanto fuera de sus hogares y en movimiento. Nunca antes hubo tantos viajeros observándolos, con tan fácil mercado para sus observaciones cuando se publicaban. Nunca los reporteros ocupados de los periódicos fueron tan numerosos y tan alerta para captar a la masa o al individuo en alguna postura inusual, algún gesto divertido.”

El contexto

Una idea común de la época era que el paraíso en la tierra, o el Edén, o la utopía, solo se alcanzaría a través del cambio en la sociedad; algunos estaban comprometidos con el axioma de que el comportamiento humano solo se altera a través de la manipulación del entorno humano. De esta postura surgió la idea de una “comunidad amada”, una ciudad modelo, una sociedad pura. “Confiados en que los hombres seguirían lo correcto si solo se les mostrara claramente, los reformadores que creían en una reconstrucción total de las instituciones sociales depositaron su fe en las comunidades modelo… Una vez establecida con éxito, una comunidad modelo se iniciaría a gran escala hasta que finalmente—y quizás en poco tiempo—la sociedad fuera transformada a su imagen… A veces se la conoce como ‘socialismo utópico’, porque se proponía usar la comunidad modelo como una palanca para la reforma generalizada de la sociedad—no solo en la esfera económica, sino también en la educación, la moral y la vida social en general.”

Al mismo tiempo, muchos reformadores seguían buscando restaurar las prácticas y las creencias del cristianismo del Nuevo Testamento. Un conjunto de pasajes bíblicos que tenía un significado especial para aquellos que buscaban el cambio y la restauración se encuentra en los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles. Aquí se describe un grupo de creyentes cristianos que eran “de un solo corazón y de una sola alma”, que “tenían todas las cosas en común, y que estructuraron su mundo social de tal manera que no había “ninguno entre ellos que careciera” (Hechos 4:32-34). En la mente de varios experimentadores sociales, por lo tanto, una perfecta unión espiritual solo se lograría a través de una organización comunal.

El historiador de los Santos de los Últimos Días, Milton Backman, caracterizó las sociedades comunales del siglo XIX. Primero, casi todos los grupos eran liderados por líderes carismáticos que afirmaban haber recibido una visión o una revelación de Dios o al menos sentían un espíritu de destino y dirección en su trabajo. Segundo, creían en la importancia de los dones del Espíritu. Tercero, poseían una conciencia milenarista, una creencia en que la segunda venida de Cristo era inminente. Cuarto, creían en recompensas y castigos futuros. Quinto, adherían a códigos de salud. Sexto, practicaban formas de vida comunales. Y séptimo, creían en la confesión pública de los pecados, el pacifismo, la simplicidad de vida y la frugalidad.

Un interesante preludio al establecimiento de un sistema económico entre los Santos de los Últimos Días es la organización de “la familia”. Sidney Rigdon había roto con Alexander Campbell por ciertos asuntos doctrinales—específicamente, la creencia de Rigdon en la importancia de los dones del Espíritu y su compromiso con el establecimiento de una sociedad cristiana como la descrita en los Hechos. Antes de unirse a los Santos, Rigdon ayudó a organizar un grupo basado en el patrón encontrado en el Nuevo Testamento. Este grupo, llamado “la familia”, se asentó en una granja propiedad de Isaac Morley cerca de Kirtland, Ohio. La situación en la granja de Morley a principios de 1831 era un arreglo de stock común, y los miembros de “la familia” debían amarse unos a otros, compartir todas las cosas y, de este modo, convertirse en un pueblo “de un solo corazón y de una sola alma”. “En esta organización,” escribió un historiador, “seguían el concepto prevalente hecho por el hombre sobre lo que significa tener todas las cosas en común. Por ejemplo, todos usaban las camisas, zapatos, etc., de los demás. El primero en levantarse por la mañana a menudo era el mejor vestido de ese día.”

Tales prácticas pronto llevaron a la discordia. John Whitmer escribió sobre el experimento: “Los discípulos tenían todas las cosas en común, y se dirigían rápidamente a la destrucción en lo que respecta a las cosas temporales; pues consideraban, al leer las escrituras, que lo que pertenecía a un hermano pertenecía a cualquiera de los hermanos. Por lo tanto, tomaban la ropa y otras pertenencias de los demás y las usaban sin permiso, lo que causó confusión y decepción, ya que no entendían las escrituras.”

Un converso de la Iglesia escribió en su diario sobre su propio encuentro con “la familia”: “Isaac Morley… era barrilero de oficio y uno de los hombres más honestos y pacientes que he visto. La compañía que mantenía parecía lo suficientemente grande como para provocar una hambruna. No sé si vivían de él todo el tiempo o no. Mientras estaba en la habitación en casa del ‘Padre Morley’, como todos lo llamábamos, Heman Bassett vino hacia mí, sacó mi reloj del bolsillo y se fue como si fuera suyo. Pensé que lo devolvería pronto, pero me decepcionó al venderlo. Le pregunté qué significaba eso de venderlo. ‘Oh,’ dijo él, ‘pensé que todo estaba en la familia.’ Le dije que no me gustaban esas costumbres familiares y que no las soportaría.”

“La familia” se disolvió a medida que la noticia de la Restauración a través de José Smith se fue extendiendo por la zona alrededor de Kirtland. José, el Profeta, lo registró simplemente en su diario: “El plan de stock común,” que había existido en lo que se llamaba la familia… fue rápidamente abandonado por la ley más perfecta del Señor.”

El Señor habla

Para José Smith y los primeros Santos de los Últimos Días, Sion representaba la fusión de lo temporal y lo espiritual: los asuntos aparentemente temporales tenían una base espiritual y se daban para lograr fines divinos; las leyes espirituales se cumplían y los objetivos espirituales se alcanzaban mediante el uso adecuado de los recursos temporales. Una revelación dada en 1830 afirmaba que todas las cosas eran espirituales para el Todopoderoso y que nunca se había dado una ley o mandamiento verdaderamente temporal a sus siervos terrenales (D&C 29:34). Brigham Young explicó que “el orden de Enoc… es en realidad el orden del cielo. Fue revelado a Enoc cuando él edificó su ciudad y reunió a la gente y los santificó, de modo que se hicieron tan santos que no pudieron vivir entre el resto de las personas y el Señor los llevó.”

En la Sion de Enoc, la gente no solo era justa, sino también equitativa. Es decir, la antigua ciudad de Sion—la cual se convirtió en el prototipo escritural para José Smith y los Santos—fue trasladada, no solo porque eran “de un solo corazón y una sola mente,” o simplemente porque “vivían en justicia,” sino también porque “no había pobres entre ellos” (Moisés 7:18). Los Santos de los Últimos Días pronto comenzaron a aplicar la expresión axiomática de que “una religión que no tiene el poder para salvar a un hombre temporalmente no tiene el poder para salvarlo espiritualmente,” pues “si no sois iguales en las cosas terrenales, no podéis ser iguales en la obtención de las cosas celestiales” (D&C 78:6).

El 9 de febrero de 1831, José Smith dictó lo que ha llegado a conocerse como una revelación “que abarca la ley de la iglesia.” En el Doctrina y Convenios 42 se introduce la ley de la consagración y la mayordomía, algunos de los principios del orden económico que los Santos creen fueron implementados por Enoc y su pueblo. Es un sistema destinado a minimizar y eventualmente eliminar las desigualdades y las distinciones de clase. Es dramáticamente diferente tanto de lo que experimentamos en la sociedad actual como de lo que experimentaron los Santos del siglo XIX.

En las palabras del Señor a los Santos de los Últimos Días: “No se ha dado que un hombre posea lo que es más que otro, por lo cual el mundo vive en pecado” (D&C 49:20). “Es mi propósito”, se les instruyó a los miembros de la Iglesia, “proveer para mis santos, porque todas las cosas son mías. Pero debe hacerse a mi manera; y he aquí, esta es la manera en que yo, el Señor, he decretado proveer para mis santos, que los pobres sean exaltados, en que los ricos sean humillados” (D&C 104:16; énfasis agregado). Los Santos debían estar constantemente “buscando a los pobres para administrar a sus necesidades humillando a los ricos y los orgullosos” (D&C 84:112).

La base de la consagración y la mayordomía era la negación de uno mismo y el amor fraternal. Como había escrito Adam Smith, autor de La riqueza de las naciones (1776), “Sentir mucho por los demás, y poco por nosotros mismos, restringir nuestros afectos egoístas, e indulgir nuestros afectos benevolentes, constituye la perfección de la naturaleza humana.”

Consagración e Igualdad

La ley de la consagración debía ser adoptada por elección, como un asunto de libre albedrío. Hablando años después de aquellos que entraron en una variante de este sistema en el Gran Valle, el Presidente Brigham Young dijo: “Estamos tratando de unir al pueblo en el orden que el Señor reveló a Enoc, que será observado y sostenido en los últimos días al redimir y edificar Sion… pero quiero decirles, mis hermanos y hermanas, que… los santos no están preparados para ver todo de una vez. Tienen que aprender poco a poco, y recibir un poco aquí y otro poco allá.”

En Ohio y Missouri, los miembros de la Iglesia ingresaron a este sistema consagrando, o dando, al Señor, a través del obispo local, todas sus propiedades o bienes personales. “He aquí, recordarás a los pobres, y consagrarás de tus propiedades para su apoyo, lo que tienes para impartirles, con un convenio y una escritura que no podrá ser quebrantada” (D&C 42:30). La consagración debía ser un asunto de convenio entre el miembro de la Iglesia y Dios y debía ser reconocida por una escritura del obispo de la Iglesia al miembro. “Su convenio de consagración hacía que su acto fuera oficialmente vinculante ante Dios y la Iglesia, y la escritura lo vinculaba legalmente de acuerdo con la ley del país. Por lo tanto, la ley económica de Sion se fundaba tanto en los poderes religiosos de la fe y la conciencia como en el poder legal de la ley civil, para que por ambas se le diera sanción y protección.”

Según el élder Orson Pratt, la consagración era el primer paso para alcanzar la igualdad. Desde su perspectiva, una vez que un hombre ha dado de vuelta a Dios todas sus posesiones (pues todo le pertenece a Dios de todos modos; Salmo 24:1), entonces no posee nada. Cuando todos los miembros en la sociedad de Sion no tienen nada (es decir, cuando todos han consagrado), entonces todos son iguales, no poseen nada. Incluso lo que se devuelve como mayordomía no es propio: es de Dios. Por lo tanto, él creía que la igualdad inicial se asegura mediante una transición de la propiedad a la consagración.

Los Santos de los Últimos Días comprendieron que el acto de consagración era una restauración del patrón dado en el Nuevo Testamento, en el que los primeros cristianos, “todos los que poseían tierras o casas, las vendían, traían el precio de lo que se vendía y lo ponían a los pies de los apóstoles” (Hechos 4:34-35). Aunque la consagración era una ofrenda voluntaria, los miembros fueron enseñados que las bendiciones plenas de Sion estaban disponibles solo para aquellos que eligieran entrar en este orden. Un hombre está obligado, dijo José, “por la ley de la Iglesia, a consagrar al Obispo, antes de que pueda ser considerado heredero legal del reino de Sion.” Wilford Woodruff registró en su diario: “Sea conocido que yo, Wilford Woodruff, libremente hago un convenio con mi Dios, que consagro y dedico libremente mi persona, junto con todas mis propiedades y efectos al Señor, con el propósito de ayudar en la edificación de su reino, incluso Sion, en la tierra, para que pueda guardar su ley y poner todas las cosas ante el obispo de su Iglesia, para que pueda ser un heredero legítimo en el reino de Dios, incluso el Reino Celestial.”

Recibiendo la Mayordomía

Habiendo consagrado todo a Sion, los miembros luego se aconsejaban con el obispo para determinar una mayordomía o herencia apropiada. La idea de la mayordomía era prevalente en el pensamiento temprano americano y tenía mucho que ver con la actitud de los puritanos hacia las posesiones. “En la mente puritana, la idea bíblica de la mayordomía se asociaba con la idea del convenio. La doctrina de la mayordomía sostenía que Dios había dado a sus siervos fieles una responsabilidad especial para supervisar no solo sus propias posesiones materiales, sino también el viñedo del Señor (en su caso, Nueva Inglaterra) en su totalidad. En otras palabras, los puritanos se consideraban responsables del bienestar de toda la comunidad. No es sorprendente, entonces, aprender que diseñaron para sí mismos una sociedad altamente regulada. Los salarios y precios eran establecidos, se asignaban cuotas de producción, el comercio se gestionaba cuidadosamente, y las tasas de interés se controlaban.”

Entre los primeros Santos de los Últimos Días, la propiedad, los bienes o la responsabilidad se devolvían al individuo, basándose en el tamaño de la familia, las circunstancias, las necesidades, los deseos justos y las habilidades (D&C 51:3-4; 82:17). El sistema del Señor dejaba espacio para aquellos cuyos talentos, habilidades o asignaciones no eran estrictamente temporales. Por lo tanto, los Santos fueron instruidos de que “el que es nombrado para administrar cosas espirituales, el mismo es digno de su salario, así como aquellos que son nombrados para una mayordomía para administrar en cosas temporales” (D&C 70:12; compara con 72:14). Así que, por lo tanto, después de consultar con el obispo, una persona podría recibir una mayordomía que consistiera esencialmente en los mismos bienes que había consagrado. O, dependiendo de la decisión después de la consulta con el obispo, la persona podría recibir más o menos de lo consagrado.

José explicó: “El asunto de la consagración debe ser hecho por el consentimiento mutuo de ambas partes; porque dar al obispo el poder de decir cuánto debe tener cada hombre, y que él esté obligado a cumplir con el juicio del obispo, es darle al obispo más poder que el que tiene un rey; y, por otro lado, dejar que cada hombre diga cuánto necesita y que el obispo esté obligado a cumplir con su juicio, es tirar a Sion al caos y hacer esclavo al obispo. El hecho es que debe haber un equilibrio o equilibrio de poder entre el obispo y el pueblo; y así la armonía y la buena voluntad pueden ser preservadas entre ustedes.”

Los Santos debían administrar sus mayordomías como si fueran su propia propiedad. Un hombre, para todos los efectos, tenía control total sobre cómo se manejaba su granja, lechería, mercado o asignación de enseñanza. Su mayordomía representaba tanto su responsabilidad o trabajo, como su contribución a la comunidad.

José F. Smith explicó: “Cada titular de una mayordomía—que podría ser la misma granja, taller, tienda o fábrica que esa misma persona había consagrado—debía administrarla de ahí en adelante en beneficio de toda la comunidad; todas sus ganancias debían revertir a un fondo común, del cual él recibiría el sustento suficiente para sí mismo y para aquellos que dependieran de él”. En realidad, y como afirman las escrituras, Dios era el dueño de la propiedad, y los ciudadanos de Sion debían servir como agentes productivos de Dios en la administración de los negocios del Señor. “He aquí, todas estas propiedades son mías”, declaró el Salvador, “y si las propiedades son mías, entonces ustedes son mayordomos” (D&C 104:55-56; énfasis agregado; ver también 42:32).

A cada mayordomo se le encargaba operar según los principios enseñados en la parábola de los talentos (Mateo 25:14-30), para mejorar y expandir su mayordomía, lo que incluiría poner sus bienes o servicios a disposición del mercado abierto. Hace muchos años, el historiador destacado Leonard Arrington señaló que “cada miembro era libre de trabajar como quisiera dentro de las limitaciones de su mayordomía. El sistema de ganancias, las fuerzas de la oferta y la demanda, y el sistema de precios presumiblemente continuarían asignando recursos, guiando decisiones de producción y distribuyendo ingresos primarios o ganados. Algunas de las instituciones del capitalismo fueron por lo tanto retenidas y se permitió una cantidad considerable de libertad económica”.

El profesor Hyrum Andrus ofreció una opinión similar: “El sistema económico bajo la Ley de la Consagración es el de la libre empresa cristiana. Bajo la ley, los santos producen para el mercado libre, no para el Almacén Común, que es meramente para almacenar las ganancias excedentes de cada mayordomo. Dado que los santos producen para el mercado libre, no hay razón para que los productos terminados no puedan venderse fuera del círculo de la comunidad mormona y competir con otras mercancías producidas por otros. Recíprocamente, los bienes extranjeros podrían competir en los mercados locales entre los santos”.

Debido a que los principios de consagración y mayordomía no fueron dados para fomentar la vida comunal, se esperaba que los individuos “pagaran por lo que reciban de su hermano” (D&C 42:54). Aunque la unión social y espiritual que se pretendía en Sion ciertamente llevaría al intercambio o trueque de bienes y servicios, parecería que el sistema se estableció como un orden basado en el dinero, donde el pago por la recepción de bienes o servicios era la norma de la sociedad (también 72:11).

Administrando la Mayordomía

Aunque faltan detalles sobre cómo se mantendría la igualdad después de que se otorgaran las mayordomías, había una cosa cierta: la consagración excedente (la cantidad por encima y más allá de lo que un mayordomo necesitaba después de la consagración inicial) y la producción excedente (cualquier exceso más allá de las necesidades personales y familiares resultante de la correcta y exitosa administración de la mayordomía) no debían ser retenidos por el mayordomo; se convertían en parte del almacén comunitario. El almacén era el centro de los intereses económicos de la comunidad. Los fondos del almacén (provenientes de la consagración excedente o de la producción excedente) se usarían para varios propósitos: mejoras comunitarias (D&C 42:34-35), expansión de las mayordomías (D&C 104:6, 77) y la creación de nuevas mayordomías (D&C 83:5). Además, las viudas, huérfanos y otros niños dependientes, así como los jóvenes adultos (por ejemplo, parejas recién casadas) debían ser asistidos a través de los fondos del almacén (D&C 83).

Así, otro medio por el cual los individuos se hacían iguales era a través de su derecho a extraer recursos del almacén común. “Y debéis ser iguales”, se les instruyó a los miembros, “o en otras palabras, debéis tener iguales derechos sobre las propiedades, para el beneficio de gestionar los asuntos de vuestras mayordomías, cada hombre según sus deseos y necesidades, en tanto sus deseos sean justos” (D&C 82:17). Por lo tanto, tener “todas las cosas en común” significaba dos cosas para los Santos de los Últimos Días: un almacén común del cual extraer, y un consentimiento común sobre cómo se gastarían los fondos en la comunidad (D&C 104:71-75).

Cada mayordomo debía ser sabio en la administración de las propiedades del Señor. Se exigía responsabilidad, presumiblemente mediante un sistema de auditorías y entrevistas. “Se requiere del Señor, a mano de cada mayordomo, que rinda cuentas de su mayordomía, tanto en el tiempo como en la eternidad” (D&C 72:3; compara con 104:11-13). Rendir cuentas de la mayordomía en el tiempo probablemente se refería a una auditoría regular y a una entrevista en la que el obispo estuviera al tanto de la productividad del mayordomo. Rendir cuentas en la eternidad implica la responsabilidad de responder a Dios sobre la mayordomía. Cualquier miembro del orden encontrado culpable de violar los estándares de la Iglesia y el patrón establecido para Sion, y que fuera excomulgado de la comunión de los Santos, no tenía derecho al excedente de la consagración original; sin embargo, esa persona podría retener la mayordomía que había recibido. Es decir, “el que peque y no se arrepienta será echado de la iglesia, y no recibirá de nuevo lo que ha consagrado para los pobres y necesitados de mi iglesia, o en otras palabras, para mí” (D&C 42:37; ver también 32; 51:5). Hablando del transgresor, el Profeta explicó que “si se le encuentra como transgresor y se le debe cortar fuera de la iglesia, su herencia sigue siendo suya… Pero la propiedad que consagró a los pobres, para su beneficio, herencia y mayordomía [la consagración excedente], no podrá obtenerla nuevamente por la ley del Señor. Así que ven la propriedad de esta ley, que los hombres ricos no pueden tener poder para desheredar a los pobres al obtener de nuevo lo que han consagrado.”

Conclusión

Ninguna persona vive para sí misma, y Sion solo se establece por un pueblo cuyas preocupaciones trascienden su propio interés. “Las mayores bendiciones temporales y espirituales,” explicó José Smith, “que siempre fluyen de la fidelidad y el esfuerzo concertado, nunca acompañaron al esfuerzo individual o la empresa personal. La historia de todas las épocas pasadas atestigua abundantemente este hecho.”

El primer intento de los Santos de los Últimos Días por vivir la ley de consagración fue relativamente breve. “Esto resultó en gran parte,” escribió Lyndon Cook, “de la inexperiencia, pero en parte también de la naturaleza egoísta del hombre. … En la primavera de 1833, una demanda judicial resultó en el fracaso de la primera fase de la ley económica mormona en Misuri. El viernes 1 de marzo de 1833, un miembro de la Iglesia, de apellido Bates, proveniente de New London, Ohio, presentó una demanda contra Edward Partridge para que le devolviera sus propiedades consagradas. Aunque contractualmente Bates había renunciado a sus derechos sobre las propiedades, el tribunal en Independence fue más allá de la escritura de donación y del acuerdo de mayordomía en su revisión del caso.” El tribunal “rescindió el contrato porque determinó que era contrario a los estándares de equidad que la Iglesia Mormona exigiera a sus miembros ceder todas sus posesiones para permanecer en buena posición.”

Cook señala que el fracaso inicial del sistema no es sorprendente, ya que exigir a quienes ingresaban al orden “transferir todas sus propiedades al obispo y volver a consagrar sus excedentes anuales amenazaba el motivo de incentivo y llevaba a que los miembros retuvieran posesiones sin consagrarlas [comparar con Hechos 5:1-11] o buscaran inversiones privadas fuera del sistema.” En segundo lugar, el sistema fracasó porque “los miembros eran en su mayoría pobres antes de ingresar al sistema de consagración. La redistribución de la propiedad, por lo tanto, resultó en un igualamiento hacia abajo en lugar de un igualamiento hacia arriba del nivel de vida de los mayordomos.”

Desde la perspectiva del Señor, los intentos de los Santos por tener éxito en la consagración y la mayordomía fracasaron porque el pueblo no había “aprendido a ser obediente a las cosas que requerí de sus manos, sino que están llenos de toda clase de maldad, y no imparten de sus bienes, como corresponde a los santos, a los pobres y afligidos que hay entre ellos” (D&C 105:3). El élder Orson Pratt sugirió que los Santos “estaban tan acostumbrados a poseer propiedad individualmente, que era muy difícil lograr que cumplieran con esta ley del Señor.” La tendencia al egoísmo parecía manifestarse en la negativa a reconocer y entregar el excedente personal. De nuevo, en palabras del élder Pratt: “Andad entre los Santos, entre los inmigrantes que se han reunido de tiempo en tiempo, y solo de vez en cuando ha habido un hombre que tuviera algún excedente de propiedad [si le] dejamos ser el juez.”

El Presidente Brigham Young, con su característico estilo directo, describió gráficamente el problema del egoísmo entre los primeros Santos de los Últimos Días: “Algunos estaban dispuestos a hacer lo correcto con su propiedad excedente, y de vez en cuando encontrabas a un hombre que tenía una vaca que consideraba excedente, pero generalmente era del tipo que patearía el sombrero de una persona, o los lobos le habían comido los pezones. De vez en cuando encontrabas a un hombre que tenía un caballo que consideraba excedente, pero al mismo tiempo tenía el hueso del anillo, estaba resollado, con espavina en ambas patas, con el mal del polo en el cuello y una fístula en el otro, y ambas rodillas torcidas.”

Durante la vida de José Smith, a los Santos se les dio un orden de consagración ligeramente diferente, en el que se les instruyó a consagrar su excedente cada año y, además, a pagar un diezmo sobre sus intereses o ingresos (D&C 119:1-4). Más tarde, cuando los miembros de la Iglesia se establecieron en Nauvoo, Illinois, el Señor les entregó, a través de su Profeta, el endowment del templo, que recibimos hoy en los templos. En un sentido muy real, la consagración a la que los Santos son llamados en los templos sagrados es más alta y grandiosa, más profunda y más comprensiva que la que se esperaba de los Santos en Ohio y Missouri. Mientras que los miembros hoy no dan todos sus fondos y propiedades al obispo local, los Santos que han recibido el endowment son llamados a consagrarse a sí mismos—dar todo de sí mismos al trabajo del Señor y al establecimiento del reino de Dios en la tierra. Verdaderamente, “una religión que no requiere el sacrificio de todas las cosas nunca tiene poder para producir la fe necesaria para la vida y la salvación.”

No son solo nuestras carteras, sino también nuestras voluntades, lo que Cristo requiere de aquellos que desean heredar el grado más alto del reino celestial. El élder Neal A. Maxwell lo expresó hermosamente: “En la lucha por la sumisión última, nuestras voluntades constituyen todo lo que realmente tenemos para darle a Dios. Los regalos usuales y sus derivados que le damos a Él podrían justificadamente ser sellados ‘Devolver al remitente,’ con una S mayúscula. Incluso cuando Dios recibe este único regalo a cambio, los plenamente fieles recibirán todo lo que Él tiene” (D&C 84:38). ¡Qué tasa de cambio!