“Tradiciones Indígenas del Libro de Mormón”

Élder Milton R. Hunter
Del Primer Consejo de los Setenta

Mis queridos hermanos y hermanas, humildemente pido un interés en su fe y oraciones, y que el Espíritu de Dios pueda dirigir lo que diga hoy. Me gustaría hablar brevemente sobre el tema de las “Tradiciones Indígenas del Libro de Mormón.”

Desde la publicación de esa escritura sagrada el 26 de marzo de 1830, varios misioneros han sido informados por diversos indígenas de que, según sus tradiciones, sus progenitores en el pasado distante habían poseído un libro sagrado y religioso, el cual había desaparecido; y un elemento prominente en esas tradiciones es la afirmación de que ese registro sagrado volvería a ser poseído por los indios americanos. En varias ocasiones estas personas han identificado el Libro de Mormón como el registro de sus antepasados, por el cual, de acuerdo con sus tradiciones, habían estado esperando y buscando.

El élder Glen G. Fisher, ex presidente de la Misión Oeste de Canadá, escribió un artículo que fue publicado en THE IMPROVEMENT ERA en marzo de 1952, en el cual describió gráficamente las experiencias que tuvieron en 1908 el Jefe Yellow Face y sus indios cree durante su búsqueda del libro sagrado de sus antepasados. (Glen G. Fisher, “Chief Yellow Face,” IMPROVEMENT ERA, (Salt Lake City, marzo de 1952), págs. 148-150, 180-184.) Vinieron desde el norte de Canadá hasta el sur de Alberta, acamparon en el rancho mormón, y durante varios meses esperaron pacientemente una oportunidad para obtener un ejemplar del Libro de Mormón y ser instruidos en su contenido, porque sabían que ese libro era el registro de sus antepasados. Después de que se supo el propósito de la estadía del Jefe Yellow Face y de los miembros de su tribu, algunos de los Santos de los Últimos Días que trabajaban en el rancho mormón pasaron noche tras noche enseñando a los indígenas el contenido del Libro de Mormón. El jefe indígena y sus seguidores expresaron gran gozo y profunda satisfacción por lo que se les enseñó, declarando que el Libro de Mormón era verdaderamente el registro sagrado de sus antepasados, el cual había sido preservado para su iluminación.

En la edición de abril de THE IMPROVEMENT ERA, el élder Golden R. Buchanan, presidente de la Misión Sudoeste entre los Indios, describió algunas de las tradiciones de los indígenas con quienes ha estado trabajando. Escribió: “El pueblo perdió sus registros y sus ‘libros’.” Pero, como dicen los hopis:

No se nos dejó sin esperanza; se nos dijo que algún día jóvenes hombres blancos de ojos azules vendrían tocando a las puertas hopi y nos devolverían nuestros registros y nuestra verdadera historia. Vendrían del este y los reconoceríamos por sus manos extendidas, y nos llamarían ‘mi hermano’ y ‘mi hermana’. (Golden R. Buchanan, “Indian Traditions,” ibid. (Salt Lake City, abril de 1955), pág. 285.)

Puede haber personas que cuestionen la validez de las evidencias en los ejemplos que he dado de tradiciones indígenas relacionadas con el Libro de Mormón, afirmando que todas estas evidencias han surgido desde la publicación de ese libro y que pueden haber sido inspiradas por él o por los misioneros mormones. ¡Sea como sea!

La pregunta importante para nuestra consideración, sin embargo, es: ¿Existen documentos importantes escritos por los indígenas antes de la publicación del Libro de Mormón que proporcionen evidencia de que estas personas tenían tradiciones transmitidas por sus antepasados afirmando que sus progenitores, en cierto momento del pasado distante, habían poseído un libro religioso sagrado e importante, el cual pudiera identificarse como el Libro de Mormón?

Responderé esa pregunta afirmativamente. Sí, tenemos algunos documentos muy importantes que fueron escritos entre doscientos y trescientos años antes de la publicación del Libro de Mormón y que afirman que muchos años atrás los antepasados de los indios americanos poseían un libro sagrado e importante. Estos escritos son tan explícitos que uno podría creer fácilmente que los registros antiguos mencionados por los escritores indígenas son los mismos registros de los cuales el Profeta tradujo el Libro de Mormón.

El primero de estos escritos indígenas de gran importancia al que haré referencia es las Obras de Ixtlilxóchitl, escritas por un indígena de la familia real en México alrededor del año 1600 d.C. En estos escritos relata la historia, las tradiciones y las creencias religiosas de su pueblo desde la migración del primer grupo desde la Torre de Babel—continuando con las emigraciones desde el otro lado del mar de otros dos grupos—y hasta la conquista española.

La parte más pertinente de su libro en relación con nuestro tema de hoy trata sobre un personaje muy importante llamado Hueman. Él y su obra son descritos extensamente en varios lugares de las Obras de Ixtlilxóchitl, exaltándose altamente sus logros inusuales. Si uno estudiara atentamente el relato de Ixtlilxóchitl sobre Hueman y lo comparara con la descripción del carácter, personalidad, actividades y diversas obras de Mormón tal como aparecen en el registro nefita, podría fácilmente identificar a ambos hombres como el mismo individuo (Works of Ixtlilxochitl, citado en Milton R. Hunter y Thomas Stuart Ferguson, Ancient America and the Book of Mormon (Oakland, California, 1950), págs. 337-316). Por ejemplo, sus nombres son bastante similares—el del manuscrito indígena se llama Hueman y el del registro nefita se llama Mormón. Se afirma que ambos fueron grandes profetas de Dios. Se afirma que ambos fueron jefes generales del ejército. (Ibid., págs. 342-354.) Se afirma que ambos fueron instrumentales en establecer un tratado de paz en el año 350 d.C., el cual habría durado diez años. (Ibid., págs. 349-370.) Y la última comparación que haré, y probablemente la más pertinente para nuestro tema de hoy, es: se afirma que ambos fueron compiladores de un registro religioso muy importante que delineaba las creencias religiosas y la historia de los habitantes de la antigua América. (Ibid., págs. 337-338, 341-342.)

Como cada uno de nosotros está más o menos familiarizado con el relato dado en el registro nefita sobre las actividades de Mormón, bajo la dirección del Señor, al tomar mil años de acumulación de registros y de ellos compilar y abreviar en un solo libro la historia de su pueblo, tarea que fue completada por su hijo Moroni y que salió a luz en los últimos días bajo el título de Libro de Mormón, no dedicaré tiempo a discutir ese punto. Sin embargo, me gustaría citar directamente de las Obras de Ixtlilxóchitl donde se describió a Hueman como un recopilador y compilador de los registros sagrados de su pueblo. Al meditar en esta cita, me vino el pensamiento de que al leerla uno podría fácilmente imaginar que estaba leyendo el relato nefita de las actividades de Mormón como escritor y custodio de registros. Para citar del documento indígena del siglo XVI:

Y antes de continuar quiero hacer un recuento de Hueman, el astrólogo. Antes de morir reunió todas las historias que los toltecas tenían desde la creación del mundo hasta ese [su] tiempo y las hizo pintar en un libro muy grande, donde estaban representadas todas sus persecuciones y dificultades, prosperidades y buenos acontecimientos, reyes y señores, leyes y buen gobierno de sus antepasados, dichos antiguos y buenos ejemplos, templos, ídolos, sacrificios, ritos y ceremonias que tenían, astrología, filosofía, arquitectura y las demás artes, tanto buenas como malas, y un resumen de todas las cosas de ciencia, conocimiento, batallas prósperas y adversas y otras cosas; y tituló su libro llamándolo Teoamaxtli, que bien interpretado significa Varias Cosas de Dios y Libro Divino. Los nativos ahora llaman a las Sagradas Escrituras [refiriéndose a la Biblia] Teoamoxtli porque es casi lo mismo… (Ibid., págs. 337-338.) Esta maravillosa cita que describe las actividades de Hueman al escribir o compilar un libro muy importante es tan similar al relato nefita de las actividades de Mormón que dicha cita constituye una evidencia notable del Libro de Mormón.

El segundo ejemplo que daré de un documento indígena temprano que contiene numerosas y maravillosas evidencias que sostienen las afirmaciones hechas por el Libro de Mormón es conocido hoy como el Popol Vuh. (Popol Vuh, The Sacred Book of the Ancient Quiché-Maya, trad. ing. por Delia Goetz y Sylvan G. Morley, Norman, Oklahoma, 1950, págs. 1-767.) El manuscrito original fue escrito en lengua quiché por un indígena quiché-maya en la lejana Guatemala, Centroamérica, casi trescientos años antes de que el Profeta José Smith publicara el relato traducido de los registros nefitas. Entre los años 1554 y 1558 d.C., un indígena de Chichicastenango, Guatemala, escribió lo que ha llegado a ser aceptado por los eruditos como un documento muy importante e inusual en el cual delineó la mitología, creencias y tradiciones de su pueblo. (Para citar al difunto Dr. Morley: “Este manuscrito es, sin duda, el esfuerzo más vigoroso, literario y significativo logrado por el indígena americano en el campo de la mitología y la historia.” Ibid., pág. 75.) El autor indígena quiché-maya afirmó que existía una tradición predominante entre su pueblo de que sus antepasados, en el pasado distante, habían poseído alguna vez un libro sagrado, religioso e importante que había desaparecido, ya no siendo poseído por su pueblo, y así escribió su manuscrito para reemplazar ese libro perdido.

El padre Francisco Ximénez, un sacerdote católico que oficiaba en la iglesia de Santo Tomás en Chichicastenango, obtuvo el manuscrito de los indígenas quiché-maya aproximadamente en el año 1600 d.C. Sin duda, se había ganado su buena voluntad y de ese modo pudo tomar prestado dicho manuscrito con el propósito de traducirlo del quiché al idioma español. Una vez concluida su labor, la traducción que hizo el padre Ximénez del documento indígena permaneció en forma de manuscrito durante aproximadamente doscientos cincuenta años antes de que fuera descubierta y publicada en lengua española. Desde entonces ha aparecido en varias ediciones en español, así como en francés y alemán. Sin embargo, no fue sino hasta hace cinco años (1950) que fue traducido y publicado por primera vez en inglés, siendo la traducción realizada por Delia Goetz y el famoso estudioso del mundo maya, Sylvanus G. Morley.

Cuando el manuscrito quiché-maya fue escrito por primera vez, no tenía título. El escritor indígena afirmaba que el libro quiché perdido se llamaba Popol Vuh, y así resultó natural que el editor de este documento del siglo XVI lo llamara Popol Vuh, tomando el nombre del libro quiché-maya perdido. El significado de Popol Vuh, de acuerdo con el documento del siglo XVI, es El Libro del Pueblo, o El Libro de los Príncipes, o El Libro de la Comunidad. Parece que esos títulos, de acuerdo con el contenido del Libro de Mormón, también serían muy apropiados para los registros nefitas.

Citaré ahora directamente del Popol Vuh y dejaré que cada uno evalúe en su mente la posibilidad de que este registro se refiera a los registros del Libro de Mormón tal como eran cuando estaban en posesión de los habitantes de la antigua América:

Esto escribiremos ahora bajo la Ley de Dios y del cristianismo; lo haremos revivir, porque ahora el Popol Vuh, como era llamado, ya no puede verse, en el cual se veía claramente la venida desde el otro lado del mar, y el relato de nuestra oscuridad, y claramente se veía nuestra vida. El libro original escrito hace mucho tiempo existió, pero su vista está oculta al que busca y al que piensa. Grandes eran las descripciones y el relato de cómo fueron formados todo el cielo y la tierra . . . (Ibid., págs. 79-80.)

Al hablar del Popol Vuh original, que los antepasados de los indígenas quiché-maya habían poseído en el pasado distante, el difunto Dr. Sylvanus G. Morley, posiblemente el más grande de los estudiosos del mundo maya, escribió lo siguiente:

El Popol Vuh era también el libro de la profecía y el oráculo de los reyes y señores, [Ciertamente eso es exactamente lo que era el Libro de Mormón. Luego continúa:] según una referencia que el autor del manuscrito hace en otro pasaje, donde declara que [Morley citando directamente del documento del siglo XVI] “Grandes señores y hombres maravillosos eran los reyes prodigiosos… Ellos sabían si habría guerra, y todo estaba claro ante sus ojos; veían si habría muerte y hambre, si habría contienda. Ellos sabían bien que había un lugar donde esto podía verse, que había un libro que llamaban el Popol Vuh.” (Ibid., págs. 19, 225.)

Esta cita hace pensar en el rey Mosíah y el rey Benjamín, grandes profetas, videntes y reveladores nefitas.

El difunto Dr. Morley añade el siguiente comentario interesante:

Y en el párrafo final, el cronista quiché añade con acento melancólico que lo que ha dicho en sus obras es todo lo que se ha preservado de lo antiguo quiché, “porque ya no puede verse (el libro del Popol Vuh) que los reyes tenían en tiempos antiguos, pues había desaparecido.” (Ibid., págs. 19, 234-235.)

Desde el tiempo en que el padre Francisco Ximénez tradujo del quiché al español el Popol Vuh del siglo XVI, los eruditos han estado conjeturando mucho en cuanto a este libro indígena perdido. Han hecho suposiciones respecto a su autoría, el idioma en que fue escrito, los materiales de escritura utilizados, su contenido probable y muchas otras cosas. Por ejemplo, ya en 1600 d.C. el padre Ximénez escribió:

La verdad es que tal libro nunca apareció ni ha sido visto, y por lo tanto no se sabe si este modo de escritura fue mediante pinturas, como los de México, o mediante nudos en cuerdas, como los peruanos; podéis creer que fue mediante pinturas sobre tela blanca tejida. (Ibid., pág. 18.)

Probablemente uno de los temas más intrigantes respecto al libro perdido de los quiché-maya sobre el cual los eruditos han especulado es: “¿Qué ha sido del Popol Vuh original?” Por supuesto, ninguno de ellos ha sabido la respuesta a esa pregunta, ni más ni menos que han sabido las respuestas a las otras cuestiones sobre este tema acerca de las cuales han especulado. Es mi firme opinión que nosotros, como miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, tenemos mucha mejor oportunidad de conocer las respuestas a tales preguntas que los eruditos, debido a la restauración del evangelio de Jesucristo, las numerosas apariciones del ángel Moroni y la salida a luz del Libro de Mormón.

Puesto que creo firmemente que los indígenas quiché-maya de Guatemala son descendientes de los pueblos del Libro de Mormón de la antigua América, como también creo que otros pueblos indígenas se remontan a la misma ascendencia, es natural para mí considerar que el Popol Vuh quiché-maya perdido, que desapareció de entre los antepasados de los quichés hace muchísimos años, sea los registros del Libro de Mormón. Es evidente que se perdieron o desaparecieron cuando Moroni, el último historiador de la raza nefita, los escondió en el cerro de Cumorah en el año 421 d.C. El conocimiento de las actividades de los compiladores de los antiguos registros, de su contenido y, finalmente, de su súbita desaparición fue transmitido de generación en generación por los indígenas mediante la tradición hasta el siglo XVI, cuando en ese tiempo un indígena quiché-maya registró las tradiciones de su pueblo, según el difunto Dr. Morley,

. . . como sustituto del Libro Nacional [Libro Nacional —Popol Vuh original o libro perdido del cual “leían los reyes”], como una revisión y una nueva versión de los relatos que se habían preservado en el venerable libro que ya había desaparecido. (Ibid., pág. 61.)

En nuestra discusión actual, he presentado deliberadamente tradiciones indígenas del Libro de Mormón de cuatro regiones ampliamente separadas del país: la primera de Canadá; la segunda de Arizona; la tercera de México; y la cuarta de Guatemala. Mi propósito fue mostrar que entre varias tribus indígenas de América prevalecían tradiciones relativamente universales en el sentido de que sus antepasados en el pasado distante habían poseído un libro religioso sagrado e importante, el cual había desaparecido pero que, de acuerdo con muchas de las tradiciones, sería preservado misteriosamente y finalmente traído de nuevo a los descendientes de los habitantes de la antigua América. Es evidente que estas tradiciones armonizan bien con lo que realmente ha ocurrido en relación con el Libro de Mormón.

¿Por qué no habrían de haber recibido los indígenas, por medio de la tradición, el conocimiento del hecho de que sus progenitores en la antigua América habían tenido un libro sagrado escrito para ellos, dado que la evidencia es abundante en el Libro de Mormón y muestra claramente que los lamanitas estaban bien conscientes del hecho de que sus rivales eran custodios de registros, y que los profetas habían predicho la eventual destrucción de la nación nefita y la preservación de los registros para los descendientes lamanitas? Por ejemplo, Enós, hijo de Jacob y custodio de los registros, sabiendo que los lamanitas

. . . habían jurado en su ira que, si fuera posible, destruirían nuestros [de los nefitas] registros y también a nosotros, y también todas las tradiciones de nuestros padres. [orando con ternura, pidiendo] . . . que el Dios Señor preservara un registro de mi pueblo, los nefitas. . . para que fuese sacado en algún día futuro a los lamanitas. . .

. . . y él hizo convenio conmigo de que los sacaría [los registros] a los lamanitas en su propio y debido tiempo . . .

Y el Señor me dijo: También tus padres han requerido de mí esta cosa; y les será hecho conforme a su fe . . .

. . . yo, Enós, anduve entre el pueblo de Nefi . . . testificando de las cosas que había oído y visto. (Enós 1:13-19)

Los dos últimos historiadores de la nación nefita, al igual que los profetas de los primeros períodos, tenían firmes convicciones de que los registros serían preservados y sacados a luz en los últimos días para los descendientes de los lamanitas. Poco antes de su muerte, Mormón registró en los anales un sermón dirigido a los descendientes de los lamanitas, en el cual dijo:

. . . yo quisiera hablar algo al resto de este pueblo que es preservado . . . Porque he aquí, esto se ha escrito con el fin de que vosotros . . . sepáis acerca de vuestros padres, y también de las obras tan maravillosas que fueron hechas entre ellos por el poder de Dios. (Mormón 7:1, 9)

Después de la muerte de Mormón y una vez que Moroni hubo completado el compendio de los registros jareditas, escribió:

Por tanto, escribo unas pocas cosas más, contrario a lo que había supuesto; . . . para que quizás sean de valor para mis hermanos los lamanitas en algún día futuro, conforme a la voluntad del Señor. (Moroni 1:4)

Doy testimonio de que el Libro de Mormón contiene la palabra de Dios y de que fue escrito originalmente por santos profetas con el conocimiento de que sería preservado para ser sacado a luz en los últimos días para beneficio de los descendientes de los lamanitas—los indios de América. De hecho, uno de los propósitos declarados de escribir y preservar ese libro sagrado se proclama en su prefacio, que declara que fue “. . . escrito a los lamanitas”. (Portada del Libro de Mormón)

Dado que el conocimiento de todas las cosas de las que he hablado era tan ampliamente poseído por los nefitas, es mi firme convicción que los lamanitas también estaban plenamente conscientes de los registros y de las promesas contenidas en ellos para su posteridad. Después del cierre de la historia nefita, ciertamente los lamanitas y sus descendientes indígenas habrían transmitido tal conocimiento de generación en generación por tradición hasta el tiempo presente, lo cual de hecho ha sucedido; y así resulta fácilmente comprensible por qué los indígenas que viven en varias partes de las Américas tienen tradiciones similares del Libro de Mormón. Estas tradiciones indígenas, según mi modo de pensar, proveen evidencias importantes que sostienen las afirmaciones hechas por los escritores, constituyendo así evidencias adicionales importantes del Libro de Mormón.

Doy testimonio de estas cosas, y lo hago en el nombre de Jesucristo. Amén.