Primer Libro de los Reyes
Primer Reyes es una continuación de la narración histórica que comenzó en 1 y 2 Samuel. Juntos, los cuatro libros de Samuel y Reyes relatan toda la historia de la monarquía en el antiguo Israel desde el surgimiento de Saúl bajo el profeta Samuel hasta la caída de Sedequías a manos del imperio babilónico. Al igual que 1 y 2 Samuel, 1 y 2 Reyes eran originalmente un solo libro, llamado simplemente Reyes. La división de Reyes fue hecha por los traductores de la Septuaginta, en algún momento entre 250 y 100 a. C.
No sabemos con ningún grado de certeza quién escribió 1 y 2 Reyes. La tradición judía atribuye la autoría a Jeremías, aunque esto es cuestionado por algunos eruditos. Una cosa parece clara: el autor o los autores utilizaron diversas fuentes para preparar la versión hebrea de Reyes a partir de la cual trabajaron los traductores de la Biblia del Rey Santiago. Sabemos que una fuente fue “el libro de los hechos de Salomón” (1 Reyes 11:41), otra fue “el libro de las crónicas de los reyes de Israel” (14:19), y otra más fue “el libro de las crónicas de los reyes de Judá” (14:29). Las “crónicas” mencionadas en 1 Reyes 14 son diferentes de 1 y 2 Crónicas en nuestro Antiguo Testamento. La palabra crónicas podría traducirse mejor como “anales”.
Sin duda, también se utilizaron otras fuentes en la compilación de Reyes. Algunas de ellas también fueron usadas por el autor o compilador de 1 y 2 Crónicas y se mencionan allí. El autor o los autores de 1 y 2 Reyes estaban muy familiarizados con el libro de Deuteronomio, el resumen de la ley de Moisés que sustenta varios pasajes en Reyes.
Una nota sobre los libros de 1 y 2 Crónicas. Los libros de 1 y 2 Samuel y 1 y 2 Reyes contienen material paralelo en 1 y 2 Crónicas. Se llevaron registros separados en los reinos del norte y del sur del pueblo del convenio: registros de los reyes de Israel y de Judá, y las crónicas de los reyes, que trataban predominantemente del reino del sur, Judá. Los primeros nueve capítulos de 1 Crónicas repasan la genealogía desde Adán hasta David, y luego el resto de 1 Crónicas y todo 2 Crónicas corre paralelo a los libros de Samuel y Reyes, en muchos lugares duplicándolos prácticamente palabra por palabra. En este comentario hemos entretejido los diversos registros; por lo tanto, no hay un comentario separado sobre 1 y 2 Crónicas. En cambio, 1 y 2 Crónicas se referencian a su material paralelo en los registros de Samuel y Reyes y se comentan allí. El material único en Crónicas también se señala en el comentario sobre los libros de Samuel y Reyes.
1 Reyes 1:1–10
El capítulo 1 de 1 Reyes retoma la secuencia histórica desde 2 Samuel 20:22. Registra las luchas de Salomón y su ascenso al trono.
David había envejecido. La descripción de su condición en los versículos 1–3 es lo suficientemente pintoresca, aunque para nosotros pueda parecer un poco cruda.
Adonías pudo haber asumido con bastante lógica que debía prepararse para ser el sucesor de su padre, pero nadie en Israel podía hacerse rey por sí mismo; recuerde cómo Saúl y David fueron seleccionados e inaugurados proféticamente. Según 2 Samuel 3:2–4, Adonías era el cuarto hijo de David; pero dos de sus hermanos mayores, Amnón y Absalón, ya estaban muertos, y un tercero (llamado Chileab en 2 Samuel 3:3 y Daniel en 1 Crónicas 3:1) no se menciona en el texto después del relato de su nacimiento.
Aunque Adonías contaba con el apoyo de Joab y Abiatar en su intento de golpe, había otras personas importantes que no estaban de su lado. Parecía consciente de que Salomón era el heredero aparente al trono porque no lo invitó a su inauguración. Más tarde, Adonías admitió que sabía que la realeza era de Salomón “de parte del Señor” (1 Reyes 2:15).
1 Reyes 1:11–27
Debido a que la instalación de Salomón como rey fue iniciada por el profeta Natán, debió haber tenido la aprobación del Señor. La promesa de que Salomón debía ser rey, mencionada por Natán en su consejo a Betsabé, no se encuentra en los libros de Samuel, pero está registrada en 1 Crónicas 22:9. El profeta y Betsabé tomaron medidas para asegurar que el nombramiento de Salomón fuera firme.
Según lo planeado, la madre de Salomón, Betsabé, dio a David varios hechos para influir en su acción a favor de Salomón como su sucesor. La confirmación de Natán de lo que Betsabé había dicho, combinada con información adicional que hacía evidente la usurpación de Adonías, y un poco de insinuación sarcástica, estaban calculados cuidadosamente para estimular una acción de David favorable a Salomón.
1 Reyes 1:28–40
El profeta, el sumo sacerdote y el líder militar, junto con la guardia real de mercenarios leales, recibieron instrucciones sobre dónde ir para ungir y proclamar a Salomón como rey. El lugar especificado fue el manantial de Guijón, un punto de reunión central en Jerusalén justo debajo de la Ciudad de David, en el valle de Cedrón (el manantial aún fluye allí hoy). La unción, el anuncio, el clamor festivo, los vítores, el montar la mula del propio rey y la presencia de unos seiscientos soldados bien organizados y confiables frustraron la autoinstalación previa de Adonías como rey. En el antiguo Israel, la mula o el asno eran símbolos de paz y realeza. Por otro lado, el caballo era símbolo de guerra y destrucción. Durante su primera venida, Jesús entró en Jerusalén para ser aclamado como el gran rey montado sobre un asno (Mateo 21:1–9). En su segunda venida, un tiempo de guerra y destrucción, vendrá montado en un caballo blanco y someterá a todos los enemigos bajo sus pies (Apocalipsis 19:11; véanse también 6:2, 4, 5, 8). El acto de Salomón de montar una mula, el gran símbolo de paz y realeza, hasta el manantial de Guijón envió un poderoso mensaje doble a todo Israel. Él era el rey legítimo, y su enfoque era la paz. El nombre de Salomón en hebreo, Shlomó, significa literalmente “su paz”. Tal acto impidió la posibilidad de que Adonías intentara reclamar el trono y así sumir al reino en tumulto.
La unción se hizo usando el “cuerno de aceite” del Tabernáculo. Observe el simbolismo involucrado. El “cuerno” representaba poder en la antigüedad (véase 1 Samuel 2:1, nota al pie a), y el simbolismo de transferir poder y protección por medio de la unción es bien conocido. El aceite puro de oliva se usaba en el lugar más sagrado de la tierra para ungir los vasos sagrados del Tabernáculo, donde residía el poder celestial (Levítico 8:10–11). Tres clases de personas en el antiguo Israel eran ungidas para desempeñar sus funciones: profetas, sacerdotes y reyes (Éxodo 40:15; 1 Samuel 10:1; 16:13; 1 Reyes 1:39; 19:16). Esta unción prefiguraba el papel del Ungido, Jesucristo, nuestro “Profeta, Sacerdote y Rey” (Himnos, nº 136). El aceite de la unción (aceite puro de oliva) representa la Expiación de Jesucristo de muchas maneras (véase Skinner, Gethsemane, 83–89).
1 Reyes 1:41–53
Adonías y sus partidarios pronto se dieron cuenta de que su causa estaba perdida y que su situación en el nuevo régimen era precaria. Adonías buscó refugio en el santuario, junto a los cuernos del altar (simbólicos de protección), para salvaguardar su vida hasta que pudiera obtener la seguridad por parte del rey de que sería librado de la esperada pena de muerte por tal intento de golpe. La respuesta de Salomón suena juiciosa y tolerante. Véase Éxodo 21:13–14 sobre el santuario como refugio. La palabra santuario se usa aún hoy de manera similar; es decir, se dice que alguien que busca un lugar de seguridad y protección está buscando santuario.
1 Reyes 2:1–9
Mientras David se preparaba para morir, vemos la transición pacífica del poder de un líder a otro, algo que David no había experimentado. Aquí se incluye una versión breve del encargo de David a Salomón (véase también Salmo 72). La promesa del Señor de que esta dinastía continuaría se encuentra en 2 Samuel 7:12.
David transmitió a Salomón al menos tres deberes que él (David) había evitado o descuidado: Joab debía ser castigado, específicamente por su asesinato de Abner y Amasa; no se menciona su eliminación de Absalón ni su afiliación con el golpe de Adonías; Simei, cuyas maldiciones habían sido toleradas filosóficamente por David en un momento, debía ser castigado al fin; los hijos de Barzilai debían ser alimentados en la mesa real por el bien que su padre había hecho a David cuando huyó de Absalón años antes; el mismo Barzilai había rechazado tales recompensas.
1 Reyes 2:10–12 (1 Crónicas 29:22–30)
El entierro de David fue en la Ciudad de David (véase también Nehemías 3:16). Por lo general, los entierros israelitas se realizaban fuera de las ciudades, no dentro de áreas residenciales. Se han sugerido varios lugares para el entierro de David y sus sucesores, pero la falta de evidencia concluyente deja la ubicación real en duda.
1 Reyes 2:13–46
Adonías pidió a la madre de Salomón, Betsabé, que intercediera ante su hijo para obtener el cumplimiento de su petición: que la esposa de David, Abisag, llegara a ser esposa de Adonías. Adonías sabía que cualquiera que recibiera a una de las esposas del rey debía ser considerado heredero del rey difunto. Cualesquiera que fueran las intenciones de Adonías, Salomón estaba particularmente sensible al significado de la petición de Adonías y, con rapidez autocrática, decretó la muerte de su medio hermano.
De hecho, en este capítulo vemos a Salomón “limpiar la casa”, pues tres hombres son sentenciados a muerte: Adonías, Joab y Simei. El antiguo amigo sacerdotal de David, Abiatar, sobreviviente de la purga de Saúl en Nob, siguió con vida, pero no se le permitió continuar desempeñando funciones sacerdotales porque se había afiliado con Absalón.
Joab encontró refugio temporal junto al altar en la tienda que David había dispuesto para albergar el Arca. Insistió en que si querían matarlo, tendrían que hacerlo allí. Y, en efecto, se ordenó su ejecución en ese lugar. Sin duda, la justicia exigía que fuera castigado, pero es lamentable que la ejecución se realizara en violación del santuario.
La cuarentena de Simei condujo inevitablemente a un acontecimiento por el cual podía ser condenado a muerte. David había prometido que Simei no sería matado por maldecirlo.
1 Reyes 3:1–4 (2 Crónicas 1:1–6)
A lo largo de la historia, las alianzas entre un país y otro a menudo se sellaban mediante matrimonios. Estas alianzas eran un modo de asegurar fronteras pacíficas entre naciones, de apaciguarse mutuamente y de obtener ciertos beneficios. Que Egipto participara en este arreglo en ese momento sugiere la creciente importancia de Israel en la escena internacional. Pocos otros reinos en la historia antigua podían presumir del honor de un matrimonio entre un rey y una princesa real de Egipto. La decisión de vincularse política y familiarmente con el faraón no fue sabia, como lo muestra el versículo 1 en la Traducción de José Smith: “Y el Señor no se agradó de Salomón, porque se emparentó con Faraón rey de Egipto.”
Unos capítulos más adelante, aprendemos que el faraón había conquistado la ciudad cananea de Gezer y se la había dado a su hija después de que ella se convirtiera en esposa de Salomón. Entonces llegó a ser propiedad de Salomón, quien la reconstruyó y la convirtió en un importante centro administrativo (1 Reyes 9:16–17). Por lo tanto, es posible que Salomón pensara que la alianza matrimonial era necesaria porque quería Gezer. Se desconoce el nombre del faraón que dio su hija a Salomón como esposa.
La necesidad de una residencia real para una esposa tan importante como la hija del faraón egipcio es evidente. Más adelante se presentará el relato de las residencias reales y otros establecimientos de Salomón.
La razón para construir un Templo era combatir la tendencia del pueblo a sacrificar en los antiguos “lugares altos” paganos. Razones adicionales fueron dadas en 2 Samuel 7, y otras posibles razones serán analizadas en este comentario.
Se describen la devoción y magnificencia de Salomón en sacrificios y adoración. Los llamados “lugares altos” eran normalmente los santuarios en la cima de las colinas donde todas las personas religiosas han tendido a adorar, quizá debido a su cercanía con el cielo. Más adelante, el sacrificar al Señor en tales lugares fue prohibido en Israel porque los israelitas con demasiada frecuencia se inclinaban a adorar a los antiguos dioses allí, o a adorar a Jehová como si fuera el Baal cananeo.
1 Reyes 3:5–15 (2 Crónicas 1:7–13)
La búsqueda de los mortales por entrar en la presencia de Dios es un tema significativo en el Antiguo Testamento, un tema que se ilustra en esta historia, en la que Salomón puede verse en su mejor momento. En Gabaón el Señor se apareció a Salomón y le dio la oportunidad de pedir al Señor lo que deseara. Salomón pidió humildemente “un corazón entendido” con el único propósito de gobernar y bendecir al pueblo del Señor. No hizo peticiones egoístas: su corazón era puro. En respuesta, el Señor le prometió sabiduría y todas las demás cosas que son buenas. Esta revelación fue en un sueño, de acuerdo con el versículo 15.
La recomendación de David en el versículo 14 puede resultar sorprendente en vista del registro de su vida desde el momento en que cometió adulterio y asesinato. El énfasis aquí y en otros lugares parece estar en su lealtad al Señor al nunca volverse a otros dioses. Algunos de los escritores posteriores especifican que su comportamiento fue recto ante los ojos del Señor, excepto por los pecados contra Urías y la esposa de Urías, Betsabé.
1 Reyes 3:16–28
En esta historia bien conocida que ilustra la sabiduría de Salomón, quizá uno piense que él simplemente tuvo suerte. Normalmente ninguna mujer que realmente deseara un hijo estaría de acuerdo con una solución tan chocante e insatisfactoria como la que Salomón propuso. Tal vez su sabiduría radicaba en percibir que la falsa reclamante sería lo suficientemente descarada o egoísta como para aceptar la división del niño. Naturalmente, la verdadera madre cedió antes que consentir la muerte del niño.
1 Reyes 4:1–6
Se enumeran los oficiales del gabinete de Salomón, así como sus doce funcionarios de abastecimiento, formando un séquito impresionante—y una enorme burocracia. Sorprende que Abiatar esté en la lista; él sirvió solo hasta que fue “desterrado” a la ciudad sacerdotal ancestral de Anatot.
Algunos de los antiguos oficiales de David aparentemente habían permanecido, y algunos hijos de antiguos oficiales fueron colocados en los puestos que sus padres habían ocupado. Sería interesante saber si los hijos de Natán mencionados eran hijos de Natán el profeta. A aquel que se llama “el principal oficial y amigo del rey” se le llama realmente en hebreo “un sacerdote, amigo del rey.” También sería interesante saber cuáles eran realmente los títulos y funciones de esos cargos.
1 Reyes 4:7–28
Salomón reorganizó su nación en doce distritos administrativos, preservando algunas de las unidades tribales antiguas pero alterando otras. Uno de sus doce funcionarios de abastecimiento, el que estaba sobre el monte de Efraín, se llamaba Ben-Hur, y dos más eran yernos. El deber de estos doce oficiales era recibir las contribuciones del pueblo en alimentos para la casa real. La ración diaria era de 330 bushels de harina fina; 660 bushels de harina corriente; diez bueyes engordados y cien ovejas; además de gacelas, corzos, ciervos, aves, cebada, paja, etc. Algunos han estimado que tal cantidad de comida hubiera sido suficiente para treinta y cinco mil personas. Ese número incluiría oficiales, sirvientes, personal militar y otros, aun fuera de Jerusalén, porque Jerusalén en esos días no era tan densamente poblada. A esto se suma el pago anual a Hiram de Tiro cuando se contrataron los proyectos de construcción, que ascendía a 220,000 bushels de trigo y 180,000 galones de aceite de oliva. Estas demandas sobre la economía agrícola de la nación de Salomón eran increíblemente altas.
Los doce distritos asignados para cubrir las necesidades reales excluían a Judá. La exención de Judá de ciertos impuestos debió ser una fuente de irritación para el resto de Israel. De hecho, encontramos durante la generación siguiente que las tribus del norte se rebelaron contra las políticas económicas injustas y el favoritismo de Salomón. Esa rebelión resultaría en la división más dolorosa en la historia de Israel y marcaría, para todos los efectos prácticos, el comienzo del declive de la nación.
Salomón reinó desde el Éufrates hasta la frontera de Egipto (2 Crónicas 9:26; véase Mapa Bíblico 4). Se dan detalles de la población y prosperidad de Judá e Israel. Aparentemente, desde el comienzo del reinado de David, las dos regiones de la nación permanecían algo distintas. Recuerde la fricción entre el norte de Israel y David cuando regresó al trono después de la usurpación de Absalón. El nombre real de Salomón (hebreo, Shlomó) significa “su paz”, pero hay indicios periódicos en estos registros escriturales de que no todo fue pacífico durante su reinado.
1 Reyes 4:29–34
Otra referencia a la extraordinaria sabiduría de Salomón se ve en la afirmación de que escribió tres mil proverbios y mil cinco cánticos, o salmos. El libro actual de Proverbios contiene enseñanzas y consejos que lógicamente provendrían de la experiencia de vida de Salomón. Nuestra mejor impresión de su sabiduría puede venir del estudio de esos proverbios. Al declarar que su sabiduría superaba a la de los egipcios, el escritor parece estar invocando el estándar más elevado del antiguo Cercano Oriente. Salomón utilizó la naturaleza como un tema significativo, profundo y sublime para su instrucción.
1 Reyes 5 (2 Crónicas 2)
Hiram, rey de Tiro, “siempre amante de David”, comenzó una larga y favorable relación comercial con Salomón mientras este se preparaba para construir el Templo. “Sidonios” es el término bíblico habitual para referirse a cualquiera de los pueblos de las ciudades-estado fenicias. En otras ocasiones, cuando Tiro estaba en ascenso, se les llamaba el pueblo de Tiro. En el período que se considera, los tirios dominaban, pero los escribas bíblicos continuaron usando el antiguo término “sidonios”. Sidón y Tiro eran, en efecto, las dos principales ciudades de los pueblos fenicios. Las invasiones y desplazamientos de diversos pueblos durante la Edad del Hierro dejaron debilitado al antiguo Cercano Oriente y crearon así una ventana de oportunidad para que naciones más pequeñas, como los fenicios y los israelitas, llegaran a ser poderosas. Los fenicios eran cananeos navegantes que llevaban a cabo un vasto comercio marítimo centrado en dos productos: la madera de cedro y la tinta púrpura. Un siglo aproximadamente después del reinado de Salomón, establecieron Cartago en el norte de África. De hecho, el término mismo fenicio deriva de la palabra griega phoínix, que significa tinte rojo-púrpura.
Los obreros que cortaban la madera para los edificios que Hiram contrató para construir para Salomón eran en su mayoría personas de otras tierras, mientras que los israelitas, según su registro, funcionaban principalmente como capataces (véase 2 Crónicas 2:17; 8:9; 1 Reyes 9:20–23; y nuestro comentario correspondiente).
El versículo 13 menciona que Salomón levantó un “impuesto” de miles de hombres israelitas. Esto fue una corvea, o reclutamiento obligatorio. Salomón no quería agotar el tesoro nacional comprando esclavos, así que ordenó que, como deber cívico, los ciudadanos varones dedicaran parte de su tiempo y energía a construir un Templo, un palacio y otros proyectos de obras públicas. La parte del intercambio de Salomón con el rey Hiram incluía unas “veinte mil medidas de trigo” (v. 11), o 125,000 bushels, según algunas mediciones. Israel era verdaderamente un granero en este tiempo. ¿Podría ser que el Señor bendijera a Israel con prosperidad y paz precisamente para que pudieran edificarle una Casa santa?
1 Reyes 6 (comparar 2 Crónicas 3:1–14)
La fecha dada para el comienzo de la construcción del Templo, 480 años después del Éxodo, es una importante para correlacionar la cronología bíblica. El período de la peregrinación en el desierto duró 40 años, y los reinados de Saúl y de David fueron de 40 años cada uno. Esto dejaría 360 años para los acontecimientos de los libros de Josué, Jueces, Rut y Samuel. En este caso, los períodos de servicio de los diversos jueces en diferentes partes de Israel no pueden sumarse consecutivamente, porque exceden el total disponible. Es evidente que algunos de los jueces fueron contemporáneos sirviendo en diferentes partes de la tierra durante períodos que se superponían.
Intentando crear una cronología absoluta usando la fecha dada aquí, algunos eruditos sitúan el Éxodo alrededor del 1446 a. C., durante el gobierno del faraón Amenhotep II, y el comienzo de la construcción del Templo alrededor del 966 a. C. Sin embargo, otros sostienen, por diversas razones, que el Éxodo no pudo haber ocurrido antes del gobierno del faraón Ramsés II de la dinastía decimonovena (ca. 1290–1226 a. C.). El asunto permanece sin resolverse, y una cronología relativa sigue siendo nuestra mejor medida del tiempo.
Para formarse una idea del tamaño del Templo de Salomón, calcule un codo como aproximadamente 18 pulgadas. Las dimensiones del Templo propiamente dicho serían aproximadamente 90 x 30 x 45 pies. El Templo de Salt Lake, en comparación, mide 186 x 118 x 210 pies.
El adorno del Templo de Salomón debió de ser hermoso. Muchos comentarios, diccionarios y manuales bíblicos muestran reconstrucciones o dibujos de la estructura especificada aquí. Los materiales fueron todos prefabricados antes de llegar al sitio del Templo para que pudiera preservarse un ambiente de reverente silencio durante la construcción.
Una breve y reconfortante revelación (vv. 11–13) llegó a Salomón de parte del Señor durante el curso de la construcción. Una promesa similar ha sido dada por el Señor en nuestra dispensación: “Y en cuanto mis siervos edifiquen una casa a mi nombre y no permitan que cosa impura alguna entre en ella para contaminarla, mi gloria descansará sobre ella; sí, y mi presencia estará allí, porque iré allí, y todos los puros de corazón que entren allí verán a Dios” (DyC 97:15–16; 124:24, 27). Los templos del Señor son las estructuras más sagradas e importantes de la mortalidad. Cada uno es literalmente la Casa del Señor, el lugar donde el cielo y la tierra se encuentran, la representación del ambiente celestial en este mundo caído. El profeta José Smith enseñó que necesitamos el Templo más que cualquier otra cosa (History of the Church, 6:230).
Salomón continuó el proyecto de construcción durante siete años. El lugar santísimo fue evidentemente el más adornado, y el trabajo de acabado debió requerir mucho tiempo. Los detalles son interesantes. Los querubines tenían unos quince pies de altura y quince pies de ancho de punta a punta de las alas. Estaban hechos de madera de olivo recubierta de oro. El Arca se colocaba bajo el arco de las alas y tenía sus propios querubines más pequeños sobre ella. Recuerde que estos objetos tallados no violaban el segundo de los Diez Mandamientos, porque allí se prohíbe hacer imágenes para adorarlas. La palabra hebrea pesel, traducida “imagen” en la Biblia del Rey Santiago, significa “ídolo”, que era lo prohibido en Éxodo 20:4.
1 Reyes 7:1–12
El palacio del rey y otros edificios para funciones gubernamentales, la vivienda para sus esposas extranjeras, la sala de recepción y demás, requirieron unos trece años para construirse. Compare ese número con los siete años que tomó construir el Templo, y compare las dimensiones de las dos estructuras: la Casa del Señor medía 90 x 30 x 45 pies, pero la casa de Salomón medía 150 x 75 x 45 pies. ¿Cuál sería la reacción general si un presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se construyera una casa junto al Templo de Salt Lake pero casi el doble de grande?
1 Reyes 7:13–51 (2 Crónicas 3:15–5:1)
El Templo de Salomón fue construido según las especificaciones del Señor por artesanos fenicios. Un artesano de Tiro llamado Hiram fue importante para los proyectos de construcción. Este Hiram no era el rey del mismo nombre, sino el hijo de una mujer de Neftalí y de un padre tirio (véase 2 Crónicas 2:11–14). Sus asombrosas creaciones en metal fundido incluían dos colosales columnas de bronce que debían colocarse a la entrada del Templo propiamente dicho. Estas columnas gemelas eran ornamentales, no estructurales. Se les dieron nombres con connotaciones mesiánicas y de convenio: Jaquín (hebreo, “Él establecerá”) y Boaz (hebreo, “En Él hay fuerza/esplendor”). En el Templo, se hacían y se renovaban importantes convenios con el Señor.
La pila de bronce, o “mar fundido”, fue colocada sobre los lomos de doce bueyes agrupados en cuatro conjuntos de tres, orientados hacia los puntos cardinales. El número doce representaba a las doce tribus de Israel. La pila tenía un palmo de grosor, y varios eruditos del Antiguo Testamento han calculado que podría tener una capacidad de entre once y dieciséis mil galones. Esta capacidad es inmensa según cualquier criterio. En comparación, los modernos Templos de los Santos de los Últimos Días, que varían en tamaño, contienen pilas bautismales que van desde quinientos hasta dos mil galones. Tal vez el Señor intentaba enseñar a la antigua Israel algo simbólico acerca de la importancia de las ordenanzas y los lavados rituales. Según 2 Crónicas 4:2–6, era para el “lavado de los sacerdotes.” Los templos de otras religiones usualmente tenían tales pilas para almacenar agua para abluciones ceremoniales. No se ha encontrado ningún registro de bautismos o inmersiones rituales en esta pila, aunque el libro de Moisés y la Traducción de José Smith mencionan el bautismo desde la época de Adán hasta la de Enoc. La traducción de José Smith de Génesis 17:5 dice que el bautismo adecuado había cesado entre los pueblos apóstatas en la época de Abraham, y no se menciona más. Los cristianos en general, y los Santos de los Últimos Días en particular, han reflexionado sobre la posibilidad de que hubiera bautismos en el Templo de Salomón. Como se observó en relación con las leyes de Éxodo y Levítico, varias formas de lavar el cuerpo exterior para simbolizar la purificación interior y espiritual eran comunes. La Tractate de la Mishná, que da especificaciones para las ceremonias de Yom Kipur (Día de la Expiación), indica que el sacerdote que oficiaba en el sacrificio del animal era repetidamente “bautizado” (la palabra hebrea utilizada significa “sumergido”), y se le colocaban vestiduras limpias después de cada inmersión, antes de cada paso sucesivo en la ofrenda del sacrificio. Doctrina y Convenios 124:36–39 parece indicar que se realizaban bautismos en el antiguo Templo, aunque habrían sido solo para los vivos, porque los bautismos por los muertos no se realizarían hasta después de la iniciación por parte del Salvador de la obra misional en el mundo de los espíritus.
El élder Bruce R. McConkie explicó: “Debe recordarse que todas las referencias directas y claras al bautismo han sido eliminadas del Antiguo Testamento (1 Nefi 13) y que la palabra bautizar es de origen griego. Alguna palabra equivalente, como lavar, habría sido utilizada por los pueblos hebreos. Al describir el mar fundido, el registro del Antiguo Testamento dice: ‘El mar era para que los sacerdotes se lavaran en él.’ (2 Crón. 4:2–6.) Esto equivale a decir que los sacerdotes realizaban bautismos en él.
“En esta dispensación de construcción de templos, los Hermanos han sido guiados por el espíritu de inspiración para modelar las pilas bautismales colocadas en los templos conforme a la de el Templo de Salomón” (Mormon Doctrine, 104).
Para hacer posible tanta obra en bronce, es posible que las famosas “minas del rey Salomón” (justo al norte de la moderna Eilat, en el extremo norte del brazo oriental del mar Rojo) hayan estado trabajando a plena capacidad. Allí aún se encuentran depósitos de cobre. Obsérvese también el registro de la plata, el oro y los utensilios previamente reunidos y dedicados por David para el Templo que su hijo edificaría (v. 51).
1 Reyes 8:1–53 (2 Crónicas 5:2–6:42)
Con el acompañamiento apropiado de sacerdotes, ancianos y líderes tribales, el Arca del Convenio fue llevada desde la tienda que David había levantado para ella en su ciudadela llamada Sion. Con el Arca Sagrada colocada en el Templo, el monte del norte (antes llamado Moriah) comenzó a conocerse como Sion.
En este punto de la historia no había nada en el Arca excepto las tablas de piedra que Moisés recibió en el Sinaí, o Horeb. Dónde estaban en este momento los escritos de Moisés, Josué y otros no se menciona, lamentablemente. Después de que el Arca fue colocada en el lugar santísimo —el Santísimo—, la nube que indicaba la presencia de Dios llenó su Casa.
Salomón expresó su agradecimiento a Dios y su reconocimiento de las bendiciones que hicieron posible que él lograra la construcción del Templo, tan anticipada por su padre, David.
Salomón, en su oración dedicatoria, propuso siete situaciones típicas en las que el pueblo podría suplicar al Señor en el Templo, o mirando hacia el Templo (comparar Daniel 6:10), y pidió que Dios los escuchara en tales casos si acudían a Él dignamente. Su mención de extranjeros (no israelitas) en los versículos 41–43 insinúa que se estaban produciendo algunas conversiones al Dios de Israel. Un versículo posterior (60) hace eco de la oración de Moisés de que el pueblo viviera de tal manera que otros se impresionaran con las evidencias de la presencia de Dios con ellos. Estos son indicios de una conciencia de la misión de Israel. Los versículos 46–50 enseñan que todo individuo peca y necesita arrepentirse (véase Romanos 3:23) y también presagian las futuras cautividades del reino de Israel a manos de los asirios (721 a. C.) y del reino de Judá por los babilonios (586 a. C.).
Lamentablemente, no se nos ha transmitido a través de los siglos más de la oración dedicatoria. Lo que sí tenemos guarda cierta semejanza con puntos específicos de la oración dedicatoria del Templo de Kirtland (véase DyC 109). El período del reinado de Salomón debería haber sido una edad dorada para tales actividades sagradas del Templo. Lo que le sucedió después, sin embargo, fue todo lo contrario de lo que debería haber ocurrido en su casa real.
1 Reyes 8:54–66 (2 Crónicas 7:1–10)
Las observancias dedicatorias concluyeron con otra bendición sobre el pueblo por parte del rey y un programa de sacrificios de siete días. Parece que esto fue una ofrenda de paz en forma de festival, en la cual parte de la grasa era quemada sobre el altar, los sacerdotes recibían una porción para alimento, y el resto era comido por las familias en cuyo nombre se ofrecían los animales (Levítico 3; 7:11–21). No parece probable que el “holocausto continuo” estuviera involucrado en esta celebración (Éxodo 29:38–42; Levítico 6:8–13; 8:18–21; Números 28:3–8). Después de los siete días de la fiesta de dedicación, se celebró otra fiesta. Esta fue con toda probabilidad el festival de Sucot, basado en la época del año indicada en el versículo 2 de este capítulo. Sigue siendo un festival alegre en todo el judaísmo. En inglés se refiere como la Fiesta de los Tabernáculos. Antiguamente, también se enfatizaba el tema de la obligación de Israel de ser una luz al resto del mundo, para reunir a los gentiles a la verdadera religión de Dios. En los días de Jesús, enormes menorás, ardiendo brillantemente, se colocaban en el atrio del Templo para simbolizar la misión de Israel al mundo. Proporcionaron el trasfondo para el discurso de Jesús sobre la “luz del mundo” (Juan 8:12).
El versículo 65 identifica los límites territoriales del imperio de Salomón en ese momento: desde la “entrada de Hamat”, es decir, desde Lebo-Hamat (la nota al pie 65b es una traducción correcta, pero la frase designa un nombre de lugar específico) hasta el río de Egipto, probablemente el Wadi El-Arish en el norte del Sinaí.
1 Reyes 9:1–9 (2 Crónicas 7:11–22)
El Señor respondió con otra revelación, apareciéndose a Salomón y repitiendo ciertas promesas acerca de las bendiciones que siguen a la fidelidad. Aseguró al rey que sus “ojos y corazón estarán allí perpetuamente” en el Templo para estar en comunicación con su pueblo (véase el comentario en 1 Reyes 6:1–38). El Señor también añadió una severa advertencia acerca de lo que sucedería si alguna vez el rey y el pueblo se volvían y lo abandonaban por completo, junto con sus mandamientos, y servían a otros dioses.
1 Reyes 9:10–28 (2 Crónicas 8:1–18)
Parece que Salomón no pudo pagar todos sus costos de construcción y se vio obligado a dar al rey Hiram veinte ciudades situadas a lo largo de la costa de la Galilea occidental, desde la ubicación actual de la aldea árabe de Kabul (al este de la moderna Haifa y Acco) hacia el norte, y adyacentes a las tierras fenicias al sur de Tiro. Al parecer, las ciudades no agradaron a Hiram, como puede verse por su epíteto, cuyo significado se da en la nota al pie 13a.
Parecería que los seis “score” (120) talentos de oro mencionados en el versículo 14 pueden ser la suma del oro mencionado en el versículo 11. ¡Ciento veinte talentos podrían pesar casi 13,000 libras!
Se da un resumen de las ciudades fortificadas de Salomón en las principales rutas de viaje más allá de Jerusalén, especialmente a lo largo de la carretera internacional que cruzaba el valle de Jezreel y la costa. Lo que los arqueólogos describen como “Puertas salomónicas”, construidas según el mismo plano arquitectónico, con seis cámaras internas, tres a cada lado, y casi idénticas en dimensiones, han sido descubiertas en Hazor, Meguido y Gezer—tal como implica el versículo 15, corroborando así el texto bíblico.
De nuevo se indica que los pueblos no israelitas de la tierra, descendientes de aquellos que quedaron en los días de Josué y los jueces, fueron hechos esclavos del estado para realizar las labores serviles. Los trabajadores israelitas reclutados no eran esclavos, sino que proporcionaban el personal de supervisión, el militar y el servicio real (comparar 1 Reyes 5).
La marina de Salomón, con base en Ezión-geber (la moderna Eilat) en la costa del mar Rojo, comerciaba con Ofir. La abundante fuente de oro de Ofir aparentemente corresponde a algún lugar de la península arábiga, posiblemente la tierra de Punt, con la cual los egipcios mantenían un rico comercio. Expertos en navegación, los fenicios también ayudaron a Salomón en este proyecto.
1 Reyes 10:1–13 (2 Crónicas 9:1–12)
La historia de la visita de la reina de Sabá ilustra la fama y reputación de Salomón y de su reino. (Sabá estaba en el suroeste de Arabia o en el este de África—o en ambos lugares.) Las “preguntas difíciles” mencionadas en el versículo 1 eran acertijos; la misma palabra se usó para el acertijo de Sansón en el libro de Jueces. Dado que tanto Sabá como Ofir se mencionan en Génesis 10:28–29 entre los descendientes de Joctán, hermano de Péleg, ambos hijos de Heber, parecería plausible que el comercio con Ofir mencionado antes fuera con pueblos de la península arábiga y que la reina visitante proviniera de esos mismos pueblos. Aun así, existe la persistente afirmación de los etíopes de que durante siglos sus gobernantes han sido descendientes directos de un hijo nacido de la unión entre la reina de Sabá y Salomón. En la constitución revisada de Etiopía de 1955 se afirmaba que la línea real “desciende sin interrupción de la dinastía de Menelik I, hijo de la reina de Etiopía, la reina de Sabá, y del rey Salomón de Jerusalén.” La tradición es posible, dado el comentario del historiador en el versículo 13: “Y el rey Salomón dio a la reina de Sabá todo lo que ella quiso, cualquier cosa que pidió.” Sin embargo, debe señalarse que no existe evidencia positiva que apoye esta tradición.
Cuando la reina vio el palacio de Salomón con todo su esplendor y brillo, a sus oficiales de la corte, y “toda” su sabiduría, lo que quizá signifique todos los aspectos de su estilo de monarquía, “no quedó más espíritu en ella,” es decir, quedó maravillada (v. 5). La grandeza de Salomón sí tuvo un efecto positivo en la reina, pues bendijo y alabó al Dios de Israel. Hay una lección en esto: las apariencias externas son notadas por los demás. Salomón envió a la reina de regreso a su hogar con un rico tesoro de regalos.
1 Reyes 10:14–29 (2 Crónicas 9:13–28; 1:14–17)
Esta impresionante descripción del oro y de las cosas preciosas puede representar los ingresos de Salomón, sus importaciones de metales preciosos y lo que recibía en impuestos, derechos y tributos. Durante el tiempo en que su reino fue famoso y poderoso, tal munificencia era posible; sin embargo, observe lo que sucede con ello pocos años después de que el reino se divide. Los altos costos del reinado de Salomón y las consiguientes exigencias de impuestos y de reclutamientos laborales llevaron a su país al punto de ruptura económica y política al final de su vida. Aunque Salomón fue una leyenda en su propio día, y su nombre y los relatos históricos de su reinado sugieren paz, no todo estaba bien en su reino.
Las importaciones de caballos y carros de guerra de Salomón desde Egipto, tanto para suplir sus necesidades militares como para vender a sus vecinos del norte, debieron constituir una operación comercial importante en su tiempo (véase la nota al pie 28a).
1 Reyes 11:1–8
La caída de Salomón resultó de haberse casado con mujeres reales de todos los países circundantes—lo cual puede haber sido por razones económicas y políticas, así como por su “amor” por “mujeres extrañas [extranjeras]” (v. 2). Sin embargo, el matrimonio fuera del convenio trajo consecuencias graves. Puesto que no solo toleró sus religiones, sino que hizo que se construyeran santuarios y lugares altos de sacrificio para ellas, y él mismo “siguió” a sus dioses y diosas, parece que estaba buscando poder de toda fuente imaginable. Salomón violó directamente la voluntad del Señor tal como fue dada en las advertencias de Moisés y Samuel (Deuteronomio 7:1–4; 1 Samuel 8:10–18). El rey construyó santuarios idólatras, templos a otros dioses, en “el monte que está delante [al este] de Jerusalén”, más tarde conocido como “el monte de ofensa” o “el monte de corrupción” (2 Reyes 23:13). David expulsó a los cananeos y a sus dioses; Salomón los trajo de vuelta.
Quemos y Moloc (también llamado Milcom; v. 5) eran adorados con sacrificios humanos, una práctica sumamente reprensible y diabólica. Los adoradores de Moloc, considerado el dios del fuego, quemaban niños vivos para obtener su supuesto favor (véanse Deuteronomio 18:10; 2 Reyes 3:27; 2 Crónicas 28:3). ¿Cómo pudo caer Salomón tan bajo?
La evaluación favorable de David en comparación con Salomón se basa simplemente en la fidelidad de David a Dios al resistir las prácticas idolátricas. Esta fue la cualidad por la cual muchos escritores posteriores en la Biblia lo alaban. En algunos casos, la falta moral y ética de David y sus pecados con respecto a Betsabé y Urías no se mencionan; en otros casos, se menciona que él hizo lo recto ante los ojos del Señor en todo excepto en ese caso. La traducción de José Smith del versículo 6 reorganiza las frases para presentar una comparación bastante diferente entre David y Salomón. La violación de Salomón de la ley del matrimonio (v. 2) lo llevó a quebrantar el primero y el segundo de los Diez Mandamientos; la falta de David contra el décimo mandamiento lo llevó a quebrantar el séptimo y luego el sexto de los Diez Mandamientos.
1 Reyes 11:9–13
A la luz de las faltas de Salomón en este asunto, puede ser difícil ver por qué se le permitió seguir disfrutando de su reino debido a los méritos de su padre. En nuestra propia dispensación, una persona que se apartara de la Iglesia y del Señor y participara en prácticas de adoración extrañas al grado que lo hizo Salomón sería excomulgada, su destino eterno considerado seriamente afectado, y sus esperanzas de exaltación perdidas.
Sin embargo, sin duda había más cosas que considerar durante el reinado tardío de Salomón que simplemente castigar a un rey inicuo. Había que pensar en la estabilidad política y militar de Jerusalén, no solo porque el Templo (la única Casa legítima del Señor en la tierra en ese momento, que sepamos) acababa de ser construido, sino también por las personas justas que vivían en Jerusalén e Israel durante ese período. A lo largo de la historia, ha habido líderes políticos que han actuado inmoralmente pero que, mediante habilidad política, han mantenido su país estable. Arrancar el reino de manos de Salomón en ese momento podría haber llevado a consecuencias que solo Dios podía prever y que quería evitar. De hecho, el Señor declaró que el reino sería desgarrado después de la muerte de Salomón y que una tribu sería dada al hijo de Salomón. Pero observe la razón: “por amor a David mi siervo, y por amor a Jerusalén, la cual yo he elegido” (v. 13; énfasis añadido).
Quizás un punto aún más importante en el cual centrarse es cómo la mano del Señor está directamente involucrada en la historia tantas veces. Él dijo que “arrancaría el reino” de Salomón y que lo daría a su siervo. En efecto, eso fue exactamente lo que sucedió.
1 Reyes 11:14–40
Adversarios de algunos de los pueblos oprimidos que habían sido conquistados por David y obligados a pagar tributo por Salomón surgieron de manera bastante natural tan pronto como las condiciones en el reino de Salomón lo permitieron.
Un adversario notable surgió dentro del propio reino de Salomón: Jeroboam el efrateo (o efraimita, en este caso). Su capacidad y su ambición para gobernar fueron factores en su rebelión, pero la predicción del profeta Ahías de que él sería rey sobre diez de las tribus fue, al parecer, el principal estímulo. Aunque había sido un capataz de confianza sobre los obreros de las tribus de José en los proyectos de construcción de Salomón, su vida fue buscada cuando se conoció su futuro anticipado. Igual que Saúl y David antes que él, ahora Salomón deseaba asesinar a alguien que estaba en el camino de su propio dominio e influencia.
Es comprensible que, a pesar de las relaciones pacíficas entre Salomón y Egipto, los faraones allí no se mostraran reacios a albergar posibles adversarios de un rival semejante.
1 Reyes 11:41–43 (2 Crónicas 9:29–31)
Una nota bastante lacónica, con el más leve indicio de elogio, relata la muerte de Salomón. Los escritores posteriores de las Escrituras se abstienen de recordar el nombre de Salomón con el aura de idealismo que asocian con David. David unió el reino de Israel; Salomón, a través de sus políticas, lo dividió.
Puede ser que David fuera honrado perpetuamente debido a su logro histórico al establecer un reino firmemente unido en sus mejores días, o quizá fue honrado principalmente por el destino profético del reino que vendría bajo el gobierno de un descendiente de David, el Mesías prometido (Isaías 9:7; Jeremías 23:5; 33:15–17; Zacarías 12:7–12).
Durante el siglo X antes de Cristo, Israel unida fue dividida en dos naciones: el reino del norte, llamado Israel, y el reino del sur, llamado Judá.
Las antiguas rivalidades, antagonismos y tensiones entre las tribus de Israel estallaron violentamente después de la muerte de Salomón, causando una rebelión contra Roboam, el único hijo conocido de Salomón y su sucesor. Sin embargo, el registro bíblico quiere que el lector vea que la división fue ocasionada realmente por el Señor, tal como Él lo había prometido (1 Reyes 11:31). Además, la Traducción de José Smith deja claro que la razón principal de la división del reino davídico ante los ojos del Señor fue “la transgresión de David” (TJS 1 Reyes 11:39).
El mensaje es sutil pero profundo. Dios no está fuera del proceso histórico. Él es el agente principal en la historia. Tiene un plan para Israel e interviene mediante sus profetas en los asuntos de los hombres para llevar a cabo su obra y sus propósitos. La división del reino davídico, o casa de Israel, fue un paso preparatorio para la dispersión de Israel, en la cual Dios también tomó un papel personal (Jeremías 16:13; Ezequiel 5:10; Jacob 5:8).
Mientras que las tribus del norte tenían mayores números y mejores tierras, Judá tenía el prestigio político y el poder religioso de la gran ciudad de Jerusalén, incluido el Templo; también tenía una línea estable de reyes. El comienzo del fin se acercaba para las tribus del norte.
Quizá desees leer las siguientes entradas en el Diccionario Bíblico: “Roboam”; “Jeroboam”; “Israel, Reino de”; “Judá, Reino de”; “Acab”; “Elías”; “Moab”; “Eliseo”; y “Moloc.” En la Enciclopedia del Mormonismo, consulta “Elías”, “Profecía” y “Profecía en los tiempos bíblicos.”
1 Reyes 12:1–15 (2 Crónicas 10:1–15)
Después de la muerte de Salomón, el cuarenta y un años de edad Roboam, hijo de Salomón, viajó a Siquem para ser instalado como el nuevo rey. Era importante que Roboam fuera a Siquem para ser reconocido formalmente como rey porque Siquem estaba entre las más antiguas ciudades sagradas de la Tierra Santa del norte y, por tanto, era una ciudad principal de las tribus del norte de Israel (véase Mapa Bíblico 10). Fue en Siquem donde Abraham acampó cuando llegó por primera vez a Canaán (Génesis 12:6). Fue en Siquem donde los israelitas enterraron los huesos de José cuando salieron de Egipto (Josué 24:32). Fue en Siquem donde Josué reunió a todas las tribus de Israel para darles instrucciones y establecer un convenio especial entre Dios y el pueblo. Sin duda, el heredero aparente de Salomón reconoció la necesidad de ser confirmado en este importante lugar para consolidar la lealtad del norte hacia un reino unido. En Siquem, Roboam se reunió con Jeroboam, el efraimita adversario de Salomón, quien había regresado del exilio en Egipto a petición de las tribus del norte de Israel.
El pueblo que se había reunido en Siquem de todas las tribus de Israel, después de la muerte de Salomón, anhelaba mayores derechos y respeto. Su propuesta era simple: si Roboam concedía reducciones en las cargas de impuestos y del reclutamiento laboral, ellos lo aceptarían y le servirían. Pero Roboam no estaba dispuesto a aceptar lo que su abuelo, David, habría fomentado al inicio de su reinado. David había trabajado arduamente para ganarse y unir al pueblo bajo su gobierno.
Los consejeros mayores del joven rey recomendaron un gobierno con responsabilidades y beneficios mutuos: que el rey fuera un servidor del pueblo y el pueblo fuera servidor del rey (comparar con el rey Benjamín en Mosíah 2). Pero los consejeros más jóvenes aconsejaron que el rey no hiciera tal convenio y que gobernara en cambio mediante proclamaciones despóticas y amenazas. Roboam eligió seguir este último consejo. (Los “escorpiones” mencionados eran un tipo de látigo con múltiples correas barbadas.) Esa acción marcó el comienzo del fin de la nación unida de Israel.
1 Reyes 12:16–24 (2 Crónicas 10:16–11:4)
Así que las tribus del norte, con Jeroboam a la cabeza, se rebelaron. Recuerde el origen de este líder efraimita (1 Reyes 11:26–40); recuerde también que las tribus del norte fueron una unidad separada en los primeros siete años del reinado de David y quizás incluso en los días de Josué.
El pueblo de las tribus del norte se rebeló y declaró su independencia de la monarquía basada en Judá. La división de Israel unido debió de haber complacido al gobierno egipcio, ya que el faraón allí estaba planeando algunos movimientos imperialistas propios. Las cosas podrían haber procedido de manera diferente si las tribus del norte hubieran comprendido la sabiduría después expresada en la enseñanza de Jesús: “Todo reino dividido contra sí mismo es asolado; y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no permanecerá” (Mateo 12:25).
Roboam envió a su supervisor del cuerpo de trabajos forzados, Adoram, al campamento de Israel, presumiblemente para continuar con los asuntos como de costumbre. El supervisor fue apedreado hasta la muerte, y Roboam huyó, sabiendo que los del norte estaban mortalmente decididos a rechazarlo. Entonces reaccionó ante la secesión del norte movilizando un ejército de Judá y Benjamín para sofocar la rebelión, forzar el regreso de los territorios del norte descarriados y preservar la unidad política. Pero el Señor, por medio del profeta Semaías, le prohibió llevar a cabo una guerra. Cuando la guerra llegó un poco después, resultó ser una empresa inútil y prolongada. Simplemente se nos dice que “hubo guerra entre Roboam y Jeroboam todos los días de su vida” (1 Reyes 14:30). La división entre sus dos reinos creó dos naciones separadas con historias separadas desde ese momento en adelante. El autor de esta sección del relato bíblico lo expresa de manera concisa: “Así se rebeló Israel contra la casa de David hasta hoy” (v. 19). Solo en el reino milenario de Cristo volverán los dos reinos a ser uno (Ezequiel 37:22). La frase “hasta hoy” es interesante porque nos indica que el texto fue compuesto después de que el reino fue dividido pero antes de que el reino del norte fuera conquistado y sus habitantes deportados por los asirios en 721 a. C.
Judá y Benjamín mostraron lealtad a Roboam en la asamblea de Siquem. La Septuaginta (la traducción griega del Antiguo Testamento) en la nota al pie 20b explica que Judá y Benjamín permanecieron juntos en la nación del sur; Simeón también había sido asimilado en Judá, así como algunos levitas y otros de las diversas tribus del norte que habían huido de las corrupciones religiosas en sus propias tierras tribales.
1 Reyes 12:25–33
Jeroboam, hijo de Nabat, fue hecho rey sobre los israelitas del norte, con su primera ciudad capital en Siquem. Más tarde, Omri hizo de Samaria su capital (véase Mapa Bíblico 10).
El aspecto más significativo del reinado de Jeroboam (ca. 922–901 a. C.) fue su inmediata idolatría. En lugar de desviarse lentamente de las prácticas religiosas correctas, Israel del norte adoptó rápidamente la religión idólatra, y Jeroboam les proporcionó un sacerdocio no levítico y apóstata tomado de lo más bajo de la sociedad. La innovación y manipulación del rey con los becerros de oro, las fiestas y el incienso fueron perversas alteraciones intencionales por razones políticas. Jeroboam había visto a los egipcios usar el toro Apis en sus prácticas cúlticas. Utilizó esta perversión de la verdadera adoración para asegurar aún más la lealtad de sus súbditos israelitas desviando el tráfico religioso de Jerusalén, la capital rival, hacia santuarios apóstatas establecidos en Dan y Betel, en las fronteras norte y sur de su nuevo reino del norte de Israel. Para lograrlo, presentó una cita casi literal de la proclamación del pueblo en el incidente del becerro de oro durante el Éxodo (Éxodo 32:4). Recuerde que el Éxodo fue un acontecimiento central para la identidad misma de los israelitas. La imitación barata pero ingeniosa de la religión verdadera por parte de Jeroboam incluía un sacerdocio no levítico, sacrificios y días sagrados.
En imitación de la Fiesta de los Tabernáculos, que también estaba relacionada con el Éxodo, Jeroboam instituyó en el norte su propia fiesta pervertida e hizo sacrificios no autorizados. En todo esto pecó grandemente. Sin embargo, según su propia perspectiva, estas innovaciones daban a los israelitas todo lo que podían desear: el dios de José, el dios del Éxodo, sus propios días santos, sus propios sacerdotes y su propio rey comprensivo. En resumen, lo que esperaba que el pueblo creyera era que él no estaba proporcionando un nuevo orden religioso pervertido, sino más bien una nueva administración real legitimada por antiguos ritos religiosos que ahora recibían renovada atención en un nuevo día y época.
El enorme lugar alto cúltico, la “casa de los lugares altos [hebreo, bet bamot]” (v. 31) ha sido descubierto en el sitio de la antigua Dan, corroborando el texto bíblico. Las aberraciones cúlticas de Jeroboam serían conocidas durante siglos en los escritos de historiadores y profetas como “el pecado de Jeroboam.”
Segundo Crónicas 11:13–15 menciona que falsos sacerdotes fueron designados para los lugares altos, así como ídolos de machos cabríos y becerros que Jeroboam hizo. En el texto del Rey Santiago, los ídolos de machos cabríos se llaman “demonios.” Estos ídolos eran se’irim, a veces traducidos como “sátiros,” seres que se creía antiguamente que habitaban los desiertos y hacían peligroso el viaje (véase 2 Crónicas 11:15, nota b).
El relato de 2 Crónicas (11:13–14) indica que todos los sacerdotes legítimos huyeron de Israel del norte y vivieron en adelante solo en Judá.
1 Reyes 13
Hay algunos problemas en esta historia de un hombre de Dios que vino desde Judá para advertir al rey de Israel del norte y perdió su vida en la misión. Se encuentra algo de ayuda en la traducción de José Smith del versículo 18, que indica que el profeta anciano dijo: “Tráelo de vuelta… para que yo lo pruebe; y no le mintió.” También hay un cambio en el versículo 26, en el que la última parte dice: “por tanto, el Señor lo ha entregado al león, que lo ha despedazado y lo ha matado, conforme a la palabra del Señor, que me habló.” Estos cambios hacen el relato más comprensible (el joven profeta debía haber obedecido a Dios), pero aun así la interpretación es tentativa. En el versículo 24, el hecho de que el burro no huyó después de que el león atacó al hombre de Dios y que el león no atacó al burro parece ser una señal del juicio divino. Realmente existían leones en la Tierra Santa durante los tiempos bíblicos; por ejemplo, el joven David mató a un león y a un oso en los campos de pastoreo alrededor de Belén (1 Samuel 17:34–36). Los leones continuaron en la tierra hasta la época de los cruzados, alrededor del siglo XII después de Cristo.
En cuanto al perverso rey Jeroboam, el versículo 33 confirma que continuó elevando a lo más bajo de la sociedad a posiciones de liderazgo, y el versículo 34 deja claro que su idolatría produjo resultados terribles para él y su familia. El cumplimiento de la profecía sobre la destrucción de su altar idólatra se relata en 2 Reyes 23:15–18.
1 Reyes 14:1–20
Debido a los pecados de Jeroboam y de su pueblo, el Señor predijo la dispersión de las tribus del norte—doscientos años antes de su cumplimiento. Él dijo que “quitaría de Jeroboam al que mea contra la pared” (v. 10). Para los oídos modernos esta frase puede parecer vulgar, incluso ofensiva. Sin embargo, es una ilustración magnífica de las figuras de lenguaje realistas empleadas por los antiguos escritores hebreos, quienes eran artistas literarios, pintores de vívidas imágenes mentales que producían impresiones duraderas. La frase “al que mea contra la pared” equivale al concepto de exterminar una familia. El mismo modismo (pero sin el término ofensivo) aparece, con el mismo significado, en la escritura moderna: “Y no pasará muchos años que ellos y su posteridad serán barridos de debajo del cielo, dice Dios, que no quedará uno de ellos para estar junto al muro” (D. y C. 121:15).
En el versículo 15, la destrucción de Israel está directamente relacionada con su fabricación de “imágenes de bosque.” El hebreo dice ’asherim, que significa postes de madera dedicados a la diosa Asera, la consorte de la deidad cananea ’El (’el es el término semítico general para “dios”). Alrededor de estos postes los israelitas llevaban a cabo sus prácticas idolátricas y abominables. El cumplimiento de esta profecía sobre la destrucción del reino del norte de Israel se ve en 2 Reyes 17:5–6.
1 Reyes 14:21–31 (2 Crónicas 12:1–16)
Es evidente que algunas prácticas religiosas correctas también se pervirtieron en Judá. La adoración bajo “árboles frondosos” y los “sodomitas” (la palabra en hebreo designa a hombres dedicados a la prostitución cúltica) indican que un culto de fertilidad apartó los corazones del pueblo de los caminos correctos del Señor. Tales perversiones sexuales eran un rasgo preocupante de la religión cananea. Como consecuencia de la debilidad moral, emocional y física que acompaña tales comportamientos en un pueblo no apto, el poder extranjero aún vigoroso al sur, Egipto, pudo entrar en la Tierra Santa y causar estragos.
El faraón egipcio que había albergado a descontentos contra Judá durante el reinado de Salomón estaba listo y ansioso por intentar saquear las riquezas de los israelitas. En el año 918 a. C. el libio-egipcio Sisac (Sheshonk en textos extrabíblicos) invadió Israel y Judá con mil doscientos carros, sesenta mil jinetes e “innumerables” soldados de infantería. Devastó el Templo en Jerusalén y se llevó como botín todos “los tesoros de la casa del Señor” (vv. 25–26). Aunque la Biblia menciona solo a Judá, la evidencia indica que Sisac también invadió el reino del norte. Se encontró un fragmento de una inscripción del faraón Sisac en Meguido, y una lista de ciudades atacadas durante su campaña en Israel y Judá se halla en el Templo de Karnak en Egipto. Él inscribió los nombres de muchas ciudades del norte en su relieve de victoria en Karnak. Así, tanto Israel en el norte como Judá en el sur quedaron gravemente debilitados por Sisac durante y después de los reinados de sus respectivos reyes malvados, Jeroboam y Roboam. La campaña de Sisac en Canaán fue la base de la película Los cazadores del arca perdida, que supone que si el faraón se llevó los tesoros de la Casa del Señor, entonces el Arca del Pacto también fue llevada a Egipto, aunque no hay evidencia histórica de que el Arca fuera removida de Jerusalén en ese momento.
1 Reyes 15:1–8 (comparar 2 Crónicas 13:1–14:1)
Desde este punto del relato histórico hasta el relato de la caída y deportación del reino de Israel (2 Reyes 17:6), los escritores de Reyes entrelazan hábilmente un reino con el otro para informar de los acontecimientos contemporáneos en ambos. Usaron fuentes que ya no existen hoy (1 Reyes 14:19). Esos registros oficiales perdidos, conservados por los reyes tanto de Judá como de Israel, son una prueba más de la realidad de escrituras perdidas y de la importancia que se daba a la conservación de los registros en la antigüedad, incluso durante los reinados de gobernantes inicuos.
Otra generación en la dinastía davídica es relatada rápidamente en la historia de Abiam, hijo de Roboam, quien reinó solo tres años. Su nombre honraba a Yam, el dios cananeo del mar—ciertamente un nombre apóstata para un bisnieto de David. Abiam mantuvo la tradición de los males de su padre. Se menciona (como ocurrirá muchas veces) que David, el padre de la línea de los reyes de Judá, fue recto ante los ojos del Señor la mayor parte de su vida, excepto en el asunto de Urías y Betsabé.
“Y hubo guerra entre Roboam y Jeroboam todos los días de su vida” (v. 6). “Y hubo guerras entre Roboam y Jeroboam continuamente” (2 Crónicas 12:15). Estas dos declaraciones concisas de los historiadores bíblicos describen las disputas fronterizas que se desarrollaron entre los dos primeros reyes de la nación dividida. Estas disputas persistirían durante generaciones después de ellos.
1 Reyes 15:9–24 (comparar 2 Crónicas 14:2–17:1)
Del largo y notable reinado de Asa (41 años), siguiente en el linaje davídico del reino del sur, solo tres proyectos principales se mencionan en Reyes: (1) sus reformas religiosas, que incluyeron incluso la destitución de la idólatra reina madre; (2) su guerra con Israel y su subsecuente alianza con Siria; y (3) sus construcciones defensivas. El cronista (2 Crónicas 15), por otro lado, usa todo un capítulo para relatar las reformas religiosas de Asa por medio de un hombre de Dios llamado Azarías. Este relato menciona la migración de israelitas del norte a Judá; en particular, gente de Efraín y Manasés (no sabemos por qué Simeón también se menciona en 2 Crónicas 15:9, dado que Simeón ya era parte del reino del sur de Judá). Esto podría explicar la presencia de personas de Efraín y Manasés en Jerusalén trescientos años más tarde, cuando Lehi partió.
Reyes buenos como Asa en Judá marcaron la diferencia entre la inestable condición de Israel y la condición relativamente estable de Judá. Durante los doscientos años en que ambos reinos existieron lado a lado, el reino del norte de Israel tuvo diecinueve gobernantes de nueve dinastías, ocho de las cuales comenzaron con violencia, siete de ellas por asesinato. Mientras tanto, Judá tuvo doce gobernantes, con solo uno que llegó al trono por medio de la violencia—la hija de Acab y Jezabel. Judá sobrevivió 130 años más que Israel y aun así tuvo solo veinte gobernantes, apenas uno más que Israel, y todos de una sola dinastía. A David se le prometió un linaje real, y él creyó en la promesa. A Jeroboam del reino del norte se le prometió lo mismo, pero debido a su deslealtad al Señor, la promesa no se cumplió. No hubo reyes justos en el reino del norte de Israel.
Los versículos 16–22 se refieren a disputas fronterizas entre Baasa de Israel y Asa de Judá. Ambos reinos, dominados por las tribus líderes de José y de Judá, veían el control de su región fronteriza como algo vital para sus propios intereses. Esta enemistad política y religiosa se perpetuaría por milenios, aunque Isaías profetizó que la enemistad entre ellos desaparecería algún día: “También se apartará la envidia de Efraín, y los enemigos de Judá serán destruidos; Efraín no tendrá envidia de Judá, ni Judá afligirá a Efraín” (Isaías 11:13).
En cuanto al detalle curioso, de interés humano, de los pies enfermos de Asa (v. 23), 2 Crónicas 16:7–12 indica que hay un motivo temático para incluirlo. La enfermedad le sobrevino en el año treinta y nueve de su reinado porque no confió en el Señor en el asunto de la huida del ejército de Aram y luego encarceló a un vidente llamado Hanani por reprenderlo (a Asa) por su falta de fe. Aunque la enfermedad era grave, empeoró las cosas—no buscó ayuda del Señor y en cambio confió solo en los médicos. Su falta de confianza en Dios se convirtió en beligerancia cuando fue reprendido por su necedad. Esta es una lección poderosa para nosotros.
1 Reyes 15:25–34
La dinastía que Jeroboam intentó establecer duró solo dos años después de su muerte, cuando su hijo Nadab cayó víctima de la conspiración de Baasa, quien se encargó de exterminar la primera casa real de Israel del norte. Aunque se reconoce que Baasa cumplió las advertencias proféticas contra Jeroboam, su contribución a Israel no fue positiva. Solo se menciona que luchó contra Judá y que “hizo lo malo” todos los días de su vida.
1 Reyes 16:1–20
Aunque Baasa hizo lo que había sido profetizado y destruyó por completo la casa de Jeroboam, no debemos suponer que fue ordenado por el Señor para hacerlo. Aparece un profeta llamado Jehú, hijo del vidente Hanani. Jehú era como su padre (2 Crónicas 16:7–10) en cuanto a que llevó palabra a un rey respecto a la condenación del Señor. Además, al igual que el profeta Amós más tarde, Jehú fue enviado desde el sur a un rey del norte. Su ministerio profético duraría unos cincuenta años, hasta el reinado del rey Josafat de Judá (véanse 2 Crónicas 19:2; 20:34).
Así fue que el recopilador de la historia sagrada nos dice que por la mano de Jehú vino la palabra del Señor contra Baasa y contra su casa por todo el mal que había hecho—no solo por actuar como la casa de Jeroboam sino también por matarlo. La casa de Baasa fue entonces exterminada por Zimri. Los profetas pueden profetizar lo que los hombres traerán sobre sí mismos sin la intervención directa del Señor. Jesús dijo: “Porque todos los que tomen espada, a espada perecerán” (Mateo 26:52).
El capitán Zimri, quien mató a su rey, reinó durante siete días; pero parte del pueblo hizo rey a Omri, otro capitán. Cuando Omri sitió a Zimri, Zimri recurrió primero al incendio provocado y luego al suicidio.
1 Reyes 16:21–28
Israel estaba dividido, y la violencia y el derramamiento de sangre eran desenfrenados. Parte del pueblo eligió aún a otro hombre, Tibni, para que fuera rey; la guerra civil que siguió finalmente estableció a Omri. Él reinó primero en Tirsa, luego en la nueva capital, Samaria. Fuentes no bíblicas nos cuentan más acerca de los once años de Omri como rey que lo que dice la Biblia. Además de asegurar Samaria y convertirla en una ciudad capital bien fortificada para Israel del norte, Omri conquistó Moab y les exigió tributo todos sus días, según la inscripción en piedra de Mesa, rey de Moab. Esta piedra es llamada a menudo la Piedra Moabita (véase el comentario en 2 Reyes 1:1ss; Diccionario Bíblico, “Piedra Moabita”). Inscripciones posteriores, como los anales del rey asirio Salmanasar III, designan a Israel como la “tierra de la casa de Omri,” y sus reyes fueron llamados en ese texto “hijos de Omri,” incluso después de que su dinastía había sido reemplazada durante mucho tiempo por otra familia reinante. Ben-hadad de Siria dijo que su padre tomó ciertas ciudades de Omri y lo obligó a permitir el libre comercio en Samaria. Omri hizo una alianza con Etbaal, rey de Tiro (en Fenicia), y tomó a la princesa fenicia Jezabel para que se casara con su hijo Acab. Esa alianza tuvo profundos y serios resultados en la vida religiosa y política de Israel y Judá durante los siguientes cincuenta años.
1 Reyes 16:29–34
Este pasaje marca el comienzo de la era de Acab y Jezabel. El escritor dijo que este rey hizo más para provocar la ira del Señor Dios de Israel que todos los reyes de Israel que lo precedieron. Eso es decir mucho, considerando quiénes fueron sus predecesores. No solo consideró trivial cometer todos los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, sino que lo peor de todo fue que se casó con Jezabel, hija de Etbaal, rey de los sidonios (la antigua Fenicia) y promovió abiertamente la adoración a Baal construyendo un altar y un templo dedicados a él. La palabra Baal se traduce literalmente como “señor” y era el rival cananeo de Jehová (los fenicios eran cananeos marítimos).
Recuerde la profecía de Josué concerniente al destino de cualquiera que intentara reconstruir Jericó (Josué 6:26). El hombre que reconstruyó Jericó, Hiel el betelita, sufrió por su intento.
1 Reyes 17:1–7
Aquí está la abrupta introducción del hombre que intentó contrarrestar la influencia de Acab y Jezabel. Algunos han afirmado que, después de Moisés, Elías fue el hombre más grande en la vida religiosa de Israel. Algunos lo consideran la persona más conocida de la historia hebrea. Aun hoy, preguntas sobre el judaísmo y la vida judía que resisten solución son respondidas finalmente por los rabinos con la frase: “cuando venga Elías”, lo que significa que el profeta que regresará tendrá que resolver ese problema. Aunque Elías no dejó escritos existentes, los historiadores han preservado su historia en 1 Reyes 17 hasta 2 Reyes 2. En 1 Reyes 17:1 aprendemos que Elías era un tisbita, un habitante de Galaad. Tisbe estaba en Galaad israelita, en Transjordania (al este del río Jordán). El nombre de Elías en hebreo significa “mi Dios es Jehová.” Todos los verdaderos profetas testifican de Cristo. Elías poseía las llaves del poder sellador y la plenitud del sacerdocio en su época (véase Smith, History of the Church, 4:211; 6:251–52).
El élder Bruce R. McConkie escribió acerca de Elías: “En cuanto a manifestaciones dramáticas y la exhibición visible del poder divino, el ministerio de Elías el profeta difícilmente tiene igual. Él selló los cielos, fue alimentado por los cuervos, extendió la harina y el aceite de la viuda, resucitó a los muertos, destruyó a los sacerdotes de Baal, hizo descender fuego del cielo en al menos tres ocasiones, ayunó 40 días y noches, fue atendido frecuentemente por ministradores angelicales y finalmente fue trasladado y llevado al cielo sin haber probado la muerte. (1 Reyes 17; 18; 2 Reyes 1; 2.)
“Siglos después, Malaquías profetizó que Elías regresaría antes del grande y terrible día del Señor. (Mal. 4:5–6.) Con Moisés, otro ser trasladado, apareció a Pedro, Jacobo y Juan en el monte de la Transfiguración para dar a esos ministros apostólicos las llaves del reino. (Mateo 17:1–13; Teachings, p. 158.) Durante la noche del 21–22 de septiembre de 1823, Moroni dijo a José Smith que el Señor pronto le revelaría el sacerdocio por mano de Elías el Profeta [José Smith—Historia 1:29–39]; y el 3 de abril de 1836, Elías vino (en cumplimiento de las promesas de Malaquías y Moroni) a José Smith y Oliver Cowdery, en el Templo de Kirtland, y les confirió las llaves del poder sellador. (D. y C. 110:13–16.)” (Mormon Doctrine, 222–23).
El primer uso registrado del poder sellador por parte de Elías fue cerrar los cielos, causando tres años y medio de sequía. Su propósito al detener las lluvias fue el mismo que expresó más tarde Nefi en el Libro de Mormón:
“Oh Señor, no permitas que este pueblo sea destruido por la espada; sino… permita más bien que haya hambre en la tierra, para despertarlos al recuerdo del Señor su Dios, y tal vez se arrepientan y se vuelvan a ti” (Helamán 11:4; compárese esta técnica de humildad también en Amós 4:6–11).
Debido a la severa hambruna resultante, Elías huyó al arroyo Querit para encontrar agua potable y ser alimentado por cuervos. Tradicionalmente, Querit se ha identificado con el Wadi Qilt, a lo largo del cual más tarde se edificó la Jericó de época romana, aunque el texto bíblico mismo dice que el arroyo estaba “delante del Jordán,” es decir, al este del Jordán. Si Querit estaba realmente al este del Jordán, el sitio no ha sido descubierto.
1 Reyes 17:8–24
Cuando la sequía y el hambre obligaron a Elías a ir a otro lugar, el Señor lo dirigió a la ciudad costera de Sarepta, entre Tiro y Sidón, a unos cincuenta millas al norte del monte Carmelo, a una viuda a quien el Señor había mandado sostenerlo. La mujer reconoció a Jehová, el Dios de Elías. Jesús señaló esto como un ejemplo de bendiciones que van a otros porque quienes están más cerca no las aceptarían (Lucas 4:25–26). La fe de la mujer es notable: respondió voluntariamente a la petición de Elías de darle primero a él de la torta hecha con su último poco de harina y aceite, con la promesa de que el aceite y la harina continuarían estando disponibles. La fe precede al milagro.
Así, en Sarepta ocurrió uno de los más grandes milagros registrados del Antiguo Testamento cuando Elías resucitó al hijo de la viuda por el poder de Dios, tal vez utilizando alguna forma de resucitación artificial (v. 21; véase también 2 Reyes 4:34; comentario en 2 Reyes 2:23–25, incluido “Elías, Eliseo y Cristo”). La viuda sacrificó todo lo que tenía por el profeta del Señor y, por extensión, por el reino del Señor. ¿Estamos dispuestos nosotros a hacer lo mismo?
1 Reyes 18:1–18
Finalmente llegó el momento de un enfrentamiento entre Acab y Elías, representativo de un enfrentamiento entre Israel y el Señor—entre el mal y el bien. No todos, pero aparentemente casi todos en Israel habían abandonado el convenio del Señor y toda confianza en las promesas del Señor. Irónicamente, el propio mayordomo principal de Acab, Abdías, aún era lo suficientemente fiel como para albergar y esconder a cien profetas refugiados del Señor bajo aquellas condiciones perversas. También es irónico que Acab acusara a Elías de “alborotar a Israel,” cuando Elías sabía que Acab y su esposa extranjera, adoradora de Baal, eran los verdaderos causantes de problemas. Así que el enfrentamiento sería resuelto en un concurso entre un dios falso y el Dios verdadero.
1 Reyes 18:19–40
Cuando todo el pueblo se reunió en el monte Carmelo, el punto geográfico de encuentro entre el Jehová de Israel y el Baal de Fenicia, los asuntos fueron planteados de manera concisa: cualquiera de las deidades que fuera verdaderamente Dios, a Él debería servir el pueblo. Sobre el baalismo, véase el comentario en Jueces 2:11–23 en el volumen 1 de este comentario; véanse también en el Diccionario Bíblico: “Baal”, “Bosque”, “Lugares altos” y “Ídolo.”
Este iba a ser uno de los principales esfuerzos dramáticos de Elías para volver los corazones de los hijos al Dios verdadero y viviente, y a las promesas y convenios divinos de sus padres. El nombre del lugar donde ocurrió este concurso es particularmente significativo, pues Carmelo (hebreo, Kerem-el) significa “viña de Dios.” El monte Carmelo había sido un lugar donde antes se había llevado a cabo la adoración verdadera; Elías “compuso el altar de Jehová que estaba arruinado” (v. 30). Los sacerdotes de Baal y Elías prepararon cada uno sacrificios para su dios. El Dios verdadero debía manifestar su aceptación del sacrificio enviando fuego para consumir la leña y la ofrenda, y el pueblo observaba con aprobación. Después de que los profetas de Baal oraron todo el día e hicieron sus frenéticos intentos finales para obtener respuesta de su ídolo, Elías los desafió diciéndoles que su dios debía estar hablando, ocupado, de viaje o durmiendo, porque no respondía. Incluso se cortaron a sí mismos, tal vez debido a una noción pervertida de una verdad genuina: que el derramamiento de sangre sacrificial trae el favor divino. Elías entonces pronunció una oración sencilla y significativa que obtuvo la respuesta inmediata y dramática del Señor. Aunque todas las ventajas fueron dadas a Baal, Jehová triunfó. El pueblo, que había estado “vacilando entre dos pensamientos” (literalmente, fluctuando entre las dos posibilidades), momentáneamente se postró ante el Señor y confesó: “¡Jehová es el Dios!” Podemos extraer una lección poderosa para nuestros días: no se puede apostar a dos bandos cuando se trata del reino de Dios; no se puede mantener un pie en el reino y el otro en el mundo; no se puede agradar al mundo y esperar que Dios lo apruebe.
Con las fuerzas de la opinión pública temporalmente a su favor, Elías pudo hacer que ejecutaran a los profetas del “dios” derrotado (véase Deuteronomio 17:1–7). El sitio de la ejecución fue el río Cisón, que aún fluye al pie norte del monte Carmelo.
1 Reyes 18:41–46
Estos versículos relatan el esfuerzo adicional de Elías por recalcar que Jehová es el Dios verdadero y viviente, y el único interesado por el bienestar de Israel. Elías había cerrado los cielos durante tres años y medio. Este nuevo concurso era realmente para ver qué deidad podía traer lluvia y fertilidad de vuelta a la tierra. Baal se suponía que era el dios preeminente de la lluvia, un dios de fertilidad. Pero Jehová queda demostrado, con evidencia irrefutable, como el único Dios verdadero y viviente que puede enviar fuego y lluvia, que vela sobre las tormentas y la fertilidad de la tierra. Jeremías escribió más tarde:
“¿Hay entre los ídolos de las naciones alguno que haga llover? ¿o darán los cielos lluvias? ¿No eres tú, oh Jehová Dios nuestro? Por tanto, en ti esperaremos, porque tú hiciste todas estas cosas” (Jeremías 14:22).
Lo que el dios de la fertilidad Baal no pudo hacer, Jehová sí lo hizo. Su poderoso control de los elementos se evidenció por los feroces vientos y la intensa lluvia que siguieron, en medio de los cuales Elías corrió delante del carro de Acab casi veinte millas hasta la entrada de Jezreel (véase el Mapa Bíblico 10 para la ubicación del monte Carmelo y Jezreel).
1 Reyes 19:1–18
La fuerza y la popularidad (o el temor) de Jezabel en los corazones del pueblo debieron haber sido mayores que el poder del Señor en sus corazones; de lo contrario, se habrían levantado para liberar al país de sus influencias. Cuando ella amenazó la vida del profeta Elías, él parece no haber tenido esperanza de que el pueblo lo salvara o de que hubiera alguna convicción real de su parte de que “Jehová es el Dios.” De ahí su amarga exclamación en su sentimiento de fracaso: “Basta ya; oh Jehová, quita mi vida. . . . He sentido un vivo celo por Jehová Dios de los ejércitos, porque los hijos de Israel han dejado tu pacto, han derribado tus altares y han matado a espada a tus profetas; y yo solo he quedado, y me buscan para quitarme la vida” (vv. 4, 10). Aquí vislumbramos sentimientos mortales manifestados por uno de los más grandes seres piadosos—la verdad de que incluso los profetas se desaniman. También vemos otro ejemplo del papel de Elías como figura de Cristo en su sufrimiento a causa de la maldad de otros. Muchos profetas han sufrido igualmente, como enseñó Jesús (Mateo 5:12; 23:37).
Cuando Jezabel amenazó con matarlo, como había matado a muchos otros profetas, Elías huyó hacia el sur más de cien millas hasta Beerseba y luego continuó hasta el monte Sinaí (también llamado monte Horeb). El profeta desanimado necesitaba consuelo. En el monte Sinaí, el Señor habló a Elías, no mediante las fuerzas dramáticas de la naturaleza, sino mediante “un silbo apacible y delicado,” y le dijo que tenía trabajo que hacer. Elías debía buscar un compañero y estar seguro de que aún había muchas otras almas justas que no habían aceptado la adoración a Baal. Elías no estaba solo.
Es digno de mención que Elías no huyó a Jerusalén, a la Casa del Señor. Debido a que los poseedores del sacerdocio de Melquisedec generalmente no estaban funcionando en el templo de Jerusalén, tal vez Elías optó por huir al lugar sagrado anterior, el monte Sinaí, porque allí fue donde el Dios de Israel hizo su última aparición conocida a un profeta—a Moisés, más de medio milenio antes.
Elías luego viajó más de quinientas millas hasta el desierto de Damasco (v. 15) para ungir a dos hombres como futuros reyes: Hazael como rey en Siria y Jehú como rey en Israel. El ministerio de Elías fue extraordinariamente arduo, tanto física como espiritualmente. Su siguiente asignación fue ungir a Eliseo para que sirviera como su compañero y posteriormente le sucediera como profeta.
1 Reyes 19:19–21
Cuando Elías encontró a Eliseo, simbólicamente puso su manto sobre él. Obsérvese que Eliseo, al igual que los seguidores de Jesús en tiempos del Nuevo Testamento, fue requerido a dejarlo todo y seguirlo (compárese Mateo 4:18–22; Lucas 9:59–62). Los principios del Señor son constantes en cada dispensación.
1 Reyes 20:1–34
Una liga de reyes bajo el mando de Ben-adad de Aram-Damasco (la actual Siria) intentó sitiar y extorsionar tesoros de Acab en su ciudad capital, Samaria. Las fuerzas de Acab pudieron rechazarlos. Ben-adad es el título-nombre de varios reyes en Damasco; significa “hijo de [el dios de la tormenta] Hadad.”
Al año siguiente Ben-adad regresó, listo para atacar nuevamente a Israel. Esta vez el campo de batalla estaba en el Golán, la meseta elevada al este del mar de Galilea. Esta segunda batalla con los sirios terminó en una humillante derrota para el rey de Damasco, quien había prometido devolver tierras disputadas a Israel. Tales campañas lograron darle a Acab una reputación respetable en el extranjero. Sin embargo, sus logros no fueron muy honrados por los escritores bíblicos. La ayuda del Señor parece haberle sido dada por causa de Israel, no por alguna dignidad o mérito propio.
Versículo 28—El “varón de Dios” es aparentemente el mismo profeta mencionado en los versículos 13 y 22. Esto nos recuerda la observación del padre Lehi ofrecida siglos después acerca de que muchos profetas pueden servir al Señor al mismo tiempo (1 Nefi 1:4).
Versículo 30—El muro que colapsó nos recuerda que Jehová dirigía los ejércitos de Israel y orquestaba otros acontecimientos para ayudar a su pueblo.
Versículo 31—Es evidente que circulaban rumores por todo el Cercano Oriente de que los reyes de Israel operaban bajo un código social distinto al de sus despiadados homólogos en otros países. Es lamentable que estos reyes israelitas carecieran de lo que debía haber sido la principal diferencia: la lealtad a Jehová.
1 Reyes 20:35–43
En este punto, un grupo curioso conocido como “los hijos de los profetas” llegó a ser más prominente en los acontecimientos del reino del norte de Israel. La palabra “hijos” aquí no se usa en el sentido de un varón niño o descendiente. Se refiere a seguidores o discípulos de los profetas. Debido a que otro hombre fue desobediente a un mandato de uno de estos hijos de los profetas, fue penalizado de una manera que recuerda lo que le ocurrió al hombre de Dios de Judá (1 Reyes 13:23–24), y, de igual manera, parece faltar algo en la historia. Sin embargo, esto prepara el escenario para una maldición profética dirigida contra Acab. Él permitió que el rey capturado viviera y así incurrió en la ira profética por desobediencia: el mismo Acab habría de morir.
1 Reyes 21:1–13
Aquí está el relato de un rey petulante y codicioso y de su violenta esposa, involucrados en un viejo y sin escrúpulos juego. Israel había sido advertido de antemano que los reyes toman tierras: “Tomará vuestros campos, vuestras viñas y vuestros mejores olivares” (1 Samuel 8:14). No existía una manera legal de confiscar o comprar la tierra ancestral de un hombre si él no deseaba desprenderse de ella. El rey quería los bienes raíces adicionales para satisfacer sus caprichos de jardinería palaciega, y entonces hizo pucheros y se disgustó (v. 4) porque no podía obtener aquella viña. Pero Jezabel, su ambiciosa esposa, era de otra tierra con otras leyes, y le parecía absurdo que un rey no “gobernara” sobre lo que quería. El poder equivale al derecho, en su mente. Ideó fácilmente una forma de eludir la ley y el código moral en nombre de la piedad, de modo que nadie en Israel pudiera objetar. Arregló que el dueño de la viña fuera acusado de blasfemia por el testimonio falso de dos “hijos de Belial” (“hombres inútiles”; versículos 10–13). ¿Alguien habría creído que a Jezabel le importaba si alguien blasfemaba contra el Señor? Ella lo hizo, por supuesto, en nombre del rey. Después de hacer que el dueño de la viña fuera apedreado hasta la muerte, el rey simplemente tomó posesión de la tierra.
1 Reyes 21:14–29
Si esta artimaña protegió a Acab y a Jezabel de alguien, o incluso de todos, no los protegió del Señor ni de Su profeta. El terrible mensaje de condenación que el profeta entregó fue tanto apropiado como merecido: “Así ha dicho Jehová: ¿No mataste, y también has despojado?” Recordemos que David hizo lo mismo.
Luego el profeta pronunció el veredicto y la sentencia: donde Acab había derramado la sangre de Nabot, los perros lamerían la sangre del rey, y los perros comerían la carne de Jezabel. Todo eso ocurrió en la ciudad de Jezreel, donde se encontraba el palacio de invierno de Acab y Jezabel. Parecería haber casi una nota de reconocimiento de su culpa en la pregunta de Acab: “¿Me has hallado, enemigo mío?” (v. 20).
Si parece que se abroga la justicia en el versículo 29, hay que darse cuenta de que la prórroga se refería solamente a la pérdida del reino por parte de los descendientes de Acab; él todavía habría de sufrir personalmente el destino indicado, el cual se revela en el siguiente capítulo de 1 Reyes.
1 Reyes 22:1–40 (2 Crónicas 18:1–34)
Notamos en este punto un importante acontecimiento histórico. Mientras estaban involucrados en sus propios conflictos locales insignificantes, los reyes de varios estados del Mediterráneo oriental comenzaron a notar que una poderosa máquina militar asiria se levantaba en el este. Declararon una tregua temporal para unir fuerzas y detener el avance de los asirios: “Estuvieron tres años sin guerra entre Siria e Israel” (1 Reyes 22:1).
Doce reyes se enfrentaron a Salmanasar III en Qarqar, en el río Orontes, en el noroeste de Siria. Acab de Israel comandó una parte considerable del ejército de la coalición contra Asiria.
Después de la batalla de Qarqar, Acab pidió y recibió la ayuda del piadoso Josafat de Judá para recuperar de los sirios la ciudad de Ramot de Galaad, en el territorio central transjordano de Gad. No está claro cuál fue la motivación de Josafat, aunque su hijo se había casado con una hija de Acab y Jezabel. Es posible que esperara promover la reunión de todo Israel, o quizás fue por iniciativa de Acab (o de Jezabel) con la esperanza o intención de subyugar a Judá. Muy posiblemente, Israel tenía suficiente poder en ese tiempo para obligar a Judá a prestar ayuda. Puesto que los escritores solían dar crédito cuando éste correspondía a Judá, parece probable que, de haber sido iniciativa de Judá, los escribas lo habrían señalado debidamente.
Una diferencia entre la religión de Acab y la fe más reverente de Josafat es que Acab buscaba y recibía guía de sus cuatrocientos profetas de la corte, quienes todos lo tranquilizaron. Josafat permaneció observando y, con prudencia, preguntó: “¿Hay aún aquí algún profeta de Jehová, por el cual consultemos?” (v. 7; énfasis añadido).
El verdadero profeta Micaías repitió sarcásticamente el mensaje de los otros profetas, seguido del verdadero mensaje de condenación para Acab. Su explicación de que el Señor envió un “espíritu de mentira” (v. 23), haciendo que los otros profetas engañaran a Acab para que fuera a su destrucción, es una teología extraña (comparar Números 23:19; 1 Samuel 15:29; Enós 1:6; Éter 3:12). Aparentemente es sarcasmo hablado con desdén, o bien las palabras nos han llegado transmitidas incorrectamente.
Así que Acab y Josafat salieron a la batalla, el primero disfrazándose mientras decía al segundo que se asegurara de vestir sus ropas reales. Al intentar desviar la atención de sí mismo y con la esperanza de que el enemigo se enfocara en Josafat, Acab demostró su cobardía astuta. Esperaba disminuir cualquier posibilidad de que se cumpliera la profecía de Micaías. Pero la palabra del Señor alcanzó a Acab por medio de una flecha. Alguien disparó al azar, hiriéndolo entre las secciones de su armadura y matándolo. Acab fue llevado de regreso a su palacio de verano en Samaria para ser enterrado. Mientras lavaban su carro, los perros lamieron su sangre, tal como el Señor había declarado que sucedería.
Debió haber sido por su propia rectitud y la influencia del Señor que Josafat fue librado en batalla, pues es extraño que el enemigo perdonara a cualquier oponente, especialmente a uno real. Nótese que el rey de Siria había dicho a quienes buscaban a Acab que no lucharan contra nadie más. Recordemos nuevamente cómo describe el escritor a Acab al inicio de este relato; es decir, que hizo más mal que todos los que reinaron antes que él (1 Reyes 16:30).
El versículo 39 menciona en particular la casa de marfil que Acab había hecho en Samaria. A principios del siglo XX, excavadores de la Universidad de Harvard corroboraron el texto bíblico al descubrir cientos de placas y piezas ornamentales de marfil que habían decorado los muebles del palacio real de Acab en Samaria durante los siglos IX y VIII antes de Cristo. Muchas de las piezas exhiben motivos artísticos egipcios y mesopotámicos. Dan testimonio del estilo de vida lujoso condenado rigurosamente por los profetas en ese tiempo (comparar Amós 3:15).
1 Reyes 22:41–50 (2 Crónicas 20:31–21:1)
Las contribuciones de Josafat en la reforma religiosa y social, y en las relaciones internacionales, son elogiadas por los escritores. Sin embargo, falló en detener la adoración del Señor en santuarios inapropiados llamados “lugares altos” que originalmente estaban destinados al culto de Jehová, pero que habían sido pervertidos para otros usos. El pueblo tendía a volver a hacer ofrendas allí a las deidades de la fertilidad o a adorar al Señor de la misma manera en que adoraban a Baal, así como algunos sistemas de adoración hoy preservan prácticas tomadas de religiones paganas. El hecho desafortunado de que el hijo y heredero de Josafat estuviera casado con Atalía, hija de Acab y Jezabel, no se menciona sino hasta más tarde (2 Reyes 8:18).
1 Reyes 22:51–53
El reinado de Ocozías, hijo de Acab de Israel, es trágicamente similar al de los demás reyes de Israel del norte.
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