MÁS ALLÁ DE LA PUERTA DE LA MUERTE
Entendiendo las experiencias cercanas a la muerte a la luz del Evangelio restaurado
Por Brent L. Top y Wendy C. Top
El libro Beyond Death’s Door es una obra profundamente espiritual y reveladora que invita al lector a contemplar la vida, la muerte y la eternidad desde una perspectiva más elevada. Brent y Wendy Top logran entrelazar con maestría la doctrina del Evangelio restaurado con los numerosos relatos de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM), ofreciendo así una mirada amplia, compasiva y doctrinalmente sólida sobre lo que nos espera más allá del velo.
A lo largo de sus capítulos, los autores muestran cómo muchas de estas experiencias, aun cuando provienen de personas fuera de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, confirman verdades fundamentales del plan de salvación. Sin embargo, el propósito del libro no es probar la veracidad del Evangelio mediante las ECM, sino ilustrar cómo la luz de Cristo y la misericordia divina trascienden credos, culturas y fronteras religiosas. Cada testimonio citado se convierte en una ventana hacia el amor infinito de Dios y en un recordatorio de que Su obra abarca a todos Sus hijos, sin excepción.
Uno de los grandes méritos del libro es su equilibrio entre ciencia, fe y doctrina. Los autores no se dejan llevar por el sensacionalismo que a menudo rodea al tema de la vida después de la muerte. Por el contrario, tratan cada relato con respeto, discernimiento y una base doctrinal firme, recordándonos que las Escrituras y las palabras de los profetas son las fuentes más seguras de conocimiento eterno. Las experiencias cercanas a la muerte, dicen ellos, pueden inspirarnos y ampliar nuestra comprensión, pero nunca deben reemplazar la revelación divina ni el testimonio del Espíritu Santo.
Narrativamente, la obra fluye como una conversación entre la fe y la razón. Hay momentos de ternura, cuando los autores comparten las visiones de luz, paz y amor que tantas personas han descrito; y hay momentos de reflexión, cuando comparan esas vivencias con pasajes del Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y otros textos sagrados. De este modo, el libro se convierte no solo en una exploración del más allá, sino también en una guía para vivir mejor aquí y ahora: con más amor, esperanza, humildad y gratitud.
La enseñanza central de Beyond Death’s Door es clara: la muerte no es el final, sino una continuación gloriosa del viaje eterno del alma. La vida terrenal es una preparación, una escuela de amor y progreso espiritual. Aquellos que cruzan temporalmente el umbral de la muerte y regresan, suelen hacerlo transformados, con un mayor deseo de servir, de perdonar y de valorar cada instante de la vida. En sus testimonios resuena un mismo mensaje: el amor de Dios es más real, más envolvente y más poderoso de lo que podemos imaginar.
El lector que cierra este libro no lo hace con temor al morir, sino con una paz más profunda respecto a la eternidad. Beyond Death’s Door no solo responde preguntas sobre la vida después de la vida, sino que despierta el deseo de vivir con mayor propósito y fe. Brent y Wendy Top nos conducen suavemente a comprender que el plan de Dios es perfecto, que la vida continúa más allá de la tumba y que, al vivir con rectitud, podremos algún día cruzar ese umbral con gozo, siendo recibidos por un Dios de amor que nos conoce, nos comprende y nos espera con los brazos abiertos.
En última instancia, este libro es una invitación a mirar más allá del miedo, a ver la muerte no como una despedida, sino como un regreso al hogar. Es un testimonio narrativo de que “la tumba no tiene victoria, y el aguijón de la muerte es consumido en Cristo.” Y esa certeza, serena y luminosa, es el verdadero regalo que los autores dejan en el corazón de todo lector que se atreve a mirar más allá de la puerta de la muerte.
Tabla de Contenido
PARTE I:
Introducción
Capítulo 1
Por qué estudiar la muerte
La muerte nos intriga; a veces nos aterra. Ciertamente, tales reacciones surgen de la curiosidad ante lo misterioso y del temor a lo desconocido. Como Santos de los Últimos Días, con frecuencia se nos asegura que no debemos temer al “segador sombrío”, como se le llama de manera tan lúgubre; y sin embargo, al no ver ni comprender completamente lo que hay más allá, y al no haber experimentado nunca algo semejante, es comprensible que enfrentemos la muerte con al menos cierta aprensión.
Algunos pueden sentir que, debido a que la muerte está envuelta en misterio, es algo aterrador y no deberíamos pensar ni hablar sobre ella. Otros pueden tener la idea de que, como un velo cubre nuestras mentes en la mortalidad, no debemos saber mucho al respecto. Aún otros se niegan siquiera a mencionar el tema de la muerte, especialmente la propia, esperando así posponer el enfrentarse a su inevitabilidad. Sin embargo, el Profeta José Smith exhortó a los Santos a incluir este tema en un estudio profundo.
“Todos los hombres saben que deben morir. Y es importante que comprendamos las razones y causas de nuestra exposición a las vicisitudes de la vida y de la muerte, y los designios y propósitos de Dios en nuestra venida al mundo, nuestros sufrimientos aquí y nuestra partida de este lugar… Es razonable suponer que Dios revelaría algo en cuanto al asunto, y es un tema que debemos estudiar más que cualquier otro. Debemos estudiarlo día y noche, porque el mundo es ignorante respecto a su verdadera condición y relación. Si tenemos algún derecho de reclamar algo a nuestro Padre Celestial, es conocimiento sobre este importante tema.” (History of the Church, 6:50).
¿Por qué incluiría el Profeta el tema de la muerte en una declaración tan enfática y definitiva? Quizá porque la esencia misma de nuestra misión aquí en la tierra es prepararnos para morir; pues si nos hemos preparado debida y fielmente, la muerte es nuestra admisión a la vida eterna. El élder Sterling W. Sill repitió una vez esta misma idea sobre la importancia de la muerte dentro de la teología SUD:
“Alguien ha dicho que el acontecimiento más importante de la vida es la muerte. La muerte es la puerta hacia la inmortalidad. Vivimos para morir, y luego morimos para vivir.
Comúnmente no nos gusta pensar en la muerte porque la asociamos con cosas desagradables.
Pero la muerte no deja de existir simplemente porque la ignoremos. Los antiguos egipcios tenían un procedimiento mucho más lógico para manejar esta situación. En sus importantes ocasiones festivas mantenían constantemente a la vista de los celebrantes una gran imagen de la muerte. Querían recordarse a sí mismos que algún día morirían. Ahora bien, no deseo asustar a nadie indebidamente hoy, pero me gustaría señalar, de paso, que algún día cada uno de nosotros va a morir. Alguien dijo que, juzgando por el pasado, muy pocos de nosotros saldremos de este mundo con vida, y ciertamente una de las maneras más sabias de pasar la vida es en una preparación eficaz para la muerte.” (Conference Report, abril de 1964, pág. 11).
Muchos de los Autoridades Generales de la Iglesia a lo largo de los años han hablado sobre la importancia de prepararse para la muerte. El presidente Hugh B. Brown habló de la vida como un “estado prenatal” y de la muerte como una forma de nacimiento.
“El hombre, en su estado mortal,” declaró, “no es un ser completo y perfecto. Más bien, la vida mortal es un estado prenatal, a la espera del nacimiento. Como Franklin dijo con tanta verdad: ‘La vida es más bien un estado de embrión, una preparación para la vida. Un hombre no ha nacido completamente hasta que ha pasado por la muerte.’” (Conference Report, abril de 1967, págs. 48–50).
El élder Delbert L. Stapley reflexionó sobre el profundo impacto que la muerte, y el conocimiento de lo que le sigue, deberían tener legítimamente sobre nuestra vida mortal.
Parece extraño, pero la gente generalmente no logra comprender estas enseñanzas del evangelio y, viviendo como viven en este mundo mortal, tienden a pensar y actuar en términos de la existencia mortal, la cual solo entienden parcialmente. Como resultado, no logran proyectarse hacia ese estado eterno de vida después de la muerte del cuerpo mortal ni visualizar su verdadero lugar en él de acuerdo con su manera actual de vivir aquí en la mortalidad. Si de algún modo pudiéramos ver con claridad la impresionante imagen de la vida venidera que resulta de obedecer cada principio y ordenanza del evangelio mientras estamos aquí, quizás planificaríamos nuestras vidas mortales de manera diferente y procuraríamos que todas nuestras acciones diarias fueran motivadas por la verdad, la rectitud y las buenas obras. La vida, entonces, tendría un propósito sincero y obtendría valores recompensadores para el alma. (Conference Report, abril de 1961, pág. 67).
El presidente Spencer W. Kimball señaló en una ocasión cómo nuestra comprensión de la muerte puede afectar el significado completo de nuestra vida.
“Para el incrédulo, [la muerte] es el fin de todo: asociaciones terminadas, relaciones acabadas, recuerdos que pronto se desvanecerán en la nada. Pero para aquellos que tienen conocimiento y fe en la promesa del evangelio de Jesucristo, el significado de la muerte es… un cambio de condición hacia una esfera de acción más amplia y serena; significa el comienzo de la vida eterna, una existencia interminable. Significa la continuación de la vida familiar, la reunión de los grupos familiares, la perpetuación de amistades, relaciones y asociaciones.” (The Teachings of Spencer W. Kimball, pág. 39).
Así, comprender lo que es importante en la vida venidera nos enseña lo que es importante en esta vida, porque el fundamento de nuestra vida eterna se edifica en la mortalidad. La muerte es un “día de graduación” para el cual todos nos estamos preparando. Sin duda, esta es la razón más importante para estudiar la muerte y constituye la tesis central de este libro. Además, también debe señalarse que familiarizarnos con los procesos y expectativas del paso más allá del velo puede disminuir la ansiedad que todos sentimos respecto a la muerte. El presidente Joseph F. Smith incluso enseñó que debemos familiarizar a nuestros hijos con la doctrina de la muerte, al mismo tiempo que les enseñamos la victoria final del Salvador sobre ella.
“Es un principio ampliamente aceptado que no es deseable enseñar a los pequeños aquellas cosas que son horrorizantes para su naturaleza infantil. Y lo que puede decirse de los niños es igualmente cierto en todas las etapas de la vida del estudiante. Pero la muerte no es un horror absoluto. Con ella están asociadas algunas de las verdades más profundas e importantes de la vida humana. Aunque resulta extremadamente dolorosa para quienes deben sufrir la partida de sus seres queridos, la muerte es una de las más grandiosas bendiciones en la economía divina; y creemos que los niños deberían ser instruidos en cuanto a su verdadero significado tan pronto como sea posible en la vida.
Nacemos para revestirnos de mortalidad, es decir, para vestir nuestros espíritus con un cuerpo. Tal bendición es el primer paso hacia un cuerpo inmortal, y el segundo paso es la muerte. La muerte se encuentra en el camino del progreso eterno; y aunque difícil de soportar, nadie que crea en el evangelio de Jesucristo, y especialmente en la resurrección, la querría de otro modo. Los niños deberían ser enseñados desde temprano en la vida que la muerte es en realidad una necesidad, así como una bendición, y que no podríamos estar satisfechos ni supremamente felices sin ella. Sobre la crucifixión y la resurrección de Jesús descansa uno de los principios más grandiosos del evangelio. Si los niños fueran enseñados acerca de esto desde temprana edad, la muerte no tendría la influencia aterradora que ejerce sobre muchas mentes infantiles.
…Sería un gran alivio para las condiciones confusas y perplejas de sus mentes si se les hicieran algunas declaraciones inteligentes sobre la razón de la muerte. No existe explicación alguna de la muerte para la mente infantil que sea más sencilla y convincente que la muerte de nuestro Maestro, conectada como está y como siempre debe estar con la gloriosa resurrección.” (Gospel Doctrine, págs. 296–297).
De hecho, una de las cosas más notables sobre las experiencias cercanas a la muerte es su capacidad para eliminar por completo el temor a morir en quienes las viven. Habiendo probado ya una vez la muerte, tienden a esperar con anhelo el volver a pasar por el velo y entrar en el mundo de los espíritus. Esto debería ser una fuente de gran consuelo para aquellos de nosotros que debemos vivir únicamente por fe. Tal vez este tipo de experiencias son dádivas de un Dios amoroso que desea enseñar a todos Sus hijos que la muerte puede ser una liberación, no simplemente un final.
Por qué examinar las experiencias cercanas a la muerte
La realidad de las experiencias cercanas a la muerte (ECMs, como las llaman los investigadores) y otros contactos con el mundo de los espíritus no es algo nuevo para los Santos de los Últimos Días. Desde el principio de la Restauración, tales eventos han sido registrados fielmente en las historias familiares y de la Iglesia como dones profundamente espirituales, instructivos e inspiradores provenientes de Dios. Otras culturas y pueblos a lo largo de la historia también han documentado experiencias cercanas a la muerte, pero estos relatos tienden a ser bastante oscuros (véase Carol Zaleski, Otherworld Journeys). Por lo tanto, parecen ser una ocurrencia relativamente nueva y novedosa para gran parte del resto del mundo. Además, puede ser que las experiencias cercanas a la muerte no solo se reporten con más frecuencia ahora que se están volviendo más aceptadas científicamente, sino también que ocurran con mayor regularidad debido a la tecnología médica moderna que salva vidas. Sea cual sea el caso, quienes se han sumergido en el estudio de estas notables experiencias concuerdan abrumadoramente en que parece haber algún tipo de propósito divino o espiritual detrás de ellas. Creen que un Ser Supremo está intentando comunicar un mensaje importante a la humanidad. El Dr. Kenneth Ring, cuyo libro Heading Toward Omega lleva como subtítulo En busca del significado de la experiencia cercana a la muerte, concluyó:
“A partir del estudio de las ECMs, hemos aprendido a ver la muerte de una manera nueva, no como algo que debe temerse, sino, por el contrario, como un encuentro con el Amado. Aquellos que pueden llegar a comprender la muerte de esta forma, como se ven obligados a hacerlo quienes han tenido una ECM, nunca más necesitan temer a la muerte. Y liberados de este temor primordial, ellos también, como los que han pasado por una ECM, se vuelven libres para experimentar la vida como el don que es y para vivir naturalmente, como lo hace un niño, con deleite. No todos pueden tener ni necesitan tener una ECM, pero todos pueden aprender a asimilar estas lecciones de la ECM en su propia vida si así lo deciden.
Más allá de esto, por supuesto, está la virtual unanimidad […] de que sólo hay vida —vida ahora, y vida después de lo que aún presumimos en llamar muerte. Este […] es el mensaje que la Luz le dijo [a un sobreviviente de ECM] que debía difundir—y es el mensaje universal de esperanza […] de todos los que han tenido una ECM. Ninguna de estas personas trae pruebas científicas de la vida después de la muerte, por supuesto. Traen algo personalmente más importante: una prueba subjetiva. Aseguran saberlo de una manera y de una fuente que elimina toda duda. Cada uno de nosotros debe hacer con este testimonio colectivo lo que desee, pero resulta difícil—al menos para mí—creer que esto sea un consuelo sin sentido otorgado a tantos para tantos más.” (Heading Toward Omega, págs. 268–269).
Investigadores como el Dr. Ring, al presenciar la increíble capacidad de la ECM para transformar a quienes la viven hacia una forma de vida más elevada y noble, también creen que este poder superior en el universo está tratando de ayudar a la humanidad a convertirse en una sociedad más amable, más gentil, y más avanzada ética y moralmente—“la siguiente etapa de la evolución humana, el deslumbrante ascenso hacia Omega y la reunión consciente con lo Divino” (Heading Toward Omega, pág. 269).
Después de una revisión cuidadosa y exhaustiva de casi toda la literatura y estudios disponibles sobre las experiencias cercanas a la muerte, nosotros, los autores, tendemos a coincidir con estas conclusiones. Creemos que, en general, este tipo de experiencias provienen de un amoroso y misericordioso Padre Celestial para Sus hijos en la tierra, muchos de los cuales están perdidos, desesperados, confundidos y atemorizados. Las experiencias son, al parecer, un mensaje de esperanza para los desesperanzados y de amor para los que no se sienten amados. ¿Qué nos hace pensar que provienen de Dios? El Salvador enseñó que “el buen árbol no da fruto malo; ni el árbol malo da fruto bueno. Porque cada árbol se conoce por [su] fruto.” (Lucas 6:43–44). El profeta Mormón aclaró:
“Pero he aquí, lo que es de Dios invita e induce a hacer el bien continuamente; por tanto, todo lo que invita e induce a hacer el bien, y a amar a Dios, y a servirle, es inspirado por Dios” (Moroni 7:13).
El impacto general, indudablemente positivo, de estas experiencias cercanas a la muerte y del conocimiento espiritual que acompaña a las personas que las viven, nos ha llevado a creer que son “virtuosas, amables, de buena reputación y dignas de alabanza”, y que debemos “procurar” la verdad aprendiendo de estas cosas (véase el decimotercer Artículo de Fe). Además, hemos descubierto que casi siempre concuerdan con las enseñanzas del evangelio y pueden servir para ampliar nuestra comprensión del plan de salvación. Aunque los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte no prueban la realidad de la vida después de la muerte ni la existencia de Dios, el presidente Hugh B. Brown enseñó que la investigación científica y la religiosa pueden ir de la mano.
“Con los tremendos avances que la ciencia está logrando en nuestros días, está amaneciendo sobre esta época lo que podría llamarse una espiritualidad científica: un nuevo tipo de mente que estudia las verdades de la fe con el mismo cuidado, precaución y sinceridad de la ciencia, y sin embargo conserva el calor, el resplandor y el poder de la fe. La percepción espiritual es tan real como la percepción científica. De hecho, no es sino una manifestación superior de lo mismo. El santo, al igual que el científico, ha sido testigo de la realidad de la verdad. Uno puede considerar su conocimiento como revelación, y el otro como conclusión intelectual, pero en ambos casos se trata de percepción: la convicción de la realidad.” (Conference Report, abril de 1967, pág. 49).
Aunque aún hay muchos que dudan de la veracidad de las experiencias cercanas a la muerte, ciertamente no estamos entre ellos. No debería existir duda alguna en la mente de un Santo de los Últimos Días acerca de la realidad de la vida después de la muerte o incluso de la vida premortal. No debería haber duda sobre la realidad de los sueños y visiones del mundo de los espíritus. No tenemos duda de que somos seres espirituales habitando cuerpos humanos; que, cuando el Señor nos lo permite, nuestros espíritus pueden dejar nuestros cuerpos en el momento de la muerte o en otros momentos; y que somos capaces de discernir las cosas espirituales con nuestros ojos espirituales. Por estas razones, en este libro no nos detendremos en intentar probar que las ECMs y otras manifestaciones espirituales son una posibilidad real —ni que son el resultado de drogas, alucinaciones, fenómenos psicológicos, recuerdos de nacimiento, malos sueños, fantasías o respuestas genéticamente programadas a la muerte—, como algunos investigadores han intentado demostrar. Tampoco intentaremos establecer que estas experiencias estén programadas en nosotros por nuestra religión. Existen muchos otros libros en el mercado nacional que buscan probar, mediante el método científico, la validez de las experiencias cercanas a la muerte como verdaderas “experiencias fuera del cuerpo.” Estos son libros excelentes y fascinantes, y muchos de ellos serán citados en esta obra, pero el propósito principal de este libro es fortalecer la fe y profundizar la comprensión doctrinal de aquellos que ya creen.
Este libro también tiene el propósito de ofrecer una explicación religiosa cuidadosamente estudiada de las experiencias cercanas a la muerte. Ha surgido toda una nueva disciplina académica en torno al estudio de las ECMs y fenómenos paranormales similares. Existe una Asociación Internacional para los Estudios de Experiencias Cercanas a la Muerte (International Association for Near-Death Studies, IANDS) que fomenta y apoya el estudio de estos sucesos desde todos los ángulos posibles e incluso publica un boletín mensual (Vital Signs) y una revista de investigación trimestral titulada The Journal of Near-Death Studies. Como se mencionó anteriormente, los investigadores han buscado toda clase de explicaciones, desde las drogas hasta los sueños. Ofrecemos este libro como un extenso análisis desde un punto de vista religioso, basado en el evangelio restaurado, el cual —a diferencia de muchas otras denominaciones cristianas— es rico en doctrinas y principios sobre la muerte, la inmortalidad del alma, el mundo de los espíritus y la resurrección literal de toda la humanidad.
Por qué usar experiencias cercanas a la muerte que no son SUD
En este estudio hemos utilizado principalmente experiencias cercanas a la muerte de personas que no son miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Hay varias razones para ello. En primer lugar, muchas de las experiencias SUD han sido publicadas una y otra vez desde los primeros días de la Restauración hasta el presente, y la mayoría de los miembros de la Iglesia ya están bien familiarizados con ellas. Además, varios libros publicados recientemente al momento de redactar esta obra se han enfocado exclusivamente en experiencias cercanas a la muerte de Santos de los Últimos Días. Aunque los relatos de tales experiencias —ya sean SUD o no— no deben considerarse como doctrina oficial, tienden a apoyar y profundizar nuestra comprensión del mundo venidero.
Lo más fascinante y gratificante, sin embargo, es estudiar las experiencias relatadas por personas fuera de la Iglesia que no tienen ideas preconcebidas sobre la muerte y el mundo de los espíritus, o cuyas creencias religiosas difieren de las SUD, para observar hasta qué punto estos informes coinciden con nuestra comprensión del Evangelio y la amplían. Tal comparación permite que los que han tenido experiencias cercanas a la muerte pertenecientes a otras religiones funcionen como una especie de grupo de control en el estudio de las ECMs, ya que no están influenciados por interpretaciones SUD de lo que han visto o experimentado.
Los investigadores en el campo de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte han utilizado metodologías similares para determinar la validez de la ECM misma. El Dr. Melvin Morse realizó un estudio utilizando niños como grupo de control, porque tienden a ser “culturalmente inocentes”; es decir, no han absorbido ni comprendido lo suficiente de su propia cultura como para entender la muerte ni saber qué “deberían” o no “deberían” ver en la otra vida. Por lo general, no tienen conocimiento previo de las experiencias cercanas a la muerte y, por tanto, no poseen una agenda preconcebida. Por ejemplo, el Dr. Morse entrevistó a una niña que fue revivida después de morir y que describió como “doctores” a las personas vestidas de blanco que había visto a su alrededor, porque “eran grandes, vestidas de blanco y [ella] tenía miedo de ellas” (Closer to the Light, págs. 34–35). A pesar de su extraña descripción, ayudó a confirmar lo que muchos adultos que han tenido una ECM han relatado: que vieron seres con forma humana, vestidos con ropas blancas.
Otros investigadores han comparado diferentes culturas para validar las ECMs, las visiones en el lecho de muerte y otras experiencias fuera del cuerpo. Uno de los estudios interculturales más conocidos fue realizado por los doctores Karlis Osis y Erlendur Haraldsson, quienes estudiaron cientos de ECMs entre cristianos e hindúes de la India y cristianos estadounidenses, con el fin de determinar la naturaleza subjetiva de las experiencias cercanas a la muerte. Sus fascinantes resultados fueron publicados en un libro titulado At the Hour of Death.
“Osis y sus colaboradores comprendieron que las visiones en el lecho de muerte de los estadounidenses debían compararse con las de una cultura en la que la Biblia no formara parte de la educación religiosa de la población. [Querían] determinar si las visiones de la muerte eran un reflejo de las historias bíblicas, una especie de repetición de lo que los estadounidenses aprenden a través de la aculturación.” (At the Hour of Death, pág. 20).
Descubrieron a través de sus estudios que, aunque existían diferencias culturales en la percepción y descripción de tales experiencias, los elementos fundamentales de los episodios eran los mismos. Muchos otros investigadores de experiencias cercanas a la muerte han utilizado grupos de control similares.
Debido a que con frecuencia tienen pocas o ninguna idea preconcebida acerca de la muerte, la mayoría de quienes han tenido una ECM tienden a describir lo que ven y experimentan desde un punto de vista más inocente y básico. Al no haber aprendido un término religioso para algo que observan o sienten, tienden a describirlo con detalle para hacerlo comprensible a quienes nunca lo han experimentado. Por ejemplo, las enseñanzas SUD establecen la doctrina de un mundo de los espíritus que es más hermoso y pacífico que esta tierra. Mientras que una persona SUD que entre al mundo de los espíritus podría darlo por hecho porque eso es lo que esperaba ver, otros que han tenido ECMs a menudo ofrecen descripciones notables e iluminadoras de ese mundo que encontraron inesperadamente después de “morir.”
Retratan con detalle los edificios, la vegetación, la atmósfera, los sentimientos, las personas, las actividades e incluso la música de ese mundo. Nosotros, los autores, hemos descubierto al leer estas descripciones —a veces encantadoras, a veces sobrecogedoras— que tenemos mucho que aprender de ellas. Parecen verificar e ilustrar muchas de las cosas que siempre hemos enseñado y creído. Los detalles emocionantes y edificantes que proporcionan confirman las enseñanzas y creencias SUD y amplían nuestra comprensión doctrinal.
Un ejemplo de esto se encuentra en la conocida experiencia de George Ritchie, detallada por él mismo en su libro Return from Tomorrow (Regreso del mañana). Él vio a seres que habían muerto y que aún intentaban, desesperada pero inútilmente, obtener cigarrillos y alcohol de aquellos que todavía estaban en la mortalidad. Escribió:
“Presumiblemente, estas criaturas sin sustancia habían tenido alguna vez cuerpos sólidos, como el que yo mismo había tenido. Supongamos que, cuando estaban en esos cuerpos, desarrollaron una dependencia del alcohol que iba más allá de lo físico. Se volvió mental. Espiritual, incluso.”
Cuando perdieron ese cuerpo, concluyó, permanecerían por siempre deseando aquello que jamás podrían tener (pág. 61).
Esto ciertamente parece coincidir con las enseñanzas doctrinales de los Santos de los Últimos Días sobre que uno es poseído por el “mismo espíritu” —es decir, las mismas actitudes, deseos, inclinaciones, etc.— que lo poseía antes de la muerte (véase Alma 34:34). También parece ilustrar de manera gráfica y literal las enseñanzas de los profetas que indican que es mucho más difícil arrepentirse o superar los malos hábitos en el mundo de los espíritus, cuando ya no tenemos un cuerpo. Reafirma nuestra creencia de que esta vida, la mortalidad, es en verdad el tiempo para arrepentirse y para poner nuestro corazón en las cosas de Dios, y no en las cosas de este mundo.
Incontables otros ejemplos serán explorados y analizados en este libro. No obstante, siempre debemos tener presente que estos relatos anecdóticos no constituyen pruebas de la veracidad de nuestras doctrinas y enseñanzas. Podemos, sin embargo, considerarlos como “evidencias externas” —algo semejantes a los muchos descubrimientos y evidencias modernas que han salido a la luz y que confirman las enseñanzas y el testimonio de la Restauración.
Además de ampliar nuestra comprensión de las doctrinas SUD, el estudio de las experiencias cercanas a la muerte de personas que no comparten nuestra fe puede brindarnos conocimientos adicionales acerca de cómo nuestro Padre Celestial trata a todos Sus hijos. A su vez, podemos aprender a verlos, sentir por ellos y tratarlos como Él lo hace. Esta perspectiva es importante porque tener las bendiciones y la comprensión del evangelio puede llevar a algunos de nosotros, sin darnos cuenta, a caer en la trampa de suponer que somos de algún modo superiores o más amados que los demás, especialmente aquellos que parecen ser pecadores o que no cumplen con nuestras expectativas de vida conforme al evangelio.
Por ejemplo, consideremos la siguiente experiencia que tuvo Scott Rogo, un investigador de las ECMs, registrada en su libro The Return from Silence (El retorno del silencio). Aunque puede plantearnos muchas preguntas como miembros de la Iglesia, también nos ofrece mucho en qué reflexionar:
“Me detuve en el bar de mi vecindario mientras hacía algunos mandados… El establecimiento suele atender a los residentes de la zona, por lo que me sentí algo intranquilo al ver a dos hombres de aspecto rudo sentados juntos bebiendo cerveza. Por su vestimenta y comportamiento, no tardé en darme cuenta de que eran miembros de una banda de motociclistas, es decir, personas aquí en California que disfrutan de un estilo de vida nómada y que con frecuencia tienen roces con la ley. Me sentí aún más incómodo cuando un tercer cliente se acercó a ellos y comenzó a señalarme.
La tensión aumentó cuando el más corpulento de los dos motociclistas me miró en silencio. Luego esbozó una sonrisa casi imperceptible y movió ligeramente la cabeza en dirección al otro cliente.
—¿Sabes algo sobre personas que mueren y vuelven? —preguntó finalmente.
En ese momento habló el tercer cliente: —Sí, él sabe. Vamos, pregúntale.”
El motociclista entonces me preguntó qué sabía sobre las personas que habían sido resucitadas de la muerte, así que le expliqué brevemente lo que la psicología había aprendido acerca de las experiencias cercanas a la muerte. El hombre entonces se abrió completamente, pues sentía que realmente necesitaba hablar con alguien. Parecía que, unos meses antes, un amigo suyo y miembro del mismo grupo de motociclistas había tenido un accidente en moto. El conductor casi muere, pero su vida fue salvada por el equipo de emergencia de un hospital local. Cuando finalmente se recuperó, su pierna izquierda quedó paralizada, y los médicos no sabían si alguna vez recuperaría el control de ella. A pesar de esta amenaza a su movilidad y estilo de vida (era dudoso que alguna vez volviera a conducir una motocicleta), se mostraba inusualmente sereno cuando su amigo lo visitaba. El paciente finalmente explicó por qué no estaba perturbado por su grave situación.
Mientras aún estaba confinado en la cama, el hombre parcialmente paralizado le contó a su amigo que, cuando ocurrió el accidente, se encontró flotando por un túnel brillante. El túnel parecía interminable y la luz que lo iluminaba se volvía cada vez más intensa hasta que lo envolvió por completo. Aunque no podía ver a nadie cerca de él, sintió que se hallaba en la presencia de Dios. Era una presencia bondadosa, una presencia que lo amaba y lo aceptaba por completo y sin juicio alguno. Para su sorpresa, la víctima del accidente no se sintió intimidada por ese Ser, aunque sí profundamente sobrecogida por Él. Entonces, esa presencia le habló y le explicó que todo estaría bien y que viviría. También, al parecer, conversaron acerca de sus experiencias de vida y de los cambios que realizaría después de su recuperación.
—Simplemente hablaron —me dijo el motociclista—. Como tú y yo, como amigos. Fue realmente increíble.
En ese momento, el compañero del motociclista habló por primera vez.
—Sí —dijo, mientras daba un sorbo a su botella de cerveza—. Dijo que Dios era realmente genial.
La razón de la serenidad de la víctima del accidente se hizo clara más tarde, cuando los dos motociclistas hablaron más a fondo. El paciente explicó que aquella presencia le había advertido que quedaría algo de parálisis en su pierna, pero le dio la fecha exacta en que esta desaparecería. La experiencia fue tan real que el hombre herido no dudó de la información y esperó tranquilamente su sanación. Según lo que mi informante relató, la parálisis se curó espontáneamente justo en la fecha indicada, y su amigo se recuperó por completo (The Return from Silence, págs. 11–13).
Puede parecer desconcertante para los Santos de los Últimos Días, e incluso para personas de otras sectas cristianas, que alguien con ese tipo de estilo de vida haya tenido una experiencia cercana a la muerte tan positiva —que se haya sentido tan completamente amado y aceptado en la “presencia de Dios.” Seguramente no había sido muy “religioso.” ¿Cómo podía ser amado y tratado de la misma manera en que los “fieles” esperarían ser recibidos? Es evidente que tenemos algo que aprender y comprender de tales experiencias acerca del amor perfecto y divino de Dios por todos Sus hijos. Este es uno de los temas más importantes que abordaremos en este libro. Veremos cómo el Señor revela Su luz, Su amor y Su comprensión a toda la humanidad —tanto dentro como fuera de la Iglesia—. Este entendimiento sobre la manera en que Dios trata con nosotros y con todos nuestros hermanos y hermanas espirituales debería tener un impacto duradero en cómo percibimos a nuestro prójimo.
Dios ilumina a todos los pueblos
Sabemos, y se nos enseña en nuestras propias Escrituras y por los profetas y apóstoles de los últimos días, que el Señor da a todos Sus hijos cierto grado de luz y comprensión conforme a su fe y a su disposición para recibirla. El profeta Alma lo confirmó hace mucho tiempo:
“Porque he aquí, el Señor concede a todas las naciones, de su nación y lengua, que enseñen su palabra, sí, en sabiduría, cuanto él juzgue conveniente que tengan.” (Alma 29:8).
En nuestros días, la Primera Presidencia también reafirmó este principio en una declaración oficial emitida el 15 de febrero de 1978:
“Los grandes líderes religiosos del mundo, tales como Mahoma, Confucio y los Reformadores, así como los filósofos, incluyendo a Sócrates, Platón y otros, recibieron una porción de la luz de Dios. Las verdades morales les fueron dadas por Dios para iluminar naciones enteras y elevar el nivel de entendimiento de los individuos. […] De acuerdo con estas verdades, creemos que Dios ha dado y dará a todos los pueblos conocimiento suficiente para ayudarlos en su camino hacia la salvación eterna, ya sea en esta vida o en la venidera.”
Más recientemente, cuando era Presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles, el élder Howard W. Hunter reiteró este principio:
“Creemos que existe una influencia espiritual que emana de la presencia de Dios para llenar la inmensidad del espacio.” (Véase D. y C. 88:12). “Todos los hombres comparten una herencia de luz divina. Dios obra entre Sus hijos en todas las naciones, y aquellos que buscan a Dios tienen derecho a recibir mayor luz y conocimiento, sin importar su raza, nacionalidad o tradiciones culturales.”
El élder Orson F. Whitney también explicó que: “[Dios] está usando no solo a su pueblo del convenio, sino también a otros pueblos, para consumar una obra grandiosa, magnífica y completamente demasiado ardua para que este pequeño grupo de Santos la lleve a cabo por sí mismo.” (Citado por el élder Joseph B. Wirthlin, Ensign, marzo de 1993, pág. 72).
Uno de estos individuos iluminados, cuyas experiencias se analizarán más adelante en este capítulo y a lo largo del libro, fue Emanuel Swedenborg, un científico, ingeniero y filósofo religioso sueco del siglo XVIII, quien también fue un fiel miembro de la Iglesia Luterana durante toda su vida. Él también enseñó este principio de luz universal, a pesar de que su iglesia sostenía la necesidad del bautismo y la conformidad con las creencias luteranas para poder entrar en el cielo. Swedenborg razonó lo siguiente:
“Cualquiera que piense con una racionalidad iluminada puede ver que nadie nace para el infierno. El Señor es en realidad el mismo Amor, y Su amor es el deseo de salvar a todos. Por lo tanto, Él dispone que cada persona tenga una religión y que, por medio de ella, tenga un reconocimiento de algo Divino y una vida más interior… [Así] el individuo se aleja de una vida mundana, que es una vida más exterior.”
Swedenborg también pareció implicar que todo el mundo es bendecido y elevado por la ‘iglesia del Señor’ y que cada persona iluminada es, a su manera, una extensión de Su iglesia:
“Puede verse… que la iglesia del Señor está distribuida por todo el mundo —es universal— y que incluye a todas las personas que viven en la bondad de la caridad conforme a su propia creencia religiosa; que la iglesia donde la Palabra es conocida y el Señor es conocido por medio de ella, es para los que están fuera de esa iglesia como el corazón y los pulmones en una persona, de los cuales viven todos los miembros del cuerpo—de manera diferente, según su forma, ubicación y conexión.” (Heaven and Hell, págs. 240, 248–249).
Como Santos de los Últimos Días, debemos esforzarnos continuamente por adquirir luz y verdad dondequiera que se encuentren. El Profeta José Smith proclamó que los Santos no están limitados por un credo rígido e inmutable ni por un conjunto prescrito de creencias, como ocurría con algunas iglesias de su tiempo. Él declaró:
“Creemos que tenemos el derecho de abrazar toda y cada una de las verdades… cuando esa verdad es claramente demostrada a nuestra mente y tenemos el más alto grado de evidencia de la misma.” (The Personal Writings of Joseph Smith, pág. 420).
Brigham Young se refirió con mayor especificidad al carácter abarcador del evangelio: “‘El mormonismo’, así llamado, abarca todo principio que pertenezca a la vida y la salvación, tanto para el tiempo como para la eternidad. No importa quién lo posea. Si el incrédulo tiene la verdad, le pertenece al mormonismo. La verdad y la sana doctrina que posee el mundo sectario —y poseen mucho de ello— pertenecen a esta Iglesia. […] Todo lo que es bueno, amable y digno de alabanza pertenece a esta Iglesia y Reino. El mormonismo incluye toda verdad.” (Discourses of Brigham Young, pág. 3).
Así, el Señor ha otorgado porciones de Su verdad a hombres y mujeres buenos en todas partes. Cuando combinamos esa verdad con las doctrinas de la Restauración y la iluminación del Espíritu Santo, podemos obtener conocimiento de muchas otras fuentes, incluyendo a personas que han tenido sus propios vislumbres de la eternidad.
Cómo discernir la verdad en las experiencias cercanas a la muerte y del mundo de los espíritus
Tales personas —incluyendo algunas que han tenido visiones cercanas a la muerte— no solo tienen revelada una parte de lo que ya hemos sido bendecidos en conocer, sino que también pueden poseer luz y entendimiento adicionales que compartir con nosotros. Podemos ser grandemente bendecidos por sus percepciones y experiencias, así como esperamos algún día bendecir sus vidas con nuestro conocimiento. Y así como quisiéramos que ellos determinen la verdad de nuestras enseñanzas por medio del testimonio del Espíritu Santo, nosotros podemos discernir la verdad de sus experiencias por el mismo medio, porque “por el poder del Espíritu Santo podréis conocer la verdad de todas las cosas” (Moroni 10:5).
Además, contamos con pautas adicionales en las Escrituras y en las declaraciones proféticas. Por tanto, procuraremos en este libro examinar el conocimiento adquirido de las experiencias cercanas a la muerte empleando estos estándares de medida y siguiendo el modelo que el Señor propuso para quienes deseen estudiar los Apócrifos:
“De cierto, así dice el Señor tocante a los Apócrifos: hay muchas cosas en ellos que son verdaderas, y en su mayor parte se traducen correctamente; hay muchas cosas en ellos que no son verdaderas, las cuales son interpolaciones por manos de hombres. […] Por tanto, el que los lea, entienda, porque el Espíritu manifiesta la verdad; y el que es iluminado por el Espíritu sacará provecho de ellos; y el que no recibe por el Espíritu, no puede beneficiarse.” (D. y C. 91:1–2, 4–6).
Asimismo, tenemos directrices adicionales dadas por profetas modernos. Los presidentes Joseph Fielding Smith y Harold B. Lee ofrecieron los siguientes estándares para discernir la verdad y el espíritu de inspiración. Es esencial que las experiencias cercanas a la muerte y otros relatos espirituales —tanto SUD como de otras procedencias— sean evaluados conforme a estos principios.
El presidente Smith habló sobre las cosas que contradicen la doctrina revelada:
“No importa lo que esté escrito o lo que alguien haya dicho; si lo que se ha dicho está en conflicto con lo que el Señor ha revelado, podemos dejarlo de lado. Mis palabras y las enseñanzas de cualquier otro miembro de la Iglesia, sea de posición alta o baja, si no concuerdan con las revelaciones, no tenemos por qué aceptarlas. Tengamos claro este asunto. Hemos aceptado las cuatro obras canónicas como las reglas o balanzas con las cuales medimos la doctrina de todo hombre.” (Doctrines of Salvation, 3:203).
El presidente Lee se refirió al tema de las ideas que no necesariamente contradicen la doctrina, pero que pretenden añadir algo a lo ya revelado:
“No me importa cuál sea su posición; si escribe algo o dice algo que va más allá de lo que se puede hallar en las obras canónicas de la Iglesia, a menos que sea el profeta, vidente y revelador —noten esa única excepción—, pueden decir de inmediato: ‘Bueno, esa es su propia idea.’” (Stand Ye in Holy Places, págs. 162–163).
Como miembros de la Iglesia, somos grandemente bendecidos al contar con estas pautas, aunque algunos puedan sentirse restringidos por ellas. Sin estos lineamientos, estaríamos expuestos a un sinfín de caos y confusión dentro de la Iglesia. Si se eliminaran estos anclajes, la Iglesia podría desviarse de la verdad.
Por tanto, es muy importante que midamos todas las experiencias del mundo de los espíritus según los estándares fijos de la Iglesia, y no que midamos la Iglesia según el contenido subjetivo y menos confiable de la experiencia reportada. El élder Boyd K. Packer enseñó este principio en relación con las disciplinas académicas y otras áreas en las que podamos estar involucrados. Aunque los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte se han convertido en una disciplina académica en sí mismos —y la mayoría de nosotros nunca los abordará desde ese punto de vista formal—, el mismo principio se aplica:
“En lugar de juzgar a la Iglesia y su programa en función de los principios de nuestra profesión, haríamos bien en establecer a la Iglesia y su programa aceptado como la regla, y luego juzgar nuestra formación académica conforme a esa regla.” (“A Dedication—To Faith”, pág. 6).
Finalmente, somos plenamente conscientes de que el interés por las experiencias cercanas a la muerte, tan popular en el momento de redactar este libro, podría ser un fenómeno pasajero, especialmente si llegan a ser sensacionalizadas. Aunque puedan ser inspiradoras e iluminadoras, debemos recordar que estos encuentros no son la fuente de los principios eternos del evangelio. Son interesantes, pero no imprescindibles. Pueden ser testigos de la verdad, pero no la fuente de ella. Así, el élder Bruce R. McConkie advirtió a los Santos:
“No den demasiada importancia a algunas de las opiniones y fantasías actuales que circulan, sino más bien recurran a la palabra revelada, adquieran un conocimiento sólido de las doctrinas y manténganse dentro de la corriente principal de la Iglesia.” (“Our Relationship with the Lord”, pág. 97).
Emanuel Swedenborg
Estos principios serán particularmente aplicables en el caso de Emanuel Swedenborg, quien fue mencionado anteriormente y es citado con frecuencia en este libro debido a la extensión, profundidad y amplitud de su experiencia. Swedenborg afirmó haber sido permitido visitar lo que nosotros llamaríamos el “mundo de los espíritus” (él lo denominó “el cielo y el infierno”) de manera regular y prolongada. Él mismo explicó el propósito de estas experiencias en su obra clásica Heaven and Hell, publicada por primera vez en latín en 1758 y en inglés en 1812:
“El eclesiástico de hoy en día sabe casi nada acerca del cielo, el infierno o su propia vida después de la muerte, aunque todo esto está descrito en la Palabra. Se ha llegado al punto de que incluso muchas personas nacidas dentro de la iglesia niegan estas cosas y se preguntan en su corazón: ‘¿Ha vuelto alguien para contárnoslo?’ Para evitar que una actitud tan negativa (que es particularmente común entre las personas con mucha sabiduría mundana) infecte y corrompa a los de corazón sencillo y fe sencilla, se me ha permitido estar con ángeles y hablar con ellos cara a cara. También se me ha permitido ver cómo es el cielo y, luego, cómo es el infierno; esto ha continuado durante trece años. Así que ahora puedo describir el cielo y el infierno según lo que he visto y oído, esperando que por este medio se ilumine la ignorancia y se disipe la incredulidad.” (Heaven and Hell, pág. 27).
A causa de estas afirmaciones, muchos, tanto en su tiempo como en el nuestro, han calificado a Swedenborg de “excéntrico” o “visionario”. Sin embargo, tal reacción suele provenir de quienes no han estudiado detenidamente sus voluminosas obras. El filósofo y ensayista Ralph Waldo Emerson escribió acerca de él:
“Uno de los… mastodontes de la literatura, no puede medirse con universidades enteras de eruditos comunes. […] Nuestros libros son falsos por ser fragmentarios. […] Pero Swedenborg es sistemático y respetuoso del mundo en cada frase… sus facultades operan con una puntualidad astronómica, y esta admirable escritura está libre de toda petulancia o egoísmo.” (Heaven and Hell, pág. 10).
Otros escritores y filósofos admiradores, que estudiaron sus obras pero se negaron a creer que sus experiencias fueran literales, afirmaron que hablaba en parábolas o que accedía a un nivel previamente desconocido de su propia mente, o quizá a lo que Carl Jung llamaría el inconsciente colectivo. Aunque estos hombres sabios del mundo intentaron racionalizar la explicación teológica que Swedenborg daba sobre sus visitas a ese otro mundo, consideraron que sus obras eran, en todos los demás aspectos, sumamente razonables y profundas.
Sin embargo, Swedenborg insistió en que “no estaba exagerando ni mintiendo, ni hablando en parábolas.” Quienes lo conocieron “coincidieron en que era un hombre cortés, lógico, de modales amables y con sentido del humor” (pp. 11–12).
Por nuestra parte —los autores—, al estudiar su obra Heaven and Hell, también hemos encontrado que la mayor parte de su trabajo es coherente, racional, genuino y lleno de principios y doctrinas verdaderas, muchas de las cuales son congruentes con doctrinas propias del mormonismo y que debieron parecer heréticas en su época. Creemos que realmente experimentó las cosas que intentó describir. No obstante, aunque pudo haber sido bendecido con mayor iluminación que la mayoría de aquellos que no poseen el evangelio restaurado, seguía limitado en lo que se le permitió ver o comprender. Asimismo, vio algunas cosas que posteriormente interpretó de manera incorrecta.
Por ejemplo, no se le permitió ver —o al menos percibir— que existen seres resucitados además de Jesucristo. Pensó que el mundo de los espíritus, dividido como estaba entre los justos y los inicuos, constituía el destino final de sus habitantes —el cielo y el infierno—. Como no se le permitió entender la existencia de una vida premortal, concluyó erróneamente que no existía un ser real llamado “el diablo” o “Satanás”, razonando que Dios jamás crearía deliberadamente a un ser así. Estas son probablemente las falacias más serias que descubrimos, y los lectores deberán tenerlas presentes al estudiar sus descripciones del mundo de los espíritus.
Otro punto importante que debemos recordar al leer a Swedenborg es que intentaba describir un mundo para el cual nuestro vocabulario y comprensión son sumamente limitados, incluso dentro del marco del evangelio. El élder Parley P. Pratt reconoció las limitaciones tanto de los que están fuera de la Iglesia para explicar las verdades eternas como de los que aún no han alcanzado el mundo de los espíritus para entender plenamente esa esfera:
“Tomemos otra clase de espíritus: hombres piadosos y bien dispuestos; por ejemplo, el cuáquero, el presbiteriano u otro sectario honesto, que, aunque sinceros y bien intencionados, no tuvieron, mientras estaban en la carne, el privilegio del Sacerdocio y del Evangelio. Creyeron en Jesucristo, pero murieron en la ignorancia de sus ordenanzas, y no tenían concepciones claras de su doctrina ni de la resurrección. Esperaban ir a ese lugar llamado cielo tan pronto como murieran, y pensaban que su destino quedaría allí fijado, sin más cambio ni preparación. Supongamos que regresaran con la libertad de contarnos todo lo que saben. ¿Cuánta luz podríamos recibir de ellos? Solo podrían hablarnos de la naturaleza de las cosas en el mundo en el que viven. Y aun ese mundo no podríamos comprenderlo por su descripción más de lo que se puede describir los colores a un hombre nacido ciego o los sonidos a quienes nunca han oído.” (Journal of Discourses, 1:12).
Comprender esta “limitación humana” es muy importante, no solo en relación con Swedenborg, sino también respecto a todas las experiencias citadas en este libro. Esta incapacidad de encontrar palabras mortales para describir la inmortalidad es una característica común entre quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, y también una fuente de gran frustración. Uno de los participantes explicó:
“Por medio de la experiencia cercana a la muerte puedo decir que los seres humanos intentamos explicar un fenómeno, un concepto, un Ser superior que simplemente está más allá de nuestra capacidad de explicación… En realidad es algo así como una situación sin salida. La analogía más cercana podría ser la de una mosca de la fruta tratando de explicar un submarino nuclear a otro insecto. Nuestro entendimiento, nuestra comprensión, son totalmente inadecuados.” (Raymond C. Babb, Ph.D., Vital Signs, agosto–septiembre de 1992, pág. 12).
Quizá por eso Emerson, citado anteriormente, advirtió que entender a Swedenborg “requiere casi un genio igual al suyo” (Heaven and Hell, pág. 10). Sin duda, Swedenborg fue un genio en su propio derecho, y parte de su escritura exige una cuidadosa reflexión, como ocurre con la obra de cualquier gran filósofo. Sin embargo, a través de las lentes clarificadoras del evangelio restaurado, muchos de sus escritos —que para otros resultan misteriosos y extraños— son comprensibles y lógicos para los Santos de los Últimos Días. Su testimonio y enseñanzas incluso pueden ayudarnos a comprender mejor el significado e implicaciones de algunas de nuestras propias creencias.
Aún se requiere fe
Scott Rogo afirmó que las experiencias cercanas a la muerte “han sido utilizadas para ‘validar’ desde el cristianismo fundamentalista hasta la espiritualidad de la Nueva Era —¡compañeros de cama (o de lecho de muerte) verdaderamente extraños!” (The Return from Silence, pág. 44).
Como Santos de los Últimos Días, nunca debemos caer en la trampa de presentar estos fenómenos como una “prueba” de que la Iglesia es verdadera. Tal “prueba” debe venir de manera interna, por medio del testimonio del Espíritu Santo. En esto coincidimos plenamente con la declaración anterior del Dr. Kenneth Ring acerca de quienes han tenido ECMs: “Aportan algo personalmente más importante: una prueba subjetiva. Dicen saber de una manera y de una fuente que elimina toda duda.”
Jamás desearíamos que alguien creyera únicamente sobre la base de estos apoyos externos. Sin la firme convicción interna de la veracidad del evangelio, estas “evidencias” pueden convertirse en simples coincidencias: interesantes, pero fácilmente refutables con razonamientos humanos.
Además, siempre hemos enseñado que saber que el evangelio es verdadero, por sí solo, no es suficiente. Los demonios también creen, y tiemblan (véase Santiago 2:19). Muchos mortales han recibido señales, visto visiones o tenido grandes revelaciones, pero no “para salvación” (véase D. y C. 63:7). Aún se requiere fe en Cristo. El conocimiento, sin rectitud, no posee poder redentor. Saber que hay vida después de la muerte no basta para salvarnos. Saber que las experiencias cercanas a la muerte parecen coincidir con las enseñanzas del mormonismo no nos exaltará.
Líderes de otras religiones también han reconocido esta limitación en el estudio de las ECMs. Monseñor Corrado Balducci, un funcionario católico, abordó esta preocupación en una popular revista que publicó un artículo sobre experiencias cercanas a la muerte:
“Estas ‘visiones post mortem’ pueden considerarse buenas —dijo Balducci—. Pero no podemos ir más allá de eso. No pueden considerarse prueba de la otra vida, porque la prueba de la otra vida nos llega únicamente por la palabra de Dios. Podríamos considerarlas una gracia de Dios. Pero no debemos buscarlas. Dios quiere fe de nosotros. Si alguien cree en una vida después de la muerte simplemente porque tuvo tal experiencia, está cometiendo un gran error.” (Citado en “At the Edge of Eternity”, por Verlyn Klinkenborg, Life, marzo de 1992, pág. 71).
Además, el Salvador pareció implicar que aquellos que deben ejercer fe son, en ciertos aspectos, aún más bendecidos que los que tienen conocimiento seguro. Como le dijo a Su apóstol antes escéptico, Tomás: “Porque me has visto, Tomás, creíste; bienaventurados los que no vieron, y creyeron.” (Juan 20:29; véase también 3 Nefi 12:2).
Por lo tanto, este libro no ha sido escrito con el propósito de persuadir a nadie fuera de la Iglesia a convertirse al evangelio restaurado. Para el mundo, solo podemos ofrecer esta información como otra posible explicación de los fenómenos de las ECMs, que actualmente son investigadas e interpretadas de muchas maneras.
Aquellos miembros de la Iglesia que ya están convertidos interiormente no necesitan evidencia anecdótica ni “pruebas” del evangelio para creer o motivarse hacia una mayor rectitud.
Hay un valor limitado en la simple narración de los “encuentros” de las personas con la muerte. Aunque tales historias puedan ser populares y fascinantes, por sí solas no brindan la profundidad de motivación para una vida verdaderamente conforme al evangelio —una motivación que solo puede hallarse en las Escrituras y en las palabras de los profetas vivientes—.
Nosotros, los autores, sin embargo, encontramos que la mayoría de estas experiencias, cuando se estudian dentro de un contexto doctrinal, son tan edificantes e iluminadoras que deseamos ofrecerlas al público Santo de los Últimos Días mediante un estudio sistemático y centrado en el evangelio.
Esperamos que esta presentación impulse al lector a una búsqueda más profunda de la verdad a través de las Escrituras, las palabras de los profetas y la guía del Espíritu Santo. Por encima de todo, oramos para que una comprensión de la muerte mortal y de lo que hay más allá de su umbral nos ayude a ver y valorar la vida —tanto aquí como en la eternidad— como el increíble don que realmente es.
Una visión general
Aunque todas las experiencias cercanas a la muerte y otras experiencias “espirituales” comparten muchos elementos básicos e identificables, son tan variadas como las personas que las viven. En efecto, se notará una y otra vez que cada persona percibe y describe su experiencia según su propia comprensión, antecedentes y cultura. El Dr. Raymond A. Moody, conocido autor y “padre” del estudio moderno de las experiencias cercanas a la muerte, abordó el problema de las descripciones divergentes en su libro The Light Beyond (La luz del más allá): “Pero aún queda la pregunta básica: ¿No deberían todos los que casi mueren tener la misma experiencia?
Mi respuesta es: ‘No.’ Piénselo de esta manera. Si diez personas visitaran Francia, dudo que alguna de ellas tuviera la misma experiencia. Tres podrían decir que vieron un gran edificio. Cinco podrían decir que comieron comida maravillosa, y dos podrían contar que navegaron por un río. Todos los que regresaran de Francia tendrían una historia ligeramente diferente, aunque habría áreas de coincidencia.
De manera similar, en las ECMs, aunque se reportan características comunes dentro de un marco general, no hay dos experiencias exactamente iguales.” (pp. 185–186).
De hecho, la variedad de perspectivas que se encuentra en estos diversos relatos es una de las cosas que los hace tan útiles. Además, el tipo y la extensión de la experiencia en sí parecen variar entre los individuos, quizá de acuerdo con los propósitos del Señor. Sabemos que el Señor es misericordioso y paciente al enseñar a Sus hijos, y que les permite recibir conocimiento “línea por línea, precepto por precepto” (2 Nefi 28:30), según su capacidad de comprensión y en la forma más adecuada para ellos.
Este principio debe tenerse siempre presente al considerar los relatos de experiencias cercanas a la muerte, pues se repetirá en cada aspecto de ellas. Un ejemplo claro de este principio es la visión de Pedro sobre los animales que los judíos consideraban impuros y que el Señor le mandó “matar y comer”. El Señor estaba enseñando al Presidente de Su Iglesia que había llegado el momento de llevar el evangelio a los gentiles, cuya compañía los judíos habían aprendido anteriormente a evitar (véase Hechos 10). Fue una enseñanza transmitida de una manera que quizá tenga poco significado en nuestra cultura, pero que para Pedro fue gráfica e inolvidable.
Por lo tanto, aunque las experiencias que examinaremos son variadas en su contenido y alcance, hemos intentado organizarlas según algunos de los elementos que tienen en común. Esta organización corresponde más o menos al orden o secuencia general de la experiencia cercana a la muerte, aunque no todos los que la viven experimentan todos estos elementos ni necesariamente en este mismo orden. Un autor ha sugerido las siguientes etapas generales de la experiencia:
- Salir del propio cuerpo y poder observar los esfuerzos de reanimación que se están realizando.
- Estar en un vacío oscuro.
- Flotar por un túnel a gran velocidad.
- Ver y comunicarse con familiares fallecidos u otros seres (esta etapa puede ocurrir en distintos momentos).
- Avanzar hacia una luz brillante, que se agranda hasta envolver completamente a la persona.
- Encontrarse con un Ser de luz que irradia amor total y conocimiento absoluto.
- Ser interrogado por la Luz acerca de cómo se ha vivido la vida.
- Experimentar una revisión de la vida, en la que se presentan los acontecimientos vividos y se experimentan empáticamente los efectos de las propias acciones sobre los demás.
- Sentirse envuelto por un amor y conocimiento totales.
- Atravesar la Luz y ver ciudades pobladas de cristal u otro brillo deslumbrante.
- Recibir la opción de regresar o no, con la Luz enfatizando que la persona tiene tareas pendientes o seres queridos que la necesitan.
- Regresar, ya sea mediante una rápida inversión de la experiencia o encontrándose de pronto de nuevo en el cuerpo. (After the Beyond, pág. 10).
En este libro, algunos aspectos se clasifican según su naturaleza más que por su secuencia, ya que de esa manera encajan mejor con el desarrollo del tema. Además, evaluaremos únicamente aquellos elementos de la experiencia cercana a la muerte que son de importancia e impacto doctrinal.
Hemos elegido comenzar con los atributos y capacidades del cuerpo espiritual, porque lo primero que los participantes de una ECM tienden a notar es que existen fuera del cuerpo físico, con una forma que sigue siendo humana, pero con facultades intensificadas y aumentadas.
En segundo lugar, hablaremos de las condiciones del mundo de los espíritus que los participantes observan al dejar atrás la mortalidad. En la tercera sección del libro, que aborda las experiencias dentro del mundo de los espíritus, examinaremos algunas de las cosas que les suceden a los individuos mientras se hallan en esa esfera.
A continuación, analizaremos el impacto que la experiencia cercana a la muerte produce en la mortalidad, observando las transformaciones comunes que parecen permear la vida de estos “sobrevivientes.”
Finalmente, nos preguntaremos: ¿Qué significa esto para los Santos de los Últimos Días? En este capítulo sugeriremos algunas aplicaciones de esta valiosa información en la vida cotidiana y general de los miembros de la Iglesia.
Esperamos que las experiencias y doctrinas examinadas en este libro fortalezcan y animen a los Santos, tal como lo han hecho con tantos otros hijos de nuestro Padre Celestial.
Una advertencia final
Desde que nosotros, los autores, comenzamos nuestra extensa investigación sobre las experiencias cercanas a la muerte en 1988, ha habido una explosión de interés en este tema, tanto entre los Santos de los Últimos Días como entre personas de otras creencias. Hemos sido testigos de aspectos positivos y negativos de esta nueva conciencia.
Los resultados positivos han reforzado lo que esperamos enseñar en este libro. Pero el aspecto negativo nos ha causado gran preocupación. Esta preocupación abarca dos áreas principales:
- La tendencia a hacer común lo sagrado o, peor aún, a convertirlo en algo sensacionalista.
- La inclinación de algunos Santos a buscar estas cosas como sustituto o como una alternativa fácil y atractiva a la búsqueda de la verdad en las Escrituras y las palabras de los profetas vivientes, creando, en esencia, una especie de “evangelio popular”.
En primer lugar, aunque la mayoría de las publicaciones de tales relatos pueden tener la intención de inspirar y edificar —y a menudo cumplen ese propósito—, la manera en que algunas se comercializan o publicitan resulta explotadora; ya sea intencionalmente o no, las historias se vuelven sensacionalistas. Lo que es sagrado se presenta para despertar curiosidad o atraer interés, y de ese modo se saca de su contexto espiritual, haciéndolo común ante quienes lo reciben con mera curiosidad o incluso con desprecio.
Esto puede ser un ejemplo de lo que Jesús describió como “echar las perlas delante de los cerdos” (véase 3 Nefi 14:6). En la medida en que tales libros hayan tenido éxito entre los miembros de la Iglesia, esperamos que sea porque son buenos, verdaderos y edificantes, y porque motivan a los Santos a buscar en las Escrituras, y no porque ofrezcan una versión más fácil, emocionante o atractiva del evangelio que nuestras simples y básicas enseñanzas doctrinales sobre la vida después de la muerte.
En este libro esperamos evitar ese error, enfatizando la doctrina como el centro de interés, y utilizando fragmentos de experiencias espirituales únicamente como ilustraciones y testigos de la verdad.
Esto nos lleva a nuestra segunda área de preocupación. En esta época de estimulación audiovisual, podemos caer en la trampa de desear un “evangelio según Hollywood” o una “religión al paso”. Algunos Santos parecen estar intentando aprender y enseñar el evangelio de manera rápida, entretenida y sin esfuerzo.
Aunque estas historias puedan ser interesantes e incluso inspiradoras hasta cierto punto, nunca deben convertirse en un sustituto del estudio y la aplicación indispensables de las Escrituras y del consejo profético, los cuales son esenciales para nuestro testimonio y nuestra salvación.
Estas experiencias no pueden cambiar vidas ni fortalecer la resistencia contra la tentación con el mismo poder y certeza que la palabra de Dios (véase Alma 31:5). El élder William R. Bradford señaló en la conferencia general: “Muchas cosas son solo interesantes y atractivas, mientras que otras cosas son importantes.” (Ensign, noviembre de 1987, pág. 75).
Además, aunque siempre podemos confiar en las Escrituras y en las palabras de los profetas, algunos de estos relatos y testimonios de experiencias cercanas a la muerte pueden —de manera inadvertida o incluso deliberada— presentar doctrinas erróneas o falsas que podrían desviar a los miembros de la Iglesia y confundir a otros acerca de nuestras creencias.
Por eso, las experiencias cercanas a la muerte deben utilizarse solo como un acompañamiento, siempre y cuando den testimonio de la verdad, pero nunca como el plato principal.
Jamás deben considerarse una fuente de doctrina, ni un sustituto del enseñanza o estudio doctrinal ni del ejercicio de la fe. Confiar únicamente en este tipo de “alimento espiritual” para nutrir el alma inevitablemente causará inanición espiritual.
PARTE II:
Atributos y habilidades del cuerpo espiritual
Capítulo 2
El espíritu inmortal
A través de los profetas modernos y las Escrituras restauradas, los Santos de los Últimos Días han sido bendecidos con el conocimiento de la existencia eterna del ser humano. En el discurso del Rey Follett, José Smith dijo:
“Deseo razonar un poco más sobre el espíritu del hombre; pues estoy tratando sobre el cuerpo y el espíritu del hombre—sobre el tema de los muertos. Tomo mi anillo del dedo y lo comparo con la mente del hombre—la parte inmortal—porque no tiene principio. Supongamos que lo cortamos en dos; entonces tiene un principio y un fin; pero si lo unimos de nuevo, continúa en un círculo eterno. Así también es con el espíritu del hombre.” (Teachings of the Prophet Joseph Smith, pág. 354; en adelante citado como Teachings).
Sin embargo, hay muchas personas en el mundo que se sorprendieron bastante al descubrir, durante su experiencia cercana a la muerte, que la vida continúa después de la muerte. Muchos esperaban dejar de existir al morir. Algunos creían que dormirían hasta algún tipo de resurrección (por lo general espiritual, no física). Otros imaginaban que continuarían en alguna forma alterada de conciencia. Sin duda, existen innumerables opiniones y filosofías sobre lo que sucede o no sucede al morir, pero la conclusión abrumadora de aquellos que han tenido vislumbres de la vida venidera—ya sea mediante experiencias personales o revelación—es que el espíritu nunca muere.
Parece haber diferentes niveles de percepción entre quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte respecto a su propio estado en esa existencia más allá de la muerte. Algunos se experimentan a sí mismos simplemente como una “mente”, una especie de conciencia—un “alma” capaz de pensar, pero sin sentidos. Aquellos que experimentan una percepción más plena de su existencia informan no solo tener pensamientos, sino también el uso de sus sentidos—ver, sentir, oír e incluso oler—aunque no se perciben a sí mismos como teniendo realmente un cuerpo. Otros más experimentan algún tipo de cuerpo que piensa, siente y se mueve, pero parecen incapaces de describirlo con precisión, excepto como una nube, una iluminación de “colores” o con una forma aproximadamente igual a la del cuerpo físico. Finalmente, hay quienes se experimentan a sí mismos en un cuerpo “espiritual” real, que es en cierto modo una réplica de su cuerpo mortal. (Para una discusión interesante sobre la posible razón de los diferentes niveles de percepción del cuerpo espiritual, véase Life at Death, del Dr. Kenneth Ring, págs. 224–233).
En su obra Otherworld Journeys, la Dra. Carol Zaleski resumió parte de la investigación sobre este tema:
“En un estudio realizado por Bruce Greyson e Ian Stevenson, el 58 por ciento de los que reportaron experiencias cercanas a la muerte dijeron que se percibieron a sí mismos en un nuevo cuerpo, del mismo tamaño y edad que su contraparte física, pero más liviano en peso. La mayoría de los informantes de Moody también sintieron que tenían algún tipo de cuerpo, que tomaba forma de neblina, nube o esfera, o que imitaba los contornos del cuerpo físico. Para Elisabeth Kübler-Ross, el cuerpo espiritual es una réplica exacta del cuerpo físico, careciendo únicamente de sus defectos.” (Pág. 116).
A través de la revelación moderna, la teología SUD confirma la realidad de un cuerpo espiritual con forma humana. “Lo espiritual siendo a semejanza de lo temporal; y lo temporal a semejanza de lo espiritual”, explicó el Señor al Profeta José Smith, “el espíritu del hombre a semejanza de su persona” (D. y C. 77:2). Michael Sabom, médico, informó que algunos que tuvieron experiencias cercanas a la muerte “describieron su ‘yo separado’ como si tuviera características consistentes con su cuerpo físico original” (Recollections of Death, pág. 21). Una experiencia ilustra esto:
“Para mi sorpresa descubrí que todavía tenía manos, pies y un cuerpo, pues siempre había considerado al alma como algo sin forma y vacío. En aquellos días no había leído ningún libro espiritista sobre las condiciones después de la muerte, y descubrir que, aunque estaba ‘muerto’, aún tenía forma, fue algo nuevo para mí.” (The Return from Silence, pág. 162).
Emanuel Swedenborg enseñó que los espíritus tienen forma humana, aunque tal concepto no era ampliamente aceptado en su tiempo e incluso era considerado herético por la mayoría de los clérigos de su generación.
“He dicho con frecuencia a los ángeles cuán grande es la ignorancia ciega que existe entre los pueblos de la cristiandad acerca de los ángeles y los espíritus, pues creen que son mentes sin forma, o nada más que pensamientos, que no pueden concebirse sino del modo en que uno podría imaginar un éter que contiene algo viviente. Y como no atribuyen a los ángeles nada humano excepto el pensamiento, creen que no pueden ver porque no tienen ojos, ni oír porque no tienen oídos, ni hablar porque no tienen boca ni lengua. . . .
Con base en toda mi experiencia, que abarca hasta la fecha muchos años, puedo decir, puedo afirmar, que los ángeles son completamente personas en su forma. Tienen rostros, ojos, oídos, pechos, brazos, manos y pies. Se ven unos a otros, se oyen unos a otros y conversan entre sí. En resumen, no les falta nada propio del ser humano, salvo que no están revestidos de un cuerpo material.” (Heaven and Hell, págs. 70–71).
Varios otros que han tenido experiencias cercanas a la muerte coinciden en que sus cuerpos espirituales eran completos y saludables, aun cuando sus cuerpos físicos no lo eran. “En una experiencia cercana a la muerte, el cuerpo se vuelve perfecto nuevamente”, observó la Dra. Elisabeth Kübler-Ross. “Los cuadripléjicos ya no están paralizados; los pacientes con esclerosis múltiple que han estado en sillas de ruedas durante años dicen que, cuando estuvieron fuera de sus cuerpos, pudieron cantar y bailar.” (Cit. por Carol Zaleski en Otherworld Journeys, págs. 116–117). El Dr. Moody también relató una observación interesante de un paciente que había perdido gran parte de una pierna en un accidente. En su experiencia cercana a la muerte, el hombre vio a los doctores trabajando sobre su cuerpo mutilado. “Podía sentir mi cuerpo, y estaba completo,” dijo después. “Lo sé. Me sentía íntegro, y sentía que todo yo estaba allí, aunque no lo estaba.” (Life After Life, pág. 53).
Esto sin duda armoniza con las enseñanzas de la Iglesia acerca de la naturaleza eterna del cuerpo espiritual. La Primera Presidencia de la Iglesia, en una declaración oficial titulada “El origen del hombre”, declaró: “‘Dios creó al hombre a Su propia imagen.’ Esto es tan cierto del espíritu como del cuerpo, el cual no es sino el revestimiento del espíritu, su complemento; ambos juntos constituyen el alma. El espíritu del hombre tiene la forma del hombre, y los espíritus de todas las criaturas son a semejanza de sus cuerpos.” (Improvement Era, noviembre de 1909, pág. 77. Esta declaración de la Primera Presidencia también se encuentra en Encyclopedia of Mormonism, 4:1665–1669).
El élder Orson Pratt, miembro del Quórum de los Doce Apóstoles y uno de los principales teólogos de la Iglesia, también testificó acerca de la naturaleza eterna del espíritu y su libertad de los impedimentos terrenales y limitaciones físicas. “Nosotros, como Santos de los Últimos Días, creemos que los espíritus que ocupan estos tabernáculos tienen forma y semejanza similares al tabernáculo humano. Por supuesto, pueden existir deformidades relacionadas con el tabernáculo exterior que no existen en el espíritu que lo habita. Estos tabernáculos llegan a deformarse por accidentes de diversas maneras, a veces desde el nacimiento, pero esto no necesariamente deforma, o no deforma en absoluto, a los espíritus que moran en ellos; por tanto, creemos que los espíritus que ocupan los cuerpos de la familia humana son, en mayor o menor grado, semejantes a los tabernáculos.” (Journal of Discourses, 15:242–243).
Hay quienes no recuerdan haber tenido un cuerpo de apariencia humana en su experiencia cercana a la muerte, pero informan haber funcionado como si lo tuvieran. Como se mencionó anteriormente, hablan de ver, sentir, oír, pensar, oler e incluso arrastrarse, caminar, correr y saltar. (Véase Melvin Morse, M.D., con Paul Perry, Closer to the Light, pág. 36). Swedenborg además afirmó la plenitud del cuerpo espiritual: “He hablado incluso con algunas personas un par de días después de su muerte, diciéndoles que en ese momento se estaban organizando sus servicios fúnebres y los arreglos para su entierro. Ellos respondieron que era bueno desechar aquello que les había servido de cuerpo y para las funciones corporales en el mundo. Querían que yo declarara que no estaban muertos, que estaban vivos, tan humanos como siempre, que simplemente habían viajado de un mundo a otro; también que no eran conscientes de ninguna pérdida, pues se hallaban en un cuerpo y con sensaciones tal como antes, con entendimiento e intención igual que antes, teniendo pensamientos y afectos semejantes, sensaciones semejantes y deseos semejantes a los que habían tenido en el mundo.” (Heaven and Hell, págs. 235–236).
El guante vacío
Habiendo dejado atrás “aquello que les había servido de cuerpo y para las funciones corporales en el mundo”, algunos que han tenido experiencias cercanas a la muerte ni siquiera reconocen ese cuerpo. Tal vez sea porque no esperaban existir fuera de su cuerpo físico, pensando que éste constituía la totalidad de su ser. El Dr. George Ritchie, en su propia y extensa experiencia cercana a la muerte relatada en su libro Return from Tomorrow, afirmó que no reconoció el cuerpo que yacía en la cama que acababa de abandonar. “Alguien estaba acostado en esa cama. Di un paso más cerca. Era un hombre bastante joven, de cabello castaño corto, que yacía muy quieto. Pero… ¡era imposible! ¡Yo mismo acababa de salir de esa cama! Por un momento luché con el misterio de aquello.” (Pág. 37).
Una vez que Ritchie reconoció su cuerpo y se dio cuenta de que podría estar “muerto”, no podía creer que pudiera existir separado de él. “¡Pero no estaba muerto! ¿Cómo podía estar muerto y seguir despierto? Pensando. Sintiendo. La muerte era diferente. La muerte era… no lo sabía. Quedar en blanco. La nada. Yo seguía siendo yo, completamente consciente, solo que sin un cuerpo físico para funcionar.” (Págs. 47–48).
Además de la dificultad que algunos experimentan al reconocer su cuerpo mortal, otros sienten un desapego e incluso una falta de interés hacia el cuerpo físico una vez que experimentan la existencia fuera de él. Uno de ellos hizo una observación así incluso antes de que su espíritu hubiera abandonado por completo su cuerpo: “Todavía estaba en el cuerpo, pero el cuerpo y yo ya no teníamos intereses en común. Me contemplé con asombro y gozo por primera vez a mí mismo—al yo, al verdadero Ego—mientras el no yo se cerraba por todos lados como un sepulcro de barro. . . . Contemplé las maravillas de mi anatomía corporal, íntimamente entrelazadas, tejido por tejido, con lo que era yo, el alma viviente de aquel cuerpo muerto. Aprendí que la epidermis era, por así decirlo, el límite exterior de los tejidos últimos del alma.” (Cit. en D. Scott Rogo, The Return from Silence, pág. 59).
Otros informes similares son bastante comunes en los relatos de experiencias cercanas a la muerte. La Dra. Zaleski señala que “los sobrevivientes de experiencias cercanas a la muerte suelen decir que éstas los han hecho menos preocupados por sus cuerpos y por las cosas materiales.” Luego cita a uno de esos sobrevivientes: “Después de esto, mi mente era el punto principal de atracción, y el cuerpo ocupaba el segundo lugar—solo era algo que envolvía mi mente. No me importaba si tenía cuerpo o no. No importaba, porque lo que realmente me importaba era mi mente, que era lo importante.” (Otherworld Journeys, pág. 116).
Tal vez las enseñanzas del evangelio puedan arrojar luz sobre la razón de esta reacción tan extraña. Como Santos de los Últimos Días, sabemos que antes de tener cuerpos físicos vivimos como seres espirituales engendrados a la imagen de Dios. Sabemos que, al nacer, entramos en un cuerpo creado por nuestros padres terrenales, que generalmente se asemeja a nuestro cuerpo espiritual en forma y función. Comprendemos que lo dejaremos atrás nuevamente al morir, hasta el día de la resurrección. El élder Boyd K. Packer, del Quórum de los Doce Apóstoles, ilustró la muerte como una separación del espíritu inmortal del cuerpo físico con una excelente analogía: la de la mano dentro del guante, siendo el guante inerte e incapaz de funcionar sin la mano que está dentro de él. (Véase Boyd K. Packer, Teach Ye Diligently, págs. 230–236). “Quitad el espíritu del cuerpo,” declaró el presidente Brigham Young, “y el cuerpo queda sin vida” (Journal of Discourses, 9:287).
Una vez que estas personas comprenden este concepto—que su cuerpo no es el verdadero “yo”, sino solo la casa en la que habitaron en la tierra—, resulta fácil entender por qué ya no sienten un apego fuerte hacia él. Paradójicamente, aquellos que regresan de experiencias cercanas a la muerte no se vuelven descuidados ni indiferentes con sus cuerpos físicos; por el contrario, tienden a cuidarse mejor que antes. Parecen haber comprendido el propósito de su cuerpo terrenal como templo de un espíritu divino e inmortal.
También podríamos postular, a partir de este fenómeno, que quizás el espíritu es lo que constituye nuestro reconocimiento de nosotros mismos y de los demás. Aquellos que han perdido a un amigo o ser querido suelen tener la sensación, al contemplar el cuerpo del fallecido, de que ya no se asemeja mucho a la persona viva que conocieron; o incluso más, simplemente sienten: “No es él” o “No es ella”. George Ritchie relató una sensación similar respecto a su propio cuerpo: “Nunca me había visto a mí mismo. No realmente. No del modo en que veía a los demás. Desde el pecho hacia abajo, por supuesto, me había visto ‘en tres dimensiones’, pero desde los hombros hacia arriba, ahora me daba cuenta, solo me había visto como una imagen bidimensional reflejada en un trozo de vidrio. Y, de vez en cuando, en una fotografía, igualmente bidimensional. Eso era todo. La redondez, la presencia viva y llena de espacio de mí mismo, no la conocía en absoluto. Y eso, descubrí ahora, es la manera en que nos reconocemos unos a otros. No por la forma de la nariz o el color de los ojos, sino por el impacto tridimensional total de todos los rasgos a la vez.” (Return from Tomorrow, pág. 43).
Seguramente esta visión tridimensional incluye la animación que proviene únicamente del espíritu. Quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte a menudo reconocen a amigos y seres queridos en el mundo espiritual, y sin embargo entendemos que el espíritu de una persona no necesariamente se parece exactamente a su cuerpo. La apariencia de nuestros cuerpos terrenales está gobernada, en gran medida, por las leyes naturales de la genética, mientras que nuestro espíritu ya poseía cierta apariencia propia antes de entrar en esos cuerpos.
Puede ser que nos reconozcamos a nosotros mismos y a los demás tanto por lo que somos espiritualmente como por cómo lucimos físicamente. “Porque el rostro del espíritu de una persona difiere notablemente de su rostro físico,” escribió Swedenborg en Heaven and Hell. “Su rostro físico proviene de sus padres, mientras que el rostro de su espíritu proviene de su afecto, siendo su imagen.” (Pág. 355). Tal vez esto ayude a explicar por qué algunas personas reconocen los espíritus de quienes murieron siendo bebés o niños pequeños, aunque estos seres a menudo se les aparecen como adultos. Otros, en cambio, informan que no vieron realmente al pariente o persona que conocieron en la tierra, sino que simplemente sintieron su presencia. Así parece que, al menos en cierto grado, existe un reconocimiento de los espíritus más que de los cuerpos.
Sustancia espiritual
Nuestros espíritus, sin embargo, están compuestos de algo más que nuestros rasgos de personalidad interior, nuestras capacidades intelectuales, y nuestras actitudes y deseos. Un cuerpo espiritual está realmente compuesto de una forma de materia. El Profeta José enseñó:
“No hay tal cosa como la materia inmaterial. Todo espíritu es materia, pero es más fina o pura, y solo puede ser discernida por ojos más puros; no podemos verla, pero cuando nuestros cuerpos sean purificados veremos que todo es materia.” (D. y C. 131:7–8).
El élder Parley P. Pratt también elaboró sobre la naturaleza de los espíritus:
“¿Qué son, sino inteligencias organizadas? ¿De qué están hechos? Están hechos del elemento que llamamos espíritu, el cual es tanto un elemento de existencia material como la tierra, el aire, la electricidad o cualquier otra sustancia tangible reconocida por el hombre; pero tan sutil, tan refinada es su naturaleza, que no es tangible para nuestros órganos groseros. Nos es invisible, a menos que seamos vivificados por una porción del mismo elemento. . . .
Ahora apliquemos esta filosofía a todos los grados del elemento espiritual, desde la electricidad—que puede considerarse uno de los elementos más bajos o groseros de la materia espiritual—, subiendo por todas las gradaciones de los fluidos invisibles, hasta llegar a una sustancia tan santa, tan pura, tan dotada de atributos intelectuales y afecciones simpáticas, que puede decirse que está a la par, o al mismo nivel en sus atributos, con el hombre.” (Journal of Discourses, 1:8).
Muchos de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte describen sus cuerpos espirituales en términos que parecen coincidir con esta afirmación. “Algunos se perciben a sí mismos como un ‘patrón de energía’ o una ‘longitud de onda’, semejante al cuerpo en forma, pero compuesto de ‘vibraciones’ más finas o más rápidas” (Otherworld Journeys, pág. 117). El Dr. Moody informa que una persona “observó sus manos mientras se hallaba en ese estado y vio que estaban compuestas de luz con diminutas estructuras en ellas. Podía ver los delicados remolinos de sus huellas digitales y tubos de luz que se extendían por sus brazos.” (The Light Beyond, pág. 10). En su primer libro, Life After Life, Moody nos presenta el relato de un testigo que explicó: “[Mi ‘ser’] se sentía como si tuviera una densidad, casi, pero no una densidad física—algo así como, no sé, ondas o algo parecido, supongo. Nada realmente físico, casi como si estuviera cargado, si se le puede llamar así. Pero se sentía como si tuviera sustancia.” (Pág. 48).
Otro participante describió su “segundo” cuerpo como “muy delgado, muy delicado. Muy liviano. Muy, muy liviano.” Los espiritualistas del siglo XIX y principios del XX también creían en la existencia de un cuerpo físico y uno espiritual en el hombre. “La base de esta concepción sobre la relación entre cuerpo y espíritu era la suposición de que la materia y el espíritu existen en un mismo continuo, diferenciándose en grado más que en esencia” (Otherworld Journeys, pág. 117). Recordando la insuficiencia del lenguaje humano y las diversas profundidades de percepción entre los que han tenido experiencias cercanas a la muerte, todas estas descripciones del espíritu como materia y energía purificadas parecen corresponder con las alusiones del élder Pratt a una materia pura y refinada, de la cual la electricidad sería un “elemento” más burdo—una manifestación terrenal de fluidos invisibles más sofisticados.
A primera vista, podría parecer que el élder Pratt, al carecer de los beneficios de la ciencia moderna, se equivocó al referirse a la electricidad como una forma de materia. Sin embargo, es posible que el Apóstol supiera algo mediante revelación que los métodos científicos modernos apenas comienzan a descubrir. En su libro Transformed by the Light (pág. 135), el Dr. Melvin Morse señala el siguiente hallazgo: “Esa había sido la visión aceptada de la materia [átomos compuestos de electrones, neutrones y protones]—hasta hace unos cincuenta años. Luego, la ciencia descubrió un mundo aún más pequeño que el del electrón. A este diminuto mundo lo llaman dualidad onda/partícula. Según el astrofísico Stephen Hawking, funciona así: a medida que los físicos han dividido el átomo en partículas cada vez más pequeñas, han descubierto, para su sorpresa, que no existe una ‘parte más pequeña’ final de la naturaleza. Más bien, hay fuerzas que se describen mejor como longitudes de onda de electromagnetismo o de luz. Estas porciones de luz sirven como los bloques fundamentales de construcción de todo. Lo que esta teoría nos dice es que todo lo que consideramos real en realidad se reduce a luz simple, en todas sus diversas longitudes de onda.”
El presidente Brigham Young también habló del tabernáculo terrenal como “esta organización más burda” (Discourses of Brigham Young, pág. 379), y en otra ocasión se refirió a la electricidad del relámpago como “una excelente ilustración de la habilidad y el poder del Todopoderoso”, al describir el poder y la velocidad con que podremos viajar en la próxima vida, porque “poseeremos una medida de este poder” (Journal of Discourses, 14:231).
Es concebible, entonces, que el cuerpo espiritual esté compuesto no solo de materia refinada, sino también de un elemento que encarne una forma superior de energía, quizá algo semejante a la Luz de Cristo, la cual da vida a todas las cosas (véase D. y C. 88:6–13). “Las propiedades inherentes de [la Luz de Cristo] abarcan todos los atributos de inteligencia y de afecto,” declaró el élder Parley P. Pratt. “Está dotada de sabiduría, conocimiento, verdad, amor, caridad, justicia y misericordia, en todas sus ramificaciones. En resumen, son los atributos del poder eterno y de la Divinidad.” (Key to the Science of Theology, edición de 1855, págs. 43–45; citado en The Life Before, pág. 44).
El Profeta José Smith hizo otra declaración respecto a la naturaleza material del espíritu, añadiendo una característica interesante: la elasticidad. Él razonó: “Si rastreamos el asunto hasta su fundamento y lo observamos filosóficamente, hallaremos una diferencia muy material entre el cuerpo y el espíritu; se supone que el cuerpo es materia organizada, y muchos piensan que el espíritu es inmaterial, sin sustancia. Con esta última afirmación debemos discrepar y declarar que el espíritu es una sustancia; que es material, pero que es una materia más pura, elástica y refinada que el cuerpo; que existió antes que el cuerpo, puede existir dentro del cuerpo, y existirá separadamente del cuerpo cuando éste se esté desmoronando en el polvo; y que, en la resurrección, se unirá nuevamente con él.” (Teachings of the Prophet Joseph Smith, pág. 207, cursivas añadidas).
Aunque no mencionan directamente la naturaleza elástica del cuerpo espiritual, varios relatos de experiencias cercanas a la muerte contienen alusiones intrigantes a este atributo. El siguiente fue relatado por un médico de fines del siglo XIX, el Dr. A. Wiltse, quien “murió” de fiebre tifoidea. Este relato se publicó por primera vez en 1889 en el St. Louis Medical and Surgical Journal: “Observé el interesante proceso de la separación del alma y el cuerpo. Por algún poder, aparentemente no mío, el Ego fue mecido de un lado a otro, lateralmente, como se mece una cuna, proceso mediante el cual su conexión con los tejidos del cuerpo fue deshecha. Después de un tiempo, el movimiento lateral cesó, y a lo largo de las plantas de los pies, comenzando por los dedos y pasando rápidamente hacia los talones, sentí y oí, según me pareció, el chasquido de innumerables cuerdas pequeñas. Cuando esto se hubo logrado, comencé lentamente a retirarme de los pies hacia la cabeza, como un cordón de goma que se acorta.” (Cit. en The Return from Silence, pág. 59, cursivas añadidas).
El mismo doctor explicó lo que ocurrió después de que su espíritu abandonó su cuerpo:
“Al girar, mi codo izquierdo entró en contacto con el brazo de uno de los dos caballeros que estaban de pie en la puerta. Para mi sorpresa, su brazo pasó a través del mío sin resistencia aparente, y las partes separadas se unieron de nuevo sin dolor, como el aire que se reúne.” (Cit. en Life at Death, pág. 230, cursivas añadidas).
Otro hombre que había sufrido un paro cardíaco relató: “Casi instantáneamente me vi salir de mi cuerpo, saliendo por mi cabeza y hombros (no vi mis extremidades inferiores). El ‘cuerpo’ que me dejaba no estaba exactamente en forma de vapor, pero parecía expandirse ligeramente una vez que estuvo libre de mí. Era algo transparente, pues podía ver mi ‘otro’ cuerpo a través de él.” (Cit. en The Return from Silence, pág. 71, cursivas añadidas).
Dos relatos adicionales también aluden a la naturaleza flexible del cuerpo espiritual. “Aunque la luz estaba sobre ella, quedó fascinada por una extraña sensación en sus manos. Estas se expandían, sin dolor, más allá de su tamaño normal.” (Full Circle, pág. 20). “De nuevo, volví a entrar por la parte superior de la cabeza, sintiendo la necesidad de encogerme y luego apretarme para volver a la forma estrecha que [mi] cuerpo ofrecía.” (Coming Back to Life, pág. 37).
Finalmente, Swedenborg, quien afirmó haber sido permitido experimentar la muerte, escribió sobre su propia experiencia: “En especial, se me permitió percibir y sentir que había una atracción, una especie de tirón de los elementos más internos de mi mente—y por tanto de mi espíritu—fuera de mi cuerpo.” (Heaven and Hell, págs. 346–347).
Aunque estos recuerdos no prueban de manera concluyente la elasticidad de la sustancia espiritual, constituyen referencias anecdóticas interesantes que apoyan las palabras inspiradas de José Smith.
Visión espiritual
Tal como lo señaló el médico moribundo cuyo brazo espiritual pasó a través del brazo de un hombre vivo, la materia que compone el cuerpo espiritual es tan refinada y pura que puede moverse a través de la materia temporal. Muchos que han tenido experiencias cercanas a la muerte relatan este mismo fenómeno. El Dr. George G. Ritchie notó este “problema” durante su experiencia:
“Podía caminar a través de la cama y las paredes. No podía levantar la sábana cuando quise apartar las cobijas para ver el rostro y asegurarme de que era mi cuerpo. Podía, mediante un acto de pensamiento, lograr sentarme en la cama junto al cuerpo.” (My Life After Dying, pág. 15).
El Dr. Raymond Moody contó el caso de una mujer a quien intentaba reanimar después de un paro cardíaco. Él relató lo que ella le contó más tarde: “Ella estaba de pie detrás de mí, tratando de decirme que me detuviera, que estaba bien donde se encontraba. Cuando no la escuché, trató de agarrarme el brazo para evitar que le insertara una aguja en el brazo para aplicarle un líquido intravenoso. Su mano pasó directamente a través de mi brazo. Pero cuando lo hizo, más tarde afirmó que sintió algo con la consistencia de una ‘gelatina muy rarificada’ que parecía tener una corriente eléctrica pasando a través de ella.” (The Light Beyond, pág. 9).
Estas experiencias no parecen extrañas ni carentes de sentido para los Santos de los Últimos Días. Las enseñanzas doctrinales de los líderes de la Iglesia, tanto en los primeros días como en nuestra época, confirman la idea de que el mundo espiritual se encuentra en una “dimensión” diferente y está poblado por espíritus hechos de una materia más refinada que la de nuestros cuerpos terrenales. El élder Charles W. Penrose habló sobre esta condición del cuerpo espiritual:
“El espíritu es una sustancia, no es inmaterial; puede tener algunas propiedades diferentes de aquello que vemos y tocamos, lo que llamamos materia, pero es una realidad, una realidad sustancial. Y el espíritu puede comprender al espíritu y asir al espíritu. Una persona espiritual puede tomar la mano de otra persona espiritual y eso es sustancial. Una persona corporal no podría asir a un espíritu, pues ese espíritu tiene propiedades diferentes a las de nuestros cuerpos y está gobernado por leyes distintas a las que nos rigen en esta esfera de mortalidad. Una sustancia espiritual, organizada en forma, ocupa lugar y espacio tanto en su esfera como estas partículas naturales ocupan en la nuestra.” (Journal of Discourses, 26:22).
Además del concepto de la sustancia espiritual, también se nos ha enseñado que existe otro mundo que ocupa la misma esfera en la que vivimos los mortales—un mundo con seres y objetos compuestos de esta materia más fina, que no podemos ver. El presidente Brigham Young instruyó a los Santos: “Los espíritus son tan familiares con los espíritus como los cuerpos lo son con los cuerpos, aunque los espíritus están compuestos de materia tan refinada que no puede ser tangible para esta organización más burda.” (Journal of Discourses, 3:371–372).
A partir de las doctrinas de la Restauración, entendemos que solo podemos ver este mundo espiritual cuando nuestro espíritu abandona nuestro cuerpo, o cuando nuestros ojos son “vivificados” por el poder del Señor. Sobre este punto, el presidente Young enseñó además:
“¿Podéis ver espíritus en esta habitación? No. Supongamos que el Señor tocara vuestros ojos para que pudierais ver, ¿podríais entonces ver los espíritus? Sí, tan claramente como ahora veis los cuerpos, así como lo hizo el siervo de Elías. Si el Señor lo permitiera, y fuera Su voluntad que así se hiciera, podríais ver los espíritus que han partido de este mundo tan claramente como ahora veis los cuerpos con vuestros ojos naturales.” (Journal of Discourses, 3:368).
Varios ejemplos registrados en las Escrituras también testifican de esta doctrina. El profeta Moisés aludió al mismo principio con respecto a su notable visión, aunque en referencia a la gloria de Dios, el más alto de todos los estados espirituales: “Pero ahora mis propios ojos han visto a Dios; no mis ojos naturales, sino mis ojos espirituales, porque mis ojos naturales no habrían podido ver, pues me habría marchitado y muerto en Su presencia; pero Su gloria estaba sobre mí, y vi Su rostro, porque fui transfigurado delante de Él.” (Moisés 1:11).
El Profeta José Smith tuvo varias veces este tipo de experiencia. En relación con su visión de los tres grados de gloria, escribió: “Por el poder del Espíritu fueron abiertos nuestros ojos y fueron iluminados nuestros entendimientos, de modo que vimos y comprendimos las cosas de Dios.” (D. y C. 76:12).
El presidente Joseph F. Smith describió una experiencia similar en su visión del mundo de los espíritus y de la obra de redención espiritual de los muertos: “El tres de octubre del año mil novecientos dieciocho, estaba yo sentado en mi habitación, meditando sobre las Escrituras,” testificó. “. . . Mientras meditaba sobre estas cosas que están escritas, se abrieron los ojos de mi entendimiento, y el Espíritu del Señor reposó sobre mí, y vi las huestes de los muertos, tanto grandes como pequeños.” (D. y C. 138:1, 11).
Muchos de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte llegan a comprender este principio por experiencia práctica en su nuevo entorno espiritual, especialmente cuando no pueden establecer contacto con los mortales, quienes ni los ven ni los oyen. En el relato de una visión en el lecho de muerte, publicado en 1864 en forma de folleto, una madre relató que su hija moribunda pudo ver a su hermano, quien había fallecido siete meses antes, mientras que ella misma no podía hacerlo. “Estaba sentada junto a su cama, su mano entrelazada con la mía. Mirándome con ternura, me dijo: ‘Querida mamá, desearía que pudieras ver a Allie; está de pie junto a ti.’ Involuntariamente miré alrededor, pero Daisy continuó: ‘Él dice que no puedes verlo porque tus ojos espirituales están cerrados, pero yo sí puedo, porque mi cuerpo apenas sostiene mi espíritu, por así decirlo, por un hilo de vida.’” (Cit. en The Return from Silence, pág. 48).
Emanuel Swedenborg elaboró varias veces sobre este mismo principio en Heaven and Hell. Sus palabras parecen añadir un testimonio único y adicional a las declaraciones proféticas citadas anteriormente: “Debe notarse, sin embargo, que los ángeles no son visibles para los hombres a través de los sentidos físicos, sino únicamente a través de los ojos del espíritu que hay dentro del hombre. . . . Lo semejante ve a lo semejante porque está hecho de la misma sustancia. Además, el órgano corporal de la vista, el ojo, es tan tosco que ni siquiera puede ver los elementos más pequeños de la naturaleza sin la ayuda de una lente, como todos saben. Por tanto, es aún menos capaz de ver las cosas que están por encima del ámbito natural, como las cosas del mundo espiritual. Sin embargo, estas cosas son visibles para el hombre cuando se le aparta de la vista física y se le abre la vista espiritual. Esto sucede en un instante si es la buena voluntad del Señor que sean visibles. En tales momentos, le parece a la persona exactamente como si estuviera viendo esas cosas con sus ojos físicos.” (Pág. 72).
Aunque no todas las experiencias cercanas a la muerte llevan a la persona a un contacto pleno con el mundo de los espíritus, incluyendo la percepción completa de su propio cuerpo espiritual, todas parecen conducir a una comprensión común: que la vida continúa después de la muerte.
Como Santos de los Últimos Días, nos regocijamos al ver que muchas personas en el mundo comienzan a comprender esta verdad trascendental, y nuestra fe se fortalece al ver que muchas de nuestras doctrinas se confirman mediante testigos independientes. Algunos podrían decir que simplemente escogemos aquellas experiencias que afirman nuestras propias creencias. Sin embargo, tras un examen cuidadoso de estos relatos, estamos convencidos de que incluso cuando algún aspecto parece no coincidir con los conceptos SUD, la diferencia casi siempre radica en la percepción o en la profundidad de la experiencia. Cuanto más profunda es la experiencia cercana a la muerte, más tiende a correlacionarse con las enseñanzas de los Santos de los Últimos Días.
Además, poseemos el conocimiento bendito de que somos, eternamente, algo más que una mente o un punto de conciencia. Sabemos que continuaremos funcionando en la próxima vida como lo hacemos en esta, aunque sin algunas de las limitaciones de la mortalidad. Al leer y meditar sobre los relatos de experiencias cercanas a la muerte y las declaraciones proféticas relacionadas, podemos empezar a comprender las maravillas del cuerpo espiritual—su composición extraordinaria y sus notables capacidades. Y al continuar aquí analizando algunas de las cualidades de ese cuerpo, tenemos motivo para regocijarnos una vez más por los dones maravillosos que el Padre Celestial tiene reservados para otorgar a Sus hijos espirituales.
Capítulo 3
La hermosa apariencia de los espíritus
Aunque algunos que han tenido experiencias cercanas a la muerte no comprenden la forma humana de sus propios espíritus, con frecuencia hablan de ver a otros seres a quienes describen en términos humanos. Pueden ver a parientes fallecidos, “ángeles guardianes” u otras personas que no conocen. “Más allá de la neblina, pude ver personas, y sus formas eran exactamente como en la tierra” (cit. en The Return from Silence, pág. 74). Sin embargo, estas personas casi siempre parecen más hermosas y más perfeccionadas que los seres mortales. A menudo, su vestimenta se describe en términos de una blancura más allá de la comprensión terrenal. Para los Santos de los Últimos Días, este concepto suele evocar las descripciones presentadas en algunas de las visiones del Profeta José Smith. Aunque, por lo general, estos visitantes no eran espíritus sino seres resucitados, glorificados y de carne y hueso, la descripción que el Profeta hace del mensajero angélico Moroni puede resultar instructiva en el contexto presente:
“Un personaje apareció a mi lado, de pie en el aire, pues sus pies no tocaban el suelo. Tenía puesta una túnica suelta de la más exquisita blancura. Era una blancura más allá de cualquier cosa terrenal que yo hubiera visto; ni creo que cosa alguna sobre la tierra pudiera hacerse aparecer tan excesivamente blanca y resplandeciente. Sus manos estaban desnudas, y también sus brazos un poco más arriba de las muñecas; asimismo, sus pies estaban desnudos, al igual que sus piernas un poco más arriba de los tobillos. Su cabeza y cuello también estaban descubiertos. Pude notar que no tenía otra ropa puesta aparte de su túnica, la cual estaba abierta, de modo que podía ver su pecho. No solo su túnica era sumamente blanca, sino que toda su persona era gloriosa más allá de toda descripción, y su semblante verdaderamente como un relámpago. La habitación estaba llena de luz, pero no tan brillante como el resplandor inmediato que lo rodeaba.” (José Smith—Historia 1:30–32).
Vestiduras radiantes y blancas
Es interesante e importante para nuestro estudio destacar la descripción que el Profeta hace de la túnica blanca y suelta que llevaba Moroni. En Closer to the Light, el Dr. Melvin Morse identifica la visión de personas vestidas de blanco radiante como un “elemento central” de las experiencias cercanas a la muerte (pág. 35). Curiosamente, una persona que tuvo una de estas experiencias, aunque no mencionó explícitamente el color, describió la vestimenta de su cuerpo espiritual en términos semejantes a los que el Profeta usó para describir al ángel Moroni:
“Lo único que sentí fue que tenía una prenda puesta; era muy, muy suelta. Y recuerdo [tener los pies descalzos].” (Life at Death, pág. 52).
Algunos describen a un “ser de luz” que los recibe durante su experiencia como alguien vestido con ropas blancas y resplandecientes, aunque otros solo lo perciben como una “presencia” o una luz brillante sin cuerpo. (El tema del “ser de luz” se tratará con mayor detalle en un capítulo posterior).
La Dra. Carol Zaleski confirmó que muchos, aunque no todos, los seres del mundo espiritual están vestidos de blanco: “En los informes de experiencias cercanas a la muerte, como en las visiones medievales, el otro mundo está habitado por multitudes de seres vestidos de blanco o etéreos cuyo rango es inferior al del ser de luz, pero cuya compañía parece igualmente bienvenida. A diferencia de la presencia angélica o divina, cuyos límites individuales tienden a difuminarse en una brillante neblina cósmica, estos espíritus son reconociblemente humanos; la mayoría son parientes o amigos fallecidos.”
Zaleski cita una experiencia: “Llegué a un lugar y allí estaban todos mis parientes… Mis abuelos estaban vestidos… todos de blanco y llevaban una capucha sobre la cabeza…”
Y luego resume: “Las túnicas blancas… son la vestimenta habitual de los espíritus; algunos, además, aparecen con ropa callejera familiar, como para asegurar al recién llegado que la vida social normal continúa al otro lado.” (Otherworld Journeys, págs. 134–135).
Puede haber otras posibles razones por las cuales quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte ven seres vestidos con algo distinto a ropas blancas (además de la posibilidad de que, en algunas partes del mundo espiritual, la vestimenta blanca no sea realmente la “estándar”). Tal vez, en ciertos casos, la ropa terrenal haga que un individuo sea más reconocible para quien vive la experiencia. Encontramos un ejemplo posible de esto en la experiencia cercana a la muerte registrada de Ella Jensen, una joven Santo de los Últimos Días. Ella relató lo siguiente: “Las personas estaban todas vestidas de blanco o color crema, con excepción del tío Hans Jensen, quien llevaba su ropa oscura y sus largas botas de goma, las mismas que llevaba puestas cuando se ahogó en el río Snake.”
Como el cuerpo de su tío nunca había sido encontrado, hasta antes de la experiencia de Ella solo se presumía que había muerto ahogado. Después de su visión del mundo espiritual, la familia consideró resuelto el misterio. (Véase Life Everlasting, pág. 81). Además, es posible que los distintos roles o responsabilidades en el mundo espiritual requieran vestimentas diferentes, tal como ocurre en la tierra.
Aunque quizás no comprendamos plenamente en esta vida el significado de la ropa blanca en el mundo espiritual, ni las razones de otros tipos de atuendos, parece haber un simbolismo espiritual asociado con la blancura. Según Emanuel Swedenborg, la razón de la diversidad en la apariencia de las vestiduras puede hallarse en los distintos grados de inteligencia de los individuos. Como veremos en un capítulo posterior, su definición de “inteligencia” se asemeja notablemente a la designación del Señor de “luz y verdad” (véase D. y C. 93:36): “Todas las personas en el cielo se ven vestidas de acuerdo con su inteligencia; y dado que unas sobrepasan a otras en inteligencia… unas tendrán vestiduras más resplandecientes que otras. Las más inteligentes tienen ropas que brillan como si ardieran, algunas radiantes como si estuvieran encendidas. Las menos inteligentes tienen ropas blancas resplandecientes pero sin brillo, y las aún menos inteligentes tienen ropas de varios colores.” (Heaven and Hell, pág. 137).
Esto explicaría, sin duda, el esplendor de la túnica blanca usada por el profeta resucitado Moroni en sus apariciones a José Smith. Además, Juan el Revelador también enseñó que, en la gloria celestial, los justos estarán revestidos de blanco: “Y andarán conmigo en vestiduras blancas, porque son dignos. El que venciere será vestido de vestiduras blancas.” (Apocalipsis 3:4–5).
Más adelante, Juan describe otras características de aquellos que serán dignos de vestir de blanco:
“Estos que están vestidos de ropas blancas, ¿quiénes son, y de dónde han venido? … Y le dije: Señor, tú lo sabes. Y él me dijo: Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas, y las han emblanquecido en la sangre del Cordero.” (Apocalipsis 7:13–14).
“Vestidos de luz”
En verdad, la magnífica e indescriptiblemente blanca vestimenta de los justos quizá no solo emane luz, sino que podría estar compuesta total o parcialmente de luz, de una manera incomprensible para los mortales. Consideremos la siguiente experiencia, citada anteriormente: “‘Querida mamá, desearía que pudieras ver a Allie [un hijo que había muerto siete meses antes]; está de pie junto a ti.’ … Entonces le pregunté: ‘Daisy, ¿cómo se ve Allie? ¿Parece llevar ropa?’ Ella respondió: ‘Oh, no, no ropa como la nuestra. Parece tener a su alrededor algo blanco, hermoso, tan fino y delgado y reluciente, y oh, tan blanco, y sin embargo no hay un pliegue ni señal de hilo alguno en ello, así que no puede ser tela. Pero eso lo hace verse tan hermoso.’”
Su padre entonces citó las palabras del salmista: “Se viste de luz como de vestidura.”
“Oh sí, eso es,” respondió ella. (Cit. en The Return from Silence, pág. 48).
En la revelación moderna, el Señor también se ha referido a esta condición. Habló de uno que está “vestido con luz como con un manto” (D. y C. 85:7). Refiriéndose a Su segunda venida, dijo que estaría “vestido de poder y gran gloria” (D. y C. 45:44) y “vestido con el resplandor de Su gloria” (D. y C. 65:5). Poder, gloria y resplandor son propiedades de la Luz de Cristo.
Aunque no sabemos con certeza si la vestidura de los justos está literalmente hecha de luz, sí sabemos que “lo que es de Dios es luz; y el que recibe luz y persevera en Dios, recibe más luz; y esa luz crece más y más brillante hasta el día perfecto” (D. y C. 50:24). En otras palabras, los justos son aquellos que son más receptivos a la Luz de Cristo, en un sentido literal. Sabemos que todo en ellos irradia luz, incluyendo sus vestiduras blancas.
Cuerpos de luz
De hecho, aparte de la cuestión de la vestimenta, quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte y han visto amigos, parientes u otros seres, generalmente los describen como estando en el mismo tipo de cuerpo “luminoso” en el que ellos mismos se encontraban (véase The Light Beyond, pág. 13). Además, suelen comentar que estas personas se veían más jóvenes, felices y hermosas que en la tierra.
Andrew Jackson Davis tuvo la oportunidad de presenciar el espíritu de una de sus pacientes al separarse de su cuerpo. Observó el mejor estado de su constitución espiritual en comparación con su cuerpo físico: “Y ahora vi que ella estaba en posesión de proporciones exteriores y físicas que eran idénticas, en todos los aspectos posibles —mejoradas y embellecidas— con aquellas que caracterizaban su organización terrenal. Es decir, poseía un corazón, un estómago, un hígado, pulmones, etc., tal como su cuerpo natural los tenía antes de… su muerte. ¡Esta es una verdad maravillosa y consoladora! Pero vi que las mejoras… no eran tan particulares ni tan profundas como para destruir o trascender su personalidad; ni alteraban materialmente su apariencia natural o sus características terrenales. Se parecía tanto a sí misma que, si sus amigos la hubieran visto (como yo la vi), ciertamente habrían exclamado… ‘¡Qué bien te ves! ¡Cuánto has mejorado!’” (Cit. en Otherworld Journeys, pág. 118).
Dado que la composición del cuerpo espiritual es más refinada y pura, y probablemente contiene un elemento de la Luz de Cristo, es razonable creer que estos cuerpos son efectivamente más delicados, exquisitos y perfectos que nuestra constitución mortal. Muchas experiencias cercanas a la muerte contienen descripciones de estos seres espirituales que parecen confirmar esto:
“Todos los que vinieron se veían tal como cuando los vi por última vez, solo que parecían más vibrantes y saludables que antes, más luminosos.” (Atwater, Coming Back to Life, pág. 35).
Otra persona ofreció una percepción alentadora:
“Mi abuela tenía noventa y seis años. Nunca se veía vieja; parecía tener unos cuarenta o cuarenta y cinco. Mi madre tenía sesenta cuando murió y tenía sobrepeso, pero se veía delgada y saludable, con un aspecto de bienestar general, feliz y sana [durante la experiencia]. Todos se veían saludables, realmente muy saludables.” (Cit. en Sabom, Recollections of Death, págs. 48–49).
Esta caracterización de los que están en el mundo de los espíritus como jóvenes o sin edad también aparece con frecuencia. El Dr. George Ritchie comentó sobre ello al recordar su experiencia muchos años después, en su libro My Life After Dying:
“También me pareció que, cuanto más tiempo permanecía un ser en cualquiera de estos reinos, más se aproximaba en apariencia a tener entre 30 y 35 años de edad.” (Pág. 24).
Otra persona observó lo mismo respecto a los queridos amigos que encontró después de su “muerte”:
“Tenían una forma física; es difícil de describir, pero de algún modo combinaban la juventud y el vigor de los jóvenes de veintiún años con una sensación de madurez perfecta.” (Return from Death, pág. 53).
Una mujer contó haber visto a otra persona que también había muerto recientemente. “No sabía quién era esa persona, pero hizo el comentario muy interesante de que ‘no vi a esta persona, a este espíritu, como alguien que tuviera una edad determinada, en absoluto’.” (Life After Life, pág. 57).
A la luz de todas estas experiencias, resulta interesante observar las enseñanzas de Emanuel Swedenborg en el siglo XVIII. Él sostenía que cuanto más crecen los espíritus en luz y verdad, más hermosos y jóvenes se vuelven.
“Las personas que están en el cielo progresan constantemente hacia la primavera de la vida, y mientras más miles de años vivan, más placentera y feliz se torna esa primavera. Esto continúa para siempre, con un aumento que acompaña al crecimiento y nivel de su amor, caridad y fe. Con el paso de los años, las mujeres que murieron ancianas, debilitadas por la edad, que vivieron con fe en el Señor, caridad hacia el prójimo y un amor conyugal verdadero y feliz con sus esposos, llegan cada vez más al florecimiento de la juventud y de la doncellez—en una belleza que supera todo concepto de hermosura que la vista pueda percibir.” (Heaven and Hell, pág. 320).
El presidente Brigham Young pareció confirmar esto cuando dio a entender que dicho principio también tiene aplicación en esta vida:
“El ‘mormonismo’ mantiene jóvenes y hermosos a hombres y mujeres,” razonó. “Y cuando están llenos del Espíritu de Dios, no hay ninguno de ellos que no tenga un brillo en el semblante; y eso es lo que nos hace a ti y a mí jóvenes, porque el Espíritu de Dios está con nosotros y en nosotros.” (Discourses of Brigham Young, pág. 455).
“Así como piensa en su corazón, así es él”
En verdad, parece que tanto en la condición espiritual como en la resurrección, la rectitud de una persona afecta la calidad de su apariencia, del mismo modo que en esos reinos la blancura y el resplandor de las vestiduras están influenciados por la cantidad de luz y verdad que el individuo posee.
Casi sin excepción, quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte hablan de que sus pensamientos son conocidos de inmediato en aquel ámbito espiritual. Relatan que pueden leer los pensamientos de otros, e incluso, a veces, los de los mortales que han dejado atrás. Analizaremos este fenómeno con mayor profundidad en el próximo capítulo, pero es importante señalar aquí que, aunque es una forma más perfecta de comunicación, también podría representar una dificultad para quienes buscan ocultar sus pensamientos, motivos o verdadera identidad. Si en realidad esta forma de comunicación mental rige en todo el mundo espiritual, no habrá lugar donde los hipócritas puedan esconderse en la vida venidera.
Seremos revelados tal como somos en lo profundo de nuestro corazón, donde se originan nuestras ideas y deseos. Si somos amorosos y buenos de corazón, eso se reflejará inmediatamente en nuestros pensamientos y en nuestro semblante. Si secretamente deseamos el mal, eso también se manifestará. El Dr. George Ritchie, después de ver seres espirituales que estaban aún esclavizados a los hábitos que habían cultivado durante su vida terrenal, recibió “la impresión de que eran más producto de sus pensamientos que los seres humanos en nuestro mundo.” (My Life After Dying, pág. 23).
Más tarde relató que el mismo Salvador le enseñó esa lección durante su experiencia cercana a la muerte: “Hubo otra lección que Cristo intentó enseñarme al llevarme a través de parte del Reino Astral, y es que traemos a la existencia aquello que pensamos, o, como Él citó de Proverbios: ‘Porque cual es su pensamiento en su corazón, tal es él.’” (Pág. 32).
Emanuel Swedenborg propuso este mismo principio repetidas veces en sus escritos; parecía sentir que no podía enfatizarlo lo suficiente:
“Todas las afecciones más internas son visibles y se irradian desde el rostro de una persona, ya que en el cielo los rostros son la manifestación y la imagen misma de esas afecciones. En el cielo no hay manera de tener un rostro distinto de las propias afecciones.” (Heaven and Hell, pág. 52).
Tal vez José Smith se refería a este concepto de ser literalmente lo que pensamos en el corazón cuando habló de aquellos que reciben la recompensa más alta, cuyos corazones son los más puros y cuya visión es la más clara: “Los que moran en Su presencia son la Iglesia del Primogénito; y ven como son vistos, y conocen como son conocidos.” (D. y C. 76:94).
El principio de tener una apariencia completamente acorde con la naturaleza interior explicaría la descripción que José hace de aquel gran y justo siervo del Señor, Moroni. Así como ocurre con la vestidura, ocurre con el cuerpo inmortal:
“No solo su túnica era sumamente blanca, sino que toda su persona era gloriosa más allá de toda descripción, y su semblante verdaderamente como un relámpago. La habitación estaba llena de luz, pero no tan brillante como el resplandor inmediato que lo rodeaba.” (José Smith—Historia 1:32).
El Profeta José confirmó más tarde en su vida que existen dos tipos de seres justos en el cielo: los espíritus, o “hombres justos hechos perfectos”, y los seres resucitados (véase D. y C. 129:1–3), quienes han avanzado más en su progreso. Enseñó: “Los espíritus solo pueden ser revelados en fuego llameante y gloria. Los ángeles han progresado más, su luz y gloria están tabernaculadas; y, por tanto, aparecen en forma corporal. . . . Los ángeles han avanzado más alto en conocimiento y poder que los espíritus.” (Teachings of the Prophet Joseph Smith, pág. 325).
Ser un ser resucitado —y, por lo tanto, más avanzado y perfeccionado— habría hecho que Moroni apareciera aún más hermoso y lleno de luz que los espíritus justos. El presidente Lorenzo Snow lo confirmó al enseñar:
“Recibiremos nuestros cuerpos glorificados, libres de toda enfermedad y aflicción, y hechos sumamente hermosos. No hay nada más bello a la vista que un hombre o una mujer resucitados.” (The Teachings of Lorenzo Snow, pág. 99).
Un hombre ofreció una descripción de un ser magnífico de aquel reino espiritual que también podría representar a un ser resucitado:
“Nunca, antes ni después, he visto algo tan hermoso, amoroso y perfectamente placentero como este ser. De él emanaba un amor inmenso y radiante. Una luz increíble brillaba a través de cada poro de su rostro. Los colores de la luz eran magníficos, vibrantes y llenos de vida.” (Cit. en Heading Toward Omega, pág. 65).
Pocos de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte han proporcionado una descripción de los seres del mundo venidero tan extensa como la de Emanuel Swedenborg. Sin embargo, como él no percibió —o no se le permitió percibir— que el estado espiritual no es el estado final del hombre, no comprendió que todos los hombres serían resucitados y entrarían en un reino final de gloria. Swedenborg habló de tres niveles distintos en el “cielo”, siendo el más interno o elevado aquel habitado por los seres más rectos en su interior. Este concepto resulta muy familiar para los Santos de los Últimos Días y se tratará con detalle más adelante. Para nuestros propósitos aquí, es importante comprender que, en el siguiente pasaje, Swedenborg podría estar describiendo a los “espíritus de hombres justos hechos perfectos” o, en el caso de los del “cielo más íntimo”, a seres resucitados. En cualquier caso, el principio es el mismo:
“Vale la pena saber que cuanto más interiormente una persona ha amado las verdades divinas y ha vivido conforme a ellas, tanto más hermosa es su forma humana después de la muerte. . . .
Por eso los ángeles que están en el cielo más íntimo son los más hermosos, porque son formas de amor celestial. Las personas que han amado las verdades divinas más exteriormente, y por ende las han vivido de manera más exterior, son menos hermosas. . . .
En una palabra, toda perfección aumenta hacia los niveles más internos y disminuye hacia los más externos. Así como la perfección crece o decae, así también lo hace la belleza. He visto rostros angélicos del tercer cielo, cuya calidad era tal que ningún artista, con toda su destreza, podría impartir suficiente luz a sus colores para captar ni una milésima parte de la luz y la vida que se perciben en sus rostros. Pero los rostros de los ángeles del cielo más bajo pueden ser captados hasta cierto punto.” (Heaven and Hell, págs. 356–357).
Y nuevamente ofreció esta conmovedora descripción: “Los he visto en su propia luz, muchas veces más brillante que el mediodía terrenal, y todo en sus rostros era más nítido y claro en esa luz que los rostros de las personas en la tierra. Incluso se me permitió ver a un ángel del cielo más íntimo. Tenía un rostro más brillante y resplandeciente que los ángeles de los cielos inferiores. Lo observé cuidadosamente, y tenía forma humana en toda perfección.” (Heaven and Hell, págs. 71–72).
“Seremos semejantes a Él”
Podemos, entonces, llegar razonablemente a la conclusión de que cuanto más semejante a Cristo se vuelve una persona, más se asemeja a Él, el ideal. Incluso notamos este efecto, en cierta medida, en la mortalidad. ¿Quién no ha observado cierta aura de luz o resplandor que rodea a una persona verdaderamente cristiana? De hecho, el profeta Alma nos amonestó a tener la imagen de Dios grabada en nuestros semblantes (véase Alma 5:19).
¡Cuánto más cierto será esto en la vida venidera, cuando la luz interior no esté atenuada por los elementos burdos del cuerpo físico! En ese estado, la luz será la manifestación de nuestra justicia personal y, mediante la gracia de Dios, podrá crecer hasta que realmente lleguemos a parecernos a Cristo, teniendo Su imagen grabada en nuestro rostro. “Y si vuestro ojo es sencillo, todo vuestro cuerpo se llenará de luz, y no habrá tinieblas en vosotros; y el cuerpo que esté lleno de luz comprenderá todas las cosas.” (D. y C. 88:67).
Esa luz es la Luz de Cristo. Además, el apóstol Pablo aseguró a los filipenses que los redimidos algún día tendrán un cuerpo glorificado “semejante” al de su Salvador: “Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de nuestra humillación, para que sea semejante al cuerpo de Su gloria, por el poder con el cual puede también sujetar a sí mismo todas las cosas.” (Filipenses 3:20–21).
George Ritchie, quien vio muchos tipos diferentes de seres durante su experiencia cercana a la muerte, confirmó que contempló personas en el reino más elevado que personificaban este principio:
“Y entonces vi, infinitamente a lo lejos, … una ciudad. Una ciudad resplandeciente, aparentemente interminable, tan brillante que podía verse a través de toda la distancia inimaginable que nos separaba. El resplandor parecía provenir de las mismas murallas y calles de aquel lugar, y de los seres que ahora podía distinguir moviéndose dentro de ella. En realidad, la ciudad y todo lo que contenía parecían estar hechos de luz, así como la Figura a mi lado estaba hecha de luz.
… Solo pude quedarme boquiabierto, sobrecogido ante ese espectáculo distante, preguntándome cuán brillante debía ser cada edificio, cada habitante, para poder ser visto a través de tantos años luz de distancia. ¿Podrían ser estos seres radiantes —me pregunté, asombrado— aquellos que realmente habían mantenido a Jesús como el centro de sus vidas? ¿Estaba viendo, por fin, a quienes Lo habían buscado en todo? ¿Que Lo habían mirado tan profundamente, tan de cerca, que habían sido transformados a Su propia semejanza?” (Return from Tomorrow, págs. 72–73).
Sin duda, no perderemos nuestra identidad personal en la vida venidera; sin embargo, esperamos que, de alguna manera, lleguemos a ser tan semejantes a Él y a estar tan “unidos” con Él que “seremos semejantes a Él” (1 Juan 3:2–3). Al menos en el sentido de rectitud y luz, este parece ser un cambio bastante literal.
La belleza eterna se gana
Y así vemos que existen diferentes niveles de belleza y resplandor en la apariencia y vestidura de los seres que habitan el mundo de los espíritus, del mismo modo que hay variaciones y grados aquí en la tierra. Sin embargo, en aquel reino, donde los deseos del corazón no pueden ocultarse tras un cuerpo mortal, la distribución de la verdadera belleza es mucho más justa, equitativa y significativa que en la tierra, donde con frecuencia es un don aleatorio y no merecido.
Allí, la bondad y el amor son la belleza misma, y uno es hermoso en la medida en que los posee. Incluso una magnificencia semejante a la de Cristo puede ser alcanzada por todo aquel que esté dispuesto a pagar el precio.
“Por tanto, amados hermanos míos, orad al Padre con toda la energía de vuestros corazones, para que seáis llenos de este amor que Él ha otorgado a todos los que son verdaderos seguidores de Su Hijo Jesucristo; para que lleguéis a ser hijos de Dios; para que, cuando Él aparezca, seamos semejantes a Él, porque lo veremos tal como Él es; para que tengamos esta esperanza; para que seamos purificados así como Él es puro. Amén.” (Moroni 7:48).
Capítulo 4
Capacidades del cuerpo espiritual
Aquellos cuyos espíritus realmente abandonan sus cuerpos pronto descubren que están limitados en su capacidad para comunicarse y funcionar en el mundo físico que han dejado atrás. Sin embargo, también comprenden rápidamente que su ser espiritual opera con capacidades grandemente mejoradas y avanzadas en los reinos espirituales, donde la comunicación, el desplazamiento y el aprendizaje ocurren de maneras con las que los seres humanos solo pueden soñar.
Comunicación
Como se analizó en el capítulo 3, casi todos los que se encuentran con seres espirituales durante sus experiencias cercanas a la muerte hablan de comunicarse con ellos de manera instantánea, principalmente a través de la transferencia de pensamientos o alguna forma de telepatía, en lugar de mediante la palabra hablada. Informan que no solo se transmitían pensamientos, sino también cada sentimiento, deseo y matiz asociado con esos pensamientos. Esto sugiere la ausencia de malentendidos o “brechas de comunicación” en al menos alguna parte o partes del mundo espiritual. También sugiere que las expresiones genuinas de amor pueden ser allí más plenas, más ricas y más significativas que en la tierra.
De su experiencia, un participante en una ECM informó: “No hay malentendidos. No hay lugar para ocultar nada. Es instantáneo, absoluto y sin siquiera el más mínimo defecto.” (Raymond C. Babb, en Vital Signs, agosto–septiembre de 1992, p. 11). (Dicho esto, debemos señalar que ha habido ocasiones en que a una persona que tuvo una ECM no se le permitió percibir o recordar completamente todo lo que vio y experimentó, presumiblemente de acuerdo con los propósitos del Señor. Además, no debemos interpretar esto como que todos los pensamientos pueden ser leídos en todo momento por todos los espíritus).
Si bien no existe una doctrina oficial de la Iglesia sobre la presencia o ausencia de este patrón perfecto de comunicación en el mundo espiritual y en los reinos eternos de gloria, algunos de los primeros Hermanos abordaron la idea de un lenguaje de ese tipo. También encontramos cierta evidencia de este tipo de comunicación divina en la mortalidad. Sabemos que gran parte de nuestra correspondencia terrenal con el mundo espiritual y otras revelaciones personales provienen del Espíritu del Señor a nuestra mente y a nuestro corazón. Al conceder a Oliver Cowdery permiso para intentar traducir, el Señor le instruyó: “Sí, he aquí, te hablaré en tu mente y en tu corazón, por medio del Espíritu Santo, que vendrá sobre ti y que morará en tu corazón. Ahora bien, he aquí, este es el espíritu de revelación.” (DyC 8:2). Observamos también que el Profeta José enseñó: “Todas las cosas que Dios, en su infinita sabiduría, ha considerado oportuno y apropiado revelarnos mientras moramos en la mortalidad, en lo que respecta a nuestros cuerpos mortales, nos son reveladas en lo abstracto e independientes de la afinidad de este tabernáculo mortal, sino que nos son reveladas a nuestros espíritus precisamente como si no tuviéramos cuerpos en absoluto.” (Teachings, p. 355).
Orson Pratt razonó que nuestra interacción con el Señor puede ser un ejemplo del tipo de comunicación que disfrutaremos con todos los seres en el mundo inmortal.
Por ejemplo, ¿cómo percibe Dios los pensamientos de nuestros corazones? ¿No existe acaso aquí un lenguaje mediante el cual Él puede descubrir y discernir los pensamientos e intenciones del corazón? ¿No se nos dice en muchas de las revelaciones que Dios puede percibir los pensamientos del hombre y que por todo pensamiento ocioso seremos llevados a juicio? Sí, Él discierne los pensamientos y las intenciones de los corazones de los hijos de los hombres. Supongamos que tuviéramos algo de ese poder reposando sobre nosotros, ¿no sería ese un tipo diferente de lenguaje al del sonido o al de la escritura? Lo sería. Si los espíritus pudieran comunicarse con los espíritus, y una inteligencia superior pudiera comunicarse con otra mediante el mismo principio por el cual Dios ve los pensamientos e intenciones del corazón, no sería más que lo que ya ha existido aquí en este mundo, de acuerdo con lo que se ha revelado. (Journal of Discourses, 3:102).
En una conferencia general de la Iglesia, el élder Eldred G. Smith, entonces Patriarca de la Iglesia, ofreció una analogía apropiada para la recepción espiritual del Espíritu Santo, la cual puede ser una representación de toda comunicación espiritual.
Ahora bien, creo que si aplicamos algunas de las leyes de la electrónica —es decir, de la radio y la televisión— podremos ayudarnos a comprender cómo podemos recibir un mensaje del Espíritu Santo. Tenemos una mente espiritual y una mente mortal. Nuestra mente espiritual puede recibir mensajes del Espíritu Santo, quien es un ser espiritual.
En esta sala ahora mismo pasan muchas ondas de sonido, de imágenes e incluso de imágenes en color. No podemos detectarlas con nuestros ojos o oídos mortales, pero si colocamos un receptor y lo sintonizamos correctamente, entonces captamos el sonido o las imágenes con los oídos o los ojos mortales. De manera semejante, el Espíritu Santo puede estar enviando constantemente mensajes, como una estación de transmisión. Si uno se pone en sintonía —es decir, si toca, pide o busca—, puede recibir el mensaje. Puede ser como si abriera una ventana o puerta imaginaria entre su mente espiritual y su mente física, permitiendo que el mensaje pase a través de ella. El espíritu puede hablar con el espíritu, y usted es en parte espíritu: solo abra esa puerta imaginaria y permita que la mente mortal reciba. (Conference Report, octubre de 1964, págs. 10–11).
Además, José Smith nos recordó que los espíritus de los justos que han pasado más allá del velo “conocen y entienden nuestros pensamientos, sentimientos y movimientos” (Teachings, p. 326). A la luz de estas enseñanzas y de nuestro entendimiento de las habilidades avanzadas de los seres espirituales y resucitados, el modo de comunicación descrito frecuentemente por quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) tiene perfecto sentido. Podemos aceptar con confianza el testimonio constante de aquellos que han visitado el mundo espiritual. Es interesante notar las observaciones y percepciones de quienes han tenido una ECM respecto a este método de comunicación tan completo y sorprendente.
Podía ver a las personas a mi alrededor y podía entender lo que decían. No las oía audiblemente… Era más bien como saber lo que estaban pensando, exactamente lo que estaban pensando, pero solo en mi mente, no en su vocabulario real. Lo captaba un segundo antes de que abrieran la boca para hablar. (Life After Life, p. 52).
Vi personas que sabía que habían muerto. No se pronunciaron palabras, pero era como si yo supiera lo que estaban pensando, y al mismo tiempo sabía que ellos sabían lo que yo estaba pensando. (Return from Death, p. 50).
Estaba sentado junto al árbol de la vida… allí vi a muchos miles de espíritus vestidos de blanco… No conversaban mediante el sonido, pero cada uno conocía los pensamientos del otro al instante, y así se llevaba a cabo la conversación, también conmigo. (The Return from Silence, p. 62).
“Mamita querida, desearía que pudieras ver a Allie [un hijo que había muerto siete meses antes]; está de pie a tu lado.”… Luego, preguntándome cómo podía estar conversando con su hermano cuando no veía el menor signo de conversación, le dije: “Daisy, ¿cómo hablas con Allie? No te oigo ni veo que muevas los labios.” Ella respondió sonriente: “Simplemente hablamos con nuestro pensar.” (The Return from Silence, p. 48).
Swedenborg afirmó que se le permitió experimentar la muerte y que su espíritu estuvo listo para abandonar su cuerpo solo cuando pudo comunicarse por pensamiento con los espíritus que fueron enviados para escoltarlo y guiarlo en el reino espiritual. “Los ángeles que estaban sentados junto a mi cabeza guardaban silencio, comunicándose solo con mis pensamientos. Cuando estos pensamientos son aceptados, los ángeles saben que el espíritu de la persona está en condiciones de ser guiado fuera de su cuerpo. La comunicación de sus pensamientos se realizaba al mirar mi rostro; de hecho, así es como tiene lugar la comunicación de pensamientos en el cielo.” (Heaven and Hell, p. 346).
Swedenborg sostuvo que los ángeles también pueden hablar con la boca y oír con los oídos gracias a sus cuerpos espirituales semejantes a los humanos. “El habla angélica, al igual que el habla humana, … es igualmente pronunciada en voz alta y escuchada en voz alta, pues los ángeles tienen bocas, lenguas y oídos.” Sin embargo, afirma que aunque pueden hablar audiblemente con los mortales, sus palabras se comunican principalmente a través de los procesos del pensamiento. “El habla de los ángeles o espíritus con el hombre suena tan ‘audible’ como la conversación entre dos personas. Sin embargo, no es audible para los que están cerca, sino solo para el individuo mismo. Esto se debe a que el habla de un ángel o espíritu fluye primero hacia el pensamiento de la persona y llega por un camino interno hasta su oído físico; de esta manera, lo activa desde adentro.” (Heaven and Hell, págs. 170, 178–179). El Dr. George Ritchie aludió a esta misma condición al describir la conversación que sintió haber tenido con Cristo. “Cuando Él hablaba, lo oía de una manera diferente a la de cualquier otra persona. Lo escuchaba desde lo más profundo, dentro de mi propia mente.” (My Life After Dying, p. 18).
Lenguajes en el mundo espiritual
La comunicación en este reino no solo ocurre literalmente de espíritu a espíritu —de corazón a corazón y de mente a mente—, sino que además parece trascender las barreras típicas del lenguaje. Algunos de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) han informado haber escuchado lenguas distintas a la suya al otro lado del velo y, sin embargo, en muchos casos, parecían entender lo que se decía. “Podía oír lenguas”, relató una mujer. “Todas las lenguas. Lenguas que nunca antes había oído, y podía entenderlas.” (Heading Toward Omega, p. 74).
Parece lógico, sabiendo que llevamos con nosotros todo lo que hemos aprendido y todo lo que somos al mundo espiritual, que podamos conservar nuestra lengua natal y nuestras costumbres. Sin embargo, también parece razonable pensar que, aunque estas lenguas persistan, la comunicación no se vería obstaculizada por ellas como ocurre en la tierra. Una persona que tuvo una ECM cree que “en un instante de telequinesis, tus ondas de pensamiento son leídas, sin importar el idioma” (citado en Return from Death, p. 53). Swedenborg afirmó que, dado que el lenguaje del cielo proviene de los pensamientos y deseos internos, es natural para todos sus habitantes. “El lenguaje no se aprende allí: es nativo de todos. En realidad, fluye de su afecto y pensamiento.” Más adelante elaboró esta idea: “Un lenguaje como el del mundo espiritual es instintivo en cada individuo, pero reside en el ámbito de su comprensión más interna. Sin embargo, como este ámbito [terrenal], en el caso del hombre, no logra expresarse en palabras que correspondan a sus afectos como ocurre con los ángeles, el hombre no se da cuenta de que ese lenguaje está allí. No obstante, esta es la razón por la cual el hombre se siente familiarizado con el lenguaje de los ángeles y espíritus cuando entra en la otra vida, y sabe cómo hablarlo sin haber sido instruido.” (Heaven and Hell, págs. 170, 175).
Quizás la explicación sea que los espíritus pueden hablar o incluso pensar en su lengua adquirida en la mortalidad, pero esas palabras y pensamientos trascienden las diferencias terrenales de idioma y se comunican perfectamente al oyente o receptor. El Dr. Raymond Moody informó que algunos de los que han tenido una ECM perciben un diálogo de este tipo entre ellos y el “ser de luz.” “Este intercambio sin obstáculos,” resume, “ni siquiera ocurre en el idioma nativo de la persona. Sin embargo, comprende perfectamente y está consciente de inmediato.” (Life After Life, p. 60).
Sea lo que sea que sepamos o no sepamos, está claro que el Señor se digna enseñar a Sus hijos de la manera más adecuada a cada uno individualmente. “Porque el Señor Dios da luz al entendimiento”, escribió Nefi, “porque habla a los hombres conforme a su lenguaje, conforme a su entendimiento” (2 Nefi 31:3). El Profeta José razonó: “Podemos acudir a Jesús y preguntarle; Él sabrá todo al respecto; si Él viene a un niño pequeño, se adaptará al lenguaje y la capacidad de un niño pequeño.” (Teachings, p. 162). El Dr. Wiltse, el médico del siglo XIX y experimentador de una ECM mencionado anteriormente, observó ese mismo fenómeno. “Pensamientos que no eran míos entraron en mi mente. Dije entonces: estos son Sus pensamientos y no los míos; podrían estar en griego o hebreo, por todo el poder que tengo sobre ellos. Pero ¡cuán bondadosamente se me dirige en mi lengua materna, para que así pueda entender toda Su voluntad!” (The Return from Silence, págs. 60–61).
Según toda la información que podemos obtener, parece que el método de comunicación más deseable puede variar según las circunstancias; de modo que, aunque el pensamiento y el sentimiento a veces sirvan mejor, la comunicación verbal en la propia lengua (o tal vez incluso ambas formas) será con frecuencia el método utilizado. Por ejemplo, un hombre africano que se encontró al otro lado oyó muchas lenguas que no podía entender, pero finalmente halló a alguien que hablaba en su propio idioma y que pudo decirle que debía regresar a la vida mortal. Esto explicaría algunas experiencias que han tenido miembros de la Iglesia, las cuales —aunque no deben considerarse doctrina— implican que algunas personas son llamadas específicamente al mundo espiritual porque sus habilidades lingüísticas son necesarias para adelantar la obra del Señor allí (véase, por ejemplo, Millet y McConkie, The Life Beyond, págs. 55–57).
Sin embargo, en última instancia, los idiomas actuales de la tierra serán eliminados, siendo reemplazados por el idioma adámico, el “lenguaje puro e inmaculado” hablado por los primeros mortales (véase Mormon Doctrine, p. 19). Brigham Young observó que el lenguaje humano “es un buen medio en circunstancias ordinarias, pero dista mucho de ser el medio que el hombre necesita para transmitir pensamientos cuando está inspirado por el poder de Dios, por medio del don del Espíritu Santo, y lleno de las revelaciones de Jesús.” Luego citó Sofonías 3:8–9:
“Por tanto, esperadme, dice Jehová, hasta el día en que me levante para juzgaros; porque mi determinación es reunir las naciones, juntar los reinos, para derramar sobre ellos mi enojo, todo el ardor de mi ira; porque toda la tierra será consumida con el fuego de mi celo. En aquel tiempo devolveré yo a los pueblos pureza de labios, para que todos invoquen el nombre de Jehová, para que le sirvan de común consentimiento.” (Journal of Discourses, 10:353).
Mirando hacia un estado futuro para los justos, el élder Orson Pratt también confirmó que los lenguajes terrenales pertenecen a un estado inferior y darán paso a medios de comunicación más gloriosos. “Estas cosas imperfectas desaparecerán, y podremos, por el poder del Espíritu Santo, obtener un lenguaje mediante el cual hablan los ángeles, y mediante el cual hablan los seres de un orden superior, y por estos medios alcanzar un grado mayor de conocimiento, que producirá una mayor cantidad de felicidad.” (Journal of Discourses, 3:103).
“La misma sociabilidad”
Tanto José Smith como Brigham Young aseguraron a los Santos que nuestra interacción con amigos y seres queridos después de esta vida será simplemente una extensión eterna de nuestras gozosas asociaciones con ellos aquí en la tierra. “Los espíritus estarán familiarizados con los espíritus en el mundo espiritual,” declaró el presidente Brigham Young, “conversarán, se contemplarán y ejercerán toda clase de comunicación entre sí con tanta familiaridad y naturalidad como mientras estaban aquí en tabernáculos.” (Discourses of Brigham Young, p. 380). José Smith enseñó que continuaremos disfrutando de estas bendiciones por la eternidad. “Y esa misma sociabilidad que existe entre nosotros aquí existirá entre nosotros allá, solo que estará acompañada de gloria eterna, gloria que ahora no disfrutamos.” (DyC 130:2). Tal vez Swedenborg también se refería a este estado de sociabilidad cuando sugirió que la vida continúa según el mismo patrón al que nos hemos acostumbrado en la tierra, aunque en un plano mucho más elevado y noble. “Los ángeles hablan entre sí de la misma manera en que lo hacen las personas en el mundo, y conversan sobre diversos temas —asuntos domésticos, cuestiones políticas, temas de la vida moral y asuntos de la vida espiritual, por ejemplo—. No hay diferencia notable, salvo que ellos hablan entre sí con más inteligencia que los hombres, ya que hablan de manera más profunda, desde el pensamiento.” (Heaven and Hell, p. 170).
Lenguaje inexpresable
No solo los ángeles —y sin duda los espíritus justos y sabios— conversan en un nivel más elevado que los humanos, sino que también parece que se comunican con palabras y de maneras que están muy por encima de la limitada mente mortal del hombre. Tenemos registro de este fenómeno en las Escrituras de los Santos de los Últimos Días. Por ejemplo, Oliver Cowdery hizo el siguiente intento de describir la naturaleza indescriptible del lenguaje empleado por Juan el Bautista cuando se apareció a Oliver y a José en las riberas del río Susquehanna para conferirles el Sacerdocio Aarónico:
“No intentaré pintar los sentimientos de este corazón, ni la majestuosa belleza y gloria que nos rodeaban en esta ocasión; pero me creerán cuando les diga que la tierra, ni los hombres, con toda la elocuencia del tiempo, pueden comenzar a revestir el lenguaje de una manera tan interesante y sublime como este santo personaje. No; ni tiene esta tierra poder para dar el gozo, otorgar la paz o comprender la sabiduría que se contenía en cada frase, según eran pronunciadas por el poder del Espíritu Santo.” (José Smith—Historia 1:71, nota al pie).
En 3 Nefi encontramos una descripción conmovedora de la inefabilidad del lenguaje de los reinos superiores. Refiriéndose a la oración que Jesús ofreció al Padre en favor del pueblo en el templo de la tierra de Abundancia, leemos este relato prodigioso:
“Y de esta manera dan testimonio: Jamás los ojos han visto ni los oídos han oído antes cosas tan grandes y maravillosas como las que vimos y oímos que Jesús habló al Padre; y no puede hablar lengua alguna, ni escribir hombre alguno, ni concebir el corazón de los hombres tan grandes y maravillosas cosas como las que vimos y oímos que Jesús habló; y nadie puede concebir el gozo que llenó nuestras almas cuando le oímos rogar por nosotros al Padre.” (3 Nefi 17:16–17).
En el sermón del élder Pratt mencionado anteriormente, él reflexionó sobre algunas de las facultades de los seres inmortales que podrían facilitar el tipo de comunicación milagrosa aquí descrita:
“Por ejemplo, ¿cómo suponen que los espíritus, después de dejar estos cuerpos, se comunican entre sí? ¿Comunican sus ideas por las vibraciones reales de la atmósfera, como nosotros lo hacemos? Creo que no. Pienso que si pudiéramos conocer el tipo de lenguaje mediante el cual los espíritus conversan con espíritus, descubriríamos que tienen entre ellos un sistema más refinado para comunicar sus ideas. Este sistema estará tan constituido que no solo podrán comunicarse al mismo tiempo sobre un asunto, como debemos hacerlo nosotros produciendo sonidos en la atmósfera, sino que podrán comunicar una gran cantidad de ideas, todas al mismo tiempo, sobre una gran variedad de temas; y la mente será capaz de percibirlas… Si la mente posee una facultad como esta, entonces necesariamente debe existir un lenguaje adaptado a tal capacidad de la mente.
Bien, alguien pregunta: ‘¿Puede usted imaginar algún sistema o lenguaje así en este mundo?’ Puedo imaginar uno, pero no puede hacerse práctico aquí, debido a que la mente del hombre es incapaz de usarlo. Por ejemplo, el Libro de Mormón nos dice que los ángeles hablan por el poder del Espíritu Santo, y que el hombre, cuando está bajo Su influencia, habla el lenguaje de los ángeles. ¿Por qué habla en este lenguaje? Porque el Espíritu Santo le sugiere las ideas que expresa; y le da el poder para transmitirlas al pueblo… Supongamos que, en lugar de tener sonidos arbitrarios, como los que usamos aquí para comunicar estas ideas, el Espíritu Santo mismo, por medio de cierto proceso y poder, le permitiera desplegar ese conocimiento a otro espíritu, todo en un instante.” (Journal of Discourses, 3:100–101).
Muchos de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) también han dado testimonio de este lenguaje inexpresable. “Y, sin embargo, aunque el idioma era inglés,” señaló el Dr. Wiltse —el médico que fue tan “bondadosamente dirigido” en su lengua materna—, “estaba tan por encima de mi capacidad para reproducirlo que mi versión queda muy por debajo del original.” (The Return from Silence, p. 61). El Dr. Moody informa que la persona que tuvo la ECM “ni siquiera puede traducir los pensamientos e intercambios que tuvieron lugar mientras estuvo cerca de la muerte al lenguaje humano que debe usar ahora, después de su resucitación.” (Life After Life, p. 60). Cita a una mujer que intentó explicar esta inefabilidad:
“Ahora, tengo un verdadero problema al tratar de contarte esto, porque todas las palabras que conozco son tridimensionales. Mientras pasaba por esta experiencia, seguía pensando: ‘Bueno, cuando estudiaba geometría, siempre me decían que solo existían tres dimensiones, y yo siempre lo acepté. Pero estaban equivocados. Hay más.’ Y, por supuesto, nuestro mundo —el mundo en el que vivimos ahora— es tridimensional, pero el siguiente definitivamente no lo es. Y por eso me resulta tan difícil contártelo. Tengo que describírtelo con palabras que son tridimensionales. Es lo más cercano que puedo lograr, pero no es realmente adecuado. No puedo darte una imagen completa.” (Life After Life, p. 26).
Una vez más, Emanuel Swedenborg parece haber recibido una comprensión profunda de esta condición. Enseñó que “los sermones [en el cielo] se caracterizan por una sabiduría tal que ninguno en la tierra puede comparársele; en los cielos están en una luz más interior.” (Heaven and Hell, p. 163). Su explicación suena muy compatible con la descripción de Oliver Cowdery. Swedenborg explicó además:
“Su lenguaje está tan lleno de sabiduría que, con una sola palabra, pueden expresar cosas que los hombres no podrían abarcar en mil palabras. Además, sus conceptos mentales abarcan cosas que los hombres no pueden comprender, mucho menos verbalizar. Por lo tanto, los sonidos y visiones del cielo se califican de inexpresables, y tales que el oído simplemente no ha escuchado aún, ni el ojo ha visto.
He recibido conocimiento de esto por experiencia. En ocasiones, se me ha permitido estar en el estado en que estaban los ángeles, y en ese estado he hablado con ellos. En tales momentos entendía todo. Pero cuando fui devuelto a mi estado anterior —es decir, al pensamiento natural propio del hombre— y quise recordar lo que había oído, no pude. Pues había miles de cosas que no tenían equivalente en los conceptos del pensamiento natural.” (Heaven and Hell, págs. 172–173).
Swedenborg también afirma lógicamente que, cuanto más recta es una persona en el mundo espiritual (su “cielo”), más perfecta es su capacidad para comunicarse y discernir los pensamientos de los demás. Afirma que los ángeles del “reino más elevado” hablan un lenguaje más puro y hermoso, y que “los ángeles más interiores pueden conocer toda la vida de una persona por el tono, por unas pocas palabras pronunciadas. Por el tono, modelado según los conceptos implicados en las palabras, perciben su amor dominante [aquello o aquel que es más importante para él], el cual tiene registrado en sí, por así decirlo, todos los detalles de su vida.” (Heaven and Hell, p. 195).
Esto parece coincidir, nuevamente, con la descripción de José Smith de los seres celestiales que “verán como son vistos, y conocerán como son conocidos” (DyC 76:94; véase también 1 Corintios 13:12). Así, parece que al otro lado del velo tendremos la oportunidad de progresar hacia la perfección en nuestra capacidad de comunicarnos, así como en todas las demás áreas.
Movimiento y desplazamiento
Además de sus superiores capacidades de comunicación, hay seres en el mundo espiritual que pueden desplazarse a velocidades mucho mayores que las del movimiento mortal. El élder Parley P. Pratt, en un discurso sobre la comunicación espiritual, enseñó que la naturaleza y la composición del cuerpo espiritual son factores que contribuyen a su habilidad para moverse de manera sobrenatural:
“Es cierto que este fluido sutil o elemento espiritual está dotado de poderes de locomoción en un grado mucho mayor que los elementos más densos o sólidos de la naturaleza; que sus partículas refinadas penetran entre los otros elementos con mayor facilidad y encuentran menos resistencia del aire u otras sustancias que los elementos más densos. De ahí su velocidad o sus superiores poderes de movimiento.” (Journal of Discourses, 1:8).
El élder Orson Pratt, en un discurso sobre la comunicación en la vida venidera, dio a entender que, debido a que nuestros espíritus están compuestos de luz, deberíamos poder viajar a la velocidad de la luz.
“¿Qué dice el Señor en una de las nuevas revelaciones? ‘Y viviréis de toda palabra que sale de la boca de Dios; todo lo que es verdad es luz, y todo lo que es luz es espíritu’; por consiguiente, la luz que procede del sol es espíritu. ¿Qué tan rápido viaja ese espíritu? Puede demostrarse que puede viajar [a la velocidad de la luz]; y si una porción de espíritu puede viajar con esa velocidad, es natural suponer que cualquier otra porción de espíritu puede hacerlo también, y así podremos realizar y llevar a cabo una mayor cantidad de justicia entre otros mundos y seres, que si nos viéramos obligados a perder tres cuartas partes o nueve décimas de nuestro tiempo en el viaje.” (Journal of Discourses, 3:104).
Brigham Young también enseñó que esa facultad será una característica de la vida venidera. Explicó que en el mundo espiritual no estaremos “estorbados… de modo que cuando avancemos en años tengamos que andar tropezando y cuidándonos de no caer. Vemos incluso a nuestros jóvenes tropezar y caer. Pero allá, ¡qué diferente será!”
“Se moverán con facilidad y como un rayo. Si deseamos visitar Jerusalén, o cualquier otro lugar —y supongo que se nos permitirá si lo deseamos—, allí estaremos, contemplando sus calles. Si queremos ver Jerusalén tal como era en los días del Salvador, o si queremos ver el Jardín de Edén como era cuando fue creado, allí estaremos, y lo veremos tal como existía espiritualmente, porque fue creado primero espiritualmente y luego temporalmente, y espiritualmente aún permanece. Y cuando estemos allí podremos contemplar la tierra como al amanecer de la creación, o visitar cualquier ciudad que deseemos sobre su superficie. Si deseamos entender cómo viven aquí en estas islas del oeste, o en China, allí estaremos; de hecho, seremos como la luz de la mañana, o —no diré el fluido eléctrico—, pero como sus operaciones sobre los cables.
Dios ha revelado algunas pocas cosas respecto a Sus movimientos y poder, y el funcionamiento y movimiento del relámpago ofrece una buena ilustración de la habilidad y el poder del Todopoderoso. Si pudieras extender un cable desde esta habitación alrededor del mundo hasta que los dos extremos casi se encontraran aquí de nuevo, y aplicaras una batería en un extremo, si las condiciones eléctricas fueran perfectas, el efecto del toque pasaría con una velocidad tan inconcebible que se sentiría en el otro extremo del cable en el mismo instante…
Cuando pasemos al mundo espiritual poseeremos una medida de este poder.” (Journal of Discourses, 14:231).
En otras palabras, el presidente Young indicó que no solo podremos viajar a cualquier lugar que deseemos a la velocidad de la electricidad, sino que también podríamos ser viajeros en el tiempo. “Tan pronto como el espíritu es liberado de esta casa de barro,” dijo en otra ocasión, “queda libre para viajar con la velocidad del relámpago a cualquier planeta, o estrella fija, o a lo más recóndito de la tierra, o a las profundidades del mar, según la voluntad de Aquel que lo dirige.” (Journal of Discourses, 13:77).
De estas declaraciones aprendemos que nuestras capacidades y posibilidades de desplazamiento estarán limitadas solo por dos cosas: nuestros propios deseos y la voluntad del Señor. Suponiendo que el Señor esté de acuerdo, aparentemente podremos llegar a un destino casi instantáneamente, simplemente con pensar en él o desear estar allí.
Aunque tal idea pueda desconcertar la mente mortal, es, sin duda, el consenso de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. El Dr. George Ritchie informó que durante su ECM viajó grandes distancias a través de los Estados Unidos de esta manera.
“Hice dos descubrimientos más sobre este extraño ámbito fuera del cuerpo. Primero, uno va adonde lo conduce el deseo sincero de su alma. Segundo, el tiempo en este reino, si existe en absoluto, es mucho más corto que en nuestro ámbito humano normal, o la capacidad de recorrer grandes distancias en un período regular de tiempo está enormemente aumentada, pues la distancia que sabía que había recorrido no podría cubrirse ni en nuestros aviones más veloces.” (My Life After Dying, p. 14).
Resumiendo los relatos de muchos de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM), el Dr. Raymond Moody escribió:
“Viajar, una vez que uno aprende cómo hacerlo, parece ser excepcionalmente fácil en este estado. Los objetos físicos no presentan barrera alguna, y el movimiento de un lugar a otro puede ser extremadamente rápido, casi instantáneo.” (Life After Life, p. 46).
“Sentí como si me impulsaran hacia adelante a la velocidad de la luz o más rápido”, afirmó un hombre (Return from Death, p. 43). Un veterano de Vietnam, cuyo cuerpo yacía herido sobre una mesa de operaciones en una unidad médica, relató que su espíritu regresó al campo de batalla donde había sido herido. Al no lograr que sus compañeros dejaran de recoger los cuerpos de los muertos, de repente se encontró nuevamente en la sala de operaciones. Describió la rapidez de su transición diciendo:
“Era casi como si te materializaras allí y, de pronto, al siguiente instante, estuvieras aquí. Era como si parpadearas.” (Recollections of Death, p. 33).
Una víctima de paro cardíaco describió la euforia de esta recién descubierta libertad. Dijo:
“Podía haberme alejado de mi cuerpo en cualquier momento que quisiera… No había nada mecánico en ello, como un automóvil o algo así. Era solo un proceso mental. Sentía que podía pensar en cualquier lugar al que quisiera ir, e instantáneamente estaría allí… Me sentía eufórico, con una sensación de poder. Podía hacer lo que quisiera… Es más real que aquí, realmente.” (Recollections of Death, p. 34).
Los experimentadores parecen ser capaces también de efectuar movimientos o desplazamientos más lentos. Algunos hablan de caminar o pasear, otros de deslizarse o flotar. Por lo general, parece ser una función de los deseos del espíritu individual. De hecho, cuando Emanuel Swedenborg comentó sobre el transporte dentro del mundo espiritual, aludió a otro efecto muy interesante —y quizás comprensible— que la mente puede tener en relación con el movimiento allí:
“Cuando alguien viaja de un lugar a otro —ya sea dentro de su comunidad, dentro de sus terrenos, en sus jardines o hacia otros fuera de su comunidad— llega más rápido si está dispuesto y más despacio si no lo está. La ruta misma se vuelve más larga o más corta según su disposición, aun cuando sigue siendo la misma ruta.” (Heaven and Hell, p. 146).
Capacidad de absorber, comprender y recordar información
Aparentemente, las capacidades altamente avanzadas del cuerpo espiritual para comunicarse y desplazarse son parte integral de su extraordinaria habilidad para reunir, entender y retener conocimiento de todo tipo. Brigham Young anhelaba estas facultades superiores de aprendizaje que disfrutaremos en la vida venidera:
“No dejaré de aprender mientras viva, ni cuando llegue al mundo espiritual; allí aprenderé con mayor facilidad; y cuando vuelva a recibir mi cuerpo, aprenderé mil veces más en mil veces menos tiempo; y no pienso entonces dejar de aprender, sino que continuaré mis investigaciones.” (Journal of Discourses, 8:10).
La composición altamente refinada y energizada del cuerpo espiritual, al parecer, puede dotarlo no solo de comunicación perfecta y movimiento instantáneo, sino también de sentidos enormemente agudizados.
El élder Orson Pratt reflexionó sobre las posibilidades de los sentidos espirituales: “Allí aprenderemos muchas más cosas; no debemos suponer que nuestros cinco sentidos nos conectan con todas las cosas del cielo, la tierra, la eternidad y el espacio; no debemos pensar que conocemos todos los elementos de la naturaleza mediante los sentidos que Dios nos ha dado aquí. Supongamos que Él nos diera un sexto sentido, un séptimo, un octavo, un noveno o un quincuagésimo. Cada uno de estos diferentes sentidos nos transmitiría nuevas ideas, tanto como los sentidos del gusto, el olfato o la vista comunican ideas diferentes de las del oído.” (Journal of Discourses, 2:247).
El élder Pratt también sugirió cómo algunos de estos sentidos podrían funcionar en el mundo venidero en comparación con su operación en la tierra. Creía que todo el cuerpo espiritual podría ser capaz de percibir y absorber conocimiento y luz.
“Si nosotros, al mirar por medio de estos pequeños ojos nuestros, podemos ver objetos situados a miles de millones de millas de distancia; si podemos ver cosas que existen a tan inmensa distancia a través de estos diminutos canales de visión, supongamos que todo el espíritu quedara descubierto y expuesto a todos los rayos de luz, ¿podría suponerse que la luz no afectaría al espíritu si estuviera así sin protección, descubierto y sin vestidura? ¿Creen que no sería susceptible de ninguna impresión producida por los elementos de la luz? El espíritu es inherentemente capaz de experimentar las sensaciones de la luz; si no fuera así, no podríamos ver. Podría formarse el ojo más perfecto jamás creado, pero si el espíritu, en sí mismo, no fuera capaz de ser afectado por los rayos de luz, el ojo no tendría ningún beneficio. Entonces, al despojar al espíritu de su vestidura y, en lugar de exponer solo una pequeña porción de él, del tamaño de un guisante, a la acción de los rayos de luz, quedaría expuesto en su totalidad. Creo que entonces podríamos ver en diferentes direcciones al mismo tiempo, en lugar de mirar solo en una dirección particular; podríamos ver todo a nuestro alrededor en el mismo instante.” (Journal of Discourses, 2:243).
Muchas experiencias en el mundo de los espíritus parecen dar testimonio de ese estado sutil y elevado de percepción. “Mi visión pareció enfocarse al instante frente a mí y, al mismo tiempo, abarcar un radio de trescientos sesenta grados”, relató una persona que tuvo una experiencia fuera del cuerpo (EFC). “Todos mis ‘sentidos’ percibían de una manera igualmente intensa. Podía ‘oír’ una maravillosa armonía que parecía acompañar cada movimiento de cada partícula.” (Citado en The Return from Silence, p. 207). Un hombre que fue víctima de un intento de asesinato regresó con un informe similar: “A medida que mis sentidos se expandían, me volví consciente de colores mucho más allá del espectro del arcoíris conocido por el ojo humano. Mi conciencia se extendía en todos los trescientos sesenta grados.” (Citado en Heading Toward Omega, p. 65).
El Dr. Kenneth Ring observó que “a veces esta conciencia sensorial intensificada [no se atribuye] a ningún órgano sensorial en particular.” Luego citó el testimonio de una persona que tuvo una ECM: “Era como si todo mi cuerpo tuviera ojos y oídos. Simplemente estaba tan consciente de todo.” (Life at Death, p. 93). Casi todos los que han tenido una ECM informan que se sintieron más vivos, vibrantes y conscientes que durante su vida física. Se sintieron ilimitados y sin restricciones de la mortalidad en ese nuevo reino.
Emanuel Swedenborg también comentó sobre los sentidos perfeccionados de los espíritus y los ángeles: “Las personas que están en el cielo tienen sentidos mucho más delicados (es decir, ven y oyen con mucha mayor precisión) y piensan con más sabiduría que cuando estaban en el mundo. Porque ven por la luz del cielo, que sobrepasa la luz terrenal por muchos grados; y oyen también a través de una atmósfera espiritual, que igualmente sobrepasa a la terrenal por muchos grados.” (Heaven and Hell, p. 359).
Gran aumento de la comprensión espiritual
Gracias a los sentidos inconmensurablemente perfeccionados que disfrutaremos en la vida venidera, no solo podremos absorber enormes cantidades de información a la vez, sino también comprenderla. Tenemos varios ejemplos en las revelaciones de los últimos días en los cuales grandes profetas —Enoc, el hermano de Jared y Moisés— fueron vivificados y privilegiados para contemplar la existencia del mundo desde su principio hasta su fin, comprendiendo cada partícula de él y cada ser que alguna vez lo habitaría. El relato de Moisés sobre su experiencia nos brinda los detalles:
“Y aconteció que, mientras la voz [de Dios] aún hablaba, Moisés dirigió su vista y contempló la tierra, sí, toda ella; y no hubo partícula de ella que no viese, discerniéndola por el Espíritu de Dios. Y vio también a sus habitantes, y no hubo alma que no contemplase; y los discernió por el Espíritu de Dios; y eran sus números grandes, hasta ser innumerables como la arena a la orilla del mar.” (Moisés 1:27–28).
Parece que los justos, de algún modo, poseerán este tipo de poder en el mundo de los espíritus. En un discurso titulado “El aumento de los poderes y facultades de la mente en el estado futuro”, el élder Orson Pratt enseñó que ellos disfrutarán precisamente de tal facultad:
“Cuando el Señor nos imparta un principio por el cual podamos contemplar el pasado y el futuro, así como el presente —por el cual podamos observar muchos de los intrincados objetos de la naturaleza que ahora están ocultos a nuestra vista—, hallaremos que nuestra capacidad para obtener y retener conocimiento estará grandemente aumentada.” (Journal of Discourses, 2:247; véase todo el discurso en las págs. 235–248).
En otro discurso, amplió aún más sobre estas admirables facultades del espíritu:
“He aquí, entonces, una nueva facultad del conocimiento, muy extensa en su naturaleza, destinada a derramar una vasta cantidad de información sobre la mente del hombre, casi en un abrir y cerrar de ojos. ¿Cuánto tiempo le tomaría a un hombre en el mundo venidero, si tuviera que adquirir conocimiento como lo hacemos aquí, descubrir las cosas más simples de la naturaleza? Podría razonar y razonar durante miles de años y apenas habría comenzado. Pero cuando este Espíritu de Dios —este gran telescopio usado en los cielos celestiales— le sea dado al hombre, y por medio de él contemple las cosas eternas, ¿qué verá? No un solo objeto a la vez, sino una vasta multitud de objetos que se precipitan ante su vista y están presentes ante su mente, llenándolo en un instante con el conocimiento de mundos más numerosos que los granos de arena de la orilla del mar. ¿Podrá soportarlo? Sí, su mente se fortalece en proporción a la cantidad de información impartida. Es este tabernáculo, en su condición actual, lo que nos impide tener una comprensión más amplia.
Hay una facultad mencionada en la palabra de Dios que no poseemos aquí, pero que poseeremos en el futuro; no solo para ver una gran cantidad de cosas en el mismo momento —mirando en todas direcciones con la ayuda del Espíritu—, sino también para obtener una gran cantidad de ideas al mismo instante…
Creo que en el mundo venidero seremos liberados, en gran medida, de estos métodos estrechos y limitados de pensamiento. En lugar de pensar en un solo canal y seguir un curso determinado de razonamiento para hallar una cierta verdad, el conocimiento fluirá desde todas partes; vendrá como la luz que emana del sol, penetrando todo, informando al espíritu y otorgando entendimiento sobre diez mil cosas al mismo tiempo; y la mente será capaz de recibirlo y retenerlo todo.” (Journal of Discourses, 2:246).
Un pasaje del libro de Emanuel Swedenborg sugiere que él comprendió este mismo principio: “La mente humana es tan capaz de discernir como la mente angélica”, afirmó. “La razón por la cual no discierne así en el mundo es que está dentro de un cuerpo terrenal, dentro del cual la mente espiritual piensa de modo natural. Pero es completamente diferente cuando se libera de su vínculo con el cuerpo. Entonces ya no piensa de manera natural, sino espiritual; y cuando lo hace, piensa en cosas que son ininteligibles e inexpresables para el hombre natural —de modo que discierne como un ángel.” (Heaven and Hell, p. 237).
Otros que han tenido experiencias cercanas a la muerte también han informado, de manera constante y con gran detalle, de esta notable mejora en su comprensión e intelecto. El Dr. Raymond Moody caracterizó esta capacidad intelectual y espiritual intensificada como una “visión de conocimiento.” En su segundo libro, Reflections on Life After Life, Moody resumió los hallazgos sobre este aspecto significativo de las ECM que habían llegado a su atención después de la publicación de su primer libro, Life After Life. Observó que los participantes afirmaban que una expresión completa de la experiencia era imposible en la mortalidad, y señaló que ellos “obtuvieron breves vislumbres de un reino de existencia completamente diferente, en el cual todo conocimiento —ya fuera del pasado, del presente o del futuro— parecía coexistir en una especie de estado intemporal. Alternativamente, esto se ha descrito como un momento de iluminación en el que el sujeto parecía poseer conocimiento completo.”
En su libro, el Dr. Raymond Moody proporcionó varios ejemplos específicos. Una mujer explicó:
“Parecía que, de repente, todo el conocimiento —de todo lo que había comenzado desde el principio y continuaría sin fin— se me reveló; por un segundo supe todos los secretos de todas las eras, todo el significado del universo, las estrellas, la luna… de todo.”
Cuando el Dr. Moody le preguntó cómo se le presentó ese conocimiento, ella respondió: “Estaba en todas las formas de comunicación: visiones, sonidos, pensamientos. Era todo y cualquier cosa. Era como si no existiera nada que no se supiera. Todo el conocimiento estaba allí, no solo de un campo, sino de todo.”
Un joven que luchó por describir su experiencia lo expresó así: “Porque este es un lugar donde el lugar mismo es conocimiento… El conocimiento y la información están disponibles de inmediato —todo conocimiento—. Absorbes conocimiento… De repente sabes las respuestas.” (Reflections on Life After Life, págs. 9–14).
En The Light Beyond, Moody relató otras descripciones de esta experiencia, que se correlacionan sorprendentemente bien con la afirmación de Brigham Young sobre la facilidad de viajar a donde uno desee en el mundo venidero:
“Otro hombre describió este reino como un estado de conciencia en el que todo lo que uno desea está disponible. Si piensas en algo que quieres aprender, eso aparece ante ti y está allí para que lo aprendas. Dijo que era casi como si la información estuviera disponible en paquetes de pensamiento. Esto incluye información de cualquier tipo. Por ejemplo, si quisiera saber cómo es ser el presidente de los Estados Unidos, solo necesitaría desear la experiencia y así sería. O si quisiera saber cómo es ser un insecto, simplemente tendría que ‘pedir’ la experiencia deseándola, y la experiencia sería mía.” (The Light Beyond, p. 43).
Finalmente, otro experimentador relató una vivencia que suena algo similar a la visión de Moisés:
“Entonces se me dijo que cambiara mi atención, e inmediatamente descubrí que podía ver el mundo entero con la misma claridad con la que había observado los detalles de mi habitación.” (The Return from Silence, p. 163).
Aunque Moisés y otros profetas pudieron haber sido permitidos retener todo lo que aprendieron en sus visiones, solo nos han transmitido una fracción de su conocimiento. Es interesante notar que todos los que han tenido experiencias cercanas a la muerte afirman que el conocimiento adquirido en el ámbito eterno fue borrado de su memoria al regresar a la tierra. Una vez más, esto concuerda con el entendimiento que los Santos de los Últimos Días tienen de que un velo de olvido respecto a la vida premortal cubre nuestra mente aquí para hacer válida la prueba mortal.
Aunque los que han tenido una ECM no olvidan todo lo que experimentaron en el mundo espiritual, las Escrituras, las palabras de los profetas y las percepciones de los testigos confirman que un exceso de conocimiento, de hecho, confundiría y frustraría nuestro proceso de aprendizaje en la tierra. “Estamos envueltos en un capullo, por así decirlo,” enseñó el élder Neal A. Maxwell, “para que podamos verdaderamente escoger.” (Citado en The Life Before, p. 173).
Memoria espiritual perfecta
Por el contrario, parece que no hay pérdida de memoria con respecto a nuestra vida mortal una vez que salimos de este “capullo” terrenal; pues, además de las superiores capacidades ya mencionadas, el cuerpo espiritual posee una memoria perfecta. En la vida venidera recordaremos todo lo que hayamos aprendido y hecho en esta vida (excepto, quizás, nuestros pecados perdonados), y además podremos retener el magnífico conocimiento que estará disponible para nosotros en la siguiente etapa. Ya no tendremos que lidiar con la frustración del olvido que tanto nos aqueja en la mortalidad. El élder Orson Pratt observó:
“Leemos o aprendemos algo por observación ayer, y hoy o mañana se ha ido… Parte del conocimiento que recibimos aquí, en algún momento, llega a quedar tan completamente borrado, debido a la debilidad del sistema físico, que no podemos traerlo a la mente; ninguna asociación de ideas lo sugiere nuevamente a nuestra memoria; se ha ido, borrado, erradicado de la tabla de nuestros recuerdos. Esto no se debe a la falta de capacidad del espíritu; no, el espíritu posee plena capacidad para recordar… No es la falta de capacidad en el espíritu del hombre lo que le hace olvidar el conocimiento que pudo haber adquirido ayer, sino la imperfección del tabernáculo en el cual el espíritu mora; porque hay imperfección en la organización de la carne y los huesos, y en las cosas que conciernen al tabernáculo; es esto lo que borra de nuestra memoria muchas cosas que serían útiles; no podemos retenerlas en nuestra mente, se desvanecen en el olvido. No sucede así con el espíritu cuando es liberado de este tabernáculo… Esperad hasta que estos cuerpos mortales sean depositados en la tumba; cuando volvamos a Dios, que nos dio la vida; entonces será el momento en que tendremos el conocimiento más vívido de todos los actos pasados de nuestra vida durante nuestro estado de probación.” (Journal of Discourses, 2:239).
El élder George Q. Cannon también añadió su testimonio sobre esta memoria perfecta del espíritu eterno: “La memoria será vivificada en una forma maravillosa. Cada acto que hayamos realizado será traído a nuestro recuerdo. Cada persona que hayamos conocido será recordada. No habrá escenas ni incidentes de nuestra vida que olvidemos en el mundo venidero. Habéis oído hablar de hombres que, al estar ahogándose o caer desde gran altura, describen que en cuestión de uno o dos segundos todos los acontecimientos de su vida pasaron ante ellos como un panorama con la rapidez del relámpago. Esto muestra el poder latente que hay en la mente humana, el cual, cuando es vivificado por el poder de Dios, permitirá que los hombres y las mujeres recuerden no solo lo que concierne a esta vida, sino que nuestras memorias se extenderán hasta la vida que tuvimos antes de venir aquí, con las asociaciones que tuvimos con nuestro Padre y Dios, con aquellos brillantes espíritus que están alrededor de Su trono, y con los justos y santos.” (Gospel Truth, págs. 60–61).
El tema de la memoria perfecta y la perfecta remembranza será tratado con mayor detalle en el capítulo 11, donde se citarán ampliamente experiencias que manifiestan este fenómeno. Sin embargo, citamos aquí un testimonio interesante que Swedenborg ofreció sobre la impecable función de la memoria en el mundo de los espíritus, el cual va más allá de la simple revisión de la vida:
“Vi algunos libros con escritos en ellos, como los libros del mundo, y se me informó que estos provenían de la memoria de las personas que los habían escrito, sin faltar una sola palabra que hubiese estado en el libro que cualquiera de ellos había escrito en el mundo. De la misma manera, los más mínimos detalles de todo pueden extraerse de la memoria de una persona, incluso cosas que él mismo había olvidado en el mundo.” (Heaven and Hell, p. 364).
Es estimulante, edificante y casi sobrecogedor contemplar las facultades que esperamos disfrutar cuando seamos liberados de nuestros tabernáculos mortales. Comprender que cuanto más justos seamos, más aumentada y perfeccionada será nuestra capacidad para usar y disfrutar de estas habilidades, debería inspirarnos a esforzarnos por vivir vidas dignas y perseverar en la fe hasta el fin. Además, tal comprensión nos consuela al soportar las deficiencias y limitaciones de la existencia mortal. Quizás esto explique por qué el élder Orson Pratt habló tan frecuentemente y con tanta pasión sobre este importante tema. Él amonestó:
“Y no olvidemos mirar hacia los gozos venideros; si lo hacemos, nos volveremos descuidados, apáticos y perezosos, y pensaremos que no hay mucho por lo cual anticipar; pero si mantenemos nuestras mentes en el premio que está delante —en los vastos campos de conocimiento que serán derramados sobre los justos, y en las glorias que serán reveladas, y en las cosas celestiales del estado futuro— estaremos continuamente alerta… Que estas cosas penetren continuamente en nuestras mentes, y nos harán gozosos y cuidadosos de hacer a nuestro prójimo lo que quisiéramos que él hiciera con nosotros. La razón por la cual he tocado el tema del estado futuro del hombre los dos últimos domingos es para despertar las mentes puras de los Santos, a fin de que nos preparemos para las cosas que no están lejos, y que todas las acciones de nuestra vida tengan una relación con el porvenir.” (Journal of Discourses, 3:105).
PARTE III:
Condiciones en el mundo de los espíritus
Capítulo 5
La Luz
Otra capacidad del cuerpo espiritual es su facultad de contemplar la luz brillante de los reinos espirituales, la cual cegaría al ojo humano. Los que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) parecen ser introducidos en esta luz de diversas maneras. Muchos entran y son transportados sin esfuerzo a gran velocidad por lo que describen como un túnel con luz al final. Algunos parecen “flotar” en una oscuridad tranquila, apacible y pacífica durante un tiempo, o entre las estrellas y planetas, y luego son atraídos irresistiblemente hacia un punto diminuto de luz que crece hasta envolverlos por completo. Otros perciben la luz a su alrededor tan pronto como abandonan su cuerpo mortal y se encuentran de inmediato en los reinos del espíritu. (Quienes tienen ECM muy limitadas quizás no encuentren la luz en absoluto). Dado que la manera de entrar en la luz varía tanto entre los que han tenido estas experiencias, tal vez no haya un significado doctrinal en el túnel o en la oscuridad, a menos que de algún modo representen una transición a través del velo hacia el mundo de los espíritus. Quizás el velo sea literalmente una especie de escudo o cubierta de oscuridad entre los mundos mortal e inmortal que nos impide recibir la luz dadora de conocimiento de Dios, la cual frustraría nuestro propósito aquí. “Sin el velo, nuestro breve caminar mortal en un mundo que oscurece perdería su sentido—pues apenas se llevaría una linterna de fe al mediodía y en presencia de la Luz del Mundo”, enseñó el élder Neal A. Maxwell (citado en The Life Before, p. 173).
En cualquier caso, prácticamente todos los que se encuentran con esta luz singular luchan por describir sus maravillosas cualidades, y muchos observan que, aunque deslumbra más que el brillo del sol, también resulta agradable a los ojos del espíritu. “Floté directamente… hacia esta luz blanca pura, cristalina y clara, una luz iluminadora”, explicó una persona que tuvo una ECM. “Era hermosa y tan brillante, tan radiante, pero no me lastimaba los ojos. No es una clase de luz que pueda describirse en la tierra” (citado en The Return from Silence, p. 228). El Dr. George Ritchie ofreció una observación similar: “[La luz] continuó aumentando en intensidad hasta parecer igual a un millón de luces de soldadura. Sabía que, si hubiera estado viendo con mis ojos humanos en lugar de los de mi cuerpo espiritual, habría quedado cegado” (My Life After Dying, p. 16). Una mujer que tuvo una experiencia cercana a la muerte a los cuatro años recordó: “Era blanco-amarillenta y brillante, pero no dolía mirarla, ni siquiera directamente” (Closer to the Light, p. 119). “La mejor manera de describir la luz”, escribió el Dr. Raymond C. Babb, “es que es extremadamente brillante, pero no lastima los ojos ni a quien la contempla” (citado en Vital Signs, agosto–septiembre, 1992, vol. 1, núm. 3, p. 11).
El Profeta José Smith usó un lenguaje descriptivo similar al narrar su visión del Padre y del Hijo: “Vi una columna de luz exactamente encima de mi cabeza, más brillante que el sol. . . . Cuando la luz se posó sobre mí, vi a dos Personajes, cuyo fulgor y gloria desafían toda descripción” (José Smith—Historia 1:16–17). Moisés también habló de contemplar la gloria de Dios con sus ojos espirituales y no con los naturales: “Mas ahora mis propios ojos han visto a Dios; no mis ojos naturales, sino mis ojos espirituales, porque mis ojos naturales no habrían podido ver; pues habría desmayado y muerto en su presencia; mas su gloria estaba sobre mí, y vi su rostro, porque fui transfigurado delante de él” (Moisés 1:11).
Si bien la gloria de Dios puede ser mucho más radiante que la luz refulgente encontrada en el mundo de los espíritus, parece aplicarse el mismo principio. José enseñó que también hay seres glorificados en el mundo espiritual: “Los espíritus de los justos son exaltados a una obra más grande y más gloriosa; por tanto, son bienaventurados en su partida al mundo de los espíritus. Envuelto en fuego ardiente, no están lejos de nosotros. . . . La carne y la sangre no pueden ir allí; pero la carne y los huesos, vivificados por el Espíritu de Dios, sí pueden” (Teachings, p. 326). Muchos de los que han experimentado la “muerte” informaron que no solo pudieron ver una luz indescriptible, sino que también se encontraron con un “ser de luz” cuya radiancia era muchísimo mayor que la de otros seres espirituales. Así, parece que el cuerpo espiritual está compuesto de tal forma que puede contemplar el brillo del mundo espiritual y de los seres espirituales glorificados, cosa que los cuerpos mortales no pueden resistir a menos que sean vivificados.
Esta es una doctrina muy simple y común para los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Sin embargo, existen otras descripciones de esta luz que pueden ampliar nuestra comprensión. El brillo es solo una de sus cualidades incomparables. Al intentar hacer comprensible esta luz para quienes nunca la han experimentado, cada persona que ha tenido una experiencia cercana a la muerte (ECM) lucha por encontrar palabras que no parecen existir en la tierra. Aunque la luz es brillante y deslumbrante, también es suave y acogedora. “Todo estaba impregnado de la luz más hermosa”, explicó alguien que la experimentó, “un resplandor dorado, amarillo vivo, un color pálido, no como el color áspero que conocemos en la tierra” (citado en The Return from Silence, p. 74). “Dorado suave, sedoso, muy brillante”, fue otra descripción (Life at Death, p. 61). Otras expresiones empleadas son “viva”, “resplandeciente”, “omnipresente”, “cálida”, “blanco-azulada”, “azul-dorada” y “conteniendo todos los colores”. Además, esta luz no solo ilumina los sentidos, sino que también penetra la mente y el corazón con un gozo, una paz, un amor y un conocimiento incomparables.
El mencionado Dr. Babb caracterizó esta luz de la siguiente manera: “Lo más parecido que he podido encontrar es la llama de una vela… aproximadamente a mitad de camino entre la mecha y la parte superior de la llama [está] la cima de un arco un poco más oscuro que la llama principal. . . . Si miras entre ese punto y la parte más alta de la llama, verás una porción de color blanco anaranjado que no molesta la vista. Ese segmento de la llama de la vela es lo más parecido a la ‘luz’ que conozco. Ahora bien, si puedes imaginarte entrando en esa luz, con la luz fusionándose contigo, envolviéndote, volviéndose una contigo, comenzarás a entender lo que ocurrió. La luz puede describirse mejor como amor personificado. Amor puro, sin adulterar, magnífico, increíblemente maravilloso” (Vital Signs, agosto–septiembre de 1992, vol. 1, núm. 3, p. 11).
Otra persona que tuvo una ECM dio este interesante informe: “En realidad no vi a una persona en esta luz, y sin embargo tiene una identidad especial, definitivamente la tiene. Es una luz de comprensión perfecta y de amor perfecto” (citado en The Return from Silence, p. 228). “No era Dios,” explicó una mujer en un estudio sobre ECM, “pero tampoco no era Dios” (citado en Transformed by the Light, p. 189).
La persona previamente citada, víctima de un intento de asesinato, ofreció esta cautivadora descripción de la luz que encontró:
“Tomé conciencia de la luz blanca más poderosa, radiante y brillante. Absorbía totalmente mi conciencia. Brillaba a través de esa gloriosa escena como el sol que se eleva en el horizonte tras un velo que de repente se abre. Esta luz magnífica parecía fluir a través de un cristal resplandeciente. Parecía irradiar desde el mismo centro de la conciencia en la que estaba y resplandecer en todas direcciones a través de las infinitas extensiones del universo. Me di cuenta de que formaba parte de todos los seres vivos y que, al mismo tiempo, todos los seres vivos formaban parte de ella. Sabía que era omnipotente, que representaba el amor divino infinito. Era como si mi corazón quisiera saltar de mi cuerpo hacia ella. Era casi como si hubiera encontrado a mi Creador. Aunque la luz parecía miles y miles de veces más fuerte que la luz solar más brillante, no me molestaba los ojos. Mi único deseo era tener más y más de ella y bañarme en ella para siempre.” (Citado en Heading Toward Omega, p. 66).
La Dra. Carol Zaleski escribe que “la luz irradia sabiduría y compasión; inunda la mente, expandiendo la conciencia hasta que uno parece comprenderlo todo en una sola mirada”. Luego ofrece este estimulante relato de una mujer que “casi murió” al dar a luz y luego volvió a la vida:
“Era una luz dinámica, no como un reflector. Era una energía increíble—una luz que no se puede creer. Casi flotaba en ella. Alimentaba mi conciencia con sentimientos de amor incondicional, completa seguridad y absoluta perfección. . . . Simplemente penetraba en ti con fuerza. Mi conciencia se expandía, haciéndose más grande y abarcando más; me expandía y cada vez entraba más. Era tal el éxtasis, tal la dicha. Y entonces, entonces, llegó un conocimiento: que yo era inmortal, indestructible. No puedo ser dañada, no puedo perderme. No tenemos nada de qué preocuparnos. Y que el mundo es perfecto; todo lo que sucede forma parte de un plan perfecto. No comprendo esta parte ahora, pero aún sé que es verdad.” (Citado en Otherworld Journeys, pp. 124–125).
Charles P. Flynn, quien escribió un libro que narra las notables transformaciones de las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM), resumió que “los que han tenido ECM se refieren a la Luz como amor total y conocimiento total…”. Luego presentó esta valoración típica de la luz hecha por alguien que “murió” y experimentó este encuentro con “la luz”:
“Al sentirme envuelto en ese amor, al sentirme rodeado del conocimiento que emanaba de él, sentí que conocía los secretos de todo, desde el principio del tiempo hasta la eternidad, y comprendí que no había fin. Comprendí que somos solo una parte muy pequeña de algo gigantesco, pero que, como personas, nuestras vidas se entrelazan como piezas de un rompecabezas, y que somos una parte infinitamente pequeña del universo. Pero también somos muy especiales.” (Citado en After the Beyond, p. 12).
Estas magníficas descripciones de la luz son probablemente el elemento más dominante y memorable que se encuentra en las experiencias cercanas a la muerte. Incluso quienes solo vislumbran o tienen un encuentro momentáneo con este resplandor quedan transformados para siempre. Parece impregnar toda la experiencia y, posteriormente, llenar el alma, la mente y el corazón del individuo. No solo se siente y se ve maravillosa, sino que también posee en sí misma el poder de iluminar la comprensión y cambiar la vida para bien.
Luz: inteligencia, verdad y amor
Una vez más, estas descripciones de la luz resuenan con familiaridad en la teología de los Santos de los Últimos Días. La revelación moderna contiene muchas referencias a la luz, sus propiedades y su efecto sobre el ser humano y su entorno. En uno de los pasajes más citados: “La gloria de Dios es la inteligencia, o, en otras palabras, la luz y la verdad” (DyC 93:36), la luz se equipara con gloria, inteligencia y verdad—y, por inferencia, con conocimiento, sabiduría y rectitud. Quizá tendamos a pensar en esta declaración como una forma de decirnos que Dios obtuvo Su gloria al adquirir inteligencia, o luz y verdad, mediante Su rectitud, lo cual sin duda es cierto. Sin embargo, tal vez esta afirmación también nos esté diciendo que Su gloria está literalmente compuesta de luz y verdad, en una forma material que no podemos comprender completamente en la tierra. En efecto, el Señor nos ha enseñado que “todo lo que es verdad es luz” (DyC 84:45). Esto parece no ser solo una figura retórica, sino una luz real que, de algún modo, abarca y transmite toda verdad. “Y si tu ojo es sencillo, todo tu cuerpo se llenará de luz, y no habrá tinieblas en ti; y ese cuerpo que está lleno de luz comprende todas las cosas” (DyC 88:67). Y nuevamente: “Y el que guarda sus mandamientos recibe verdad y luz, hasta que es glorificado en la verdad y sabe todas las cosas” (DyC 93:28).
En el siglo XVIII, aun antes de la restauración del Evangelio en esta dispensación, Emanuel Swedenborg fue bendecido con experiencias espirituales que daban testimonio del poder iluminador de esta luz. Su testimonio constituye un interesante complemento a las ideas y conceptos que el Señor revelaría más tarde al Profeta José Smith. “La existencia de una verdadera luz que ilumina la mente (muy distinta de la luz llamada iluminación natural) se me ha presentado muchas veces a mi percepción y vista. Gradualmente fui elevado interiormente hacia esa luz; y a medida que ascendía, mi intelecto se iluminaba hasta el punto de poder percibir lo que antes no había percibido—finalmente, cosas totalmente incomprensibles para el pensamiento derivado de la iluminación natural.” (Heaven and Hell, p. 108).
Parece que esta propiedad de la luz celestial explica aquellos casos de experiencias cercanas a la muerte (ECM) en los que las personas sienten de repente que están llenas de conocimiento y comprensión cuando se fusionan con la luz o son bañadas por ella, pero pierden casi todo ese entendimiento —excepto una pequeña parte— al volver a la mortalidad. Parece que se les ha permitido vislumbrar sus posibilidades eternas y, después, actúan como testigos de que las promesas del Señor a Sus hijos son literales: la rectitud nos da derecho a ser llenos de luz; esta luz contiene verdad; la luz y la verdad juntas constituyen inteligencia; y mientras más inteligencia posea una persona, más gloria [luz] irradiará. Swedenborg también pareció comprender, en cierta medida, la conexión entre la luz y la verdad—la inteligencia. “Las personas que se conmueven y se deleitan con la verdad misma se conmueven y se deleitan con la luz del cielo”, escribió. “Las personas que se hallan en este afecto… participan de la inteligencia celestial, y brillan en el cielo como el resplandor del firmamento.” (Heaven and Hell, pp. 262–263).
El amor, la paz y la aceptación que se encarnan en la luz no se equiparan directamente con ella en los pasajes de las Escrituras. Sin embargo, el apóstol Juan declaró que “Dios es luz, y no hay ningunas tinieblas en él” (1 Juan 1:5) y más adelante afirmó también: “Dios es amor” (1 Juan 4:16), y “el que ama a su hermano permanece en la luz” (1 Juan 2:10). Quizás esto también deba entenderse de manera literal, y así la luz que emana de Dios infunde a quienes la reciben con ese amor y esa paz perfectos, porque “el perfecto amor echa fuera el temor” (1 Juan 4:18). También sabemos que todo lo que nuestro Padre Celestial hace, lo hace por amor a Sus hijos. El amor es Su motivación. Ese amor divino se refleja igualmente en el ministerio y en el sacrificio expiatorio del Salvador. “Él no hace nada sino es para beneficio del mundo; porque ama al mundo, aun hasta dar su propia vida para atraer a todos los hombres a Él” (2 Nefi 26:24).
En prácticamente todos los relatos registrados de ECM, el amor transmitido por la luz es el aspecto más extraordinario e inolvidable de la experiencia. La siguiente expresión es típica: “Un resplandor deslumbrante penetró la neblina y, finalmente, me envolvió de una manera que no puedo describir. La conciencia de mi cuerpo físico desapareció. . . . ¿Mis pensamientos? No tenía ninguno. Pero mis sentimientos, sí, rebosaban. Bienaventuranza… éxtasis… gozo… felicidad suprema, todo eso, y en una medida que no puede compararse ni entenderse. A medida que la luz seguía rodeándome y envolviéndome, mi conciencia se expandía y recibía cada vez más de lo que la luz contenía: paz y amor incondicional.” (Citado en The Return from Silence, p. 122).
Además, Swedenborg equiparó constantemente el amor de Dios con esta luz celestial. “La luz del cielo no es una luz natural, como la luz del mundo, sino una espiritual. Proviene en realidad del Señor como el sol, y este sol es el Amor Divino.” (Heaven and Hell, p. 105).
También poseemos algunos relatos profundamente conmovedores de apóstoles de esta dispensación que vieron al Salvador en sueños o visiones. El amor que sentían por Él y el amor que recibían de Él es también el elemento dominante en estas narraciones. El élder Orson F. Whitney fue bendecido con una visión en la que presenció la agonía del Señor en el Jardín de Getsemaní. Al contemplar el sufrimiento de su Redentor, su “corazón entero se volcó hacia Él”, y fue sobrecogido por el amor. “Lo amé con toda mi alma, y anhelé estar con Él como no había anhelado nada más.” (Citado en Exceptional Stories from the Lives of Our Apostles, p. 267). El élder George F. Richards vio al Salvador en visión: “Él no me habló palabra alguna, pero mi amor por Él fue tal que no tengo palabras para explicarlo. Sé que ningún hombre mortal puede amar al Señor como yo experimenté ese amor por el Salvador, a menos que Dios se lo revele. . . . Si tan solo pudiera estar con mi Salvador y tener ese mismo sentimiento de amor que tuve en ese sueño, sería la meta de mi existencia, el deseo de mi vida.” (Citado por el presidente Spencer W. Kimball en Conference Report, abril de 1974, pp. 173–174). El élder Melvin J. Ballard también tuvo un sueño o manifestación del amor del Señor, en el cual fue abrazado y besado por Él. Relató: “El sentimiento que vino a mi corazón entonces fue: ¡Oh! Si pudiera vivir digno, aunque requiriera ochenta años, de modo que al final, cuando haya terminado, pueda entrar en Su presencia y recibir el sentimiento que tuve en Su presencia, ¡daría todo lo que soy y todo lo que espero ser!” (Melvin J. Ballard: Crusader for Righteousness, p. 66).
Así, de alguna manera inexplicable, esta luz también es amor; la luz es la fuente de todo lo bueno en el mundo y en las eternidades. Doctrina y Convenios nos revela que “la inteligencia, o sea, la luz de la verdad, no fue creada ni hecha, ni tampoco puede serlo” (DyC 93:29), y por tanto comprendemos que esta luz ha existido siempre. Sin embargo, está encarnada, personificada y gobernada por Dios, presumiblemente debido a Su perfecta rectitud.
La Luz de Cristo
A través del Evangelio restaurado comprendemos que la luz que encuentran quienes tienen experiencias cercanas a la muerte (ECM) es infinitamente más que todo amor y todo conocimiento. Es la Luz de Cristo. Ella encarna todo el poder espiritual y temporal del universo, que emana de Dios. Da vida y luz a todas las cosas. Doctrina y Convenios enseña este principio de manera clara e inconfundible:
“El que ascendió a lo alto, es el mismo que también descendió debajo de todas las cosas, a fin de comprender todas las cosas, para ser en todas y por todas las cosas, la luz de la verdad;
La cual verdad brilla. Esta es la luz de Cristo. Así como él está en el sol, y es la luz del sol, y el poder por el cual fue hecho;
Y también él está en la luna, y es la luz de la luna, y el poder por el cual fue hecha;
Y también la luz de las estrellas, y el poder por el cual fueron hechas;
Y también la tierra, y el poder por el cual fue hecha, sí, la tierra sobre la cual estáis.
Y la luz que brilla, que os da luz, viene por medio de aquel que ilumina vuestros ojos, el cual es la misma luz que vivifica vuestro entendimiento;
La cual luz procede de la presencia de Dios para llenar la inmensidad del espacio—
La luz que está en todas las cosas, la que da vida a todas las cosas, la que es la ley por la cual todas las cosas son gobernadas, sí, el poder de Dios que se sienta en su trono, que está en el seno de la eternidad, y que está en medio de todas las cosas.” (Doctrina y Convenios 88:6–13)
El élder Charles W. Penrose amplió aún más este principio y explicó cómo opera la “Luz de la Verdad”:
“Hay un espíritu, una influencia que procede de Dios, que llena la inmensidad del espacio: el Espíritu Santo, la Luz de la Verdad. Así como el sol mismo, un planeta o cuerpo celestial, no está presente en ningún otro lugar excepto en aquel que ocupa realmente, del mismo modo el Padre individual ocupa una localidad determinada; y así como la luz que procede del sol se esparce sobre toda la faz de la tierra e ilumina otros planetas además de este, penetrando hasta la circunferencia de un círculo extendido en medio del gran universo de Dios, así la luz de Dios, el Espíritu de Dios, que procede de la presencia de Dios, ‘llena la inmensidad del espacio.’
Es la luz y la vida de todas las cosas. Es la luz y la vida del hombre. Es la vida de la creación animal. Es la vida de la creación vegetal. Está en la tierra sobre la que estamos; está en las estrellas que brillan en el firmamento; está en la luna que refleja la luz del sol; está en el sol, y es la luz del sol, y el poder por el cual fue hecho. Y esas partículas más densas de luz que iluminan los cielos y nos permiten contemplar las obras de la naturaleza provienen de ese mismo Espíritu que ilumina nuestras mentes y nos revela las cosas de Dios. Así como esa luz proviene del sol, así la luz de Dios llega a nosotros. Esa luz natural es la sustancia o las partículas más densas del mismo Espíritu.” (Journal of Discourses, 26:21–22).
Algunos de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte —por lo general cristianos— parecen ser conscientes de que Jesucristo es luz y es la fuente de toda luz. El Dr. George Ritchie creyó haber encontrado al Cristo en su viaje después de la muerte, y lo describió en términos de luz:
“Miré con asombro mientras el resplandor aumentaba, viniendo de ninguna parte y pareciendo brillar en todas partes a la vez. Todas las bombillas del [hospital] no podrían emitir tanta luz. ¡Ni todas las bombillas del mundo! Era una luz imposible de brillante: como un millón de lámparas de soldadura encendidas al mismo tiempo. Y justo en medio de mi asombro me vino un pensamiento prosaico, probablemente nacido de alguna clase de biología en la universidad: ‘Me alegro de no tener ojos físicos en este momento’, pensé. ‘Esta luz destruiría la retina en una décima de segundo.’”
No, me corregí: no era la luz.
Él.
Él sería demasiado brillante para mirarlo. Pues ahora vi que no era una luz, sino un Hombre que había entrado en la habitación, o más bien, un Hombre hecho de luz, aunque esto parecía tan imposible para mi mente como la increíble intensidad del resplandor que formaba Su figura. (Return from Tomorrow, pp. 48–49).
Un hombre cuyo certificado de defunción ya había sido firmado también creyó haber encontrado al Salvador durante su experiencia. Declaró: “En cuanto a Jesús, en ese lugar de luz, Jesús era la luz misma. Esto no significa que fuera una abstracción; era tan ‘persona’ como todos los demás. Era profeta, sacerdote y rey.” (Citado en Return from Death, p. 53). Una mujer que se había sometido a una cirugía a corazón abierto escribió: “La Luz era amarilla. Estaba en todo, alrededor de todo y a través de todo. . . . Es Dios hecho visible. En todo, alrededor de todo y a través de todo. Quien no la ha experimentado no puede conocer sus sentimientos. Quien la ha experimentado nunca puede olvidarla, anhela su perfección y desea la manifestación misma de Ella.” (Citado en Heading Toward Omega, pp. 55–56). Margot Grey, investigadora británica de experiencias cercanas a la muerte, autora de Return from Death y también una experimentadora de ECM, resumió el encuentro con la luz de esta manera: “Desde este punto en adelante, la luz ya no servía como guía ni envolvía al experimentador en un resplandor cálido y luminoso. Ahora iluminaba el ‘mundo interior’, tal como se percibe a través de las puertas de la muerte, y se entendía como la fuente de la cual brotan toda vida y todo amor.” (p. 48).
Y una vez más, Emanuel Swedenborg también enseñó que el poder y la luz que emanan del Señor son la fuente de toda vida y de toda creación:
“Pero la Verdad Divina [luz] tiene poder intrínseco, tanto poder que por medio de ella se creó el cielo y se creó la tierra, con todas las cosas que contienen.” (Heaven and Hell, p. 113).
Así aprendemos, aunque no podamos comprenderlo por completo, que todo, incluyendo al propio hombre, es producto de —y depende completamente de— la Luz de Cristo. Nuestro Salvador es, en realidad—literalmente y no solo en sentido figurado, como a menudo tendemos a pensar—la verdad, la luz y la vida de este mundo.
Todas las personas reciben la Luz de Cristo
Debido a que la Luz de Cristo está en todas las cosas y a través de todas las cosas, y es la fuente y el sostén de toda vida, cada persona nacida en este mundo posee una porción de esa luz. Doctrina y Convenios es muy claro en este punto:
“Y . . . yo soy la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene al mundo.” (Doctrina y Convenios 93:2)
Y además: “Porque la palabra del Señor es verdad, y todo lo que es verdad es luz, y todo lo que es luz es Espíritu, a saber, el Espíritu de Jesucristo.
Y el Espíritu da luz a todo hombre que viene al mundo; y el Espíritu ilumina a todo hombre en el mundo que escucha la voz del Espíritu.” (Doctrina y Convenios 84:45–46)
Por lo tanto, todos venimos a la tierra con la Luz de Cristo dentro de nosotros. El presidente Harold B. Lee enseñó: “Es esa luz la que nuestro Padre concede a cada uno de Sus hijos, sin importar su color ni el continente en el que vivan; cada uno de los hijos de nuestro Padre la tiene desde su nacimiento. No importa cuál haya sido la condición de ese espíritu antes de venir aquí; mediante la expiación y la bendición de la expiación, el Señor nos dice que todo espíritu es inocente al principio. Cada espíritu entra en la mortalidad iluminado con esa luz.” (Ye Are the Light of the World, p. 94).
A medida que llegamos a ser responsables en esta existencia mortal, decidimos si esa luz crecerá y aumentará dentro de nosotros al escuchar al Espíritu, o si se oscurecerá y se apagará al rechazarlo. El presidente Joseph Fielding Smith explicó cómo obra la Luz de Cristo en nuestras vidas y cómo puede guiarnos hacia la luz del Evangelio:
“La luz de la verdad… es la luz o el Espíritu que emana de Dios y llena la inmensidad del espacio. Es por este poder que los hombres son guiados para distinguir el bien del mal, porque vivifica su entendimiento. Si prestan atención a este Espíritu, los conducirá al Evangelio, y entonces podrán recibir una luz mayor, incluso el Espíritu Santo.” (Church History and Modern Revelation, 1:339).
Parece que, de alguna manera —aún no revelada ni comprendida plenamente—, algo fundamental en la misma composición del espíritu inmortal del individuo es esta luz eterna, vivificadora y llena de verdad. Cuanto más aceptamos la verdad y la rectitud, más luz recibimos y más luz irradia nuestro cuerpo espiritual, especialmente en el mundo de los espíritus, donde no está oculto dentro del cuerpo mortal más tosco. Por otro lado, los malvados tienen espíritus oscurecidos porque han rechazado la verdad y la luz. (Este concepto se analizará con mayor detalle en un capítulo posterior). Esta conexión intrínseca entre la Luz de Cristo y la sustancia espiritual se enseña en Doctrina y Convenios. Aunque esta inteligencia, o luz de la verdad, que constituye nuestro ser no puede ser creada ni destruida (véase DyC 93:29), parece ser activada o gobernada por la Luz de Cristo; de otro modo, no tendría vida. Brigham Young confirmó este principio al decir:
“Dios es la fuente, la fuente de toda inteligencia, sin importar quién la posea, sea el hombre sobre la tierra, los espíritus en el mundo de los espíritus, los ángeles que habitan en las eternidades de los Dioses o la inteligencia más inferior entre los demonios en el infierno. Todos han recibido la inteligencia, la luz, el poder y la existencia que poseen de Dios, de la misma fuente de la cual nosotros hemos recibido la nuestra.” (Journal of Discourses, 8:205).
Parece que Swedenborg también comprendió este concepto hasta cierto punto en su época. Escribió:
“Porque, a menos que lo Divino Humano [el Espíritu de Dios] fluyera en todos los elementos del cielo—y… en todos los elementos de la tierra—, ni el ángel ni el hombre existirían.” (Heaven and Hell, p. 86).
Esta conexión fundamental podría explicar los relatos de algunas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) y dicen sentirse una con la luz, no separadas de ella.
Algunos rechazan Su luz
Aunque todos nacen en este mundo con una porción de la Luz de Cristo, algunos repudian esa luz interior mediante sus propios pensamientos y acciones malvadas. Tal iniquidad disminuye esa luz.
“Y al que no se arrepienta, aun la luz que haya recibido le será quitada; porque mi Espíritu no siempre contenderá con el hombre, dice el Señor de los Ejércitos.” (Doctrina y Convenios 1:33).
No solo los impíos y rebeldes oscurecen la luz con la que nacieron, sino que también se niegan a ser receptivos a la mayor luz y comprensión que son inherentes a la Luz de Cristo, la cual impregna nuestra existencia y siempre está disponible para quienes estén dispuestos y preparados para recibirla.
“Y todo hombre cuyo espíritu no recibe la luz está bajo condenación.” (Doctrina y Convenios 93:32).
Quizás al menos parte de esa condenación sea obra de ellos mismos: no un castigo directo de Dios, sino las consecuencias naturales y lógicas de excluir deliberadamente Su luz de sus vidas.
Algunos relatos de quienes han visitado o vislumbrado el mundo de los espíritus parecen dar credibilidad a este concepto. Aunque es importante no considerar tales observaciones y descripciones como doctrinales o definitivas, sí proporcionan perspectivas interesantes que pueden ampliar nuestra comprensión de esta doctrina. El Dr. George Ritchie declaró que fue guiado a través de varios reinos por un ser que comprendió era Jesucristo. Le fueron mostrados seres desencarnados en una llanura abarrotada que eran “los seres más frustrados, más coléricos y más completamente miserables” que jamás había visto. Aparentemente se trataba de una gran batalla, donde cada individuo intentaba destruir a los demás. Estaba seguro de que aquello era el infierno. Él ofreció la siguiente reflexión:
“De la Presencia a mi lado no vino ninguna condenación, solo una compasión por esas criaturas infelices que le rompía el corazón. Claramente no era Su voluntad que ninguno de ellos estuviera en ese lugar. . . . Tal vez esta fuera la explicación de esa llanura horrenda. Quizás, en el transcurso de eones o de segundos, cada criatura allí había buscado la compañía de otros tan llenos de orgullo y odio como él mismo, hasta que juntos formaron esa sociedad de los condenados. Tal vez no fue Jesús quien los abandonó, sino ellos quienes huyeron de la Luz que ponía al descubierto su oscuridad.” (Return from Tomorrow, pp. 63–66).
Reflexionando más tarde sobre los seres espirituales que había visto “atados” a la tierra por sus propios apetitos y deseos físicos —los cuales permanecían con ellos después de la muerte—, y sobre aquellos seres en el infierno que ni siquiera notaban que estaban siendo rodeados y observados por otros seres “aparentemente hechos de luz”, el Dr. George Ritchie volvió a preguntarse por qué esos espíritus no podían ver la luz de los ángeles, y especialmente la brillante, magnífica y radiante luz de Cristo. Llegó a una conclusión similar:
“Y de repente comprendí que había un denominador común en todas esas escenas hasta ese momento. Era la incapacidad de ver a Jesús. Ya fuera un apetito físico, una preocupación terrenal, una absorción en uno mismo —cualquier cosa que se interpusiera en el camino de Su Luz— creaba la separación en la que entramos al morir.” (Return from Tomorrow, pp. 66–67).
Emanuel Swedenborg aludió a este mismo principio. Puede que no sea tanto que el Señor retire o retenga Su luz, sino que nosotros mismos la bloqueamos o nos ocultamos de ella por medio de nuestra maldad. Escribió:
“La razón por la cual el Señor, desde Su Esencia Divina que es el Bien, el Amor y la Misericordia, no puede obrar de la misma manera con cada individuo, es que las cosas malas y las cosas falsas que de ellas resultan se interponen, no solo embotando, sino incluso rechazando Su influencia divina. Los elementos malos y falsos son como nubes negras que se interponen entre el sol y los ojos de una persona y cortan toda su luz benigna y radiante, aunque todo el tiempo el sol sigue intentando disolver las nubes que obstruyen. Pues el sol está detrás de ellas, obrando constantemente, logrando de vez en cuando que un tenue rayo de luz llegue al ojo de la persona por diversas rutas indirectas.” (Heaven and Hell, p. 455).
Quizás esto sea una manifestación literal de la idea, repetida muchas veces en las Escrituras antiguas y modernas, acerca de la luz —refiriéndose generalmente a Cristo— que “resplandece en las tinieblas; y las tinieblas no la comprendieron” (Juan 1:5; véase también DyC 6:21). Swedenborg también enseñó que cuando las personas malvadas son expuestas a esta luz celestial, no pueden soportarla.
“Cuando la luz del cielo fluye en los elementos verdaderos que provienen del bien, concede inteligencia y sabiduría. Pero cuando fluye en los elementos falsos que provienen del mal, se transforma en formas de locura y en diversas clases de alucinaciones. En todos los casos, depende de cómo sea recibida.” (Heaven and Hell, p. 473).
Aunque no sabemos con certeza si esto ocurre literalmente, las Escrituras nos dicen que hay quienes aman “más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. Porque todo aquel que hace lo malo aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas.” (Juan 3:19–20; véase también DyC 10:21).
¿Quién es el “Ser de Luz”?
El inolvidable “ser de luz” encontrado por algunos que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) parece a menudo ser la fuente, o al menos la personificación, de esta luz singular del mundo de los espíritus. Esta entidad puede aparecer a los experimentadores como una figura humana hecha de luz o como una presencia o concentración de luz. Sea cual fuere su percepción, todos sienten que este ser posee identidad y personalidad.
La Dra. Carol Zaleski lo resume así:
“Algunos podrían decir que la luz era más que una persona, porque era una presencia envolvente; otros podrían decir que era más que una presencia envolvente, porque también era una persona. En cualquier caso, todos coinciden en su esfuerzo por comunicar lo que para ellos fue la suprema manifestación de la existencia.” (Otherworld Journeys, p. 126).
El Dr. Raymond Moody observó que “la descripción del ser de luz es absolutamente invariable”, pero añadió que “la identificación del ser varía de una persona a otra y parece depender en gran medida del trasfondo religioso, la formación o las creencias del individuo.” Por ejemplo, afirma que un cristiano podría identificarlo como Cristo, un hombre judío lo llamó “un ángel”, y una persona no religiosa lo describió simplemente como “un ser de luz.” (Life After Life, p. 59).
Sin embargo, resulta interesante observar que muchos cristianos son reacios a identificar al “ser de luz” como Jesús; de hecho, algunos destacan explícitamente que dicho ser no es Cristo, sino quizás uno de sus mensajeros. Un adolescente que había “muerto” a causa de problemas renales describió haber encontrado a una persona que era “de unos dos metros de altura, vestía una túnica blanca larga con un cinturón sencillo atado a la cintura. Su cabello era dorado, y aunque no dijo nada, no sentí miedo porque podía percibir que irradiaba paz y amor.” Sin embargo, hizo esta distinción: “No, él no era Cristo, pero sabía que había sido enviado por Cristo. Probablemente era uno de sus ángeles enviados para transportarme al cielo.” (Closer to the Light, p. 29).
Conviene mencionar que el Dr. Kenneth Ring (junto con prácticamente todos los demás investigadores) hace esta importante aclaración:
“En mis seis años de investigación sobre las ECM, no puedo recordar ni un solo caso en el que un ser de luz haya dicho que él mismo se identificaba como Jesús.” (Heading Toward Omega, p. 87).
Un hombre que tuvo una ECM incluso le preguntó al ser radiante, por quien sentía gran reverencia: “¿Eres tú Jesús?” El ser respondió: “No, encontrarás a Jesús y a tus seres queridos más allá de esa puerta.” Después de revisar un libro frente a él, el ser, vestido con una túnica blanca resplandeciente, le dijo al hombre que podía pasar a la otra habitación. Aunque el hombre se reunió allí con su madre y su padre, fue devuelto a la vida antes de ver a Jesús. (Maurice Rawlings, Beyond Death’s Door, p. 80). Sin embargo, independientemente del nombre que le den, todos los que han tenido ECM coinciden en que este ser de luz es santo y los ama con un amor perfecto e incondicional que penetra hasta lo más profundo de su alma.
¿Ángel? ¿Espíritu de un justo hecho perfecto?
No existe una declaración oficial en la teología de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que hable de un “ser de luz” que reciba y dé la bienvenida a los que entran en el mundo de los espíritus y los ayude a juzgar sus logros terrenales. (Este último aspecto del ser de luz será tratado en un capítulo posterior). Sin embargo, hay numerosos pasajes de las Escrituras y declaraciones proféticas que dan evidencia de mensajeros angélicos, escoltas y agentes ministrantes que realizan la obra de Dios mediante el poder y la autoridad de Su sacerdocio.
El presidente George Q. Cannon aludió a aquellos asignados para ayudar a los mortales en su transición hacia la inmortalidad:
“¡Qué deleitoso es contemplar la partida de aquellos que han sido fieles, hasta donde su conocimiento se los permitió, a la verdad que Dios ha revelado! No hay aguijón, ni tinieblas, ni pena inconsolable en la partida de tales personas. Santos ángeles se hallan alrededor de su lecho para ministrarles. El Espíritu de Dios reposa sobre ellos, y Sus mensajeros están cerca para presentarlos ante aquellos que están al otro lado del velo.” (Gospel Truth, p. 61).
Los relatos de experiencias cercanas a la muerte de personas de otras religiones también nos ayudan a entender que aquellas personas justas y de buen corazón que no hayan recibido las ordenanzas del Evangelio igualmente experimentan una bienvenida gozosa al otro lado del velo. Esto da testimonio de que el Señor es misericordioso y amoroso con todos Sus hijos. Una vez más, parece aplicarse el principio de la rectitud proporcional: cuanto más fiel es el individuo, más gloriosa es su recepción en el mundo de los espíritus.
A partir de las descripciones registradas en relatos de ECM —tanto de Santos de los Últimos Días como de otras religiones—, aprendemos que el ser de luz parece ser mucho más magnífico que los “ángeles guardianes”, amigos, familiares u otros seres espirituales “comunes” encontrados en la otra vida. Este ser posee una porción infinitamente mayor de luz que los demás espíritus y parece desempeñar una función oficial. Está investido de poder para ayudar al experimentador a repasar y juzgar su vida terrenal, responder preguntas cósmicas sobre el universo y el significado de la existencia, y asistirle en su decisión de regresar o no a la vida mortal.
Pero, sobre todo, este ser irradia un amor y una compasión absolutos, del tipo que solo puede originarse en Dios. En resumen, debe ser el Señor mismo o un ser comisionado para actuar exactamente como el Señor lo haría al dar la bienvenida a Sus hijos a casa.
Como se expuso en la sección anterior referente a la aparición de los seres espirituales (Capítulo 3), es posible llegar a estar tan unidos con Cristo y ser tan semejantes a Él, que incluso podamos aparecer como Él aparece. El profeta Mormón nos exhortó a buscar y desarrollar el don de la caridad por encima de todo, y enseñó que los discípulos de Cristo llegarán un día a ser como Él —a amar como el Salvador ama y a ser puros como Él es puro—:
“Por tanto, amados hermanos míos, rogad al Padre con toda la energía de vuestro corazón, que seáis llenos de este amor que él ha otorgado a todos los que son verdaderos seguidores de su Hijo, Jesucristo; para que lleguéis a ser hijos de Dios; para que, cuando él aparezca, seamos semejantes a él, porque lo veremos tal como es; para que tengamos esta esperanza; para que seamos purificados así como él es puro.” (Moroni 7:46–48).
Con este entendimiento, es razonable suponer que el “ser de luz” bien podría ser un espíritu justo que ha alcanzado un nivel espiritual elevado y que sirve en esa capacidad oficial. El profeta José Smith confirmó que “los espíritus [de los justos] solo pueden ser revelados envueltos en fuego y gloria.” Esta descripción parece corresponder con algunos relatos del ser de luz como una presencia o entidad de luz. Otros afirman que la luz es un hombre o que posee un cuerpo. Recordemos también que el Profeta enseñó que “los ángeles han progresado más [que los espíritus de los justos], su luz y gloria están tabernaculadas; y por eso aparecen en forma corporal.” (Teachings, p. 325).
Por lo tanto, deben existir ángeles o espíritus de hombres justos hechos perfectos que posean la compasión, el conocimiento, el poder y la gloria para actuar en nombre de Jesucristo como el “ser de luz”, si así han sido autorizados.
Es posible que Emanuel Swedenborg se refiriera, al menos en cierto sentido, a este fenómeno —que quienes están llenos del Espíritu de Cristo adoptan Su semejanza— cuando escribió:
“El amor al Señor es lo que reina en el cielo, porque allí el Señor es amado más que todo. Como resultado, el Señor es allí el todo en todo, fluye en cada cosa, las dispone, las reviste con Su propia semejanza, y de ese modo hace que sea cielo donde Él está.” (Heaven and Hell, p. 60, cursiva añadida).
Además, ya se ha mencionado que el Dr. George Ritchie registró haber visto seres que parecían emitir una luz casi tan brillante como la del Ser que él tomó por Cristo mismo. Él reflexionó:
“¿Podrían ser estos seres radiantes —me pregunté, asombrado— aquellos que realmente habían mantenido a Jesús como el centro de sus vidas? ¿Estaba viendo por fin a quienes lo habían buscado en todo? ¿Lo habían mirado tan bien y tan de cerca que habían sido transformados a Su propia imagen?” (Return from Tomorrow, pp. 72–73).
Quizás los ejemplos anteriores sean testimonios adicionales de la naturaleza literal de los pasajes de las Escrituras que declaran que los justos algún día serán moldeados de tal manera según nuestro Salvador, que “serán como Él.”
La investidura divina de autoridad
De hecho, tales seres pueden haberse vuelto tan semejantes a Jesús que algunos cristianos (incluidos Santos de los Últimos Días) que han tenido experiencias cercanas a la muerte creen que el ser de luz es en realidad Cristo, cuando en verdad puede que no lo sea. Esto es comprensible cuando entendemos que estos siervos estarían plenamente autorizados para representarlo —Su presencia, Su poder, Su amor— como si Dios mismo estuviera allí.
En efecto, existe otro principio que da peso a la posibilidad de que, en la experiencia cercana a la muerte, el “ser de luz” sea un ángel u otro mensajero autorizado para actuar y hablar como si fuera el propio Jesucristo. Ese principio es el dogma de nuestra fe conocido como “la investidura divina de autoridad.”
Este término se aplica principalmente a la delegación completa de autoridad de Dios el Padre a Su Hijo Jesucristo para hablar y actuar exactamente como si fuera el Padre; pero también se refiere a la transmisión de esa autoridad a uno de Sus ángeles, facultándolo para hablar en nombre de Dios.
Uno de esos ministros autorizados se apareció a Juan el Amado, hablando como si fuera el Señor. Es posible que Juan creyera que era el mismo Señor, pues cayó de rodillas para adorarlo. Sin embargo, el ángel lo detuvo diciendo:
“Mira, no lo hagas; porque yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos los profetas.”
Luego el ángel continuó entregando su mensaje como si hablara el mismo Señor (véase Apocalipsis 22:7–16). Asimismo, en nuestra dispensación el Señor ha enseñado la verdad eterna respecto a la profecía:
“Sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos [profetas terrenales o ángeles celestiales], es lo mismo.” (Doctrina y Convenios 1:38).
Por lo tanto, parece que esta investidura divina de autoridad es más perfecta y literal de lo que podemos comprender fácilmente.
Swedenborg y la investidura divina
Resulta interesante y esclarecedor notar que en uno de sus escritos, Emanuel Swedenborg pareció referirse al principio de la investidura divina. Aunque no sabemos si su percepción de este proceso fue completamente correcta, su descripción nos permite entender que al menos intentaba expresar la magnitud de esta investidura:
“También se me ha mostrado cómo es cuando los espíritus son llenos de lo Divino por el Señor mediante una mirada. Un espíritu lleno por el Señor con lo Divino no tiene conciencia de que no es el Señor, ni de que no es el Divino quien está hablando. Esto dura hasta que ha terminado de hablar. Después se da cuenta de que es un espíritu y de que no ha hablado por sí mismo, sino desde el Señor. Dado que este era el estado de los espíritus que hablaron con los profetas, los profetas decían que Jehová hablaba. Incluso los mismos espíritus se llamaban a sí mismos ‘Jehová,’ como puede ilustrarse no solo por pasajes proféticos, sino incluso por pasajes históricos de la Palabra.” (Heaven and Hell, p. 183).
Así, puede ser que la experiencia del experimentador cercano a la muerte (ECM) con el ser de luz sea, en todos los sentidos, igual que si Cristo mismo estuviera allí ministrando a esos espíritus; y, naturalmente, por eso creen que han conocido al Cristo.
Sin embargo, existen algunos relatos de ECM en los que las personas afirmaron estar completamente seguras de que el ser de luz que encontraron era, de hecho, Jesucristo. Dicen que lo supieron con un tipo de conocimiento interior que elimina toda duda.
Si tales sentimientos fueron provocados por una presencia santa que, en todos los aspectos esenciales, era semejante al Señor pero no el Señor mismo, es algo que tal vez no podamos determinar de este lado del velo. No obstante, los Santos de los Últimos Días, al entender el testimonio del Espíritu a través de sus propias experiencias mortales, pueden relacionarse con ese tipo de certeza espiritual que describen quienes han tenido ECM, y por tanto, no descartarían sus afirmaciones a la ligera.
Podría uno preguntarse, sin embargo, si las presuntamente inmensas responsabilidades cósmicas del Señor le permitirían dedicar tiempo a recibir personalmente a los nuevos espíritus que llegan al mundo espiritual —una función que fácilmente y con toda propiedad podría delegar a muchos siervos justos—.
En verdad, no importa realmente quién desempeñe el papel del ser de luz. “Es lo mismo.” Ningún experimentador ha sentido jamás que le faltara algo. Todos describen su experiencia con este ser en términos inefables. Ningún superlativo terrenal puede expresar el amor, la paz, la aceptación y el gozo que se sienten en la presencia de este ser, y de los cuales —sin importar el mensajero— Dios es siempre la fuente.
Capítulo 6
Amor divino
Numerosos pasajes de las Escrituras hablan de Dios y del cielo en términos de luz y amor. Aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte y han vislumbrado más allá del velo también testifican del amor y la luz profundos que prevalecen allí. A menudo usan los términos amor y luz casi de manera intercambiable, pues parece que no puede existir uno sin el otro. Aunque la luz y el amor del mundo venidero están entretejidos de manera inseparable, el amor en ese lugar es tan profundo que merece un examen más detenido.
El amor reina supremo
El amor es el elemento supremo de la luz y, por lo tanto, el elemento supremo del cielo. Es la cualidad que debe desearse y desarrollarse por encima de todas las demás. La capacidad de dar y recibir amor es el factor dominante y determinante de la verdadera felicidad tanto en la vida venidera como en esta vida. Se nos han dado varios pasajes de las Escrituras que procuran enseñarnos este principio aquí en la tierra. El profeta Nefi registró el significado del árbol de la vida en el sueño de Lehi, siendo este el objetivo supremo de todos los hijos de Dios:
“Y el ángel me dijo: He aquí el Cordero de Dios, sí, aun el Hijo del Padre Eterno. ¿Sabes tú el significado del árbol que tu padre vio?
Y respondí, diciendo: Sí; es el amor de Dios, que se derrama ampliamente en los corazones de los hijos de los hombres; por tanto, es lo más deseable de todas las cosas.
Y me habló, diciendo: Sí, y lo más deleitable para el alma.” (1 Nefi 11:21–23).
El profeta Mormón del Libro de Mormón y el apóstol Pablo del Nuevo Testamento ambos predicaron sobre la preeminencia de la caridad o amor: “Aunque hablara lenguas humanas y angélicas, y no tengo caridad, vengo a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe.
Y aunque tuviera profecía, y entendiera todos los misterios y toda ciencia; y aunque tuviera toda la fe, de tal manera que trasladase los montes, y no tengo caridad, nada soy.
Y aunque repartiera todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y entregara mi cuerpo para ser quemado, y no tengo caridad, de nada me sirve.” (1 Corintios 13:1–3).
“Por tanto, amados hermanos míos, si no tenéis caridad, nada sois, porque la caridad nunca deja de ser. Por tanto, aferraos a la caridad, que es la más grande de todas las cosas, porque todas las cosas deben fallar;
Mas la caridad es el amor puro de Cristo, y permanece para siempre; y todo aquel que sea hallado poseedor de ella en el postrer día, bienaventurado será.” (Moroni 7:46–47).
El mismo Jesús enseñó que los dos mandamientos más importantes se relacionan con el amor, y que todos los demás mandamientos se basan y se fundan en estos dos:
“Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente.
Este es el primero y grande mandamiento.
Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo.
De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas.” (Mateo 22:37–40).
El mensaje subyacente de estos pasajes es que “el amor de Dios y de todos los hombres” (véase 2 Nefi 31:20) debe ser la fuente de todas nuestras obras de rectitud; de otro modo, esos esfuerzos son de poco provecho. Por otro lado, si nos encontramos quedándonos cortos en nuestros esfuerzos por alcanzar la perfección, como siempre nos sucede en esta vida, si tenemos el amor del Señor y de los demás profundamente arraigado en el corazón, algunas de nuestras deficiencias serán pasadas por alto. “Y ante todo,” escribió Pedro, “tened entre vosotros ferviente amor; porque el amor cubrirá multitud de pecados” (1 Pedro 4:8). Por estas razones, el amor separará a los justos de los inicuos, pues buscaremos, serviremos y finalmente obtendremos aquello que amamos.
Aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte de naturaleza positiva invariablemente testifican de la supremacía del amor en el reino de los espíritus justos. He aquí algunos de sus comentarios:
“El amor es la impresión principal que aún conservo. En el cielo hay luz, paz, música, belleza y actividad gozosa, pero sobre todo hay amor, y dentro de ese amor me sentí más verdaderamente vivo que nunca antes.” (Return from Death, pág. 53).
“También sentí y vi, por supuesto, que todos estaban en un estado de compasión absoluta hacia todo lo demás. . . . Parecía, además, que el amor era el principio fundamental que todos seguían automáticamente. . . . No había nada más que amor. . . . Simplemente parecía lo verdadero, sentir esa sensación de amor total en todas las direcciones.” (Heading Toward Omega, pág. 40).
“Había el amor más cálido y maravilloso. Amor por todas partes a mi alrededor. . . . Me sentí liviano, bien, feliz, gozoso, en paz. Amor eterno, amor para siempre. El tiempo no significaba nada. Solo existir. Amor. Amor puro. Amor.” (Heading Toward Omega, pág. 55).
Estos son solo una pequeña muestra de las notables descripciones del amor omnipresente experimentado en el mundo de los espíritus.
Repetidamente, en sus escritos, Emanuel Swedenborg también señaló que el amor es el tema central del “cielo”. Sus observaciones son perspicaces:
“La razón por la cual lo Divino formativo en el cielo es el amor es porque el amor es un lazo espiritual. Une a los ángeles con el Señor, y los une entre sí. De hecho, los une de tal manera que los hace uno solo ante la vista del Señor.
Además, el amor es el mismo ser de la vida de todos. Por lo tanto, es la fuente de vida tanto para el ángel como para el hombre. Cualquiera puede saber que la vitalidad central del hombre proviene del amor si considera los hechos de que la presencia del amor lo calienta, su ausencia lo enfría, y la eliminación total del amor significa su muerte. . . .
Toda la evidencia en el cielo da testimonio del hecho de que lo Divino que emana del Señor, influye en los ángeles y constituye el cielo, es amor. Todas las personas que están allí son verdaderos modelos de amor y caridad. Se ven de una belleza asombrosa; el amor irradia de sus rostros, de su habla y de cada detalle de sus vidas.” (Heaven and Hell, págs. 35–37).
Amor perfecto
La preeminencia de este amor no es la única impresión imborrable relatada por quienes han estado en esa existencia espiritual. Sin excepción, se destaca la naturaleza perfecta de ese amor, ya sea de manera explícita o implícita. El que ha tenido una experiencia cercana a la muerte se siente totalmente amado y aceptado. Esto, sin embargo, no implica que los pecados de una persona sean completamente pasados por alto ni que carezcan de consecuencias en la vida venidera; y muchos de los que se deleitaron en ese amor sin igual también llegaron a comprender este principio. Este dilema se tratará en un capítulo posterior que abordará la revisión de la vida, pero lo importante a destacar aquí es que el amor perfecto es aquel que el Padre posee y siente hacia todos Sus hijos, porque son literalmente Su descendencia.
Es el amor perfecto que Jesús tiene por toda la humanidad, como lo demostró mediante Su acto supremo de amor: Su sacrificio expiatorio, que redime a todos de la muerte y hace posible la vida eterna para todos los que lo amen y lo sigan. Este amor se otorga libremente a todas las creaciones de Dios porque son parte de Él, y Él “es amor” (véase 1 Juan 4:7–12). Este amor es tan natural e integral para Él como Su propia existencia. Estar en Su presencia es experimentar este amor: es ser completamente envuelto por Su amor y Su luz divinos. Una vez más, presentamos algunos relatos que intentan capturar la esencia de este amor consumado.
“Lo que la luz te comunica es una sensación de amor verdadero y puro. Lo experimentas por primera vez en tu vida. No puedes compararlo con el amor de tu esposa ni con el amor de tus hijos. . . . Aun si todos esos amores se combinaran, no podrías compararlos con la sensación que recibes de esta luz.” (Return from Death, pág. 54).
La gran mayoría de quienes sobreviven a experiencias cercanas a la muerte tienen vivencias positivas y edificantes. Para ellos, es tanto una oportunidad como un gozo ser totalmente envueltos por un amor abrumador, un tipo de amor sin precedente, indescriptible. No hay nada igual: una sensación, una certeza de unidad y valor, de completa libertad y total aceptación. Sin exigencias. Sin condiciones. Sin restricciones. Sin criterios. Solo amor: un amor ilimitado, infinito, abarcador; un amor tan perdonador, tan total, tan inmenso, que nada puede contenerlo. El amor encontrado en “el más allá” hace que cualquier amor terrenal parezca tenue en comparación.
“Es el amor de Dios. Uno simplemente lo sabe.” (Coming Back to Life, pág. 65).
“Por encima de todo, con esa misma misteriosa certeza interior, supe que este Hombre me amaba. Más aún que poder, lo que emanaba de esta Presencia era amor incondicional. Un amor asombroso. Un amor más allá de mis más salvajes imaginaciones. Este amor conocía cada cosa no digna de amor en mí —las disputas con mi madrastra, mi temperamento explosivo, los pensamientos impuros que nunca podía controlar, cada pensamiento y acción mezquinos y egoístas desde el día en que nací—, y aun así me aceptaba y me amaba de la misma manera.” (Return from Tomorrow, pág. 49).
Algunos rechazan el amor de Dios
Aunque el amor de Dios está disponible gratuitamente para todos Sus hijos, Su aprobación, Sus bendiciones y Sus recompensas finales tienen un precio: el amor recíproco y la obediencia resultante de Sus hijos. Así, puede ser que, aunque Su amor por todos Sus hijos nunca les falle —“la caridad nunca deja de ser”—, ellos sí pueden fallarle a Él. Tal vez provoquen su propia miseria al rechazar este amor infinito, resplandeciente, exquisito y supremamente satisfactorio.
Las Escrituras nos enseñan que la presencia de Dios es sumamente dolorosa para los inicuos. Ellos no pueden soportar Su presencia, Su luz y Su amor, los cuales exponen su oscuridad y malicia:
“En aquel día arrojará el hombre sus ídolos de plata y sus ídolos de oro [símbolos de su amor propio y de las cosas del mundo], que cada uno se hizo para adorarlos, a los topos y a los murciélagos;
y se meterá en las hendiduras de las rocas y en las cavernas de las peñas, por causa del temor de Jehová, y por la gloria [inteligencia: luz, verdad y amor] de su majestad, cuando se levante para castigar terriblemente la tierra.” (Isaías 2:20–21; véase también Apocalipsis 6:15).
El Libro de Mormón enseña que el Señor desea que todas las personas se beneficien de Su amor redentor:
“Él no hace nada que no sea para beneficio del mundo; porque ama al mundo, tanto que da Su propia vida para atraer a todos los hombres a Él. Por tanto, a ninguno manda que no participe de Su salvación.” (2 Nefi 26:24).
El Dr. George Ritchie ciertamente comprendió que esto era así en el reino infernal que se le mostró. Sintió que los ángeles intentaban ministrar a los habitantes de ese lugar. Percibió que Jesús amaba a los seres malvados y depravados allí con todo Su corazón, pero ellos no querían recibirlo a Él ni a Sus mensajeros:
“No vino condenación alguna de la Presencia a mi lado, solo una compasión por esas criaturas infelices que le rompía el corazón. Claramente no era Su voluntad que ninguno de ellos estuviera en ese lugar.” (Return from Tomorrow, pág. 65).
Según lo que él afirmó fueron experiencias con las condiciones de la vida venidera a lo largo de un período de trece años, Emanuel Swedenborg también insistió en que el amor de Dios se extiende incondicionalmente a todos y que Él desea salvar a todos. Lamentablemente —especialmente para el Señor—, algunos rechazan este amor y salvación, así como rechazan la luz y el conocimiento que Cristo y Su evangelio les ofrecen. “Esto nos permite ver que el Señor, a través de los ángeles y mediante una influencia que proviene del cielo, guía a cada espíritu hacia Sí mismo”, afirmó el filósofo y teólogo del siglo XVIII. “Pero los espíritus que están involucrados en lo malo resisten con fuerza y prácticamente se arrancan a sí mismos del Señor, siendo arrastrados por su maldad —con el infierno, por tanto— como si fueran tirados de una cuerda. . . . La razón por la cual el Señor, desde Su Esencia Divina, que es el Bien, el Amor y la Misericordia, no puede tratar de la misma manera con cada individuo, es que las cosas malas y, por consiguiente, las falsas, se interponen, no solo embotando, sino incluso rechazando Su influencia divina.” (Heaven and Hell, págs. 454–455).
Swedenborg también ofreció una observación fascinante que, aunque no tiene una confirmación doctrinal específica, parece posible y no contradice los principios del evangelio restaurado. Es un concepto interesante para reflexionar.
“El fuego o amor infernal proviene de la misma fuente que el fuego o amor celestial: del sol del cielo, o el Señor. Sin embargo, se convierte en infernal por las personas que lo reciben. Pues toda influencia proveniente del mundo espiritual varía según cómo se recibe o según las formas en las que fluye. No hay diferencia entre esto y lo que ocurre con el calor y la luz que provienen del sol del mundo. Cuando el calor de este fluye en los árboles y en las plantas con flores, produce vitalidad y extrae aromas agradables y dulces. Pero cuando ese mismo calor fluye en materia fecal o en carne muerta, produce descomposición y emite olores fétidos y pútridos. De la misma manera, la luz proveniente de un mismo sol saca colores bellos y agradables en un objeto y colores feos y desagradables en otro.
La situación es similar con el calor y la luz que provienen del sol del cielo, que es el amor. Cuando el calor o amor fluye hacia las cosas buenas —como sucede con las personas y los espíritus buenos, y con los ángeles—, hace que sus buenas cualidades den fruto. Pero con las personas malas tiene el efecto opuesto. De hecho, las cualidades malignas lo sofocan o lo corrompen.” (Heaven and Hell, pág. 473).
¿Están los reinos del mundo de los espíritus divididos según el principio del amor?
En efecto, Swedenborg y George Ritchie parecían estar impresionados con la idea de que el mundo de los espíritus está organizado, al menos en cierto grado, de acuerdo con el tipo y la cantidad de amor que poseen sus habitantes. “Todas las personas que viven en el reino celestial [el más alto] participan de un amor por el Señor”, sostenía el filósofo sueco. También creía que el infierno estaba dividido de manera similar en reinos. “Y todas las personas en el reino opuesto [el más bajo] en los infiernos participan del amor propio. Todas las personas que están en el reino espiritual [el siguiente al más alto] participan de un amor hacia el prójimo, mientras que todas las personas en el reino opuesto [el siguiente al más bajo] en los infiernos participan del amor por el mundo.” (Heaven and Hell, pág. 500).
Al describir los reinos que presenció, el Dr. George Ritchie pareció coincidir con esta idea. Comentó sobre aquellas criaturas viles y egocéntricas a quienes el Salvador amaba, pero que no querían tener nada que ver con Él:
“Esto le rompía el corazón al Hijo de Dios que estaba a mi lado. Incluso allí había ángeles tratando de lograr que cambiaran sus pensamientos. Pero, como no podían admitir que existieran seres más grandes que ellos mismos, no podían verlos ni oírlos. No había fuego ni azufre aquí; no había cañones encerrados, sino algo mil veces peor desde mi punto de vista. Aquí había un lugar totalmente desprovisto de amor. Esto era el INFIERNO.” (My Life After Dying, pág. 25).
El Dr. Ritchie también sintió que contemplaba un dominio de seres que aún estaban atados a la tierra por los apetitos físicos y otros deseos por las cosas del mundo que habían desarrollado durante la vida terrenal. Más de cuarenta años después de su experiencia, resumió lo que pensaba que debía aprender al ver a estos individuos tan desdichados:
“Debemos tener cuidado con aquello que llegamos a amar tanto que le permitimos controlarnos, pues puede llevarnos a quedar atados a esta Tierra a las cosas que convertimos en falsos dioses.” (My Life After Dying, pág. 22).
Además, George Ritchie comprendió la existencia de otro reino donde personas buenas y honorables amaban a sus semejantes y buscaban el conocimiento de las eternidades para promover el bienestar de los demás. Ellos experimentaban su máximo gozo aprendiendo y, de ese modo, ayudando a otros.
“¿Es este… el cielo, Señor Jesús?”, preguntó el joven Ritchie. “¡La calma, el resplandor —seguramente eran celestiales! Y también la ausencia del yo, del ego que clama por atención.
‘¿Cuando estas personas estaban en la tierra, crecieron más allá de los deseos egoístas?’ Crecieron, y han seguido creciendo. La respuesta brilló como la luz del sol en esa atmósfera intensa y ansiosa. Pero si el crecimiento podía continuar, entonces esto no era todo. Entonces… debía haber algo que incluso estos seres serenos no tenían. Y de pronto me pregunté si era lo mismo que faltaba en el ‘reino inferior’. ¿Acaso estas criaturas abnegadas y buscadoras también fallaban, en cierto grado, en ver a Jesús? ¿O quizás, en verlo por Él mismo? Sin duda tenían fragmentos y destellos de Él; claramente era la verdad lo que buscaban con tanta pureza de intención. Pero ¿y si incluso una sed de verdad pudiera distraer de la Verdad misma, que estaba aquí de pie entre ellos, mientras lo buscaban en los libros y en los tubos de ensayo?” (Return from Tomorrow, pág. 71).
Finalmente, a Ritchie se le concedió un vistazo de un mundo distante al que aún no podía entrar, un reino donde el amor de Dios y de todos los hombres reinaba supremo.
“Ver a estos seres y sentir el gozo, la paz y la felicidad que emanaban de ellos me hizo sentir que este era el lugar de todos los lugares, el reino supremo de todos los reinos. Los seres que lo habitaban estaban llenos de amor. Esto, estoy convencido, es el cielo. Por maravilloso que me había parecido el reino anterior, después de vislumbrar este nuevo reino que estábamos viendo, comencé a entender por primera vez lo que Pablo decía en el capítulo 13 de 1 Corintios cuando escribió: ‘Y si tuviera el don de profecía, y entendiera todos los misterios y toda ciencia, y si tuviera toda la fe, de tal manera que trasladara los montes, y no tengo amor, nada soy.’ No quiero decir que las almas maravillosas del cuarto reino no tuvieran amor, porque lo tenían, pero no en el grado al que las almas de este reino habían llegado.” (My Life After Dying, pág. 29).
Aunque las Escrituras de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no siempre utilizan explícitamente el criterio del amor para delinear los requisitos de los diferentes reinos después de la resurrección (véase DyC 76), hay pasajes que claramente sí lo hacen (por ejemplo, véase Mateo 25:31–46; Éter 12:34; Moroni 7:47–48; 10:21), y en todo caso, los requisitos que establecen las Escrituras ciertamente implican dicho amor. Esto se correlaciona bien con los testimonios de experiencias cercanas a la muerte que describen los reinos del mundo de los espíritus en términos de amor. Curiosamente, Orson Pratt definió una vez el infierno en tales términos:
“Si preguntáramos en qué consiste la miseria de los ángeles caídos, la respuesta sería: están desprovistos de amor; han dejado de amar a Dios; han dejado de tener amor puro los unos por los otros; han dejado de amar lo que es bueno. El odio, la malicia, la venganza y toda pasión maligna han usurpado el lugar del amor; y la infelicidad, la miseria y la desdicha son los resultados. Donde no hay amor, no habrá deseo de promover el bienestar de los demás. En lugar de desear que otros sean felices, cada uno desea hacer que todos los demás sean miserables como él mismo; cada uno busca satisfacer esa disposición infernal contra el Todopoderoso que surge de su odio extremo hacia lo que es bueno. Por la falta de amor, el tormento de cada uno es completo. Todos los inicuos que sean completamente dominados por estos espíritus maliciosos tendrán el principio celestial del amor totalmente erradicado de sus mentes, y se convertirán en ángeles de estos demonios infernales, siendo cautivados por ellos y obligados a actuar como ellos actúan. No pueden librarse de su poder ni evitar los dardos de fuego de sus atormentadores maliciosos. Tal será la condición de todos los seres que se aparten completamente del amor de Dios.” (The Seer, vol. 1, núm. 10, octubre de 1853, págs. 156–157).
Además, estos relatos de experiencias cercanas a la muerte dan credibilidad a los principios que los Santos de los Últimos Días han sostenido: que existen más divisiones en la vida postmortal que el cielo y el infierno estándar aceptados por la mayoría de la cristiandad. Tal vez, para quienes no comprenden plenamente el evangelio, estas divisiones se entienden mejor en términos de amor. A la inversa, tales designaciones amplían la comprensión de nuestras doctrinas más específicas y exigentes. En especial, nos iluminan contra la tendencia de observar los mandamientos y las ordenanzas externas del evangelio restaurado mientras se carece del motivo y la devoción interna esenciales. Confirman la veracidad de la declaración del Señor al identificar los dos mandamientos sobre el amor como los mandamientos más grandes, literalmente.
Paz, gozo y descanso
También están implícitas en este amor divino del que hemos escrito las bendiciones de paz, gozo y descanso que brotan de él. Swedenborg ofreció esta observación tan perspicaz:
“La razón por la cual lo Divino del Señor en el cielo es amor es porque el amor es el receptáculo de todo lo celestial —es decir, de la paz, la inteligencia, la sabiduría y la felicidad. Pues el amor acepta todas las cosas que le son adecuadas; las desea, las busca y las absorbe con gozo, por así decirlo, con un deseo constante de ser enriquecido y colmado con ellas. . . . Podemos ver, entonces, que el amor que emana del Señor es el receptáculo del cielo y de todo lo que hay en él.” (Heaven and Hell, págs. 38–39).
En otras palabras, Swedenborg creía lógicamente que el amor divino desea todo lo bueno y, por tanto, la felicidad completa de quienes lo reciben. Tan buenas son estas condiciones paradisíacas en el mundo de los espíritus, que la mayoría de quienes han tenido una experiencia cercana a la muerte temen regresar a la vida terrenal. Este es el tan anhelado descanso por el que los justos se esfuerzan:
“Y entonces acontecerá que los espíritus de aquellos que son justos serán recibidos en un estado de felicidad, que se llama paraíso, un estado de descanso, un estado de paz, donde descansarán de todas sus tribulaciones y de todo cuidado y tristeza.” (Alma 40:12).
El presidente Brigham Young habló con frecuencia del estado gozoso del “siguiente aposento”:
“Aquí estamos continuamente afligidos con males y dolencias de diversas clases”, enseñó aquel gran profeta, “y nuestros oídos son saludados con expresiones como: ‘Me duele la cabeza’, ‘me duelen los hombros’, ‘me duele la espalda’, ‘tengo hambre, tengo sed o estoy cansado’; pero en el mundo de los espíritus estamos libres de todo esto y disfrutamos de vida, gloria e inteligencia; y tenemos al Padre que nos habla, a Jesús que nos habla, y a los ángeles que nos hablan, y gozaremos de la compañía de los justos y de los puros que están en el mundo de los espíritus hasta la resurrección.” (Journal of Discourses, 14:231).
En otra ocasión comentó:
“Si pudiéramos ver las cosas como son, y como las veremos y entenderemos, esta sombra oscura y valle [de la muerte] es tan insignificante que nos volveremos y pensaremos, cuando la hayamos cruzado: ‘Este ha sido el mayor beneficio de toda mi existencia, pues he pasado de un estado de tristeza, aflicción, llanto, dolor, miseria, angustia y desilusión, a un estado de existencia donde puedo disfrutar la vida en su máxima plenitud, en la medida en que eso sea posible sin un cuerpo. Mi espíritu está libre; ya no tengo sed, ya no deseo dormir, ya no tengo hambre, ya no me canso; corro, camino, trabajo, voy, vengo, hago esto, hago aquello, lo que se me requiera; nada de dolor ni de fatiga. Estoy lleno de vida, lleno de vigor, y disfruto de la presencia de mi Padre Celestial por el poder de Su Espíritu.” (Journal of Discourses, 17:142).
Aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte también testifican de esta maravillosa realidad en la vida venidera. Tales descripciones se pueden encontrar en casi todos los relatos registrados —y aun en muchos no registrados—. “No había absolutamente ningún dolor, solo una gran sensación de paz y gozo”, declaró un hombre. “No vi a ningún otro ser de ningún tipo, pero sentí una presencia amorosa maravillosa.” (Revitalized Signs, vol. 8, núm. 4, noviembre de 1989, pág. 6).
Una mujer relató: “Sentí una gran paz y el gozo más exquisito, y sentí que flotaba entre las nubes y el cielo. Tenía un cuerpo nuevo, y se sentía tan bien, y llevaba puesto algo blanco.” (Vital Signs, vol. 10, núm. 2, junio de 1991, pág. 2).
Otra mujer describió “todo aquello” como “simplemente algo muy bueno, muy feliz, muy cálido, muy pacífico, muy reconfortante, muy… nunca había conocido esa sensación en toda mi vida.” (Life at Death, pág. 63).
Un individuo, aparentemente esforzándose por encontrar palabras que pudieran aproximarse a ese sentimiento extraordinario, dijo: “Si tomaras las mil mejores cosas que te hayan pasado en tu vida y las multiplicaras por un millón, quizá te acercarías a esa sensación.” (Heading Toward Omega, pág. 62).
Una mujer que tuvo una experiencia siendo niña expresó sus sentimientos en términos más sencillos y familiares: “Todo estaba en calma, en paz y en silencio. La sensación me recordó cuando era pequeña, antes de que nacieran mis hermanos menores, y papá nos abrazaba a mi hermanita y a mí y nos leía cuentos antes de dormir; sin importar lo que ocurriera en cualquier otro lugar, en ese momento yo estaba segura, cómoda y amada. Es una sensación como de acurrucarse relajada, muy difícil de poner en palabras. Me gustó esa sensación. Me gustó estar allí. Quería quedarme.” (Revitalized Signs, vol. 9, núm. 1, febrero de 1990, pág. 2).
Muchos de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte se sorprenden al descubrir que se sienten tan felices y en paz, pues esperaban que la muerte fuera dolorosa y aterradora. “Sabía que iba a morir en ese momento y estaba dispuesto a aceptar mi vida tal como había sido”, reflexionó una persona, añadiendo: “Curiosamente, fue la sensación de paz más grande que jamás he tenido.” (Transformed by the Light, pág. 54).
Algunos expresan tristeza por no poder asegurar a sus seres queridos que están “vivos” y felices: “Me sentí mal porque mi esposa lloraba y parecía tan desamparada, ya sabes. Pero fue agradable. No dolía.” (Recollections of Death, pág. 19).
Otros se sienten tranquilos al dejar atrás a sus hijos y a otros seres amados. Se asombran al descubrir que la partida no es tan terrible como habían pensado: “Vi los rostros de mi madre, de mi esposo y de mi pequeño hijo, todos vivos. Estarían tristes por mi muerte, pero yo no me sentía desanimada. De hecho, no parecía importarme en lo más mínimo. No estaba infeliz, y no podía entender por qué.” (Maurice Rawlings, Beyond Death’s Door, págs. 62–63).
De estos y otros testimonios comprendemos que el mundo de los espíritus al que ingresamos al morir es el fin de toda tribulación y pesar para quienes han vivido con bondad y amor. También es la fuente de todo deleite que una persona justa podría desear.
Una vez más, Swedenborg ofreció una perspectiva única y profunda sobre este mismo gozo y felicidad:
“El cielo es, en su propia naturaleza, de tal índole que está lleno de delicias, tanto que, visto en sí mismo, no es otra cosa que bienaventuranza y deleite. Esto se debe a que el Bien Divino, que emana del Amor Divino del Señor, constituye el cielo en general y en detalle para cada individuo allí; el Amor Divino es la voluntad de que todos sean salvos y que todos sean profunda y plenamente felices.” (Heaven and Hell, pág. 307).
También expuso esta afirmación fascinante y descriptiva: “He percibido además que el gozo y el deleite parecen provenir del corazón, extendiéndose suavemente por todas las fibras más profundas, y de allí hacia las fibras agrupadas, con un sentimiento tan profundo de placer que las fibras son, prácticamente, nada más que gozo y deleite; y todo elemento perceptivo y sensitivo derivado de ellas está vivo de felicidad. En comparación con estos gozos, los placeres físicos son como polvo áspero y agrio en relación con un aura pura y muy suave.” (Heaven and Hell, pág. 320).
Phyllis Atwater, una persona que tuvo una experiencia cercana a la muerte y autora, testificó a partir de sus investigaciones que el éxtasis del mundo de los espíritus está más allá de nuestra comprensión, sin importar cuánto creamos entender sobre él.
“Incluso para aquellos que profesan creer en la vida después de la muerte antes de su experiencia, sigue siendo un impacto, pues la magnitud y diversidad de lo que viene después estira la imaginación más allá de lo que parece posible. Uno encuentra más cosas cuando muere. No importa cuáles hayan sido tus creencias previas, encontrarás más.”
Ella continuó sugiriendo: “Y hay aún más más allá de eso. Por lo que puedo decir, no hay fin a los ‘más’ ni a los ‘más allá’. La muerte es un cambio de conciencia, una puerta por la que pasamos. Lo que encontramos, sea lo que sea, constituye solo la punta de un iceberg sin fondo, un guiño en la eternidad.” (Coming Back to Life, págs. 13–14).
Humor
Un detalle interesante y encantador relacionado con el gozo y el disfrute del reino venidero es la mención frecuente, por parte de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, de la persistencia del humor. El buen humor nos brinda placer y felicidad incluso aquí en la tierra. Es reconfortante saber que aún podremos relajarnos y reír en la vida después de la muerte. La vida inmortal no será toda solemnidad y seriedad. Ese delicioso elemento del gozo —el humor— también forma parte de la luz y el amor de Dios que impregnan esa existencia celestial. He aquí algunos testimonios que confirman ese hecho:
El Dr. George Ritchie relató: “Si antes había sospechado que había alegría en la Presencia a mi lado, ahora estaba seguro de ello: el resplandor parecía vibrar y centellear con una especie de risa sagrada —no de mí ni de mis tonterías, no una risa burlona, sino una alegría que parecía decir que, a pesar de todo error y tragedia, el gozo era lo que más perduraba.” (Return from Tomorrow, pág. 54).
Una persona con una experiencia cercana a la muerte describió al “ser de luz” como “¡una persona divertida con quien estar! Y tenía sentido del humor también —¡definitivamente!” (Life After Life, pág. 64).
Otra relató acerca de los dos hombres que lo recibieron para mostrarle el camino hacia el mundo de los espíritus: “Estos dos hombres tenían un sentido del humor increíble. Hacían bromas sobre diferentes cosas mientras caminábamos y lo hacían todo muy ameno.” (Recollections of Death, pág. 49).
Varios de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte comentan sobre las risas y el buen humor que encontraron como respuesta a su propia determinación entusiasta de quedarse en ese reino o de regresar a una vida inconclusa en la tierra, según el caso. Una niña de nueve años estaba trepando una hermosa cerca blanca en el mundo de los espíritus para llegar hasta unos caballos hermosos cuando se le dijo que no era su tiempo y debía regresar. Ella dijo:
“Armé un berrinche tremendo. Me agarré del riel de la cerca, envolví mis brazos y piernas alrededor y no quería soltarme. La voz solo se rió. ‘Mira, podrás tenerlo después, pero este no es el momento. Y hacer un berrinche no te servirá de nada.’” (Transformed by the Light, pág. 53).
No es difícil imaginar que la risa y el humor persistan en la vida después de la muerte. Podemos dar testimonio de su poder edificante aquí en la tierra. La vida es mucho más plena cuando podemos reír. Casi todos los profetas de esta dispensación han deleitado y conquistado el cariño de los Santos de los Últimos Días gracias a su ingenio rápido y refrescante, y a su edificante sentido del humor.
Sabiendo que estos hombres son representantes y modelos del Salvador, podemos estar bastante seguros de que ellos —y nosotros— nos regocijaremos en la calidad insustituible del humor en el mundo venidero. Ese humor celestial, bondadoso, amoroso y edificante es otra evidencia del amor divino que prevalece en el “otro lado del velo”, donde todo está destinado a elevar, animar y fortalecer el amor del hombre hacia Dios y hacia su prójimo.
Capítulo 7
Descripciones del mundo de los espíritus
Por “extraterrenales” que puedan parecernos las condiciones del mundo de los espíritus, el presidente Brigham Young y otros profetas y apóstoles de los últimos días nos han enseñado que el mundo de los espíritus está aquí, en esta misma tierra.
“¿Dónde está el mundo de los espíritus? Está justo aquí. ¿Van los espíritus buenos y malos juntos? Sí, así es. . . . ¿Van al sol? No. ¿Van más allá de los límites de esta tierra organizada? No, no lo hacen. Fueron traídos a esta tierra con el propósito expreso de habitarla por toda la eternidad. ¿A dónde más van a ir? A ningún otro lugar, salvo que se les permita hacerlo.” (Brigham Young, Journal of Discourses, 3:369).
El élder Parley P. Pratt escribió que el mundo de los espíritus “está aquí, en el mismo planeta donde nacimos, o, en otras palabras, la tierra y otros planetas de una esfera semejante tienen sus esferas internas o espirituales, así como sus esferas externas o temporales. La una está habitada por tabernáculos temporales y la otra por espíritus. Se traza un velo entre una esfera y la otra, por medio del cual todos los objetos de la esfera espiritual se vuelven invisibles para los que se hallan en la temporal.” (Key to the Science of Theology, pág. 80).
Aunque una mujer fue informada por sus parientes fallecidos de que se encontraba en el “mundo de los espíritus”, como la mayoría de quienes han tenido experiencias en ese otro reino, no parecía comprender que todavía estaba en la tierra, o al menos no reportó haberlo comprendido (véase Return from Death, pág. 80).
Sin embargo, el Dr. George Ritchie parece ser uno de los pocos que realmente entendió que los reinos que se le mostraban seguían conectados de alguna manera con esta esfera terrenal. Él mencionó esta observación en varias ocasiones:
“Tan rápido como el pensamiento viajábamos de ciudad en ciudad, aparentemente sobre la tierra conocida, incluso la parte de la tierra —los Estados Unidos y posiblemente Canadá— que siempre había conocido, excepto por los miles de seres no físicos que ahora observaba habitando también este espacio ‘normal’.” (Return from Tomorrow, pág. 58).
Ritchie vio no solo espíritus, sino también ciudades en ese reino espiritual. Registró:
“Lo que me hacía sentir como si mi visión estuviera desenfocada era ver otra ciudad superpuesta a nuestra ciudad física. Llegué a comprender que esta pertenecía a esos seres astrales. En el sentido más profundo, la mayoría de los seres de un reino no eran conscientes de la existencia del otro.” (My Life After Dying, pág. 23).
Incluso el noble reino del aprendizaje y el estudio le parecía estar dentro de la esfera terrenal:
“Hasta este punto había tenido la impresión de que estábamos viajando —aunque no podía imaginar cómo— sobre la propia tierra. Incluso lo que había llegado a considerar como un ‘plano superior’ de pensamientos profundos y aprendizaje, evidentemente no estaba muy distante del ‘plano físico’, donde los seres sin cuerpo aún estaban ligados a un mundo sólido.”
La única excepción a esta percepción de reinos ligados a la tierra fue la ciudad de seres gloriosos, semejantes a Cristo, a la cual no se le permitió llegar. (¿Podrían haber sido estos seres resucitados y exaltados?)
“Ahora, sin embargo, parecía que habíamos dejado atrás la tierra. Ya no podía verla.” (Return from Tomorrow, pág. 72).
Quizá esto refleje la declaración del profeta José Smith de que “los ángeles no residen en un planeta como esta tierra; sino que residen en la presencia de Dios.” (DyC 130:6–7).
El reverendo Norman Vincent Peale contó una experiencia que tuvo en el momento de la muerte de su madre, la cual le enseñó cuán cercano está el mundo de los espíritus. Al recibir la noticia de que su madre había fallecido, entró al santuario de la iglesia para estar solo, pensar, orar y llorar la pérdida de su amada madre. Ella le había dicho muchas veces que, cada vez que subiera al púlpito, estaría allí con él, y él esperaba que así fuera en ese momento. Él relató:
“Me senté durante un buen rato. Luego, al salir del púlpito, fui a mi oficina, me paré frente a mi escritorio y puse la mano sobre una Biblia que mi madre me había regalado cuando me convertí en ministro de la Marble Collegiate Church, unos diecisiete años antes. En ese momento sentí dos manos fuertes, ahuecadas juntas, tan ligeras como una pluma, sobre la parte posterior de mi cabeza. Y tuve la impresión clara de su persona indicándome que todo estaba bien, que ella estaba feliz y que ya no debía seguir afligiéndome.”
“Como producto de una educación teológica científica, tuve cierta dificultad con esto, aunque era un hijo que anhelaba a su madre fallecida. Pero luego comencé a leer toda la literatura sobre este tema y descubrí que algo de naturaleza similar les había ocurrido a miles de personas.”
“Esto me lleva a la conclusión de que este otro mundo no está allá arriba en el cielo en algún lugar, sino que está superpuesto al mundo en el que vivimos. Ese otro mundo simplemente está en una frecuencia más alta o, al menos, diferente de la que ocupamos en la tierra. Y la línea divisoria se vuelve, bajo ciertas circunstancias, tan delgada que puede producirse una vibración, o la sensación de una presencia, de modo que sabemos que aquellos a quienes hemos amado y perdido no están lejos de nosotros.” (“There is No Real Death”, Plus: The Magazine of Positive Thinking, marzo de 1991, págs. 7–9).
Hay un par de referencias veladas más a la idea —aunque no al hecho— de que el mundo de los espíritus está muy cerca de nosotros. Maurice Rawlings, médico y cristiano “renacido”, admitió que “la persona ‘fallecida’ puede ver y oír a las personas en la habitación, pero no puede ser vista ni oída a su vez. Aparentemente, tú y yo estamos ‘ciegos’ a este mundo espiritual en nuestra vida presente.” (Maurice Rawlings, Beyond Death’s Door, pág. 38).
Una niña moribunda, para quien el velo se había vuelto muy delgado, también hizo un comentario sobre la cercanía de la vida venidera:
“Dos días antes de morir, el superintendente de su escuela dominical fue a visitarla mientras ella disfrutaba de un período de lucidez. Al irse, se volvió hacia ella y le dijo: ‘Bueno, Daisy; pronto cruzarás el río oscuro’, refiriéndose obviamente a su muerte inminente. Daisy pareció desconcertada por la referencia. ‘No hay ningún río’, respondió, ‘no hay ninguna cortina, ni siquiera hay una línea que separe esta vida de la otra vida.’” (The Return from Silence, págs. 47–48).
Incomparable belleza y deseabilidad del mundo de los espíritus
Aunque los dos mundos distintos habitan la misma esfera terrenal, y lo temporal está hecho a imagen de lo espiritual (véase DyC 77:2), las descripciones que tenemos de experiencias cercanas a la muerte positivas en el mundo de los espíritus lo muestran, sin duda, como el más deseable de los dos. El presidente Brigham Young mencionó en más de una ocasión la enorme diferencia:
“Puedo decir, con respecto a separarnos de nuestros amigos, y partir nosotros mismos, que he estado lo suficientemente cerca de comprender la eternidad como para haber tenido que ejercer mucha más fe para desear vivir que la que jamás ejercí en toda mi vida para seguir viviendo. El brillo y la gloria del siguiente aposento son indescriptibles.” (Journal of Discourses, 14:231).
Estas condiciones tan deseables podrían ser una de las razones del velo que oculta esta gloriosa realidad de nosotros, como lo sugirió el élder Benjamin F. Cummings:
“Hay razones para creer que si se nos diera demasiado conocimiento sobre el mundo venidero durante la mortalidad, antes de estar mejor preparados para recibirlo y conformar nuestras vidas a él, interferiría con los propósitos para los cuales fue diseñada nuestra probación terrenal y nos colocaría bajo una condenación que podría ser nuestra completa ruina. . . . Por ciertas declaraciones del presidente Brigham Young inferimos que una de las razones por las que el mundo venidero está tan celosamente guardado de nuestros ojos es que el conocimiento de él —y de la alegría, la gloria y la felicidad que nos tiene reservadas— aumentaría tanto nuestra insatisfacción con esta vida que nos volvería desdichados e impacientes por que terminara. . . .” (Liahona: The Elders’ Journal, vol. 6, 14 de noviembre de 1908, pág. 519).
Después de haber experimentado la paz trascendente y la belleza del mundo de los espíritus, un número considerable de quienes tuvieron experiencias cercanas a la muerte se mostraron reacios a regresar a la banalidad de la vida terrenal. Algunos relatan que “hicieron un berrinche” o discutieron cuando se les informó que debían “volver” a la mortalidad. Unos pocos se enfadaron con quienes los reanimaron. “¿Por qué me trajeron de vuelta? ¡Era tan hermoso allá!” es una respuesta típica. Para aquellos que han tenido experiencias positivas, no hay discusión alguna sobre la superioridad del mundo venidero.
Además, resulta encantador leer las descripciones de los escenarios y las circunstancias de esa misteriosa existencia. También es notable observar cuántos de sus relatos coinciden y suenan sorprendentemente similares al conocido relato Santo de los Últimos Días de Jedediah M. Grant, contado por Heber C. Kimball:
“[El hermano Grant dijo:] He visto buenos jardines en esta tierra, pero nunca vi ninguno que se comparara con los que había allá. Vi flores de numerosas clases, y algunas con cincuenta o cien flores de diferentes colores creciendo en un solo tallo. [Jedediah M. Grant] también habló de los edificios que vio allí, señalando que el Señor dio sabiduría a Salomón y derramó oro y plata en sus manos para que pudiera demostrar su habilidad y capacidad, y dijo que el templo erigido por Salomón era muy inferior a los edificios más comunes que vio en el mundo de los espíritus.” (Heber C. Kimball, Journal of Discourses, 4:136).
Paisaje del mundo de los espíritus
La vegetación, el paisaje y los edificios incomparables del mundo de los espíritus son las características más comúnmente descritas. Un elemento frecuentemente mencionado es el color sorprendente. Se trata de un color que sobrepasa toda imaginación terrenal y toda descripción mortal.
“Al principio me di cuenta de los hermosos colores, que eran todos los colores del arco iris”, relató la víctima de asesinato mencionada anteriormente. “Estaban magnificados en luz cristalina y brillaban con un resplandor en todas direcciones. . . . A medida que mis sentidos se expandían, percibí colores que estaban mucho más allá del espectro del arco iris conocido por el ojo humano.” (Heading Toward Omega, págs. 64–65).
Otro participante en un estudio empírico sobre experiencias cercanas a la muerte informó que “parecía que, si había algún color, todos los colores eran los más brillantes. . . . Así es como deben ser los colores en la Utopía, perfectos. Perfectos en su color natural.” (Life at Death, págs. 58–59).
“No se parecen en nada a los colores que ves aquí” y “los colores [en la tierra] son opacos en comparación” son comentarios típicos. Por otro lado, al igual que la luz inefable del mundo de los espíritus, los colores son brillantes pero no ofensivos a la vista. “Me fijé especialmente en los colores”, explicó una mujer británica; “el cielo era de un azul brillante, pero los colores eran tan suaves. El verde de los árboles, también, era brillante pero no áspero.” (Return from Death, pág. 49).
Algunos testigos de la vida después de la muerte perciben una realidad diferente, o tal vez entran en contacto con una parte distinta de ese reino. Más que colores, parecen notar que un resplandor dorado lo impregna todo. Una ama de casa de Florida dio el siguiente relato después de su paro cardíaco:
“Era como un hermoso resplandor de sol y atardecer. No había cielo azul ni agua verde. El agua por la que [mi difunto esposo] venía hacia mí tenía un resplandor amarillo. . . . Y todo era simplemente hermoso. Los árboles estaban allí, pero todos bajo sombras doradas. No había verde, no había azul.” (Recollections of Death, pág. 46).
La “visita” al mundo de los espíritus del presidente de estaca de Boise, Heber Q. Hale, a comienzos del siglo XX, es bien conocida en la Iglesia. Aunque nunca ha sido aprobada oficialmente, se ha publicado en diversas fuentes. El presidente Hale ofreció una descripción que parece combinar estos dos aspectos de luz y color:
“La vegetación y el paisaje eran de una belleza indescriptible; no todo verde como aquí, sino dorado, con tonalidades variadas de rosa, naranja y lavanda, como el arco iris.” También habló de “extensos campos de flores, pastos y arbustos, todos de un tono dorado. . . .” (“Everyone Had Something to Do,” Beyond the Veil, 1:53–58).
Aunque las descripciones y percepciones pueden variar, el tema exaltante de una belleza insuperable en colores sublimes y luz gloriosa resuena una y otra vez en los relatos de experiencias cercanas a la muerte.
Estos relatos sobre esta belleza magnífica son tan variados como —si no más que— las descripciones de los paisajes terrenales, pero son infinitamente más notables y superiores en cada detalle, como se señaló en la referencia anterior de Jedediah M. Grant citada por Heber C. Kimball. Los relatos de personas de otras religiones que han tenido experiencias cercanas a la muerte son igualmente convincentes.
“Estaba en un campo… y tenía una hierba alta y dorada que era muy suave, tan brillante… La hierba se mecía. Era muy pacífico, muy tranquilo. La hierba era tan extraordinariamente hermosa que nunca la olvidaré.” (Life at Death, pág. 61).
“Todo estaba muy definido, por un lado, pero también tenía una mezcla con todo lo demás. Las flores y los capullos… eran como piedras preciosas: rubíes, diamantes y zafiros. Recuerdo en particular una que tenía un color amarillo, pero que relacionaría con un diamante… todas estas cosas estaban alrededor de las flores. [Las flores] parecían… tulipanes… y sin embargo tenían la fragancia de las rosas. Un aroma fuerte a rosas.” (Heading Toward Omega, pág. 73).
“Lo siguiente que supe fue que estaba de pie al final de un campo, y por el centro del campo había un camino largo. No ancho, pero muy transitado, y por los campos había margaritas… Eran hermosas. No había un solo rincón que no estuviera cubierto de margaritas. Todo el campo a ambos lados estaba cubierto.” (Transcripción del Panel de Experiencias, Conferencia de la IANDS, Washington D.C., agosto de 1990, pág. 2).
“Estaba en un jardín. Todos los colores eran intensos. La hierba era de un verde profundo y vibrante, las flores eran de rojos, amarillos y azules radiantes, y aves de toda belleza revoloteaban entre los arbustos. Todo estaba iluminado por un brillo sin sombras que lo abarcaba todo.
Esa luz no proyectaba sombra, como comprendí cuando junté mis manos fuertemente y el lado de las palmas estaba tan iluminado como el dorso. No había sonidos de motores, ni discordia ni alboroto. Ningún sonido excepto los cantos de los pájaros y los sonidos (sí, “sonidos”) de las flores al florecer.” (Transformed by the Light, pág. 82).
“Estábamos en una isla, con vista a una bahía boscosa y rocosa. Las aguas brillaban con una cualidad viviente que nunca había visto en mis años de navegación recreativa. Los árboles eran magníficos, cada uno delineado en su propia luz. Las montañas del fondo eran majestuosas y tranquilas, cada una con un aura indescriptible.” (Kenneth Ring, “Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, pág. 30).
Prácticamente todo tipo de paisaje es mencionado en los relatos de experiencias cercanas a la muerte: montañas, colinas, valles, praderas, bosques, lagos, ríos, arroyos, cascadas—todos descritos como “hermosos”, “pacíficos” y en tonos gloriosos. Las flores allí parecen ser partes activas más que pasivas del paisaje. También se mencionan vacas, caballos, ovejas y leones.
Una vez más, las diferencias en los relatos pueden deberse a experiencias en diferentes áreas del mundo de los espíritus y/o a percepciones y limitaciones descriptivas individuales. Una y otra vez vemos evidencia de que el Señor permite a Sus hijos percibir las cosas de la manera que les resulte más comprensible y consoladora. Algunos investigadores también sostienen que nuestra percepción externa del “cielo” puede reflejar nuestros pensamientos y carácter internos, o que se nos pone en contacto con aquello que hemos deseado en nuestros corazones. Esto parecería ser compatible con otros principios semejantes que ya hemos observado. Lo más probable es que una combinación de todos estos factores esté en funcionamiento en cada individuo.
Ciudades de luz
Algunos de los que tuvieron experiencias cercanas a la muerte vieron edificios y ciudades, además de —o en lugar de— paisajes. Como todo lo demás en ese reino, incluso los edificios eran extraordinarios. Emanuel Swedenborg ofreció una explicación sencilla y lógica para ello:
“Puesto que los ángeles son personas, que viven juntos como las personas en la tierra, ellos tienen ropa, casas y muchas cosas semejantes. Pero hay una diferencia: como los ángeles están en un estado más perfecto, todo lo que poseen es más perfecto.” (Heaven and Hell, pág. 137).
He aquí algunas descripciones encantadoras y detalladas de esos edificios “más perfectos”:
“El edificio en el que entré era una catedral. Estaba construida como San Marcos o la Capilla Sixtina, pero los ladrillos o bloques parecían estar hechos de Plexiglás. Eran cuadrados, tenían dimensión, pero se podía ver a través de ellos, y en el centro de cada uno había una luz dorada y plateada. Y podías ver el edificio… y sin embargo no verlo, debido al resplandor. . . . Ahora, esta catedral estaba literalmente construida de conocimiento. Era un lugar de aprendizaje al que había llegado.” (Heading Toward Omega, pág. 72).
“Y entonces, de alguna manera, ella me llevó… a algún lugar [pausa] y todo lo que podía ver era mármol a mi alrededor; era mármol. Parecía mármol, pero era muy hermoso. . . . Lo más parecido que puedo compararlo es quizá con un mausoleo. . . . Estaba inmensamente lleno de luz, de luz. . . . Era muy hermoso y ornamentado.” (Life at Death, págs. 63, 65).
“Luego fui llevado a través de una puerta que brillaba más que nuestra luz, hacia una morada donde todo el suelo relucía como oro y plata.” (The Return from Silence, pág. 39).
“Aquí nuevamente, los colores y las texturas estaban fuera de mi experiencia; y el camino y las aceras parecían estar pavimentados con algún tipo de metal precioso. Los edificios parecían estar construidos con un material translúcido.” (Kenneth Ring, “Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, pág. 30).
Y de Swedenborg: “Siempre que he hablado cara a cara con los ángeles, he estado con ellos en sus moradas. Sus moradas son exactamente como las viviendas en la tierra que llamamos hogares, excepto que son más hermosas. Tienen habitaciones, salas y dormitorios, todos en abundancia. Tienen patios y están rodeadas de jardines, macizos de flores y praderas. . . .
He visto palacios celestiales tan nobles que desafían toda descripción. Las partes superiores resplandecían como si estuvieran hechas de oro puro, las inferiores como si fueran de piedras preciosas; cada palacio era más espléndido que el anterior. En el interior, lo mismo: las habitaciones estaban decoradas con accesorios tales que las palabras y las artes no logran describirlos.
Afuera… había parques donde todo también brillaba, con hojas que relucían como plata y frutos como oro. Las flores en sus parterres formaban auténticos arcoíris.” (Heaven and Hell, págs. 141–142).
Ciudades de luz
No solo los edificios mismos superan la belleza terrenal, sino que algunos los han percibido dispuestos en un tipo de orden perfecto o disposición significativa, lo cual concuerda con el decreto de que la casa de Dios “es una casa de orden” (véase DyC 132:8). George Ritchie relató haber tenido esa impresión durante la experiencia que tuvo en el reino de aprendizaje superior que se le mostró:
“Enormes edificios se alzaban en un hermoso parque soleado, y había una relación entre las distintas estructuras, un patrón en la manera en que estaban dispuestas, que me recordaba un poco a una universidad bien planificada. Excepto que comparar lo que estaba viendo con cualquier cosa de la tierra era ridículo. Era como si todas las escuelas y universidades del mundo fueran solo reproducciones fragmentarias de esta realidad.” (Return from Tomorrow, págs. 68–69; véase también My Life After Dying, págs. 26–28).
En efecto, algunos experimentadores vieron ciudades enteras —gloriosas ciudades de luz—. Como se mencionó anteriormente, al Dr. Ritchie se le permitió ver, desde la distancia, la “aparentemente interminable” ciudad de luz, cuya “luminosidad parecía brillar desde las mismas paredes y calles” (Return from Tomorrow, pág. 72). Otros relataron haber visitado ese mismo tipo de ciudad:
“Después de elevarme por un tiempo, ella (el ángel) me sentó en una calle de una ciudad fabulosa, llena de edificios hechos de oro y plata relucientes y de árboles hermosos. Una hermosa luz lo llenaba todo.” (Beyond Death’s Door, pág. 78).
“Y entonces caminé a través de la puerta y vi, al otro lado, esta hermosa ciudad brillantemente iluminada, que reflejaba lo que parecían ser los rayos del sol. Todo estaba hecho de oro o de algún metal brillante, con cúpulas y torres dispuestas en una formación hermosa, y las calles relucían, no exactamente como mármol, sino hechas de algo que nunca había visto antes. . . . El aire olía tan fresco. Nunca había olido algo así.” (Maurice Rawlings, Beyond Death’s Door, pág. 80).
“A lo lejos… pude ver una ciudad. Había edificios —edificios separados—. Brillaban, relucientes. La gente estaba feliz allí. Había agua centelleante, fuentes… una ciudad de luz, supongo que sería la forma de describirla.” (Reflections on Life After Life, pág. 17).
Aunque no se menciona en cada uno de los fragmentos anteriores, en los tres relatos se mencionan “personas felices”.
Otro relato refleja la misma impresión de Ritchie sobre el tamaño inmenso de la ciudad:
“Vi una ciudad… Incluso a una distancia enorme, me di cuenta de que era inmensa. Todo parecía tener las mismas dimensiones, y no parecía haber nada que la sostuviera, ni necesidad de que algo la sostuviera. . . . Lo primero que vi fue esa calle. Y tenía una claridad tan impresionante. Lo único con lo que puedo compararla en esta vida es con el aspecto del oro, pero era transparente, cristalina. . . . Todo allí tenía pureza y claridad. . . . La diferencia (entre las cosas de aquí y las de allá) era también que, mientras uno piensa en el oro como algo duro y frágil, esto tenía una suavidad y tersura.” (Heading Toward Omega, págs. 72–73).
Música celestial
A estos escenarios “perfectamente celestiales” se suman fragancias y sonidos agradables —especialmente música—. Como todo lo demás en esos reinos, supera con creces cualquier concepto terrenal de música. El Dr. Ritchie, incluso siendo un joven soldado, se dio cuenta de la complejidad de la música que escuchó:
“Había ritmos complicados, tonos que no pertenecían a ninguna escala que yo conociera. ‘Vaya’, pensé, ‘¡Bach es solo el principio!’” (Return from Tomorrow, pág. 70).
Algunos que han tenido experiencias cercanas a la muerte oyen cantos, como le ocurrió a Alma el Joven cuando fue liberado de los dolores del infierno:
“Sí, me parecía ver, como nuestro padre Lehi vio, a Dios sentado sobre su trono, rodeado de innumerables concilios de ángeles en actitud de cantar y alabar a su Dios; sí, y mi alma anhelaba estar allí.” (Alma 36:22).
Una persona relató: “Estaba sentado junto al árbol de la vida… allí vi muchos miles de espíritus vestidos de blanco, cantando música celestial —el cántico más dulce que jamás haya escuchado—.” (The Return from Silence, pág. 62).
He aquí otros relatos cautivadores sobre la música del mundo de los espíritus.
“Y podía oír música hermosa; no puedo decir qué clase de música, porque nunca había escuchado nada parecido antes… Suena—podría describirlo como una combinación de vibraciones, muchas vibraciones. [Me hizo sentir] ¡Oooh, tan bien!” (Life at Death, pág. 63).
“No había sonidos de ninguna cosa terrenal. Solo los sonidos de serenidad, de una música extraña como nunca había oído. Una sinfonía apacible de indescriptible belleza se mezclaba con la luz hacia la cual me acercaba.” (Heading Toward Omega, pág. 54).
“Mis oídos se llenaron con una música tan hermosa que ningún compositor podría duplicarla… Era suave, gentil y cálida, y parecía provenir de una fuente profunda dentro de mí.” (Heading Toward Omega, pág. 64).
“También había un sonido tremendo. Era como si todas las grandes orquestas del mundo tocaran al mismo tiempo; sin una melodía específica, muy fuerte, poderosa, pero de alguna manera reconfortante. Era un sonido en movimiento, un sonido que fluía, diferente a cualquier cosa que pudiera recordar, pero familiar, justo al borde de mi memoria.” (Kenneth Ring, “Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, pág. 29).
“En esta ocasión fuimos audiencia de un coro de ángeles cantando… Cantaban la música más hermosa y extraordinaria que jamás había escuchado.” (Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift, Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, pág. 30).
En esta dispensación, el Señor declaró: “Porque mi alma se deleita en el canto del corazón; sí, el canto de los justos es una oración para mí, y será contestada con una bendición sobre sus cabezas.” (DyC 25:12).
La música es uno de los medios más esenciales y verdaderamente expresivos mediante los cuales el hombre puede derramar su corazón en alabanza a Dios por Su bondad. Tales himnos de adoración y las melodías pacíficas de música edificante sin duda desempeñarán un papel central en un mundo donde el amor a Dios reina supremo.
No hay tiempo ni distancia que intervenga
Otra característica notable y aparentemente placentera de la existencia espiritual es la ausencia de las medidas de tiempo y espacio tal como las conocemos aquí en la tierra. “Me encontré en un espacio, en un período de tiempo, diría, donde todo el espacio y el tiempo estaban negados.” (Life at Death, pág. 98).
Los relatos sobre la atemporalidad en el más allá dan testimonio de la declaración del profeta Alma de que “todo es como un solo día para Dios, y el tiempo únicamente es medido para los hombres.” (Alma 40:8).
El élder Neal A. Maxwell confirmó que el tiempo, tal como lo entendemos, es una condición temporal: “Cuando el velo que ahora nos rodea deje de existir, el tiempo también dejará de serlo” (véase DyC 84:100). “Aun ahora, el tiempo claramente no es nuestra dimensión natural. Por eso nunca nos sentimos del todo en casa en el tiempo. Alternadamente, nos encontramos deseando impacientemente apresurar su paso o retrasar el amanecer. Pero no podemos hacer ni lo uno ni lo otro. Así como el ave se siente en casa en el aire, nosotros claramente no nos sentimos en casa en el tiempo—¡porque pertenecemos a la eternidad! El tiempo, más que cualquier otra cosa, nos susurra que somos forasteros aquí. Si el tiempo nos fuera natural, ¿por qué tenemos tantos relojes y usamos relojes de pulsera?” (Neal A. Maxwell, “Patience,” Ensign, octubre de 1980, pág. 31).
La mención de la atemporalidad es común en los relatos de experiencias cercanas a la muerte. Casi sin excepción, los testigos comentan o dan a entender que no tienen ningún concepto de si su experiencia duró segundos, minutos, horas, años, ningún tiempo en absoluto o una duración inconmensurable. Describen el tiempo como algo alterado, compuesto o completamente ausente. Incluso el Dr. Carl Jung, el famoso psicoanalista que tuvo una experiencia cercana a la muerte, relató: “Solo puedo describir la experiencia como un éxtasis de un estado contemporáneo en el que el presente, el pasado y el futuro son uno.” (Maurice Rawlings, Beyond Death’s Door, pág. 54).
Sobre el concepto de atemporalidad, Emanuel Swedenborg presentó una reflexión útil que parece compatible con las enseñanzas Santos de los Últimos Días sobre el tiempo y la eternidad. Razonó así:
“Una persona natural podría creer que su pensamiento cesaría si se eliminaran los conceptos de tiempo, espacio y materia, ya que todo el pensamiento del hombre se basa en ellos. Sin embargo, le sería útil comprender que los pensamientos se limitan y restringen en la medida en que dependen del tiempo, el espacio y la materia. No están limitados, y se expanden, en la medida en que no dependen de ellos, ya que la mente se eleva proporcionalmente por encima de las cosas corporales y mundanas.” (Heaven and Hell, pág. 132).
Además, Swedenborg pareció exponer un principio relacionado con la atemporalidad que los Santos de los Últimos Días siempre han enseñado:
“Dado que los ángeles no tienen idea del tiempo,” escribió, “tienen un concepto diferente de la eternidad al de las personas en la tierra. Los ángeles ven en la eternidad un estado infinito, no un tiempo infinito.” (Heaven and Hell, págs. 130–131, cursiva añadida).
El Señor reveló a Moisés que Su obra y Su gloria eran “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39, cursiva añadida). Entendemos que la vida eterna no se refiere exclusivamente a la duración interminable de la vida —esto está implícito en la palabra inmortalidad—. Más bien, la vida eterna se refiere a un estado o calidad de vida que el Señor desea que disfrutemos. Jesús nos dio una pista sobre el significado de este tipo de vida eterna poco antes de Su crucifixión: “Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado.” (Juan 17:3).
Aunque quizás no comprendamos completamente el significado de esta afirmación, creemos que conocer —en el sentido más pleno de la palabra— a nuestro Padre Celestial y a Su Hijo implica vivir con Ellos y llegar a ser como Ellos.
Aunque tal vez tengamos una leve idea de lo que es la atemporalidad, resulta aún más difícil concebir “este mundo donde las reglas sobre el espacio… estaban todas suspendidas.”
(Return from Tomorrow, pág. 45). Algunos de los comentarios de quienes tuvieron experiencias cercanas a la muerte son bastante esclarecedores al respecto, aunque, como explicó un hombre: “Nuestro vocabulario espacio-temporal normal es frustrantemente inadecuado para describir el cielo.” (Return from Death, pág. 52).
Emanuel Swedenborg explicó su comprensión de cómo el espacio y el tiempo son superados o dejados de lado allí. Una vez más, lo comparó con otras facultades activadas por el pensamiento:
“Cada vez que un individuo en la otra vida piensa en alguien más, pone el rostro de esa persona delante de sí en su pensamiento, junto con muchas otras cosas que pertenecen a la vida de esa persona. Cuando lo hace, la otra persona se hace presente, como si hubiera sido llamada e invitada. Este tipo de cosas ocurre en el mundo espiritual porque los pensamientos se comunican allí y porque las distancias no tienen los mismos atributos que en el mundo natural.” (Heaven and Hell, pág. 400).
Aunque esto pueda parecer extraño, los visitantes modernos al mundo de los espíritus parecen describir un proceso muy similar:
“Entonces vino a mi mente el deseo de ver de nuevo a esos familiares y seres queridos que habían partido antes, y apenas lo pensé, allí estaban… Luego quise ver a Jesús, pues siempre había deseado agradecerle por el papel que desempeñó en la historia y el ejemplo que dio para que otros lo siguieran… Él apareció instantáneamente, sin ningún esfuerzo de mi parte.” (Coming Back to Life, pág. 35).
Otro individuo describió un proceso de traslado que refleja las profecías de Brigham Young sobre los viajes en la vida venidera. Recordemos que el profeta enseñó que “si queremos visitar Jerusalén, o tal o cual lugar… allí estamos, mirando sus calles… Si deseamos entender cómo viven aquí en estas islas occidentales o en China, allí estamos.” (Journal of Discourses, 14:231).
Este experimentador relató una llegada instantánea a cada destino:
“En ese momento, mientras aún me maravillaba de lo que había visto, mi amigo sugirió que debíamos seguir nuestro camino; y sintiéndome inquieto yo mismo, estuve de acuerdo. INMEDIATAMENTE llegamos a otro lugar, en una hermosa calle.”
Después de visitar esa zona, el participante comentó: “Nos trasladamos de nuevo, INSTANTÁNEAMENTE.” (Kenneth Ring, “Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, pág. 30).
El Dr. Ritchie relató el mismo tipo de experiencia (My Life After Dying, pág. 25).
Otra persona parece dar testimonio de ambos aspectos de esta ausencia de espacio intermedio en el reino espiritual. Otros también han mencionado el “efecto de lente telefoto” descrito aquí.
“Cada vez que miraba a una persona para preguntarme qué estaba pensando”, relató una mujer que había salido de su cuerpo tras un accidente, “era como un acercamiento instantáneo, exactamente como a través de un lente de zoom, y allí estaba. Pero parecía que una parte de mí —llamémosle mi mente— aún estaba donde había estado, a varios metros de mi cuerpo. Cuando quería ver a alguien a distancia, parecía que una parte de mí, como una especie de rastro o reflejo, iba hacia esa persona. Y me parecía en ese momento que si algo sucedía en cualquier parte del mundo, yo simplemente podría estar allí.” (Life After Life, págs. 51–52).
Esto podría ofrecernos una visión del cumplimiento de una promesa fundamental en la teología de los Santos de los Últimos Días: que si somos fieles a todo lo que se nos ha enseñado, estaremos con nuestros seres amados para siempre, sin volver a separarnos jamás. En nuestro pensamiento terrenal, resulta casi imposible comprender cómo podríamos estar todos juntos sin que existan al menos algunas distancias entre nosotros. Aparentemente, tendremos el poder de superar todos los obstáculos: visitar y comunicarnos con amigos y seres queridos, al instante, si así lo deseamos.
La distancia y la separación nunca más tendrán el efecto de obstáculo en las relaciones que tienen aquí en la tierra.
Y, como sucede con los relatos de los otros deleites inimaginables de la vida venidera, las descripciones de este fenómeno podrían extenderse por páginas, cada una tan estimulante como la anterior. Aquellos de nosotros que nunca hemos experimentado estas visiones, al menos tenemos la bendición de contar con estos maravillosos testimonios que complementan nuestra comprensión doctrinal, y podemos esforzarnos por imaginar —aunque sea un poco— los gozos inimaginables que nos esperan.
Capítulo 8
Una casa de orden
El orden perfecto de la Iglesia y del reino de Dios es un principio básico de la teología de los Santos de los Últimos Días. “He aquí, mi casa es una casa de orden, dice el Señor, y no una casa de confusión” (DyC 132:8). Creemos que la organización del sacerdocio revelada divinamente en la Iglesia es perfecta, aunque nosotros, como mortales falibles, no la sigamos ni la administremos perfectamente aquí en la tierra. En el mundo de los espíritus, la influencia del Señor se manifiesta de manera más completa y su voluntad divina se cumple con mayor exactitud; por lo tanto, prevalece el orden perfecto del cielo. Los profetas de esta dispensación nos han enseñado que los espíritus justos en ese lugar están organizados según el orden de Dios, como familias. “Estos espíritus justos están cerca de nosotros”, enseñó el presidente Ezra Taft Benson. “Están organizados según el orden del sacerdocio en organizaciones familiares, como lo estamos aquí; solo que allá existen en un orden más perfecto. Esto fue revelado al Profeta José.” (En The Teachings of Ezra Taft Benson, págs. 35–36.)
El presidente Jedediah M. Grant, consejero del presidente Brigham Young en la Primera Presidencia, también se maravilló de esa vasta organización del mundo de los espíritus, tal como la vio en su notable visión del reino de los espíritus que habían partido. El presidente Grant compartió su experiencia con el presidente Heber C. Kimball, quien luego relató: “‘¡Oh!’, dijo él [Jedediah M. Grant], ‘¡el orden y el gobierno que había allí! Cuando estuve en el mundo de los espíritus, vi el orden de los hombres y mujeres justos; los vi organizados en sus diversos grados, y no parecía haber ninguna obstrucción a mi visión; podía ver a cada hombre y mujer en su grado y orden. Miré para ver si había algún desorden allí, pero no lo había; . . .’ Dijo que las personas que vio allí estaban organizadas en capacidades familiares; y cuando las observó, vio grado tras grado, y todos estaban organizados y en perfecta armonía.” (En Journal of Discourses, 4:135.)
Mientras que aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECMs) y que no pertenecen a la fe SUD parecen no tener una percepción específica del significado eterno de la organización familiar, la mayoría de los que se encuentran con individuos en la otra vida casi siempre afirman que esas personas son miembros de su familia, a menudo incluyendo a muchos miembros de sus familias inmediatas y extensas. Fuera de esto, no tenemos de ellos un testimonio definido de este principio. Sin embargo, muchos comentan o aluden a la naturaleza organizada e industriosa de ese dominio. Swedenborg, especialmente, dedicó amplio espacio en sus escritos a explicar la naturaleza ordenada de lo que él llamaba “el cielo.” “Ahora bien, el cielo es un ‘todo’ compuesto de diferentes elementos dispuestos en la forma más perfecta, pues la forma celestial es de todas las formas la más perfecta” (p. 58). “Dios es orden” (p. 59). “Allí necesariamente existen gobiernos. Porque debe mantenerse el orden, y cuidarse de los asuntos del orden.” (P. 157.)
Swedenborg también aludió a una condición que refleja la descripción del presidente Grant sobre los “grados” y “órdenes”. Él también creía que existía cierto orden incluso en el infierno (sus razones para esta creencia se discutirán en el capítulo 10). “Todas las comunidades del cielo están muy precisamente organizadas de acuerdo con sus elementos buenos, sus clases y subclases, mientras que todos los infiernos están organizados de manera similar de acuerdo con sus elementos malos y sus clases y subclases.” (Heaven and Hell, p. 498.)
Inherente al concepto de organización perfecta está la necesidad de la utilidad y contribución perfectas de cada individuo. Nuevamente, Emanuel Swedenborg elaboró sobre este tema:
“De manera semejante, existen usos en los cielos con toda variedad y diversidad. El uso de una persona nunca es exactamente igual al uso de otra; de igual forma, el placer de una no es exactamente igual al placer de otra. Además, los placeres de cada uso particular son innumerables, y esos innumerables elementos también son diversos. Sin embargo, están estrechamente conectados en un patrón diseñado de tal manera que dependen unos de otros del mismo modo que los usos de cada miembro, órgano y parte interna del cuerpo. Es aún más semejante al uso de cada tejido y fibra dentro de cada miembro, órgano y parte interna, todos ellos, cada uno, tan unidos que cada uno ve su bien en el otro y, por lo tanto, en todos, y todos ven su bien en cada uno. Sobre la base de esta visión total y detallada, actúan como uno solo.” (Heaven and Hell, p. 314.)
Este servicio útil y la interdependencia de los habitantes del mundo de los espíritus parecen ser un factor importante que contribuye a la felicidad que disfrutan. “Realizar tareas útiles es el deleite de la vida de todos”, afirma Swedenborg. “Claramente, entonces, el reino del Señor es un reino de actividades útiles.” (Heaven and Hell, p. 160). Esto también puede explicar los comentarios de algunos que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECMs) sobre la naturaleza “ocupada” de la vida después de la muerte. Heber Q. Hale, mencionado anteriormente, dejó este testimonio: “Las personas que conocí allí no se consideraban a sí mismas como espíritus, sino como hombres y mujeres, individuos con pensamiento propio y acción propia, ocupados en asuntos importantes de la manera más ordenada. Había un orden perfecto allí, y todos tenían algo que hacer y parecían dedicados a sus tareas.” (Citado en Life Everlasting, p. 79.)
“Llegué a un lugar —es muy difícil poner esto en palabras, pero solo puedo describirlo como el cielo”, explicó un experimentador. “Es un lugar de luz intensa, un lugar de actividad intensa, más parecido a una ciudad bulliciosa que a una escena rural solitaria, nada que ver con flotar entre nubes o tocar arpas ni nada de ese tipo.” (The Return from Silence, p. 232.)
Otro recordó: “Miré hacia arriba y vi una hermosa puerta pulida, sin picaporte. Alrededor de los bordes de la puerta podía ver una luz realmente brillante, con rayos que se extendían como si todos adentro estuvieran tan felices, moviéndose y girando. Parecía que había mucha actividad allí dentro.” (Citado en Life After Life, p. 77.)
Una mujer que había perdido a su esposo y a sus dos hijos recibió consuelo gracias a su propia experiencia con la muerte. Aunque otros se preocupaban por su aparente breve duelo por sus seres queridos, ella sabía la verdad: “No están muertos. Todos están vivos, ocupados y esperándome.” (Citado en Heading Toward Omega, p. 82.)
Mientras que algunos que han tenido ECMs comentan en términos generales sobre la naturaleza activa del mundo de los espíritus, unos pocos mencionan las actividades específicas o los “usos” de los habitantes allí. “Parece que vi a una persona que llevaba algo que parecía una sierra; otra llevaba un martillo, herramientas de carpintería, pero todos sonreían”, relató una víctima de paro cardíaco. “Había un gran sentimiento de felicidad a mi alrededor.” (Life at Death, p. 65.)
A menudo, quienes tienen episodios cercanos a la muerte se encuentran con seres a quienes describen como “guías”, “recibidores” o “ayudantes”. Un hombre, exalcohólico cuya experiencia fue bastante extensa, visitó varias áreas de actividad acompañado por su guía. Su relato parece subrayar la realidad del principio de que la alegría se obtiene mediante el servicio y una vida de utilidad en el reino espiritual de Dios.
“INMEDIATAMENTE llegamos a otro lugar, en una hermosa calle. Parecíamos estar solos allí, salvo por el barredor de calles, quien era responsable de la condición impecable del lugar. . . . Sentí el impulso de hablar con el barredor de calles y lo felicité por su labor. Él dijo que el trabajo era un gozo para él, y que obtenía placer de hacer el mejor trabajo posible en todo momento. Esta declaración me dejó algo desconcertado, pues nunca había sentido entusiasmo por lo que consideraba tareas insignificantes. Sin embargo, aquel hombre parecía absolutamente sincero, y quedé muy impresionado por su diligencia y el evidente amor y cuidado que ponía en su trabajo.”
A continuación, este hombre fue llevado a visitar un coro angelical y luego una galería de arte. “Contenía las obras de los grandes maestros de todos los tiempos y lugares. . . . Algunas de las grandes obras me parecían familiares. Otras eran totalmente diferentes a cualquier cosa que hubiera visto, indescriptibles.” Luego se encontró en una sala de computadoras, donde percibió que se encontraba con un ser espiritual a quien reconoció como Albert Einstein, un hombre a quien siempre había admirado.
Este gran hombre se apartó de sus deberes para animarme. Me preguntó si me gustaría operar la computadora, la cual era muy compleja y hermosa. . . . Me sentí halagado, pero también incompetente e inseguro de mí mismo en presencia de una persona tan grandiosa. Le dije que me gustaría intentarlo, pero que tenía miedo de cometer un error. Él se rió suavemente y me tranquilizó, diciendo que en ese lugar el error no era posible. Animado, parecía saber instintivamente cómo operar esa máquina tan inusual. . . . Supe al instante que la tarea se había realizado perfectamente y que, de algún modo, había sido de gran beneficio para alguien. Me invadió una profunda alegría por un trabajo bien hecho. Con gusto pasaría la eternidad aquí, dedicado a esta labor tan gratificante, aunque solo fuera por la inmensa sensación de bienestar que había experimentado como resultado. (Citado en “Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, págs. 30–31.)
Al igual que el Dr. George Ritchie, este hombre también fue mostrado una vasta biblioteca que parecía contener toda la sabiduría de las edades. El Dr. Ritchie también presenció un complejo de edificios donde se llevaban a cabo estudios e investigaciones serias. Allí vio a seres que utilizaban instrumentos totalmente extraños e incomprensibles para él durante su experiencia cercana a la muerte en 1943, pero que reconoció años más tarde, en fotografías publicadas en la edición de diciembre de 1952 de la revista Life, como algunos de los instrumentos usados en un motor de submarino atómico. Al reflexionar sobre esa experiencia, supuso que esos seres tenían la tarea de proporcionar ayuda e inspiración para los inventos y el progreso terrenal que beneficiarían a la humanidad. “¿Por qué sucede que inventores en diferentes partes de la tierra llegan a las mismas ideas al mismo tiempo —Ford en América, Bentley en Inglaterra, Peugeot en Francia? Creo que se me mostró el lugar donde aquellos que ya han partido realizan investigaciones y desean ayudarnos cuando comenzamos a buscar en serio y a mirar profundamente en nuestro interior en busca de respuestas. Creo que esto es cierto sin importar nuestro campo de interés.” (My Life After Dying, p. 27.)
Podría ser que las escenas vistas por el Dr. Ritchie fueran percibidas de acuerdo con su propia comprensión. Por otro lado, se nos ha informado mediante la revelación moderna que: “Yo, Dios el Señor, creé todas las cosas de que he hablado espiritualmente, antes que fuesen creadas naturalmente sobre la faz de la tierra” (Moisés 3:5). Bien puede ser que esto, de hecho, se aplique a todas las cosas. Como mínimo, los profetas modernos han declarado que la inspiración para los adelantos de la humanidad proviene del Señor. “Todo don bueno y perfecto viene de Dios”, declaró Brigham Young. “Todo descubrimiento en la ciencia y el arte, que sea realmente verdadero y útil para la humanidad, ha sido dado por revelación directa de Dios, aunque pocos lo reconozcan.” El presidente Young continuó exhortando a los Santos a aprovechar estos descubrimientos y prepararse para hacer su parte en la elevación de la humanidad por medio de estos medios. “Esa inspiración ha sido dada con el propósito de preparar el camino para el triunfo final de la verdad y la redención de la tierra del poder del pecado y de Satanás. Debemos aprovechar todos estos grandes descubrimientos, la sabiduría acumulada de las edades, y dar a nuestros hijos el beneficio de cada rama del conocimiento útil, para prepararlos a fin de que avancen y cumplan eficazmente su parte en la gran obra.” (En Journal of Discourses, 9:369.)
Quizás los seres estudiosos observados en estos reinos espirituales realizan su labor bajo la autoridad y dirección del Señor, disfrutando así de la exquisita felicidad que proviene de hacer aquello que más aman: ser útiles en el reino del Señor y servir a sus semejantes a ambos lados del velo.
Como testigo final y fuente de mayor entendimiento, Swedenborg también proporcionó algunos detalles intrigantes sobre las ocupaciones en el mundo de los espíritus. Reiteró que “todos allí sirven activamente un propósito, pues el reino del Señor es un reino de propósitos.” Explicó además: “Los asuntos del bien común o de utilidad son atendidos por ángeles más sabios, mientras que los asuntos más limitados son atendidos por los menos sabios, y así sucesivamente. Están clasificados exactamente como lo están los usos en el diseño divino.” Ilustró esta idea con los siguientes ejemplos específicos.
Existen comunidades cuyas ocupaciones consisten en cuidar a los infantes. Hay otras comunidades cuyas labores implican enseñarles y capacitarlos conforme crecen. [Véase la sección del capítulo 12 titulada “Otros encuentros” para una mayor explicación de este concepto.] Otras comunidades, de manera similar, enseñan y entrenan a niños y niñas que están bien dispuestos gracias a su instrucción en el mundo y que, por lo tanto, entran en el cielo. Hay otras que instruyen a personas buenas y sencillas del cristianismo y las guían por el camino hacia el cielo. También existen algunas que realizan lo mismo con diversos pueblos no cristianos. . . . Hay algunas que ayudan a las personas que están en la tierra inferior, y también algunas que ayudan a las que están en los infiernos, . . .
Las preocupaciones eclesiásticas en el cielo ocupan a las personas que, en el mundo, amaban la Palabra y buscaban con fervor las verdades que en ella se hallan—no con miras al prestigio o al beneficio, sino al uso tanto para sus propias vidas como para la vida de los demás. . . . Estas personas cumplen la función de predicadores. . . .
Las preocupaciones cívicas ocupan a quienes, en el mundo, amaban a su país y su bien común más que a sí mismos, y que actuaban con justicia y rectitud por amor a lo justo y lo recto. . . . Ellos tienen la capacidad de supervisar áreas de servicio en el cielo. . . .
Más allá de esto, existen tantas áreas de servicio y supervisión en el cielo, tantas tareas también, que no pueden enumerarse por su abundancia. Son pocas en el mundo en comparación. (Heaven and Hell, págs. 300–304.)
Parece, entonces, que al menos algunas vocaciones en el mundo de los espíritus pueden estar modeladas, en cierto grado, según las terrenales, o viceversa. Sin embargo, de acuerdo con el orden perfecto que siempre existe en la casa del Señor, en ese mundo están perfeccionadas y organizadas completamente. Es de suponer que otras ocupaciones son exclusivas del mundo de los espíritus o del cielo. Entre estas se encuentran las muchas funciones de los ángeles mencionadas a lo largo de las Escrituras. Una de esas “asignaciones” del mundo espiritual, que también se menciona en experiencias cercanas a la muerte, merece ser examinada por su importancia doctrinal: la del “ángel guardián.”
Ángeles guardianes
No existe ningún pasaje escritural ni declaración profética específica que afirme de manera autoritativa que a cada mortal se le asigna un ángel guardián particular durante toda su estancia en la tierra, como lo sostiene la noción romántica popular, aunque esto podría ser cierto en el caso de ciertos individuos. Sin embargo, los líderes de la Iglesia, en sus sermones y escritos, han hecho referencia ocasionalmente a “ángeles guardianes” y a otros “ángeles ministrantes” enviados por el Señor para proteger y ayudar a Sus hijos en la tierra según sea necesario. También tenemos ejemplos de ello en las Escrituras. Además, tenemos la seguridad de que los ángeles de Dios siempre velan incluso por los más pequeños entre nosotros. El presidente George Q. Cannon enseñó:
“No hay uno solo de nosotros por quien Él no haya dado encargo a Sus ángeles. Puede que nos consideremos insignificantes y despreciables ante nuestros propios ojos y ante los ojos de los demás, pero la verdad permanece: somos hijos de Dios, y Él realmente ha dado a Sus ángeles—seres invisibles de poder y fuerza—la responsabilidad de velar por nosotros. Ellos nos observan y nos tienen bajo su cuidado. Aquellos que de otro modo podrían ser considerados despreciables e indignos de atención, Jesús dice: tengan cuidado de ofenderlos, porque ‘sus ángeles siempre contemplan el rostro de mi Padre.’” (Mateo 18:10.) (Gospel Truth, p. 4.)
Swedenborg, afirmando haber estado bien familiarizado con el mundo de los espíritus, también testificó de esta verdad: “Puesto que el hombre se ha apartado del cielo, el Señor ha dispuesto que haya ángeles y espíritus con cada individuo, y que el individuo sea guiado por el Señor por medio de ellos.” (Heaven and Hell, p. 178.)
Se informa que George Ritchie observó que incluso los habitantes del infierno no estaban completamente solos: “Gradualmente fui dándome cuenta de que había algo más en esa llanura de figuras que forcejeaban. . . . Toda la llanura de desdicha estaba cubierta por seres que parecían hechos de luz. . . . Lo único que vi claramente fue que ninguno de esos seres disputando en la llanura había sido abandonado. Estaban siendo atendidos, vigilados, ministrados.” (Return from Tomorrow, p. 66.)
Esta es una observación interesante a la luz del conocimiento revelado que poseemos de que incluso los habitantes resucitados del reino telestial recibirán ministración de aquellos de orden terrestre (véase DyC 76:86–88).
Aunque no sabemos exactamente quiénes son estos ángeles, ocasionalmente alcanzamos a vislumbrar sus funciones. Dichos ángeles probablemente varían en número e identidad según las necesidades actuales de la persona a la que ministran. Consideremos al único ángel que fue enviado para proteger al profeta Daniel en el foso de los leones (véase Daniel 6:22) y las legiones de ángeles guerreros en carros de fuego que protegieron al profeta Eliseo y a su siervo, e hirieron con ceguera al amenazante campamento sirio, “conforme a la palabra de Eliseo” (véase 2 Reyes 6:16–18).
Además, tenemos registro de miembros de la Iglesia que han sido protegidos y ayudados por familiares fallecidos. Hyrum Smith, el patriarca y hermano del Profeta José Smith, aseguró al obispo Edward Hunter —quien había perdido a su joven hijo— que el niño sería enviado para ayudarlo: “Tu hijo actuará como un ángel para ti; no tu ángel guardián, sino un ángel auxiliar, para asistirte en pruebas extremas” (citado en Life Everlasting, p. 84). En efecto, así sucedió. El hijo de Hyrum Smith, el presidente Joseph F. Smith, creía que somos vigilados aquí, especialmente por aquellos que naturalmente se preocuparon por nosotros como familia, amigos y compañeros mientras estaban en la tierra.
“Creo que nos movemos y tenemos nuestro ser en la presencia de mensajeros y seres celestiales. No estamos separados de ellos. Comenzamos a darnos cuenta cada vez más plenamente, a medida que nos familiarizamos con los principios del Evangelio, tal como han sido revelados de nuevo en esta dispensación, de que estamos estrechamente relacionados con nuestros parientes, nuestros antepasados, nuestros amigos, asociados y compañeros de labor que nos han precedido al mundo de los espíritus. . . .
. . . Y por lo tanto, afirmo que vivimos en su presencia, ellos nos ven, se preocupan por nuestro bienestar y nos aman ahora más que nunca. Porque ahora ven los peligros que nos rodean; pueden comprender mejor que nunca las debilidades que podrían desviarnos hacia caminos oscuros y prohibidos. Ven las tentaciones y los males que nos asedian en la vida, y la tendencia de los mortales a ceder a la tentación y a obrar mal; por eso, su solicitud por nosotros, su amor y su deseo por nuestro bienestar deben ser mayores que los que nosotros mismos sentimos.” (Citado en The Life Beyond, págs. 83–84.)
Sin embargo, es probable que nuestros seres queridos que han partido tengan otras labores que cumplir en el mundo de los espíritus y nos ayuden solo cuando sea necesario. “Así como su familia fue su principal preocupación en esta vida, también continuará siéndolo al otro lado del velo. Rebajaríamos la naturaleza de sus labores en el mundo de los espíritus al suponer que no tienen nada más que hacer que vigilar diariamente a los que dejaron atrás; sin embargo, . . . en ocasiones especiales se sentirá su presencia.” (The Life Beyond, p. 85.)
Pocos, si acaso alguno, de los que no pertenecen a la fe SUD y que han tenido experiencias cercanas a la muerte o similares identificaron como su ángel guardián a un familiar fallecido o a alguna otra persona conocida en la tierra. Sin embargo, algunos sí mencionan haber conocido a su ángel guardián en términos que parecen concordar con los principios aquí expuestos. “En muy pocas ocasiones, las personas han llegado a creer que los seres que encontraron eran sus ‘espíritus guardianes’,” informó el Dr. Raymond Moody. “Un hombre fue informado por uno de estos espíritus que: ‘Te he ayudado en esta etapa de tu existencia, pero ahora voy a entregarte a otros.’ Una mujer me contó que, mientras dejaba su cuerpo, percibió la presencia de otros dos seres espirituales allí, quienes se identificaron como sus ‘ayudantes espirituales’.” (Life After Life, p. 57.)
Otro investigador destacado de ECM, el Dr. Melvin Morse, observó que estaba “sorprendido de descubrir que alrededor del 12 por ciento de las personas en [su estudio] mantienen contacto regular con los ángeles guardianes que vieron durante sus ECMs”, y procedió a citar ejemplos interesantes de guía, protección y consuelo brindados por estos atentos acompañantes (Transformed by the Light, p. 164).
Un participante de ECM, aunque no llamó específicamente “ángel guardián” al ser amoroso que lo guió a través del mundo de los espíritus, lo describió en estos términos: “Sabía que él sería todos los amigos que nunca tuve, y todos los guías y maestros que alguna vez necesitaría. Sabía que estaría allí siempre que lo necesitara, pero que también había otros de quienes debía cuidar, así que debía ocuparme de mí mismo tanto como me fuera razonablemente posible.” (Citado en “Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, págs. 30–31.)
Así, ya sea que se trate de un “ángel guardián” oficialmente asignado para guiarnos y protegernos, o de un amigo o familiar a quien se le permite estar cerca y ayudarnos, no parece importar. Siempre podemos tener la seguridad de que, ya sea visto o no, el socorro del mundo de los espíritus puede llegar a nosotros bajo la dirección de nuestro amoroso Padre Celestial, por medio de aquellos que nos aman y se preocupan por nuestro bienestar. “Iré delante de tu faz,” prometió el Señor. “Estaré a tu diestra y a tu siniestra, y mi Espíritu estará en tu corazón, y mis ángeles alrededor de ti, para sostenerte.” (DyC 84:88.)
Ministros del Evangelio
Existen otras responsabilidades en el mundo de los espíritus que creemos son asumidas por espíritus que, en la mortalidad, fueron miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Como mensajeros del evangelio restaurado y como administradores y oficiantes ordenados en las ordenanzas de salvación, creemos que nuestra obra y servicio en la próxima vida serán de una magnitud mucho mayor que aquí. El presidente Wilford Woodruff explicó:
“El mismo sacerdocio existe al otro lado del velo. Todo hombre que es fiel pertenece a su quórum allá. Cuando un hombre muere y su cuerpo es depositado en la tumba, no pierde su posición. El profeta José Smith poseía las llaves de esta dispensación en este lado del velo, y las poseerá a través de las incontables edades de la eternidad. Él fue al mundo de los espíritus para abrir las puertas de la prisión y predicar el evangelio a los millones de espíritus que están en tinieblas; y todo apóstol, todo setenta, todo élder, etc., que haya muerto en la fe, tan pronto como pasa al otro lado del velo, entra en la obra del ministerio, y hay mil veces más que predicar allá que aquí.” (Discourses of Wilford Woodruff, p. 77.)
Esta creencia se origina en nuestra comprensión —única en el cristianismo— de que aquellos que mueren sin haber tenido una oportunidad plena de aceptar y entender el evangelio de Jesucristo en esta vida aún tendrán la posibilidad de escucharlo, aceptarlo y obedecerlo, y a su vez recibir las ordenanzas de salvación vicariamente a través del ministerio mortal de quienes ya gozan de las bendiciones completas del evangelio.
“Mas he aquí, de entre los justos, organizó sus fuerzas y nombró mensajeros, investidos de poder y autoridad, y les comisionó para que fuesen y llevaran la luz del evangelio a los que estaban en tinieblas, sí, a todos los espíritus de los hombres; y así fue predicado el evangelio a los muertos.
Y los mensajeros escogidos fueron a declarar el día aceptable del Señor y a proclamar libertad a los cautivos que estaban sujetos, sí, a todos los que se arrepintieran de sus pecados y recibieran el evangelio.
Así fue predicado el evangelio a los que habían muerto en sus pecados, sin conocimiento de la verdad, o en transgresión, habiendo rechazado a los profetas.
Estos fueron enseñados en la fe en Dios, el arrepentimiento de los pecados, el bautismo vicario para la remisión de los pecados, el don del Espíritu Santo por la imposición de manos,
Y todos los demás principios del evangelio que les eran necesarios para poder calificarse, a fin de que fueran juzgados según los hombres en la carne, pero vivieran según Dios en espíritu.” (DyC 138:30–34.)
Aunque en la Biblia aparecen insinuaciones generales de esta doctrina (véanse 1 Pedro 3:18–19; 4:6; 1 Corintios 15:29), la mayor parte del cristianismo aún no ha llegado a comprender su significado completo. Tal vez esta sea una de las principales razones por las cuales muchos cristianos —especialmente los cristianos evangélicos, que creen que una persona debe aceptar a Cristo antes de morir si desea evitar el infierno y entrar al “cielo”— tienen grandes dificultades con los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte. (Véase Maurice Rawlings, Beyond Death’s Door, p. 70.)
Se sienten bastante desconcertados ante el hecho de que quienes aún no han “aceptado a Cristo como su Salvador” puedan tener experiencias tan positivas y celestiales. Bendecidos con la comprensión de que la muerte no marca el juicio final, y de que incluso en el mundo de los espíritus se brinda a la humanidad la oportunidad de venir a Cristo mediante un Dios misericordioso, amoroso y justo, nosotros, como Santos de los Últimos Días, podemos aprender de estas experiencias positivas y ser de aún mayor servicio a nuestros semejantes.
Aunque ningún experimentador moderno de otra fe ha informado haber visto algo que se asemeje a la obra genealógica o del templo, ni a la enseñanza del evangelio, el filósofo y teólogo del siglo XVIII Emanuel Swedenborg sí describió, con cierto detalle, la predicación del evangelio en el mundo de los espíritus a aquellos que, en la tierra, llevaron vidas rectas pero no tuvieron la oportunidad de conocer tales verdades. Sus enseñanzas sobre este tema son realmente notables y dignas de examen, ya que ninguna iglesia terrenal en su época enseñaba tal doctrina. Para muchos, debió de haber sido considerada una herejía. Aun hoy, la idea de que existen oportunidades después de la muerte para ejercer fe en Cristo, arrepentirse de los pecados y aceptar la plenitud del evangelio —lo que conocemos como la doctrina de la salvación para los muertos— es ajena a prácticamente todas las denominaciones cristianas. Considérense los siguientes extractos del libro de Swedenborg:
“Porque la iglesia del Señor es universal, y existe en todas las personas que reconocen algo Divino y viven con caridad. Luego son instruidos por los ángeles después de la muerte y aceptan las verdades divinas.” (p. 230.)
“Se sabe que los gentiles llevan una vida tan moral como los cristianos—algunos de ellos incluso mejor que los cristianos. . . . Por consiguiente, los gentiles, aunque no estén involucrados en cosas verdaderamente genuinas en el mundo, finalmente las aceptan en la otra vida a causa de su amor [por lo que es bueno].” (págs. 241–242.)
“He sido instruido de muchas maneras acerca de los gentiles que han llevado una vida moral, viviendo en obediencia, buen orden y caridad mutua de acuerdo con sus creencias religiosas, y que por ello han adquirido cierto grado de conciencia. He aprendido que han sido aceptados en la otra vida y son allí instruidos con sumo cuidado por los ángeles sobre los elementos buenos y verdaderos de la fe. Me han dicho que cuando se les enseña, se comportan con moderación, comprensión y sabiduría, aceptando y asimilando fácilmente las verdades.” (p. 242.)
A la luz del gran éxito de la Iglesia y del evangelio restaurado entre las naciones africanas en tiempos modernos, la siguiente afirmación de Swedenborg —que repite más de una vez— resulta fascinante:
“Entre los gentiles en el cielo, los más amados son los africanos. Ellos aceptan los elementos buenos y verdaderos del cielo más fácilmente que otros.” (Heaven and Hell, p. 248.)
Es lógico suponer que la enseñanza del evangelio en el mundo de los espíritus también se lleva a cabo mediante una organización y un orden perfectos. Como se mencionó, se realiza bajo la autoridad del sacerdocio allí, tal como sucede aquí. El presidente Joseph F. Smith enseñó que las hermanas enseñarían a las hermanas, y que las cosas de aquí son un reflejo de las cosas de allá (véase Gospel Doctrine, p. 461). David John, miembro de la Iglesia que fue bendecido con una experiencia en el mundo de los espíritus, testificó acerca de la manera altamente organizada en que se enseña el evangelio en aquel lugar. Vio a las personas organizadas según su edad y género.
“Mi guía me condujo a un departamento donde vi a miles de niños de entre 4 y 8 años, y [mi guía] me informó que la primera parte de mi misión sería enseñarles a leer y escribir. . . .
Me llevó al segundo departamento, que parecía ser tan numeroso como el primero, y que comprendía a los de 8 a 16 años de edad. Me informó que mi misión con ellos sería predicarles el evangelio y enseñarles los principios de vida y salvación. . . .
Luego entramos en el tercer departamento y los encontramos más numerosos que en los dos primeros. Consistían en personas de 16 a 40 años de edad. . . . Fui informado de que mi misión con ellos era enseñarles el evangelio, supervisarlos y conferirles el sacerdocio.
Fui conducido al cuarto departamento. Eran tan numerosos como los del tercero y eran hombres de entre 40 y 100 años. Se me mandó predicarles el evangelio, asegurarme de que se les confiriera el sacerdocio y llamar toda la ayuda necesaria para realizar esta obra. . . .
Ahora bien, respecto a este sueño, deseo decir que fue dado por inspiración del Señor. No vi a ninguna mujer mayor de 8 años, lo cual demuestra que no vi todo. Llegué a comprender que las mujeres ministran a las mujeres.” (Citado en Spirit World Manifestations, págs. 103–104.)
Es interesante notar que, casi dos siglos antes, Swedenborg aludió a un patrón similar:
“Las personas que murieron en la infancia [y] que fueron criadas hasta la edad de la madurez temprana en el cielo están hacia el frente. Las personas que han pasado su estado de infancia y el cuidado de las nodrizas son llevadas allí por el Señor y enseñadas. Detrás de ellas están las áreas donde se instruye a las personas que murieron siendo adultas y que se interesaron por la verdad debido a la bondad de su vida.” (Heaven and Hell, p. 421.)
Además, Swedenborg afirma directamente que las personas allí son instruidas de la manera más adecuada y comprensible para ellas —un concepto que también se enseña en el Libro de Mormón: “según su idioma, . . . conforme a su entendimiento” (2 Nefi 31:3). Él testifica que “. . . cada individuo puede ser enseñado conforme a su propio carácter intrínseco y su capacidad para recibir” (p. 420). Luego explica más acerca de la organización celestial:
“Detrás de estos se encuentran las personas devotas de la religión mahometana que vivieron una vida moral en el mundo, reconociendo a un Ser Divino y al Señor como el Profeta Esencial. Una vez que se apartan de Mahoma, porque él no puede ayudarlos, se acercan al Señor, lo adoran y reconocen lo que hay de Divino en Él; entonces son instruidos en la religión cristiana.
Detrás de estos . . . hay lugares para la enseñanza de varios paganos que, en el mundo, vivieron vidas rectas de acuerdo con sus propias religiones. . . . Hay más de estos que de los otros; los mejores de ellos provienen de África.
Sin embargo, no todas las personas son instruidas de la misma manera. . . . Los que han sido criados en el cielo desde la infancia son enseñados por ángeles de los cielos más internos, porque no han absorbido nociones falsas derivadas de elementos falsos de la religión ni han contaminado su vida espiritual con residuos de prestigio o de ganancia mundana. . . .
Los mahometanos son enseñados por ángeles que alguna vez participaron de esa religión y se convirtieron al cristianismo; los paganos también son enseñados por sus propios ángeles.
. . . Los cristianos son instruidos sobre la base de una doctrina celestial que está en plena armonía con el sentido interno de la Palabra. Otras personas, como los mahometanos y los paganos, son enseñadas conforme a doctrinas adecuadas a su nivel de comprensión, que difieren de la doctrina celestial solo en que enseñan la vida espiritual por medio de una vida moral coherente con los buenos principios de su religión, los principios sobre los cuales basaron su vida en el mundo.” (Heaven and Hell, págs. 421–423.)
Finalmente, parece que las personas que mueren sin el evangelio no necesariamente lo escuchan predicado tan pronto como entran en el mundo de los espíritus, sino solo cuando están preparadas. Swedenborg afirmó que los ángeles “enseñan . . . [a un nuevo espíritu] acerca de las cosas que existen en la otra vida, pero solo en la medida en que puede comprenderlas” (Heaven and Hell, p. 347).
Otro aspecto a considerar es el tiempo señalado por el Señor para cada individuo o grupo de individuos. Dijo Parley P. Pratt:
“La pregunta surge naturalmente—¿todas las personas que mueren sin el Evangelio lo escuchan tan pronto como llegan al mundo de los espíritus? Para ilustrar esto, consideremos los tratos de Dios con la gente de este mundo. ‘¿Qué podemos razonar sino a partir de lo que sabemos?’ Sabemos y entendemos las cosas de este mundo, en cierta medida, porque son visibles y estamos en contacto diario con ellas. ¿Acaso todas las personas en este mundo escuchan el Evangelio tan pronto como son capaces de entenderlo? No, en verdad, solo muy pocos, en comparación, lo han escuchado. . . .
No tengo la menor duda de que hay espíritus allí que han morado por mil años y que, si pudiéramos conversar con ellos cara a cara, se encontraría que son . . . ignorantes de las verdades, las ordenanzas, los poderes, las llaves, el Sacerdocio, la resurrección y la vida eterna del cuerpo. . . .
Curiosamente, el élder Pratt señaló que aquellos en el infierno, siendo los menos merecedores por su pecaminosidad, serían los últimos en escuchar la predicación del evangelio.
¿Y por qué existe esta ignorancia en el mundo de los espíritus? Porque una parte de sus habitantes se encuentra indigna de las consolaciones del Evangelio hasta la plenitud del tiempo, hasta que hayan sufrido en el infierno, en los calabozos de la oscuridad o en las prisiones de los condenados, entre los azotes de demonios y los espíritus maliciosos y mentirosos.
Así como en la tierra, también en el mundo de los espíritus. Ninguna persona puede entrar en los privilegios del Evangelio hasta que las llaves sean giradas y el Evangelio abierto por aquellos que tienen autoridad, para lo cual todo tiene su tiempo, conforme a las sabias dispensaciones de justicia y misericordia.” (En Journal of Discourses, 1:10–11.)
Así, la casa del Señor es una casa de orden en todos los aspectos, hasta el más mínimo detalle y en cada individuo: desde aquellos que construyen y tejen, hasta los que estudian e investigan para el progreso de la humanidad; desde los que velan y guían a los mortales, hasta los que predican el evangelio de Jesucristo y administran las ordenanzas de salvación. Parece que esta organización perfecta hace que cada espíritu diligente se sienta igualmente útil, necesario e importante, y constituye una fuente de infinita felicidad y regocijo en los mundos eternos.
Capítulo 9
Condiciones, compañeros y reinos
De la visión del presidente Joseph F. Smith sobre la redención de los muertos (DyC 138) aprendemos no solo acerca de la organización de la obra misional en el mundo de los espíritus por parte del Salvador, sino también muchas otras verdades referentes a ese reino. De esta revelación entendemos que, aunque los inicuos y los justos van al mismo mundo de los espíritus, como enseñó Brigham Young (véase Journal of Discourses, 3:94), no se mezclan entre sí, sino que se agrupan con aquellos que son semejantes a ellos, en condiciones acordes y determinadas por su verdadero estado espiritual interno (véase Alma 41:5).
“Y fueron congregados en un lugar una innumerable compañía de espíritus de los justos que habían sido fieles en el testimonio de Jesús mientras vivieron en la mortalidad. . . . El Hijo de Dios apareció, proclamando libertad a los cautivos que habían sido fieles; y allí les predicó el evangelio eterno, . . . Pero a los inicuos no fue, y entre los impíos y los impenitentes que se habían contaminado mientras estaban en la carne, no se oyó su voz; ni los rebeldes que rechazaron los testimonios y las advertencias de los antiguos profetas contemplaron su presencia, ni vieron su rostro. Donde éstos estaban, reinaban las tinieblas, pero entre los justos había paz.” (DyC 138:20–22.)
“Había dos grandes divisiones en el mundo de los espíritus,” declaró el presidente Ezra Taft Benson. “Los espíritus de los justos habían ido al paraíso, un estado de felicidad, paz y trabajo apacible. Los espíritus de los inicuos habían ido a la prisión, un estado de oscuridad y miseria. (Véase Alma 40:12–15.)” (The Teachings of Ezra Taft Benson, p. 37.)
No solo comprendemos que hay una separación entre los justos y los injustos, sino también que donde están los justos, los inicuos no pueden, no desean o no se les permite ir; quizás una combinación de las tres cosas. Los profetas de la Restauración también han enseñado esta idea.
“¿Pueden aquellas personas que siguen un curso de descuido, negligencia en el deber y desobediencia esperar, al partir de esta vida, que sus espíritus se asocien con los espíritus de los justos en el mundo de los espíritus?”, preguntó el élder Heber C. Kimball. “Yo no lo espero, y cuando ustedes partan de este estado de existencia, lo descubrirán por sí mismos.” (En Journal of Discourses, 2:150.)
Brigham Young también confirmó: “Donde están los puros de corazón, los inicuos no pueden ir. Ese es el estado del mundo de los espíritus.” (En Journal of Discourses, 14:229.)
Incluso el Nuevo Testamento habla del abismo infranqueable que separaba al rico pecador y codicioso del devoto y merecedor Lázaro (véase Lucas 16:19–31). Solo la expiación de Cristo hizo posible tender un puente sobre ese abismo.
Mediante los esfuerzos misionales de los santos que deben ministrarles en su estado confinado y oscurecido, los inicuos pueden, en algún momento, aprender la verdad, arrepentirse, ejercer fe en Cristo y escapar de su prisión infernal, si así lo desean. Hasta entonces, permanecen allí.
“El conocimiento salva al hombre,” explicó el Profeta José Smith; “y en el mundo de los espíritus ningún hombre puede ser exaltado sino por medio del conocimiento. Mientras un hombre no preste atención a los mandamientos, debe permanecer sin salvación. . . . Pero cuando consiente en obedecer el evangelio, ya sea aquí o en el mundo de los espíritus, es salvo.” (History of the Church, 6:314.)
El presidente Heber Q. Hale, un presidente de estaca de la Iglesia que tuvo una visión del mundo de los espíritus similar a una experiencia cercana a la muerte y que fue invitado por la Primera Presidencia a relatar su experiencia en una conferencia especial de genealogía de la Iglesia, también afirmó haber sido testigo de esta condición:
“Se observó especialmente que los inicuos e impenitentes están confinados en un distrito particular por sí mismos, cuyos límites son tan definidos e infranqueables como la línea que marca la división entre el mundo físico y el espiritual, una delgada película, pero imposible de cruzar hasta que la persona misma haya cambiado. . . . Había mucha actividad dentro de las diferentes esferas, y se veían a los ministros designados de la salvación venir de las esferas superiores a las inferiores en cumplimiento de sus asignaciones misionales.” (Citado en Life Everlasting, p. 87.)
No solo existen dos reinos distintos y separados en el mundo de los espíritus, sino que dentro de estas dos grandes divisiones parece haber toda clase y grado de condiciones, comunidades y órdenes. “Bueno —dice alguno—, ¿acaso no hay más que un solo lugar en el mundo de los espíritus?”, preguntó el élder Parley P. Pratt. “Sí,” respondió él, “hay muchos lugares y grados en ese mundo, así como en este.” (En Journal of Discourses, 1:9.)
Esto, por supuesto, debe deberse a la infinita variedad de espíritus y a sus diferentes niveles de progreso y bondad, o de retroceso y maldad. “Habrá tanta distinción entre los espíritus allá como la hay entre los espíritus aquí,” enseñó el presidente George Q. Cannon. “Aquellos que han hecho buen uso de sus oportunidades aquí disfrutarán del beneficio de su diligencia y fidelidad allá. Los que han sido descuidados e indiferentes, y no han adquirido conocimiento y poder mediante el ejercicio de la fe, se hallarán faltos allá.” (Gospel Truth, p. 60.)
Así, en gran medida, las condiciones y circunstancias que experimentemos en el mundo de los espíritus serán obra de nuestras propias elecciones. Las enseñanzas del profeta Alma sobre la doctrina de la perfecta restauración en la resurrección sin duda se aplican igualmente a nuestra vida en el mundo de los espíritus:
“El que se levanta para felicidad será levantado para felicidad según sus deseos de felicidad; y el que se levanta para mal será levantado para mal según sus deseos de mal; porque así como ha deseado hacer el mal todo el día, así también tendrá su recompensa del mal cuando llegue la noche. Y así es, por otra parte, si se ha arrepentido de sus pecados y ha deseado la rectitud hasta el fin de sus días, del mismo modo será recompensado con rectitud.” (Alma 41:5–6.)
En nuestra generación, el élder Hartman Rector, Jr., de los Setenta, ofreció este ejemplo esclarecedor: “Las Escrituras hablan del mundo de los espíritus como dos lugares diferentes: como paraíso en un momento y como prisión de los espíritus en otro. Pero, de hecho, el mundo de los espíritus es realmente un solo lugar; depende simplemente de la condición en que nos encontremos cuando vayamos allí lo que será para nosotros. Si vamos allí adictos a las drogas, con malos hábitos o deseos inicuos, será una prisión.” (En Improvement Era, diciembre de 1970, p. 76.)
El Dr. George Ritchie declaró que, en su experiencia cercana a la muerte, observó al menos cuatro reinos diferentes y separados en el mundo de los espíritus. Vio claramente que los seres de esos reinos habían creado y estaban creando sus propias circunstancias mediante sus deseos y decisiones. Emanuel Swedenborg ofreció aún más detalle y esclarecimiento a la gente de su tiempo sobre lo que él percibió como las múltiples y variadas condiciones del cielo y del infierno:
“Casi todas las personas que entran en la otra vida piensan que el infierno es igual para todos y que el cielo es igual para todos. Sin embargo, en ambos casos existen infinitas variedades y diferencias: en ninguna parte es el infierno exactamente igual, ni en ninguna parte el cielo es exactamente el mismo para una persona que para otra. Del mismo modo, no existe en ninguna parte una persona, espíritu o ángel que sea exactamente igual a otro, ni siquiera en sus rasgos faciales.” (Heaven and Hell, p. 313.)
Los espíritus semejantes se atraen entre sí
Además de las condiciones celestiales o infernales que nosotros mismos creamos para disfrutar en la vida venidera, reforzamos y acentuamos esas circunstancias porque somos atraídos a asociarnos con aquellos que son más semejantes a nosotros. Este es un principio eterno:
“Porque la inteligencia se allega a la inteligencia; la sabiduría recibe sabiduría; la verdad abraza la verdad; la virtud ama a la virtud; la luz se allega a la luz; la misericordia se compadece de la misericordia y reclama lo suyo; la justicia prosigue su curso y reclama lo suyo.” (DyC 88:40.)
Esto es cierto incluso en esta vida. En la vida venidera también nos sentiremos más cómodos entre aquellos que piensen y actúen como nosotros, ya sea en asuntos de rectitud o de iniquidad. Hablando a los impíos e incrédulos, el profeta Moroni del Libro de Mormón declaró:
“¿Suponéis que podréis habitar con [Dios] teniendo conciencia de vuestra culpa? ¿Suponéis que podríais ser felices morando con ese Ser santo, cuando vuestras almas estén atormentadas por la conciencia de haber quebrantado sus leyes?”
“He aquí, os digo que sería para vosotros más miserable morar con un Dios santo y justo, teniendo conciencia de vuestra impureza delante de Él, que morar con las almas condenadas en el infierno.
Porque he aquí, cuando seáis llevados a ver vuestra desnudez delante de Dios, y también la gloria de Dios y la santidad de Jesucristo, se encenderá en vosotros una llama de fuego inextinguible.” (Mormón 9:3–5.)
George Ritchie observó que este principio parecía cumplirse efectivamente en los reinos infernales que presenció: “Como la hipocresía es imposible —porque los demás conocen tus pensamientos en el instante en que los piensas—, tienden a agruparse con quienes piensan de la misma manera. En nuestro propio plano de existencia, la tierra, tenemos un dicho: ‘Dios los cría y ellos se juntan.’” (My Life After Dying, p. 23.)
Al ver a los seres miserables y llenos de odio de aquel lugar, que parecían reacios a abandonarlo, Ritchie se preguntó si “no habría una especie de consuelo en encontrar a otros tan repugnantes como [ellos mismos], aunque todo lo que pudieran hacer fuera arrojarse veneno unos a otros.” (Return from Tomorrow, p. 65.)
Swedenborg explicó: “Las personas son llevadas, por así decirlo, por su propia naturaleza hacia aquellos que son como ellas. Con los semejantes se sienten como si estuvieran con su propia familia, como si estuvieran en casa; mientras que con otros se sienten como si estuvieran entre extranjeros, como si estuvieran lejos de su hogar.” Describió estos agrupamientos de espíritus como “comunidades” y añadió:
“Todo el cielo está dividido en comunidades basadas en las diferencias del bien [los diversos tipos de servicio] que proviene del amor. Cada espíritu que es elevado al cielo y se convierte en ángel es llevado a la comunidad donde está su amor [en este caso, no solo su rectitud, sino también aquello que ama hacer], y una vez allí, se encuentra donde pertenece . . . como si estuviera en casa, en el lugar donde nació. Un ángel percibe esto y hace amistad íntima con otros semejantes a él.” (Heaven and Hell, págs. 50–51, 380.)
Del mismo modo, escribió: “Las personas malvadas son prontamente unidas a la comunidad infernal donde, según su amor dominante [los deseos de su corazón], se encontraban durante su vida en el mundo. . . .”
Ya sea que los espíritus sean “asignados” o “atraídos” (aunque, al parecer, ambas fuerzas actúan en combinación) a estas “comunidades” o grupos de seres, el resultado es el mismo, y cada persona queda perfectamente ubicada,
“. . . porque la semejanza forma lazos, y la desemejanza los rompe.” (Heaven and Hell, págs. 333–334.)
Además, George Ritchie testificó del malestar que causa asociarse con aquellos cuyos valores e ideas difieren de los nuestros: “Así como en nuestras propias ciudades existen zonas divididas por estándares morales, así es también en el plano astral. Había áreas definidas de esta dimensión en las que no me gustaría ser sorprendido, del mismo modo en que hay zonas en nuestras ciudades donde no nos sentimos seguros.” (My Life After Dying, p. 23.)
Curiosamente, el élder Orson Pratt, apóstol y uno de los grandes teólogos y pensadores de la Iglesia, se refirió a esta situación al hablar de la predicación del evangelio a aquellos que se encuentran en tinieblas espirituales:
“Supongamos que ustedes fueran un espíritu justo, y que . . . fueran enviados en una misión a las moradas de la oscuridad, o a aquellos que no son tan justos como ustedes; aunque puedan tener paz de conciencia y felicidad dentro de su propio pecho al reflexionar sobre su conducta pasada, la sociedad con la que se ven obligados a mezclarse por un corto período, con el fin de impartir conocimiento, sabiduría e información que les pueda beneficiar, es, en cierta medida, desagradable. Se ven forzados, por un tiempo, a convivir con aquellos que son inferiores a ustedes en sus capacidades.
Cuando van y se asocian con ellos, hay algo desagradable en la naturaleza de esa asociación; sienten compasión por ellos en su ignorancia, en su condición y circunstancias; su conversación no les resulta tan agradable como la de sus propios asociados en la presencia de Dios.” (En Journal of Discourses, 2:241.)
Aun en esta vida, como dijo Ritchie, con frecuencia nos encontramos en situaciones incómodas de ese tipo, ya sea por elección o por circunstancias. Sin embargo, en este plano terrenal, aunque el comportamiento de otros pueda resultarnos aborrecible, no podemos ver los pensamientos ni las intenciones del corazón. En el mundo de los espíritus, en cambio, los pensamientos e intenciones de cada ser son discernibles. Las diferencias entre la rectitud y la iniquidad serán fácilmente evidentes para todos.
Aunque los puros de corazón deben estar llenos del amor puro de Cristo, puede resultarles aún más desagradable asociarse con quienes tienen una disposición perversa en la próxima vida, cuando estos ya no puedan disfrazar sus obras y deseos diabólicos. Los inicuos, a su vez, podrían retraerse aún más ante la luz dolorosa de los justos, cuando sus naturalezas oscuras y siniestras ya no puedan ocultarse tras la “organización más burda” de la carne mortal. Swedenborg afirmó que tales diferencias pueden incluso separar familias:
“He visto a un padre conversando con sus seis hijos y reconociéndolos, y a muchos otros hablando con sus parientes y amigos. Pero como eran de diferentes disposiciones a causa de sus vidas en el mundo, no pasó mucho tiempo antes de que se separaran.” (Heaven and Hell, p. 334.)
Esperamos que la gran obra del reino espiritual sea unir nuevamente a las familias y a los amigos por medio de la influencia transformadora y unificadora del evangelio eterno y de sus ordenanzas.
Seres espirituales celestiales, terrestres y telestiales
Por las Escrituras modernas sabemos que existen al menos tres reinos principales en el cielo después del juicio final: el telestial, el terrestre y el celestial (véase DyC 76). Si los espíritus en la vida venidera tienden a congregarse con aquellos que son semejantes a ellos, sería razonable creer que, en cierto grado, estas distinciones generales también se manifiestan en el mundo de los espíritus.
Aun aquí, en la mortalidad, demostramos nuestra afinidad por ciertas condiciones y asociaciones. El presidente George Q. Cannon advirtió:
“Entraremos en la otra esfera de existencia con el mismo espíritu que tenemos aquí. Si hemos estado animados por el espíritu del Reino Telestial, tendremos ese; si por el espíritu del Reino Terrestre, tendremos ese; si por el espíritu del Reino Celestial, tendremos ese. Pasaremos de esta condición de existencia a la otra esfera con los mismos sentimientos, al menos en cierta medida, que tenemos aquí. Si hemos tenido conocimiento, lo tendremos allá.” (Gospel Truth, p. 60.)
Si aceptamos los testimonios de Ritchie y Swedenborg, tenemos un testigo adicional de que existen tales divisiones generales. Ritchie intentó nombrar los dos reinos celestiales que visitó. Para el más bajo de los dos, donde los espíritus amaban el conocimiento y a sus semejantes, sugirió tentativamente varios nombres: “Reino del Conocimiento, ¿Paraíso?, ¿Terrestre?” (My Life After Dying, p. 25). Las cualidades que Ritchie atribuye a los seres de este reino podrían reflejar una de las características mencionadas en Doctrina y Convenios 76 para los del mundo terrestre: “hombres honorables de la tierra” (v. 75).
Para el reino más alto, donde los espíritus llenos de luz irradiaban un amor intenso —que él identificó como el amor del que Pablo habla en 1 Corintios 13 (lo que llamaríamos caridad o el amor puro de Cristo)—, Ritchie propuso el nombre “El Reino Celestial, o el Cielo” (My Life After Dying, p. 28). Estos seres, según parece, podrían representar las descripciones de los seres celestiales reveladas en la sección 76 como “la iglesia del Primogénito” y aquellos “que han recibido de su plenitud y de su gloria” (vv. 54, 56).
Por su parte, Swedenborg hizo estas distinciones con confianza: “Hay tres cielos completamente distintos entre sí: un cielo interno o tercero, un cielo intermedio o segundo, y un cielo externo o primero.” (Heaven and Hell, p. 43.)
Además, estos hombres declaran que —como sucede con los reinos celestial, terrestre y telestial en la doctrina de los Santos de los Últimos Días— los justos se hallan en el reino más alto. Las descripciones de Ritchie sobre los habitantes de estos reinos celestiales ya han sido citadas y analizadas en capítulos anteriores. Sin embargo, las palabras de Emanuel Swedenborg también resultan fascinantes para estudiar y meditar. Al señalar que “los ángeles en el reino celestial del Señor son inmensamente superiores en sabiduría y gloria a los ángeles del reino espiritual [intermedio]” (Heaven and Hell, p. 41), él delineó las diferencias entre estos diversos reinos según su comprensión.
Aunque su concepto del cielo más bajo no concuerda del todo con el nuestro, es importante notar que Swedenborg rara vez mencionó o describió ese reino. Sus representaciones distintivas de los habitantes de los dos reinos más altos son interesantes e instructivas, y pueden inspirar una reflexión útil.
“Es importante comprender plenamente que los elementos más internos de los ángeles determinan en qué cielo estarán. Cuanto más abiertos estén estos elementos al Señor, más interno será el cielo en el que se encuentren.
Hay tres niveles de elementos internos en toda persona, ángel, espíritu o ser humano. Las personas cuyo tercer nivel ha sido abierto están en el cielo más íntimo; las que solo tienen abierto el segundo o el primero están en el cielo intermedio o en el más externo.
Estos elementos internos se abren por medio de la aceptación de lo que es divinamente bueno y divinamente verdadero. Las personas que son movidas por las verdades divinas y las dejan entrar en su vida (es decir, en su intención y acción) están en el cielo más íntimo o tercero, ubicadas allí según su aceptación del bien como resultado de su afecto por la verdad.
Otras personas, que no dejan que estas verdades penetren completamente en la vida, las reciben en la memoria y, por consiguiente, en la comprensión; desde allí las aplican e intentan practicarlas. Ellas están en el cielo intermedio o segundo.
Luego están las personas que viven vidas rectas y creen en un Ser Divino, pero no se preocupan mucho por aprender. Ellas están en el cielo más externo o primero.” (Heaven and Hell, págs. 44–45.)
“Lo divino que fluye del Señor y es recibido en el cielo tercero o más íntimo se llama celestial, por lo tanto, los ángeles de ese reino se llaman ángeles celestiales. Lo divino que fluye del Señor y es recibido en el cielo segundo o intermedio se llama espiritual, y los ángeles allí son llamados ángeles espirituales. Pero lo divino que fluye del Señor y es recibido en el cielo más externo o primero se llama natural.” (Págs. 43–44.)
“La perfección angélica radica en la inteligencia, la sabiduría, el amor —en todo lo bueno y en toda felicidad resultante—. La perfección de los ángeles del cielo más íntimo supera inmensamente la de los ángeles del cielo intermedio, cuyos elementos internos están abiertos en el segundo nivel.
La perfección de los ángeles del cielo intermedio supera, en igual grado, la perfección de los ángeles del cielo externo.” (P. 45.)
“Puesto que existe esta distinción entre los ángeles del reino celestial y los ángeles del reino espiritual, no viven juntos ni socializan entre sí. . . . El Señor siempre provee ángeles intermedios . . . como agentes de comunicación y conexión.” (P. 42.)
Además, Swedenborg dio mayor respaldo al principio del orden perfecto y de las asociaciones basadas en la rectitud. Declaró que incluso dentro de las “comunidades” de estos “reinos” segregados, las personas están divididas por grados de dignidad:
“Dentro de una comunidad dada, todos los individuos se distinguen entre sí de manera similar. Los más perfectos están en la región central —es decir, aquellos que sobresalen en bondad y, por tanto, en amor, sabiduría y discernimiento—. Los menos sobresalientes se hallan en los alrededores, a distancias proporcionales a los niveles decrecientes de perfección. Está dispuesto de la misma manera en que la luz disminuye desde un centro hacia la periferia.
Las personas del centro están en la mayor luz; las que están hacia los márgenes, progresivamente en menos.” (Heaven and Hell, págs. 50–51.)
Asombrosamente, y en armonía con las revelaciones de los Santos de los Últimos Días que enseñan que solo aquellos que se hallen en el reino más alto del reino celestial gozarán de vida familiar eterna, Swedenborg también testificó que solo los “mejores de los ángeles” viven en familias. Aunque no podemos asegurar que esto represente el mismo estado familiar que se disfruta en el reino celestial, es un paralelismo extraordinario:
“También hay algunas personas que viven separadas, casa por casa, por así decirlo, y familia por familia. Aun estando dispersos, están organizados de la misma manera que las personas en las comunidades. Es decir, los más sabios de ellos están en el centro y los más sencillos hacia los bordes. Estas personas están más directamente bajo la guía divina del Señor y son los mejores de los ángeles.” (Heaven and Hell, p. 54.)
Es poco común encontrar entre las religiones cristianas una creencia en más de un nivel de recompensa en el “cielo”, y esto hace que las enseñanzas de Swedenborg sean aún más audaces y singulares, aunque en sus epístolas el apóstol Pablo alude al “tercer cielo” (2 Corintios 12:2) y a “cuerpos celestiales” y “cuerpos terrestres” (1 Corintios 15:40–41). Aunque Swedenborg pudo haber estado limitado en lo que se le permitió ver y comprender, sin duda fue sincero en lo que relató y no temió presentar condiciones contrarias a las creencias populares de su época. Si bien sus relatos no se ofrecen aquí (ni son necesarios) para validar las doctrinas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, con frecuencia proporcionan evidencia de apoyo proveniente de una fuente inesperada e imparcial.
“Clanes y sociedades”
Como evidencia adicional de que existen muchos reinos diferentes y áreas de afinidad y asociación en el mundo de los espíritus, el presidente Brigham Young enseñó:
“Si ellos se asocian [en el mundo de los espíritus] y se reúnen en clanes y en sociedades, como lo hacen aquí, es su privilegio.” (En Journal of Discourses, 2:137.)
Parece haber cierta evidencia, proveniente de experiencias cercanas a la muerte (ECMs), que indica que este puede ser efectivamente el caso. Ya hemos establecido el principio de que los espíritus allí son instruidos en el evangelio por aquellos que son más semejantes a ellos y que están mejor capacitados para entenderlos y comunicarse con ellos. Además, parece que muchos espíritus recién llegados son recibidos y bienvenidos por antiguos amigos y familiares.
Finalmente, existen algunos estudios fascinantes sobre experiencias cercanas a la muerte en varios países que también pueden dar credibilidad a la idea de reinos culturales diferenciados en la vida venidera, aunque estos informes son aún limitados.
Uno de los grandes enigmas tanto para los Santos de los Últimos Días como para otros cristianos es el hecho de que los experimentadores de ECM de religiones no cristianas casi invariablemente tienen experiencias que coinciden con —y refuerzan— sus propias creencias religiosas. El estudio principal sobre ECM transculturales encontró que:
“En general, los cristianos tendían a ver lo que creían que eran ángeles, a Jesús o a la Virgen María, mientras que los hindúes más comúnmente veían a Yama (el dios de la muerte), a uno de sus mensajeros, a Krishna u otra deidad.” (At the Hour of Death, p. 66.)
Aunque tales figuras religiosas rara vez hacen algo para corregir o desalentar estas percepciones, es sumamente importante notar que tampoco se identifican necesariamente como ninguno de estos seres.
“Tengamos presente que tales apariciones no llevan etiquetas con sus nombres ni pronuncian sus nombres. Es el paciente quien anuncia el nombre y el título de la aparición.” (At the Hour of Death, p. 154.)
Muchos otros aspectos de estas experiencias también parecen variar, no solo según la religión, sino —al parecer, con una influencia aún más fuerte— según la cultura y la nacionalidad.
En su encuentro con la muerte, un hombre de Papúa Nueva Guinea siguió un sendero hacia una aldea donde subió por una escalera a una casa que parecía estar sobre pilotes, pero que luego reconoció que estaba suspendida en el aire y girando como sobre un eje. No se le permitió entrar en la casa porque, le dijeron, “Aún no es tiempo para que vengas.” (The Return from Silence, págs. 148–149).
Una mujer india con educación universitaria, que había sufrido una reacción alérgica a la penicilina, sintió que fue llevada al cielo sobre una vaca y vio que el camino hacia allí estaba bellamente decorado; en contraste, una mujer estadounidense también con educación universitaria experimentó su viaje hacia un mundo de “hermosos y eternos jardines” viajando en un taxi (véase At the Hour of Death, págs. 155, 165).
Un camionero africano de sesenta años, que fue atacado y casi muerto por una leona, vio abrirse ante él una carretera interminable hacia el cielo, bordeada de estrellas. Una abuela africana sintió que la colocaban dentro de una gran calabaza hueca. Curiosamente, un par de sujetos africanos parecieron contactar con reinos que no reflejaban de inmediato su propia cultura. “Fui a un lugar donde encontré a muchas personas vestidas con túnicas blancas —niños y adultos—”, explicó un oficinista de treinta y cinco años. “No pude distinguir sus razas.”
Un carbonero de sesenta años tampoco reconoció a nadie familiar al principio: “Durante este tiempo de desmayo, emprendí un largo viaje. Escuché a la gente hablar en diferentes idiomas, pero no podía entender lo que decían. Luego alguien me habló en mi idioma —bemba—. Me dijo: ‘Has llegado un día antes de lo que esperábamos. Por favor, regresa.’ Más tarde recobré el conocimiento.” (Transformed by the Light, págs. 121–123).
Además, según los estudios, parece que los japoneses tienden a ver ríos largos y oscuros y flores hermosas, mientras que los micronesios describen la vida venidera como algo “similar a una gran ciudad estadounidense, brillantemente iluminada, con autos ruidosos y altos edificios.” (Transformed by the Light, p. 127).
Muchísimas otras diferencias culturales interesantes se manifiestan en las experiencias cercanas a la muerte. Mientras que los pertenecientes a diferentes religiones identifican al “ser de luz” y a otras figuras religiosas de acuerdo con sus propias creencias, y los de distintas nacionalidades tienden a experimentar los alrededores del mundo espiritual según su condicionamiento cultural, existen además otras inclinaciones inspiradas por la cultura.
En su ya mencionado estudio transcultural, los doctores Karlis Osis y Erlendur Haraldsson —psicólogos y reconocidos investigadores de ECM— compararon las visiones de lecho de muerte y experiencias cercanas a la muerte de estadounidenses (en su mayoría cristianos) y de indios (tanto cristianos como hindúes). Descubrieron que las similitudes se alineaban más con la nacionalidad que con la religión.
Los indios, sin importar su credo, tendían a ver figuras religiosas que actuaban como “guías” que venían a llevárselos, más de lo que veían a amigos o familiares fallecidos cumpliendo esa función. Los estadounidenses, por el contrario, experimentaban lo opuesto. Osis y Haraldsson ofrecieron esta explicación:
“También podría estar en funcionamiento un sesgo positivo a favor de las figuras religiosas. Los indios a menudo parecen experimentar a sus deidades de una manera íntima y personal, y ofrecen comida y guirnaldas de flores a las estatuas de sus dioses. Los estadounidenses, especialmente aquellos de denominaciones protestantes liberales, tienden con frecuencia a interpretar lo divino como una fuerza espiritual abstracta.” (At the Hour of Death, p. 94).
Otra diferencia observada en el estudio fue el género y la edad de esta figura que “venía a llevarse” al moribundo. En la India, donde existen sensibilidades más restrictivas respecto al papel de la mujer en la sociedad, ver una mensajera femenina fue infrecuente: solo el 23 % informó tal experiencia, con un 13 % menos de hombres indios que de mujeres viendo figuras femeninas. En contraste, en las ECM estadounidenses, el 61 % de estos espíritus guías eran, según se informó, mujeres.
Con respecto a la edad, Osis y Haraldsson llegaron a la siguiente conclusión:
Al indagar en otra fuerza cultural, los investigadores hicieron un descubrimiento interesante. En la India existe un profundo respeto —incluso veneración— hacia los ancianos, en un grado que es poco común en los Estados Unidos. Debido a esto, ¿sería más probable que los pacientes en la India fueran recibidos por esos ancianos venerados que en la cultura estadounidense, donde se exalta la juventud? En efecto, así fue.
En los Estados Unidos, el 41 % de las apariciones pacíficas que venían a “llevarse” al paciente pertenecían a la generación anterior, mientras que en la India esto ocurría en el 66 % de los casos. Las apariciones de miembros de la misma generación que el paciente representaron el 44 % de los casos en los Estados Unidos y el 29 % en la India, mientras que los familiares de la siguiente generación aparecieron en el 15 % de los casos estadounidenses y en solo el 5 % de los indios. Aunque en los Estados Unidos el 14 % de las apariciones eran de hijos o hijas fallecidos, en la India no se registró ningún joven encargado de cumplir esa misión de “llevar” al paciente. (At the Hour of Death, págs. 94–95.)
Existe además otro aspecto muy cautivador acerca de estas figuras o mensajeros y las diferencias en la manera en que cumplen sus deberes. Los investigadores observaron que, aunque “las experiencias de este tipo [experiencias cercanas a la muerte en las que el sujeto es enviado de regreso a la tierra] son notablemente similares en ambas culturas, la forma en que se realizaba la supuesta misión mostraba matices culturales.
Los guías espirituales de los estadounidenses eran percibidos como amistosos y comprensivos con las necesidades y las tareas inconclusas de los pacientes, como lo evidencia un comentario típico: ‘Aún tienes trabajo que hacer.’
Las maneras de las apariciones indias, en cambio, eran a veces más burocráticas: el mensajero de la muerte (Yamdoot) podía llevar al paciente ante un escritorio donde un hombre de barba blanca (¿Karma?) revisaba sus registros. Entonces resultaba que el mensajero del otro mundo había traído a la persona equivocada.” (At the Hour of Death, p. 161.)
Por otro lado, el estudio encontró esta semejanza: “Característicamente, en la India se atribuye un estilo autoritario solo al nivel más bajo del personal celestial, los mensajeros. El hombre con el ‘libro de cuentas’ siempre es representado como un gobernante benigno. Un aura de santidad lo rodea, ya sea que se le llame ‘el hombre con túnica blanca’ o ‘Dios’. La misma aura de santidad aparece en las visiones de figuras religiosas vistas por los pacientes en los Estados Unidos.” (At the Hour of Death, p. 183.)
Sin duda, entonces, podría haber tantas experiencias diferentes como personas y culturas existen, aunque los elementos esenciales permanezcan iguales. Hay varias razones posibles para ello. Los investigadores de ECM coinciden casi unánimemente en que estas experiencias están teñidas por la interpretación cultural. Scott Rogo llegó a esta conclusión típica:
“Así que empieza a parecer que la ECM es una especie de experiencia arquetípica que se percibe de manera ligeramente diferente de un lugar a otro, de una cultura a otra. . . . También parece obvio que los factores culturales influyen en la forma específica en que se experimenta la ECM prototípica.” (The Return from Silence, p. 175.)
Añadió esta aclaración esencial: “Sin embargo, permítanme decir que no descarto la posibilidad de que algunas ECM representen contactos directos con el Gran Más Allá. La tradición cultural puede nublar las percepciones del testigo, de modo que él o ella ‘vean’ o interpreten las observaciones en la forma de objetos, escenarios, paisajes y demás, que les resulten familiares.” (The Return from Silence, p. 236.)
En otras palabras, Rogo y otros investigadores creen que una persona puede realmente experimentar una ECM de una manera adecuada a su sensibilidad cultural y religiosa, o simplemente interpretarla de ese modo. Aunque la percepción sin duda es un factor importante, no está fuera de armonía con las creencias de los Santos de los Últimos Días aceptar que, hasta cierto punto, existe una continuidad de culturas, costumbres, idiomas y otros elementos en el mundo de los espíritus.
Por lo tanto, un experimentador de ECM podría estar realmente entrando en contacto con el reino espiritual donde sus antepasados se han reunido, conservando las mismas personalidades e inclinaciones que disfrutaron en la tierra, para perpetuar los aspectos positivos de su cultura.
El élder Orson Pratt enseñó claramente esta idea:
“Casi todo lo que vemos aquí es igual en el mundo de los espíritus. Allí están mezclados con toda variedad [de personas], y son tan propensos a ser engañados [o ignorantes del evangelio, reteniendo así sistemas de creencias anteriores] como lo son aquí.” (Journal of Discourses, 2:370.)
Además, ya hemos demostrado la profunda condescendencia del Señor al enseñar y guiar a Sus hijos “conforme a su entendimiento” (2 Nefi 31:3). Estas vislumbres del mundo de los espíritus, que parecen reforzar las creencias culturales, podrían sugerir a los Santos de los Últimos Días que el Señor tiene respeto por las tradiciones culturales de Sus hijos. Aparentemente, Él no los “sacude” con cambios radicales en su forma de pensar, sino que comienza con lo que ya comprenden —las verdades que previamente han recibido a través de sus tradiciones culturales y religiosas— y los guía y persuade “línea por línea, precepto por precepto; un poco aquí y un poco allá” (2 Nefi 28:30).
Swedenborg aludió a esto al explicar el proceso de enseñanza en el “cielo”:
“Detrás de estos se hallan personas devotas de la religión mahometana que vivieron una vida moral en el mundo, reconociendo a un Ser Divino y al Señor como el Profeta Esencial. Una vez que se apartan de Mahoma, porque él no puede ayudarlos, se acercan al Señor, lo adoran y reconocen lo que es divino en Él; entonces se les enseña la religión cristiana. . . .
Mahometanos y paganos son instruidos en base a doctrinas adecuadas a su nivel de comprensión, . . . consistentes con los buenos principios de su religión, los mismos principios sobre los cuales basaron su vida en el mundo.” (Heaven and Hell, págs. 421, 423.)
A pesar de las diferencias de percepción e interpretación entre culturas, los elementos centrales de prácticamente todas las experiencias cercanas a la muerte (ECM) dan testimonio de un único y universal mundo de los espíritus. Osis y Haraldsson explican:
“Permitiendo que las diferencias culturales ejerzan cierta influencia, deberíamos esperar que los indios perciban el más allá con un matiz algo diferente del modo en que lo perciben los estadounidenses. Sin embargo, las características básicas del mundo que ambos ven deberían ser reconocibles más allá de las diferencias del entorno cultural, tal como podemos reconocer la misma montaña aunque sea pintada por un artista americano o por un artista indio.” (At the Hour of Death, p. 61.)
De hecho, esto es precisamente lo que casi todos los estudios sobre ECM de los últimos años han encontrado. Una de las razones por las cuales los investigadores no han podido descartar estas experiencias —y las visiones y visitaciones espirituales similares— como alucinaciones o simples fenómenos psicológicos o paranormales, es la coherencia y semejanza de miles de estos relatos, incluso a través de las barreras culturales.
Resumiendo las muchas características comunes, Osis y Haraldsson escribieron:
“La única unidad que trasciende la desconcertante variedad de imágenes es de naturaleza experiencial más que perceptiva. En la mayoría de los casos es común la experiencia de una ‘gran belleza más allá de la realidad’, de gozo, paz y serenidad. La mayoría de los moribundos parecen experimentar algo completamente satisfactorio, una plenitud de valor —no desean ‘volver’.
A veces estas cualidades experienciales parecen irradiar a los visitantes con un brillo más intenso y colores más vivos.” (At the Hour of Death, p. 184; véanse también págs. 186–189.)
Así, parece ser en el mundo de los espíritus como lo es con la propagación del evangelio aquí en la tierra: los principios eternos son los mismos para toda persona, pero la práctica y aplicación de ciertos programas y organizaciones de la Iglesia pueden adaptarse según las necesidades, capacidades y culturas de quienes los reciben.
El servicio sacramental siempre es el mismo, pero la vestimenta dominical de quienes lo administran puede variar enormemente. La oración bautismal nunca cambia, y la inmersión total siempre es requerida, pero las pilas bautismales y los edificios de la Iglesia (o la ausencia de ellos) suelen diferir. Estos principios, aparentemente, siguen siendo aplicables en gran medida en el mundo de los espíritus.
El Señor, en Su misericordia, permite —y quizás incluso fomenta— la individualidad y las afinidades de cada uno de Sus hijos, mientras hace que las mismas bendiciones eternas estén disponibles para todos. A pesar de la diversidad en ciertos aspectos, existe un hilo común de unidad y conformidad en las ordenanzas.
El presidente Brigham Young habló sobre esta diversidad, incluyendo las diferencias culturales:
“Permitan que el pueblo manifieste sus talentos, y que la variedad que hay en ellos salga a la luz y se haga visible, para que podamos contemplarla, así como contemplamos la variedad en las obras de la naturaleza. Vean la diversidad que Dios ha creado: no hay dos árboles iguales, ni dos hojas, ni dos briznas de hierba iguales. La misma variedad que vemos en todas las obras de Dios, que vemos en los rasgos, los semblantes y las formas, existe también en los espíritus de los hombres. Ahora, desarrollemos la variedad que hay dentro de nosotros y mostremos al mundo que tenemos talento y gusto, y probemos a los cielos que nuestras mentes están enfocadas en la belleza y en la verdadera excelencia, para que podamos llegar a ser dignos de disfrutar la compañía de los ángeles, elevarnos por encima del nivel del mundo inicuo y comenzar a aumentar en la fe y en el poder que Dios nos ha dado, y así mostrar al mundo un ejemplo digno de imitación.” (Journal of Discourses, 11:305.)
Sin embargo, las distinciones y divisiones más importantes serán aquellas establecidas por nuestros niveles de rectitud o de iniquidad. Estas son las que tendrán el mayor impacto sobre nuestra felicidad, tanto en el mundo de los espíritus intermedio como en los reinos eternos de los seres resucitados.
Saber que esas condiciones comienzan a tener efecto tan pronto como entramos en la próxima vida, y que serán un reflejo —una restauración perfecta— de nuestros deseos y acciones en la mortalidad, debería motivarnos a esforzarnos con mayor diligencia por adquirir una naturaleza celestial mientras aún estamos en la tierra.
El presidente Wilford Woodruff declaró: “Y esa eterna variedad de caracteres que existía en los cielos entre los espíritus —desde Dios en Su trono hasta Lucifer, hijo de la mañana— existe aquí sobre la tierra. Esa variedad permanecerá sobre la tierra en las creaciones de Dios, y, hasta donde sé, a través de las interminables edades de la eternidad. Los hombres ocuparán diferentes glorias y posiciones de acuerdo con sus vidas —según la ley que guarden en la carne.” (Journal of Discourses, 25:9.)
Capítulo 10
El infierno
No se puede comprender el mundo de los espíritus ni su relación con el plan de salvación en su conjunto sin adquirir también una mayor conciencia y entendimiento de la doctrina del infierno. “Las Escrituras de los Santos de los Últimos Días describen al menos tres sentidos del infierno: (1) aquella condición de miseria que puede acompañar a una persona en la mortalidad debido a la desobediencia a la ley divina; (2) el estado miserable, pero temporal, de los espíritus desobedientes en el mundo de los espíritus mientras esperan la resurrección; (3) la morada permanente de los hijos de perdición, que sufren la segunda muerte espiritual y permanecen en el infierno incluso después de la resurrección” (M. Catherine Thomas, “Hell,” en Encyclopedia of Mormonism, 2:585). Por lo tanto, el infierno puede ser tanto un lugar como un estado mental.
El enfoque de este capítulo está en el infierno como morada temporal de los espíritus en el mundo espiritual. En las primeras etapas de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM), no existían informes de experiencias infernales o negativas. Algunos investigadores, y quizás algunos de los propios experimentadores, empezaron a creer que el infierno era un mito—que los brazos de la muerte se extenderían con el mismo recibimiento misericordioso hacia todos. Sin embargo, gradualmente comenzaron a surgir relatos de encuentros aterradores, oscuros y espeluznantes. Los investigadores de las ECM plantearon que los sujetos que habían tenido experiencias negativas probablemente eran menos propensos a reportarlas debido a la connotación de haber tenido tales vivencias. En su libro Beyond Death’s Door, el Dr. Maurice Rawlings también propuso la teoría de que esos encuentros aterradores con reinos y seres infernales podrían ser más propensos a ser reprimidos o olvidados que las experiencias positivas. Él mismo había reanimado a pacientes que describieron horrores en dominios del mal, solo para olvidarlos completamente cuando se les interrogó después. No obstante, lo más notable de las ECM negativas es que también tienden a cambiar para bien a quienes las tienen, aunque el incidente en sí pueda ser posteriormente olvidado.
Aunque estos relatos desagradables varían considerablemente en sus detalles, al igual que los episodios positivos comparten rasgos generales. Scott Rogo resumió los elementos “centrales” de las ECM negativas o “infernales”:
Fase 1. El sujeto siente miedo y pánico en lugar de paz y alegría.
Fase 2. Al igual que en la ECM clásica, el sujeto experimenta la salida del cuerpo.
Fase 3. De nuevo, similar a la ECM clásica, la persona moribunda entra en una región o vacío oscuro.
Fase 4. En lugar de experimentar la presencia de figuras religiosas consoladoras, familiares fallecidos amistosos o una gran luz blanca, el sujeto se siente abrumado por un presentimiento y percibe la presencia de una fuerza maligna.
Fase 5. Finalmente, el sujeto entra en un entorno infernal, diferente del hermoso y pacífico Elíseo de la ECM clásica. (The Return from Silence, págs. 140–141).
Al igual que con las experiencias celestiales cercanas a la muerte, el sujeto puede o no pasar por todas estas etapas. La investigadora Margot Grey diferenció entre una ECM negativa y una ECM de tipo infernal, que parece ser mucho más intensa. Ella ofrece la siguiente descripción general de estos dos tipos de experiencias, diferentes pero relacionadas:
Una experiencia negativa suele caracterizarse por un sentimiento de miedo o pánico extremo. Otros elementos pueden incluir angustia emocional y mental, que se extiende hasta estados de desesperación absoluta. Las personas informan sentirse perdidas e impotentes, y a menudo hay una sensación intensa de soledad durante este período, junto con un gran sentimiento de desolación. El entorno se describe como oscuro y sombrío, o puede ser estéril y hostil. Algunas personas informan encontrarse al borde de un pozo o al filo de un abismo, y afirman que necesitaron reunir todos sus recursos interiores para evitar precipitarse al vacío. Alternativamente, algunas personas sintieron que estaban siendo engañadas hacia la muerte y necesitaban mantenerse alertas para evitar que eso ocurriera.
La experiencia de tipo infernal se define como aquella que incluye todos los elementos comprendidos en la fase negativa, solo que con sentimientos experimentados con una intensidad mucho mayor. A menudo se percibe una sensación definida de ser arrastrado hacia abajo por alguna fuerza maligna, que a veces se identifica con los poderes de las tinieblas. En esta etapa, ocasionalmente se describen visiones de criaturas coléricas o demoníacas que amenazan o se burlan del individuo, mientras que otros relatan ser atacados por seres o figuras invisibles, a menudo sin rostro o encapuchadas. La atmósfera puede ser intensamente fría o insoportablemente caliente. No es raro que durante esta fase de la experiencia se escuchen sonidos que se asemejan a los lamentos de “almas” en tormento o, alternativamente, un ruido espantoso semejante al de bestias salvajes enloquecidas que gruñen y se estrellan a su alrededor. En ocasiones, los participantes informan de una situación que recuerda al infierno arquetípico, en el cual experimentan el fuego proverbial y un encuentro con el mismo diablo. (Return from Death, pág. 58).
Al describir su lucha con los poderes del infierno mientras se esforzaba por orar en la arboleda, el profeta José Smith empleó algunos de los mismos términos e imágenes mencionados en las etapas iniciales de las experiencias clásicas negativas o de tipo infernal cercanas a la muerte. Él recordó:
“Me arrodillé y empecé a ofrecer a Dios los deseos de mi corazón. Apenas lo hube hecho, cuando inmediatamente fui aprehendido por algún poder que me dominó completamente, y tuvo tal influencia sobre mí que ató mi lengua de modo que no pude hablar. Una densa oscuridad se acumuló a mi alrededor, y me pareció por un tiempo que estaba destinado a una destrucción repentina.
Pero, haciendo uso de todas mis fuerzas para clamar a Dios para que me librara del poder de este enemigo que se había apoderado de mí, y justo en el momento en que estaba a punto de hundirme en la desesperación y abandonarme a la destrucción —no a una ruina imaginaria, sino al poder de algún ser real del mundo invisible, que tenía un poder tan maravilloso como nunca antes había sentido en ningún ser— … me encontré libre.” (José Smith—Historia 1:15–17).
Otros líderes de los primeros días de la historia de la Iglesia también han relatado sus enfrentamientos con las fuerzas de Satanás mientras se esforzaban por difundir el mensaje de la nueva Restauración. Ellos también hablaron en términos que reflejan las referencias de Grey a los intentos de ataque por espíritus malignos y a la apariencia horrible y maliciosa de tales seres. Heber C. Kimball recordó un ataque de demonios que incluso le causó un intenso dolor físico:
“Mientras me hallaba así ocupado, fui golpeado con gran fuerza por algún poder invisible, y caí sin sentido al suelo. Lo primero que recordé fue estar sostenido por los élderes Hyde y Richards, quienes estaban orando por mí; … Los élderes Hyde y Richards me ayudaron a recostarme en la cama, pero mi agonía era tan grande que no pude soportarla, y me levanté, doblé las rodillas y oré. Luego me levanté y me senté en la cama, cuando se abrió una visión a nuestras mentes, y pudimos ver claramente a los espíritus malignos, que espumaban y rechinaban los dientes contra nosotros. Los observamos por alrededor de una hora y media (según el reloj de Willard). No mirábamos hacia la ventana, sino hacia la pared. El espacio se abrió ante nosotros, y vimos a los demonios venir en legiones, con sus líderes, que se acercaron a pocos pies de nosotros. Venían hacia nosotros como ejércitos que corren a la batalla. Parecían hombres de estatura completa, con todas las formas y rasgos de hombres en la carne, que estaban enojados y desesperados; y nunca olvidaré la malicia vengativa retratada en sus semblantes al mirarme a los ojos; y cualquier intento de pintar la escena que entonces se presentó, o de retratar su odio y enemistad, sería en vano. … Oímos claramente a esos espíritus hablar y expresar su ira y designios infernales contra nosotros. Sin embargo, el Señor nos libró de ellos y nos bendijo grandemente aquel día.” (Orson F. Whitney, Life of Heber C. Kimball, págs. 130–131).
Las Escrituras, incluso en la revelación moderna, hablan del tormento y la amargura del infierno solo en términos muy generales. Las designaciones descriptivas del infierno que aparecen en la revelación moderna son las más gráficas al retratar lo que sí sabemos de él, y ciertamente reflejan algunas de las mismas condiciones descritas por Margot Grey.
[Algunos] de los términos o frases utilizados en el Libro de Mormón para referirse al infierno son: “el abismo eterno de miseria y pesar” (2 Nefi 1:13), “el reino del diablo” (2 Nefi 2:29; 28:19; Alma 41:4), “muerte espiritual” (2 Nefi 9:12), “monstruo espantoso” (2 Nefi 9:10), “lago de fuego y azufre” (2 Nefi 9:19, 26; 28:23), “miseria y tormento sin fin” (Mosíah 3:25; Moroni 8:21), “cadenas espantosas” (2 Nefi 28:22), “lugar de inmundicia” (1 Nefi 15:34), “noche eterna de tinieblas” (Alma 41:7), “miseria que nunca muere” (Mormón 8:38) y “los sedimentos de una copa amarga” (Alma 40:26). (“The Concept of Hell,” Larry E. Dahl, en Doctrines of the Book of Mormon, pág. 44).
Con estas descripciones en mente, para descubrir qué constituye el infierno podemos examinar los relatos de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte a la luz de las enseñanzas de las Escrituras y de las doctrinas del evangelio restaurado.
Un estado mental
A pesar de las expresiones “lago de fuego y azufre” y “fuego eterno”, la teología de los Santos de los Últimos Días nunca ha adoptado la visión cristiana tradicional del infierno como un lugar donde los malvados arden eternamente en un fuego que nunca los consume realmente. Tendemos a considerar esa terminología como más figurativa que literal, aunque reconocemos que puede haber cierto aspecto físico de dolor y sufrimiento involucrado.
“Podríamos preguntarnos, ¿cuál es la causa de este intenso sufrimiento y miseria?”, inquirió el élder Orson Pratt. “¿Es la acción de los elementos sobre el espíritu? ¿Son los materiales de la naturaleza, que operan desde afuera sobre él, los que causan esta angustia, este llanto, gemido, lamento y lamentación?” Él postuló: “Podría ser en cierta medida; podría contribuir a producir la miseria y la desdicha; pero hay algo relacionado con el espíritu mismo que sin duda produce este llanto, gemido y lamento. ¿Qué es ese algo? Es la memoria y el remordimiento de conciencia.” (Journal of Discourses, 2:239).
Además, José Smith enseñó que al menos un aspecto del sufrimiento en ese reino provendría de un estado mental atormentado: “La gran miseria de los espíritus que parten en el mundo de los espíritus, adonde van después de la muerte, consiste en saber que no alcanzan la gloria que otros disfrutan y que ellos mismos podrían haber disfrutado” (Teachings, págs. 310–311). En su famoso discurso doctrinal conocido en la Iglesia como el Sermón del Rey Follett, pronunciado en Nauvoo poco antes de su martirio, el Profeta reveló además que “el hombre es su propio atormentador y su propio condenador. De ahí la expresión: Irán al lago que arde con fuego y azufre. El tormento de la desilusión en la mente del hombre es tan exquisito como un lago que arde con fuego y azufre.” (History of the Church, 6:314).
Finalmente, el antiguo profeta del Libro de Mormón, Alma, habló del infierno en el mundo de los espíritus en términos del “estado del alma” que se halla en “miseria” (Alma 40:21) y en “un estado de espantosa expectación del fuego de la indignación de la ira de Dios sobre ellos” (Alma 40:14).
Emanuel Swedenborg también intentó transmitir una imagen del infierno que difería de las tradiciones de sus contemporáneos cristianos. “Hasta la fecha, casi nadie sabe qué son el fuego eterno y el crujir de dientes que la Palabra atribuye a las personas en el infierno. Esto se debe a que la gente ha pensado en el contenido de la Palabra en términos materiales, sin darse cuenta de su significado espiritual. … Porque cada palabra, y cada significado de las palabras en la Palabra, tiene un sentido espiritual dentro de sí, porque la Palabra es espiritual en su esencia. Lo espiritual solo puede transmitirse al hombre en términos naturales, porque el hombre está inmerso en un mundo natural y piensa en función de las cosas que existen en él.” (Heaven and Hell, pág. 471).
Swedenborg continuó ofreciendo una explicación bastante compleja del significado de estos dos términos, dándoles un sentido espiritual muy específico que nosotros, como Santos de los Últimos Días, aunque no necesariamente discrepemos, probablemente no intentaríamos definir con tanta precisión. No obstante, su definición refleja el concepto de que el tormento del infierno es, en parte, un estado mental. “Debido a que el ‘fuego infernal’ significa todo deseo de hacer el mal que brota del amor propio, este mismo fuego también representa el tipo de tormento que existe en los infiernos. Pues el deseo que surge de ese amor es un deseo de dañar a otras personas que no lo respetan, ni rinden homenaje ni adoración.” (Heaven and Hell, pág. 477).
Condiciones
Vale la pena notar, entonces, como informó la Dra. Grey, que relativamente pocas personas que tienen experiencias cercanas a la muerte negativas experimentan realmente la percepción tradicional del infierno. Sin embargo, las descripciones de las condiciones infernales percibidas durante las ECM son igualmente horripilantes, lúgubres y literales. Es lógico, por tanto, creer que el mismo principio de individualización que opera en los reinos paradisíacos también está vigente en los reinos del infierno. Así como existen infinitos grados de rectitud, hay innumerables grados de iniquidad.
Es posible que las descripciones del infierno que se hallan en las Escrituras sagradas se apliquen en términos generales a las condiciones globales de ese mundo, donde cada uno de sus habitantes condenados es perfectamente restaurado (véase Alma 41:5) a aquellas condiciones personalizadas que él o ella fomentó durante la mortalidad y que resultan más comunicativas, instructivas y/o punitivas para el individuo. En otras palabras, cosechan exactamente lo que sembraron en cuanto a condiciones, compañeros y reinos, tal como sucede con quienes se hallan en las regiones superiores. “Y si sus obras son malas, serán restaurados por el mal”, declaró el profeta Alma. Aunque tal vez hablaba específicamente de la resurrección, el concepto de restauración seguramente también se aplica a las diferentes recompensas y grados de felicidad que uno puede experimentar en el mundo de los espíritus.
“Por tanto, todas las cosas serán restauradas a su propio orden, cada cosa a su estructura natural: la mortalidad resucitada a la inmortalidad, la corrupción a la incorrupción; resucitados para felicidad eterna a fin de heredar el reino de Dios, o para miseria eterna a fin de heredar el reino del diablo, el uno a un lado, y el otro al otro—
El uno resucitado para felicidad según sus deseos de felicidad, o bien para el bien según sus deseos de bien; y el otro para el mal según sus deseos de mal; porque así como ha deseado hacer el mal todo el día, así recibirá su recompensa de mal cuando llegue la noche.” (Alma 41:4–5; véase también Alma 40:13–14).
Como se mencionó anteriormente, Swedenborg declaró que ni el cielo ni el infierno son exactamente iguales para dos personas. También sabemos, por la visión de las glorias de los cielos dada al profeta José Smith, que “como un astro difiere de otro astro en gloria, así difieren entre sí en gloria los del mundo telestial” (DyC 76:98). Además, el Profeta refutó con frecuencia la creencia sectaria de que existe “un solo cielo y un solo infierno universales, adonde van todos, siendo todos igualmente miserables o igualmente felices” (Teachings, pág. 311).
Hay variedad en el infierno. El presidente Spencer W. Kimball ofreció la siguiente ilustración de este principio: “No serán clasificados en dos categorías, sino en tantas como haya individuos que posean distintos grados de logro y desempeño, y esto es justo. Piénsese por un momento cuán injusto sería poner a todos los transgresores de la ley—al asesino, al adúltero, al ladrón y al infractor de estacionamiento—en la misma penitenciaría, con los mismos castigos, las mismas privaciones y el mismo período de condena.” (The Teachings of Spencer W. Kimball, pág. 47).
Quizás, al igual que con las ECM positivas, esto podría explicar las muchas descripciones divergentes de encuentros infernales que, no obstante, comparten los mismos patrones subyacentes. Lógicamente, podríamos esperar relatos de condiciones que sean exactamente lo opuesto a las que se encuentran en las regiones celestiales del mundo de los espíritus. De hecho, Emanuel Swedenborg creía que existían dos áreas del infierno que son los contrapartes exactos de los dos reinos más elevados del cielo. “Todas las personas que viven en el reino celestial están envueltas en un amor por el Señor”, escribió, “y todas las personas en el reino opuesto, en los infiernos, están envueltas en el amor propio. Todas las personas que están en el reino espiritual están envueltas en el amor hacia el prójimo, mientras que todas las personas en el reino opuesto, en los infiernos, están envueltas en el amor al mundo.” (Heaven and Hell, pág. 500).
El calor y la luz de los reinos superiores descritos en las ECM más placenteras serían reemplazados en el infierno por oscuridad y un frío espiritual, emocional y físico perturbador. En lugar de amor, reina el odio; en lugar de paz, el miedo. Ya hemos establecido que la ausencia de amor es parte de lo que constituye la miseria de los que están en el infierno (véase el capítulo 6). En efecto, algunos investigadores también han concluido que vivir sin el amor de Dios sería una forma de infierno. “Una vez que uno experimenta lo que llamo la Presencia Imponente, su ausencia se vuelve aún más mortal. Cuando leí el relato de [un investigador], pensé inmediatamente en una enseñanza cristiana tradicional sobre el infierno: que es la ausencia total de Dios y del amor de Dios. ¿Qué podría consumir más que eso, que vislumbrar la Bondad y el Amor Supremos del Universo, y luego saber que uno estaría totalmente separado de Él?” (John M. McDonagh, Ph.D., “Book Review,” en Journal of Near-Death Studies, vol. 8, núm. 1, otoño de 1989).
Además, así como el amor perfecto echa fuera el temor (1 Juan 4:18), la total ausencia del amor del Señor convierte al infierno en la personificación del miedo. Moisés experimentó un temor abrumador y la amargura acompañante del infierno, que casi lo vencen (véase Moisés 1:20). La belleza trascendente, las fragancias celestiales y los sonidos agradables de los reinos más espirituales son reemplazados por suciedad, fealdad, olores desagradables y ruidos perturbadores en los reinos infernales desprovistos del Espíritu y del amor de Dios. Es interesante notar que el élder Parley P. Pratt explicó que los espíritus del infierno, cuando poseen un cuerpo humano, “causarán un olor desagradable en la persona así poseída, el cual será claramente perceptible a los sentidos de quienes estén a su alrededor, aun cuando la persona afligida se lave y cambie de ropa cada pocos minutos” (Key to the Science of Theology, págs. 72–73). Y el presidente Brigham Young declaró que “no hay música en el infierno, porque toda buena música pertenece al cielo” (Discourses of Brigham Young, pág. 242). (Desde los días del hermano Brigham hemos visto la aparición de un tipo de música malvada y discordante que quizá refleje verdaderamente el espíritu del infierno). Como se ilustra, estas y otras condiciones igualmente negativas y desagradables son, de hecho, los mismos tipos de cosas que están siendo reportadas a los investigadores de ECM.
Compañeros
Al igual que en los reinos espirituales superiores, las personas en las regiones infernales son atraídas hacia otros semejantes a ellas. La asociación con aquellos que los odian tanto como ellos odian a los demás, y que desean perpetrar los mismos males, los hace sentirse “como en casa” y, sin embargo, multiplica su miseria y constituye una parte de su castigo. “Hay algo calculado para hacer que su sociedad les resulte desagradable a ellos mismos, lo cual aumenta a medida que aumenta la degradación de la sociedad”, explicó el élder Orson Pratt. “Entonces, un hombre malvado que entra en compañía de tales seres no solo lleva un infierno dentro de sí —una conciencia que le roe como un gusano—, sino que ve miseria y desdicha; y se aferran unos a otros en su maldad, y en su conversación, y actos, y hechos, y trato entre sí; todas estas cosas están calculadas en su naturaleza para producir miseria y desdicha, además de las de sus propias conciencias.” (Journal of Discourses, 2:241).
La descripción que hace el Dr. George Ritchie de esta miseria refleja esta idea: “Quizás esta fuera la explicación de esta horrible llanura. Tal vez, en el transcurso de eones o de segundos, cada criatura aquí había buscado la compañía de otros tan llenos de orgullo y odio como él mismo, hasta que juntos formaron esta sociedad de los condenados.” (Return from Tomorrow, pág. 66).
Según Emanuel Swedenborg, las personas malvadas son tan atraídas hacia el infierno y hacia otros semejantes a ellas que el Señor no tiene que obligarlas a ir allí: ellas mismas se colocan en ese lugar.
“Ellos entran por su propia voluntad; y aquellos que entran debido a un ardiente amor por lo que es malo, parecen ser lanzados directamente hacia adentro, de cabeza y con los pies hacia arriba. Es por esta apariencia que parece que son arrojados al infierno por el poder Divino. Así podemos ver que el Señor no arroja a nadie al infierno; cada individuo se arroja a sí mismo, no solo mientras vive en el mundo, sino después de la muerte, cuando llega entre los espíritus.” (Heaven and Hell, pág. 455).
Aunque el Señor mismo dice que tiene el poder de arrojar a los malvados al infierno (véase DyC 63:4), puede ser que no tenga que imponer personalmente tal castigo sobre ellos. Tal vez esto ocurra como resultado de Su perfecta aplicación de las leyes eternas. Quizás sea más bien la ley y sus consecuencias naturales las que efectúan el castigo del infierno.
“Mas hay una ley dada, y un castigo afijado, y un arrepentimiento concedido; el cual arrepentimiento reclama la misericordia; de no ser así, la justicia reclama a la criatura y ejecuta la ley, y la ley inflige el castigo; y si no fuese así, las obras de la justicia serían destruidas, y Dios dejaría de ser Dios.” (Alma 42:22, énfasis añadido).
O, como declaró Swedenborg: “Porque una cosa mala y su castigo están tan estrechamente unidos que no pueden separarse. … Podemos concluir, a partir de estas consideraciones, que el Señor no hace el mal a nadie. Esto es muy parecido a lo que ocurre en el mundo, ya que ni el gobernante ni la ley son responsables del castigo del criminal, porque no son responsables del elemento maligno dentro del malhechor.” (Heaven and Hell, pág. 456).
El presidente George Q. Cannon confirmó este principio:
“Por lo tanto, cuando los hombres levanten sus ojos en tormento, la miseria de su sufrimiento se incrementará por el conocimiento de que ellos mismos, mediante sus propias acciones y el ejercicio de su albedrío, se han atraído esta condenación, y no porque algún ser humano los haya forzado a ir allí, pues tal cosa no es posible.” (Gospel Truth, pág. 110).
Además, parece que una asignación en el infierno junto con otros semejantes a sí mismos puede ser, en realidad, un acto de misericordia hacia los inicuos. Como ya hemos señalado, Moroni advirtió a los rebeldes que serían miserables en la presencia de un Dios santo y justo:
“Porque he aquí, cuando seáis llevados a ver vuestra desnudez delante de Dios, y también la gloria de Dios y la santidad de Jesucristo, encenderá en vosotros una llama de fuego inextinguible.”
(Mormón 9:5).
El profeta Alma confirmó que, mientras soportaba los dolores del infierno que la memoria de sus pecados le causaba, “El solo pensamiento de venir a la presencia de mi Dios desgarraba mi alma con horror inexpresable.” (Alma 36:14). (Para un análisis adicional sobre la naturaleza del sufrimiento en el infierno, véase Life Everlasting, págs. 170–174).
Así, al igual que con las condiciones del infierno, también sucede con los compañeros de ese lugar diabólico: son el inverso de los hermosos, serviciales y solícitos espíritus de los reinos de luz. El élder Heber C. Kimball declaró que no podía ni siquiera empezar a pintar un cuadro del aspecto espantoso de los espíritus malignos que lo enfrentaron a él y a sus compañeros. Si los justos son hermosos conforme a su grado de bondad y perfección, es lógico pensar que aquellos desprovistos de rectitud carecen también de belleza, y que cuanto más se deleitan en el mal, más horrendos tienden a ser.
Swedenborg expuso este principio: “Los ángeles de los cielos interiores … están en la forma humana más hermosa y perfecta. Los ángeles de los cielos inferiores son menos perfectos y menos hermosos en su forma. En el infierno es al contrario. Las personas allí, a la luz del cielo, apenas parecen personas, sino más bien monstruos. … Como resultado, su vida ni siquiera se llama ‘vida’, sino ‘muerte espiritual’.” (Heaven and Hell, pág. 76; véase también 2 Nefi 9:12).
Además, indicó que los seres en el infierno lucen y suenan grotescos e inhumanos para los espíritus de los reinos superiores que los ven a la “luz del cielo”.
Cuando los espíritus en los infiernos son examinados bajo cualquiera de las luces del cielo, aparecen con formas apropiadas a sus cualidades malignas. Cada uno es, en efecto, una representación de su propia maldad, porque en cada uno los elementos más internos y los más externos actúan en armonía, de modo que los más internos se manifiestan en los externos, que son el rostro, el cuerpo, el habla y el comportamiento. Por lo tanto, es posible reconocer la naturaleza de los espíritus observándolos detenidamente.
En general, sus rostros son espantosos, sin vida, como los de cadáveres. Algunos son negros; otros parecen pequeñas antorchas ardientes; algunos están hinchados por pústulas, venas deformadas y llagas. Muchos no tienen un rostro visible, sino algo peludo o huesudo en su lugar; en algunos, solo los dientes sobresalen. Sus cuerpos son grotescos, y su habla parece provenir de la ira, el odio o la venganza, porque cada uno habla desde su propia naturaleza falsa y tiene una voz que refleja su maldad interior. En resumen, todos ellos son reflejos de sus propios infiernos.
Porque, en la luz del cielo, todo aparece tal como realmente es. (Heaven and Hell, págs. 459–461).
Aunque tal idea no debe considerarse doctrina oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, resulta fascinante considerar que tales manifestaciones podrían ser la manera en que Swedenborg y otros que han tenido ECM, al describir rostros semejantes, fueron permitidos ver y comprender la naturaleza perversa, maliciosa y bestial de los habitantes del infierno—los más rebeldes y desobedientes de entre los espíritus de la humanidad.
George Ritchie no vio a los seres infernales como físicamente deformes o como “monstruos”; sin embargo, sí trajo un relato sobre su repugnante comportamiento:
“Ahora, aunque aparentemente aún estábamos en la superficie de la tierra, no podía ver a ningún hombre o mujer vivos. La llanura estaba repleta, incluso abarrotada, de hordas de seres fantasmales y desencarnados; … eran los seres más frustrados, más coléricos y más completamente miserables que jamás había visto.
Al principio pensé que estábamos mirando algún gran campo de batalla: por todas partes la gente estaba en lo que parecía una lucha a muerte, retorciéndose, golpeándose, arañándose. … No había armas de ningún tipo, … solo manos, pies y dientes. Y entonces noté que, aparentemente, nadie resultaba herido.
No podían matar, aunque claramente lo deseaban, porque sus víctimas ya estaban muertas, y así se lanzaban unos contra otros en un frenesí de ira impotente.
… Estas criaturas parecían encerradas en hábitos mentales y emocionales, en odio, lujuria y patrones de pensamiento destructivos. … Cualquiera que fuera el pensamiento de uno, aunque fuese fugaz o involuntario, se hacía inmediatamente evidente para todos los que lo rodeaban, más completamente de lo que las palabras podrían expresarlo, más rápido de lo que las ondas sonoras podrían transmitirlo.
Y los pensamientos que más frecuentemente se comunicaban tenían que ver con el conocimiento, las habilidades o la experiencia supuestamente superiores del pensador. ‘¡Te lo dije!’ ‘¡Siempre lo supe!’ ‘¿Acaso no te lo advertí?’…” (Return from Tomorrow, págs. 63–64).
Esto refleja notablemente el comportamiento “maligno” descrito por Heber C. Kimball y otros que han tenido encuentros con espíritus del infierno, quienes odian la rectitud. Un hombre que tuvo una ECM llamó a las innumerables personas que vio “abajo” en el infierno “miserables y llenas de odio”, y se le dijo que no era bienvenido allí y que debía irse porque no era “lo bastante malo” (The Light Beyond, págs. 26–27).
Asimismo, Swedenborg testificó que “una malicia absolutamente increíble se manifiesta allí. Surgen miles de cosas de esta malicia, entre ellas algunas que son tan indescriptibles que no existen palabras en ningún idioma para expresarlas. … Puedo dar solemne testimonio de que poseen tantas formas de malicia que apenas una de cada mil puede describirse.” (Heaven and Hell, pág. 482).
Así, existen muchos testigos de la realidad horrorosa del infierno y de los designios malignos de algunos de sus habitantes.
Reinos y poderes
Aunque el infierno es un reino para los pecadores impenitentes, sigue siendo parte del mundo de los espíritus y está sujeto al poder e influencia universales del Señor. Aunque sus habitantes puedan negarse a someterse a Su voluntad, no pueden escapar de Su poder ni ir más allá de los límites que Él ha establecido. “Si los inicuos desean escapar de Su presencia”, enseñó el presidente Brigham Young, “deben ir adonde Él no está, donde Él no vive, donde Su influencia no preside. Hallar tal lugar es imposible, a menos que vayan más allá de los límites del tiempo y del espacio.” (Journal of Discourses, 2:94).
Por otro lado, el presidente Young explicó que ellos no disfrutarán de ninguno de los beneficios de Su presencia:
“Cualquier persona que conozca y comprenda las Escrituras tal como son, y que entienda la mente y la voluntad de Dios, puede comprender de inmediato que cuando alguien es excluido de la presencia del Señor—cuando no oye Su voz, no ve Su rostro, no recibe el ministerio de Sus ángeles o de los espíritus ministrantes, y no tiene mensajero alguno del cielo que lo visite—seguramente está en el infierno.” (Journal of Discourses, 2:137).
George Ritchie dijo haber visto ángeles que se cernían sobre aquellas criaturas perversas que observó: “Lo único que vi con claridad fue que ninguno de esos seres en disputa sobre la llanura había sido abandonado. Estaban siendo atendidos, vigilados, ministrados. Y el hecho igualmente evidente era que ninguno de ellos lo sabía.” (Return from Tomorrow, pág. 66).
Swedenborg declaró que el Señor gobierna el infierno a fin de mantener todas las cosas en equilibrio: “Los levantamientos en los infiernos son mitigados tanto como sea posible, y las crueldades son contenidas para que no estallen unos contra otros más allá de los límites apropiados. Esto se logra por incontables métodos que pertenecen al poder divino.” (Heaven and Hell, pág. 500).
No obstante, los habitantes de ese lugar no pueden participar de las bendiciones de Su presencia porque “las cosas malas y las falsedades que resultan de ellas se interponen, no solo entorpeciendo sino también rechazando Su influjo divino.” (Heaven and Hell, pág. 455).
Además, los habitantes del infierno no solo están restringidos por el Señor en cuanto a sus límites y poderes, sino que también están sujetos al diablo. Un niño pequeño, que dijo haber visto al diablo durante su ECM, fue lo bastante sabio como para discernir el engaño de Satanás en ese asunto:
“De regreso, vi al diablo. Me dijo que si hacía lo que él quería, podría tener todo lo que quisiera.”
Yo [su madre] le dije: “Sabes que Dios es bueno y el diablo es malo.”
Él respondió: “El diablo dijo que podía tener todo lo que quisiera, pero no quería que él me mandara.” (The Return from Silence, págs. 111–112).
Así, el reino de los seguidores de Satanás es limitado y opresivo, y su libertad frente al mal se pierde. Son vasallos del diablo hasta que se arrepientan o sean liberados de su esclavitud al final del Milenio (excepto los hijos de perdición). Él utiliza sus naturalezas llenas de odio en un esfuerzo por cumplir sus propósitos malignos en el mundo.
Además, tales espíritus son esclavos de las pasiones, anhelos y deseos perversos que fomentaron en la mortalidad. Como se mencionó, George Ritchie relata haber presenciado una situación en la que seres espirituales estaban desesperadamente atados a la tierra, intentando en vano recuperar las cosas en las que habían puesto su corazón en la vida terrenal. Por ejemplo, algunos luchaban interminablemente por obtener las sustancias mortales—como el alcohol y los cigarrillos—que los habían dominado en la carne.
Otros que tuvieron ECM informaron haber sentido la presencia de otros seres en el túnel o vacío oscuro por el que pasaban en su camino hacia la luz. De algún modo comprendían que esos individuos estaban “atrapados” allí o que no tenían deseo de avanzar hacia la luz. Una mujer intentó explicarlo:
“Es un área sombría, oscura, lúgubre, y te das cuenta de que está llena de muchas almas perdidas, o seres, que podrían ir en la misma dirección que yo [hacia la Luz] si tan solo levantaran la vista. La sensación que tuve fue que todos estaban mirando hacia abajo, como arrastrando los pies, y se oía una especie de gemido. Había cientos de ellos, con un aspecto muy abatido. La cantidad de confusión que percibí proveniente de allí fue enorme. Cuando pasé por esto, sentí mucho dolor, mucha confusión, mucho miedo, todo mezclado en uno. Era una sensación muy pesada. No se volvían hacia la Luz. De hecho, ni siquiera sabían que la Luz existía.” (After the Beyond, págs. 82–83).
Quizás algunos de estos espíritus puedan explicar los fenómenos de apariciones y sesiones espiritistas, o lo que Brigham Young denominó “golpeteos y ruidos de los espíritus, y cosas semejantes”. Él enseñó que estas manifestaciones son “producidas por los espíritus que el Señor ha permitido comunicarse con las personas en la tierra para hacerles creer en la revelación”. Añadió: “Muchos no creen esto; pero yo lo creo, y lo he creído desde el principio.” (Journal of Discourses, 7:239).
Heber Q. Hale, presidente de estaca de Boise que tuvo una experiencia cercana a la muerte, regresó con un informe sobre las actividades de los espíritus malignos, el cual concuerda notablemente con las Escrituras y las enseñanzas de los profetas:
“Los espíritus inicuos e impenitentes, teniendo todavía, como todos los demás, su albedrío, y sin aplicarse a ninguna ocupación útil o sana, buscan placer en sus antiguos lugares de estancia y se regocijan en el pecado y la miseria de la humanidad degenerada. En este sentido, siguen siendo instrumentos de Satanás. Son estos espíritus ociosos, maliciosos y engañosos los que aparecen como miserables falsificaciones en las escenas espiritistas, en el baile de mesas y en las operaciones con la tabla ouija. Los nobles y grandes no responden al llamado de los médiums ni a cada grupo curioso de entrometidos investigadores.” (Life Everlasting, págs. 117–118).
Además, el Dr. Ritchie observó que algunos de los seres desencarnados que vio esperaban ansiosamente una oportunidad para entrar en los cuerpos de los seres humanos malvados y debilitados de la tierra que obedecerían sus órdenes (véase Return from Tomorrow, págs. 60–61). Los líderes de la Iglesia han advertido con frecuencia sobre la realidad y la influencia de los espíritus malignos y su perversa obsesión por destruir tanto cuerpos como almas. Ya sean los seguidores preterrenales de Satanás, que nunca han tenido un cuerpo físico, o los espíritus de los inicuos fallecidos, todos se hallan juntos en el infierno y procuran frustrar toda obra de rectitud.
“Podéis ver los actos de estos espíritus malignos en todas partes”, observó Brigham Young; “todo el país está lleno de ellos, toda la tierra está viva con ellos, y constantemente procuran entrar en los tabernáculos de la familia humana, siempre listos para incitarnos a desviarnos de la línea estricta de nuestro deber.”
Curiosamente, el presidente Young continuó explicando que tal oposición es necesaria:
“¿Podríamos arreglárnoslas sin los demonios? No, no podríamos vivir sin ellos. Están aquí, y nos sugieren esto, aquello y lo otro.” (Journal of Discourses, 3:369).
Ya hemos establecido la certeza de la existencia de ángeles guardianes (véase el capítulo 9), pero algunas personas que han tenido experiencias en el más allá han hablado también de la existencia de espíritus buenos y malos que buscan influir en los seres humanos. Uno de los temas más importantes de Swedenborg está relacionado con esto, y resultará muy familiar para los Santos de los Últimos Días:
“Hay espíritus del infierno y ángeles del cielo con cada persona”, escribió. “La persona está influenciada en su aspecto maligno por medio de los espíritus del infierno, y en su aspecto bueno por medio del Señor, a través de los ángeles del cielo. De esta manera, se halla en un equilibrio espiritual, es decir, en libertad.” (Heaven and Hell, pág. 503).
En otras palabras, esta es la manera en que el filósofo y teólogo sueco expresó el principio de que “es preciso que haya una oposición en todas las cosas” (2 Nefi 2:11), para que podamos ejercer nuestra propia capacidad de elegir. Su explicación sobre esta libertad también resulta familiar:
“Esta libertad es concedida a cada individuo por el Señor, y de ninguna manera le es quitada. Es algo que, por su origen, pertenece al Señor y no al individuo, porque procede del Señor. Sin embargo, se da al individuo como una posesión, junto con su vida, con el propósito de su reforma y salvación. Porque sin libertad no puede haber ni reforma ni salvación.” (Heaven and Hell, pág. 501).
Swedenborg expone otros dos principios sobre estos espíritus que armonizan con las enseñanzas del Evangelio restaurado. Primero:
“Los espíritus conectados a una persona son de la misma calidad que la persona misma. … Pero los buenos espíritus son puestos en conexión con él por el Señor, mientras que los malos son invitados por la persona misma.” (Heaven and Hell, pág. 217).
Asimismo, enseña que “los espíritus malignos … no tienen un deseo mayor que destruir a alguien —no solo en cuanto a su alma … sino incluso en cuanto a su cuerpo” (pág. 216).
El élder Parley P. Pratt también aludió a estos principios en su tratado doctrinal Key to the Science of Theology: “Aquellos que se entregan habitualmente al vicio, la inmoralidad y la abominación; … que sacrificarían todo sentimiento noble en el altar del placer desenfrenado y de los deseos brutales —esas personas no entenderán ni apreciarán estos conceptos, porque sus buenos ángeles, sus espíritus afines, hace mucho tiempo que los han abandonado y han dejado de asistirlos, afligidos y disgustados por su conducta.” (pág. 76).
Y, hablando de los espíritus malignos, explicó además: “Si se les permite, con frecuencia causarán la muerte. Algunos de estos espíritus son adúlteros y sugieren a la mente toda clase de lascivia, todo tipo de pensamientos y tentaciones malignas.” (pág. 72).
El testimonio de una mujer que tuvo una experiencia cercana a la muerte resume bien esta lucha espiritual: “Había una guerra entre el bien y el mal. El rostro del mal aparecía de vez en cuando, pero el Ser de Luz era más fuerte.” (Transformed by the Light, pág. 160).
¿Quiénes tienen experiencias cercanas a la muerte negativas o infernales?
¿Significa todo esto que las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte negativas son malas y están destinadas al infierno? Las investigaciones sugieren que no necesariamente es así. Sin duda, algunos son inicuos, aunque no hay forma de juzgar esto solo por las apariencias externas.
Por ejemplo, algunos podrían haber supuesto que el miembro de la banda de motociclistas cuya ECM se analizó en el primer capítulo sería un candidato probable para una experiencia infernal; sin embargo, la suya fue una vivencia llena de amor y calidez. En cambio, algunos asistentes regulares a la iglesia han pasado por encuentros aterradores y de tipo infernal. Sin embargo, con excepción de la confrontación con el diablo mencionada anteriormente (y este niño no sintió miedo en esa ocasión), no parecen existir episodios oscuros o infernales en los relatos de ECM infantiles.
Una posibilidad es que estas sean personas buenas y honorables a quienes se les permitió ser testigos de la realidad del infierno. La idea del infierno es muy desagradable, pues implica una mayor responsabilidad individual; y muchos en el mundo la descartan con facilidad, mientras que otros se esfuerzan en refutar su existencia.
El Dr. Bruce Greyson, psiquiatra respetado e investigador de las experiencias cercanas a la muerte, “admitió que personas como él no habían estado haciendo las preguntas correctas para identificar a quienes podrían haber pasado por episodios ‘oscuros’ o angustiantes. Confesó: ‘No intentamos encontrarlos porque no queríamos saber’.” (Phyllis Atwater, “Is There a Hell? Surprising Observations About the Near-Death Experience,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 3, primavera de 1992, pág. 150).
Ahora bien, la evidencia de una existencia infernal en la vida después de la muerte es tan plausible y convincente como la del galardón celestial. Muchos de quienes han tenido este tipo de experiencias insisten en lo “real” que fueron para ellos, de la misma forma que aquellos que tuvieron experiencias positivas.
Un hombre declaró a un investigador de ECM: “Tienes que decirle a la gente que el infierno existe. Yo lo sé. He estado allí. … Hay un infierno, y la gente va allí.” (Phyllis Atwater, “Is There a Hell? Surprising Observations About the Near-Death Experience,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 3, primavera de 1992, pág. 159).
Una mujer confesó: “Nunca he creído en el infierno; siento que Dios nunca crearía un lugar así. Pero hacía mucho calor allá abajo, y el vapor o humo era sofocante. En ese momento no pensé mucho en ello, pero con los años me he dado cuenta de que tanto el bien como el mal existen. La experiencia transformó mi vida.” (Return From Death, pág. 63).
En efecto, otra razón por la cual algunas personas atraviesan estas confrontaciones desagradables con un dominio infernal del mundo de los espíritus puede ser que dichas experiencias les brindan el entendimiento y las lecciones más necesarias para su progreso personal, sean justos o inicuos. Además, tal vez para algunos no importe tanto si su encuentro con el mundo espiritual es positivo o negativo, sino el hecho de que lleguen a comprender que la vida continúa después de la muerte. En cualquier caso, la mayoría de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte tienden a cambiar su vida para bien, sin importar el tipo de experiencia.
Nancy Evans Bush, destacada investigadora de ECM, luchó por comprender el significado de su propia y aterradora experiencia cercana a la muerte. Llegó a varias conclusiones importantes:
“Para empezar, no es cierto que las personas ‘malas’ tengan experiencias ‘malas’; los santos de todas las tradiciones han reportado experiencias de terror y desesperación.
En segundo lugar, una experiencia aterradora tiene tanto potencial transformador como un encuentro con la Luz, aunque el proceso y los caminos sean muy diferentes.
En tercer lugar, tanto la experiencia radiante como la oscura contienen semillas de tentación, así como de transformación: la tentación para quien tiene una ECM clásica es la grandiosidad, la inflación del ego, el sentido de auto-admiración por sentirse digno de una experiencia exaltada; la tentación de una experiencia aterradora es la desesperación.
El peligro de ceder a la tentación es que interrumpe tanto el mensaje como el viaje.”
(Vital Signs, vol. 1, núm. 2, abril–junio de 1992, pág. 8).
Es importante examinar con mayor detenimiento el tercer punto de Bush. Aunque la mayoría de las ECM producen una transformación positiva en quienes las viven, no todas son recibidas con entusiasmo, incluso las experiencias de carácter positivo. La investigadora Phyllis Atwater relató el siguiente caso:
“Un hombre del público compartió su historia de experiencia cercana a la muerte, tan positiva e inspiradora que hizo llorar a muchos de los presentes. Sin embargo, para sorpresa de todos, confesó que se sentía maldito por haber tenido tal experiencia y que su vida había sido muy difícil desde entonces.
Entonces, una mujer se levantó emocionada y relató su propia historia. Aunque su experiencia giraba en torno a una lucha entre la vida y la muerte en una semioscuridad al borde de un remolino, mientras los fuertes vientos y la presencia del mal la amenazaban, estaba encantada de haber vivido algo tan revelador sobre cómo funciona realmente la vida y cómo la salvación está garantizada por nuestra disposición a corregir nuestros propios errores.
Aquí estaban dos personas: una traumatizada por una experiencia celestial, la otra edificada y transformada por una infernal.”
Atwater concluyó que “es casi como si el fenómeno fuera un tipo particular de experiencia de crecimiento que permite una ‘corrección de rumbo’, capacitando al individuo para concentrarse en lo que sea débil o falte en su desarrollo del carácter…” y que “el valor y el significado [de la experiencia] dependen enteramente de cada persona y de su respuesta a lo que ocurrió durante la experiencia cercana a la muerte y sus efectos posteriores.”
(“Is There a Hell? Surprising Observations About the Near-Death Experience,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 3, primavera de 1992, págs. 155, 157).
Por estas y otras razones, nunca podemos juzgar las posibilidades eternas de una persona según el tipo de experiencia cercana a la muerte que haya tenido. Una persona inicua que haya tenido una experiencia amorosa, positiva y edificante no tiene garantizada la salvación por ello, del mismo modo que una persona justa no está condenada por haber vislumbrado el lado maligno del mundo espiritual.
Como ocurre con cualquier acontecimiento de la vida, lo verdaderamente importante es cómo se comprenden y utilizan esas experiencias: si se emplean para avanzar o retroceder, para vivir con amor, compasión y rectitud, o para seguir caminos egoístas, hedonistas y alejados de Dios.
Salvado del infierno
Además de estas experiencias negativas, existen relatos de personas que atraviesan tanto una experiencia infernal como una celestial dentro del mismo episodio. Esto ocurre porque son rescatadas o salvadas del infierno después de hacer algún esfuerzo por clamar o ejercer fe en Jesucristo. Sus experiencias son asombrosamente paralelas a la de Alma el Joven, tal como se registra en el Libro de Mormón.
Recordemos que Alma había estado procurando destruir la Iglesia entre los nefitas cuando, debido a la fe y a las oraciones de su padre, se le apareció un ángel a él y a los que estaban con él, y les mandó cesar de causar disturbios o serían destruidos. Alma quedó completamente abatido y no pudo hablar ni moverse. Más tarde relató a su hijo lo que había soportado:
“Y he aquí, por tres días y tres noches fui atormentado, sí, con los dolores de un alma condenada.
Y aconteció que estando así atormentado, mientras era afligido por la memoria de mis muchos pecados, he aquí, también me acordé de haber oído a mi padre profetizar al pueblo concerniente a la venida de un Jesús Cristo, un Hijo de Dios, para expiar los pecados del mundo.
Y cuando mi mente se apoderó de este pensamiento, clamé en mi corazón: ¡Oh Jesús, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, que estoy en la hiel de amargura y cercado por las eternas cadenas de la muerte!
Y he aquí, cuando pensé esto, no pude recordar más mis dolores; sí, no fui más atormentado por la memoria de mis pecados.
¡Oh, qué gozo, y qué luz tan maravillosa vi! Sí, mi alma se llenó de un gozo tan grande como lo había sido mi dolor.” (Alma 36:16–20).
Alma experimentó el infierno en términos de sufrimiento a causa de sus pecados. Aunque quienes tienen experiencias cercanas a la muerte describen el infierno más en términos visuales, obsérvense los paralelos en los siguientes relatos:
“Me encontraba a cierta distancia de esta masa ardiente, turbulenta y ondulante de fuego azul. Hasta donde mis ojos podían ver, todo era igual: un lago de fuego y azufre.
La escena era tan sobrecogedora que las palabras simplemente fallan. No hay manera de escapar, ninguna salida. Ni siquiera intentas buscar una. Esta es la prisión de la cual nadie puede huir, excepto por intervención divina.
Me dije a mí mismo en voz alta: ‘Si hubiera sabido de esto, habría hecho cualquier cosa que se me pidiera para evitar venir a un lugar como este.’ Pero no lo había sabido.
Mientras estos pensamientos cruzaban mi mente, vi a otro hombre que pasaba frente a nosotros. Supe de inmediato quién era. Tenía un rostro fuerte, bondadoso y compasivo, sereno y sin temor, Señor de todo lo que contemplaba. Era el mismo Jesús.
Una gran esperanza se apoderó de mí y supe que la respuesta a mi problema estaba en esta gran y maravillosa Persona que pasaba entre nosotros, en esta prisión de almas perdidas y confusas, condenadas al juicio. No hice nada para atraer Su atención. Me dije de nuevo: ‘Si tan solo mirara hacia mí y me viera, podría rescatarme de este lugar, porque Él sabría qué hacer.’
Pasó de largo y parecía que no miraría hacia mi dirección, pero justo antes de desaparecer de mi vista, giró Su cabeza y me miró directamente. Eso fue todo lo que hizo falta. Su mirada fue suficiente. En segundos, estaba de regreso, entrando nuevamente en mi cuerpo.” (Maurice Rawlings, Beyond Death’s Door, págs. 87–88).
En otro relato fascinante y detallado de una experiencia cercana a la muerte, Howard Storm describió su propia lucha con espíritus malignos que percibía como si estuvieran en el infierno. Finalmente logró que lo dejaran en paz gritando “¡Dios bendiga a América!” y cualquier otra cosa que recordara que tuviera una connotación religiosa, aunque él no había sido un hombre “religioso”.
“Permanecí allí mucho tiempo. Estaba en un estado de desesperanza, oscuridad y abatimiento tan profundo que no tengo manera de medir el tiempo. Simplemente yacía allí en un lugar desconocido —todo desgarrado y herido—. No tenía fuerzas; se me habían agotado. Sentía como si me desvaneciera, como si cualquier esfuerzo de mi parte gastara la última energía que me quedaba. Tenía la sensación consciente de que me estaba muriendo, hundiéndome en la oscuridad.
Entonces ocurrió algo muy inusual. Escuché, con total claridad, una vez más, en mi propia voz, algo que había aprendido en la guardería de la Escuela Dominical. Era la pequeña canción: ‘Cristo me ama, bien lo sé…’ y se repetía una y otra vez. No sé por qué, pero de repente quise creerlo. Ya no me quedaba nada, y quise aferrarme a ese pensamiento. Y… dentro de mí grité: ‘¡Jesús, por favor, sálvame!’ Lo grité con toda la fuerza y el sentimiento que aún tenía.
Cuando hice eso, vi, allá en la oscuridad, una diminuta estrellita… Luego me di cuenta de que venía hacia mí. Se volvía cada vez más brillante, rápidamente.
Cuando llegó hasta mí y su resplandor me envolvía por completo, simplemente me elevé —no por mi propio esfuerzo—, sino que fui levantado. Entonces vi… y lo vi claramente: vi todas mis heridas, todas mis laceraciones, toda mi desintegración desvanecerse. Y quedé completo en ese resplandor.” (Arvin S. Gibson, Glimpses of Eternity, págs. 255–256).
Finalmente, otra persona (anónima) testificó del poder espiritual de Cristo y de Su rectitud al vencer los poderes aterradores del maligno:
“Iba por un largo túnel y me preguntaba por qué mis pies no tocaban los lados. Parecía flotar y avanzar muy rápido. Parecía estar bajo tierra. Tal vez era una cueva, pero se oían los sonidos más horribles y espeluznantes. Había un olor a descomposición, como el de un paciente con cáncer. Todo parecía ahora en cámara lenta. No recuerdo todo lo que vi, pero algunos de los trabajadores eran solo medio humanos, se burlaban y hablaban entre sí en un idioma que no entendía…
Pero apareció una persona de gran estatura, vestida con ropas blancas radiantes, cuando clamé: ‘¡Jesús, sálvame!’ Él me miró y sentí el mensaje: ‘¡Vive de otra manera!’ No recuerdo haber salido de allí ni cómo regresé. Hay muchas otras cosas que pueden haber sucedido que no recuerdo. ¡Tal vez tengo miedo de recordarlas!” (Maurice Rawlings, Beyond Death’s Door, págs. 90–91).
Si bien es importante tener presente que estos seres percibidos como Cristo podrían haber sido simbólicos o representativos, la lección más importante que se extrae de estas experiencias tiene que ver con la perfecta misericordia del Salvador y el cumplimiento literal de sus promesas de salvarnos de la muerte y del infierno (véase 2 Nefi 9:15–18).
Si tan solo deseamos o empezamos a tener fe en Él (véase Alma 32:27) y lo seguimos, Su poder redentor puede vencer los efectos del mal en esta vida y romper las ataduras de la muerte y las cadenas del infierno en la vida venidera.
Una vez más, Su amor se extiende a todos, y Él desea salvar a todo aquel que esté dispuesto a dejarse salvar. Y, aunque parezca que el mundo no escucha, debemos seguir enseñando y testificando de Cristo y de Su salvación. Su mensaje es, verdaderamente, el que puede y el que sí salva —tanto física como espiritualmente—.
PARTE IV
Experiencias en el mundo de los espíritus
Capítulo 11
La revisión de la vida
Muchas de las facultades del cuerpo espiritual y de las condiciones del mundo de los espíritus se combinan para provocar o hacer posibles las experiencias que allí se tienen. Por ejemplo, la memoria presumiblemente perfecta del cuerpo espiritual y la intemporalidad del reino espiritual facilitan una experiencia singular que algunos que han tenido ECM disfrutan: la revisión de la vida. En esta revisión, la persona ve, percibe y experimenta nuevamente toda o parte de su vida mortal, a veces hasta en el más mínimo detalle, reviviéndola como si estuviera ocurriendo en ese mismo instante.
Esta experiencia de revisión de la vida puede tener lugar en distintos momentos del episodio cercano a la muerte. Algunos aspectos de ella incluso pueden ocurrir antes de que la persona muera, cuando se aproxima a las “puertas de la muerte”. La expresión “mi vida pasó ante mis ojos” puede ser, en estos casos, bastante literal.
Este examen de la existencia mortal también puede parecer suceder de diferentes maneras. La mayoría lo describe como una “visión panorámica, envolvente, a todo color y tridimensional” (Raymond Moody, Reflections on Life After Life, pág. 31). En contraste, una mujer percibió que las escenas de su vida flotaban ante ella en burbujas, y otra persona vio todo acerca de su vida escrito en un libro. Un veterano de Vietnam lo comparó con alguien proyectando diapositivas de su vida, y otro individuo percibió su revisión de vida solo en forma de pensamiento.
La diferencia puede deberse, en parte, al modo en que la persona percibe la experiencia. Además, puede que estos individuos estén describiendo un fenómeno de inmortalidad en términos mortales, comparándolo a veces con películas u otras invenciones tecnológicas modernas que solo sirven como metáfora o aproximación. En cualquier caso, parece que aquellos que tienen ECM más extensas tienden a experimentar una revisión más completa y formal de su vida mortal, generalmente en la presencia autoritativa de un “ser de luz.”
De nuestros propios recuerdos
En el capítulo 4 hablamos de la capacidad del cuerpo espiritual para recordar absolutamente cada pensamiento, palabra y obra, y cada detalle, circunstancia y acontecimiento de la vida mortal del individuo. Tal vez por eso el antiguo profeta americano Jacob pudo declarar con certeza que en la vida venidera:
“Tendremos un perfecto conocimiento de toda nuestra culpa, e impureza, y desnudez; y los justos tendrán un perfecto conocimiento de su gozo y de su rectitud, estando revestidos de pureza, sí, con el manto de justicia.” (2 Nefi 9:14).
Otro profeta del Libro de Mormón, Alma, también testificó que los inicuos tendrían un “perfecto recuerdo” (Alma 5:18) y una “brillante rememoración” (Alma 11:43) de sus iniquidades. Además proclamó que cada aspecto de nuestro ser—pensamientos, palabras y obras—sería pesado en la balanza del juicio (véase Alma 12:14).
Aunque estos pasajes pueden referirse al juicio final, que ocurrirá al término de la resurrección, el principio del recuerdo perfecto aparentemente también está en vigor, en cierto grado, en el mundo de los espíritus. El presidente John Taylor declaró:
“El espíritu vive donde se guarda el registro de sus hechos—ese registro no muere—el hombre no puede destruirlo; no hay deterioro asociado con él, y conserva con toda su vividez el recuerdo de lo que ocurrió antes de la separación por la muerte del cuerpo y del espíritu inmortal. … Sería en vano que un hombre dijera entonces: ‘Yo no hice tal cosa’; el mandamiento sería: ‘Desenreda y lee el registro que él mismo ha hecho de sí, y deja que testifique acerca de esas cosas, y todos podrán contemplarlo.’ … Ese registro lo mirará fijamente al rostro; él mismo cuenta su historia y da testimonio en su contra. … Cuando entremos en el mundo eterno, en la presencia de Dios nuestro Padre Celestial, Su ojo podrá penetrar en cada uno de nosotros, y nuestro propio registro de vida aquí se manifestará por completo.” (Journal of Discourses, 11:78–79).
Existe una notable semejanza entre esta doctrina expuesta por el presidente John Taylor y los profetas del Libro de Mormón, y la siguiente observación de Emanuel Swedenborg. Su visión del mundo de los espíritus nos ofrece una interesante mirada al juicio de las almas fallecidas que confirma la doctrina enseñada por los profetas y ayuda a iluminar las experiencias de revisión de vida relatadas por quienes han tenido ECM.
“Hubo personas que negaron los crímenes y las acciones vergonzosas que habían cometido en el mundo. Para que la gente no creyera que eran inocentes, todas las cosas fueron reveladas y revisadas a partir de su memoria, en secuencia, desde su edad más temprana hasta el final. En primer lugar, aparecieron los asuntos de adulterio y prostitución.
Hubo personas que habían engañado a otros con artimañas y robos. Sus engaños y hurtos fueron relatados uno tras otro —muchos de ellos eran cosas que casi nadie en el mundo conocía aparte de los propios ladrones—. Ellos mismos los admitieron (pues se hicieron claros como la luz del día), junto con cada pensamiento, intención, placer y temor que en aquel momento se combinaron para agitar sus espíritus.
Hubo personas que habían aceptado sobornos y se habían beneficiado de decisiones judiciales. Estas personas fueron examinadas de su memoria de manera similar, y de esa fuente se repasó todo lo que habían hecho desde el principio hasta el final de su gestión. Había detalles acerca de cuánto y de qué tipo, sobre el tiempo, el estado de su mente y su intención; todo ello reunido en su recuerdo y ahora sacado a la luz, pasando ante varios cientos [de personas].
Hubo un hombre que no se abstenía de difamar a los demás. Oí que se repetían sus comentarios difamatorios en su secuencia, junto con las calumnias, en las mismas palabras —sobre quién hablaba, a quién se dirigía—. Todos esos elementos fueron presentados juntos de manera completamente vívida; sin embargo, esos detalles habían sido cuidadosamente ocultados por él mientras vivía en el mundo.
En resumen, a cada espíritu maligno se le muestran claramente todas sus malas acciones, sus crímenes, robos, engaños y artimañas. Estos son sacados de su propia memoria y demostrados; no queda lugar para la negación, pues todas las circunstancias concurrentes se hacen visibles al mismo tiempo.
Que nadie crea, entonces, que hay algo que una persona haya pensado dentro de sí o haya hecho en secreto que permanezca oculto después de la muerte. Más bien, crea que todo y cada detalle se hará visible como a plena luz del día.” (Heaven and Hell, págs. 361–364).
Estas descripciones parecen correlacionarse bien con las enseñanzas de las Escrituras que profetizan que el Señor “revelará los actos secretos de los hombres y los pensamientos e intenciones de sus corazones” (DyC 88:109), y que “no hay cosa que sea secreta que no haya de ser revelada; ni obra de tinieblas que no haya de ser manifestada en la luz” (2 Nefi 30:17).
De hecho, algunos que han tenido ECM han confirmado que sus recuerdos parecían reproducirse ante ellos —y ante otros— en “colores vivos”, casi como una película, quizá más bien como una proyección holográfica, aunque pareciera desarrollarse toda de una vez o en un estado sin tiempo. En la mayoría de los casos, quienes relatan ECM indican que las escenas de sus vidas aparecen en orden cronológico, o simultáneamente, o en algún otro orden significativo. En cualquier caso, todo parece suceder casi instantáneamente o en un lapso muy breve. “Sin embargo, fue lo bastante lento como para que pudiera asimilarlo todo”, recordó una persona (Life After Life, pág. 68).
Obsérvese la declaración de Swedenborg de que estos “replays instantáneos” eran vistos por “varios cientos”. También añadió que esas escenas se veían como si estuvieran ocurriendo en el presente:
“He oído las cosas que una persona pensó durante un mes ser vistas y repasadas por los ángeles desde su memoria, día por día y sin error —cosas recordadas como si la persona estuviera realizándolas en el momento en que sucedieron—.” (Heaven and Hell, págs. 362–363).
El apóstol de los últimos días, élder Orson Pratt, confirmó que los recuerdos de las acciones pasadas serían vívidos y realistas:
“Las cosas que quizás hayan sido borradas de su memoria durante años se les presentarán con toda la vividez de si acabaran de ocurrir.” (Journal of Discourses, 2:239).
Quizás el rey Benjamín, por revelación, fue familiarizado con este proceso espiritual cuando declaró que los que cometen el mal serían “consignados a una horrible visión de su propia culpa y abominaciones” (Mosíah 3:25, énfasis añadido).
Por otro lado, podemos suponer que los justos serán recompensados con una maravillosa visión de su fidelidad, obediencia y rectitud personal, y que sus oraciones secretas en favor de otros y sus actos de bondad y compasión sin reconocimiento serán manifestados, para su honra y gozo.
Como otros, el Dr. George Ritchie ha proporcionado un testimonio adicional de estos elementos del proceso de revisión de la vida:
“Cuando digo que Él sabía todo sobre mí, esto era simplemente un hecho observable. Porque en aquella habitación, junto con Su radiante presencia —simultáneamente, aunque al contarlo debo describirlos uno por uno—, también entraron todos y cada uno de los episodios de toda mi vida. Todo lo que alguna vez me había sucedido estaba allí, completamente a la vista, contemporáneo y actual, todo parecía estar ocurriendo en ese mismo momento.” (Return from Tomorrow, págs. 49–50).
Y de otra persona se registra este testimonio: “Era como si supiera todo lo que estaba almacenado en mi mente. Todo lo que alguna vez había sabido desde el principio de mi vida lo supe de inmediato. Y algo que daba miedo era que también sabía que todos los demás en la habitación lo sabían, y que no había manera de esconder nada —los buenos momentos, los malos momentos, todo—.
Tenía un conocimiento total, completo y claro de todo lo que había sucedido en mi vida, incluso de los pequeños detalles que había olvidado. Todo era tan claro.” (Heading Toward Omega, págs. 68–69).
Considérese también esta observación perspicaz del investigador de ECM Raymond Moody sobre este proceso de tener los actos y pensamientos secretos “expuestos”:
“Al reflexionar sobre todo esto, se me ha ocurrido que un tema muy común en las experiencias cercanas a la muerte es la sensación de quedar expuesto de una manera u otra.
Desde cierto punto de vista, podemos caracterizar a los seres humanos como criaturas que pasan gran parte de su tiempo escondiéndose detrás de diversas máscaras. Buscamos seguridad interior mediante el dinero o el poder; tratamos de sentirnos superiores a otros al enorgullecernos de nuestra clase social, nuestro nivel educativo, el color de nuestra piel, nuestro dinero, nuestro poder, la belleza de nuestros cuerpos, etc. Adornamos nuestros cuerpos con ropa; ocultamos nuestros pensamientos más íntimos y ciertas de nuestras acciones del conocimiento o la vista de los demás.
Sin embargo, en los momentos cercanos a la muerte, todas esas máscaras caen necesariamente. De repente, la persona se encuentra con que cada pensamiento y acción suya se representan en un panorama tridimensional y a todo color. Si se encuentra con otros seres, informa que ellos conocen cada uno de sus pensamientos, y viceversa.
Esta situación puede considerarse sumamente desagradable, y no es de extrañar que con frecuencia las personas regresen de esta experiencia sintiendo la necesidad de cambiar su vida.” (Reflections on Life After Life, págs. 33–35).
Juzgados por la apariencia
Además de tener sus vidas mostradas en estas recreaciones vívidas, los espíritus pueden quedar expuestos de otras maneras. Hemos citado muchos testimonios que confirman la naturaleza literal del dicho inspirado: “Porque cual es su pensamiento en su corazón, tal es él.” (Proverbios 23:7).
El espíritu de una persona será una continua e ineludible “exposición” de su vida interior. A diferencia de la situación en la mortalidad, podremos juzgar por las apariencias.
Los profetas del Evangelio restaurado han enseñado que en el juicio final seremos juzgados según el “libro de la vida”, el cual comprende cada célula de nuestro ser. El élder Bruce R. McConkie escribió:
“El libro de la vida es el registro de los actos de los hombres, tal como ese registro está escrito en sus propios cuerpos. Es el registro grabado en los mismos huesos, nervios y carne del cuerpo mortal. Es decir, cada pensamiento, palabra y obra tiene un efecto sobre el cuerpo humano; todos dejan su marca, marcas que Aquel que es Eterno puede leer tan fácilmente como las palabras de un libro.
Por la obediencia a la ley telestial, los hombres obtienen cuerpos telestiales; la ley terrestre lleva a cuerpos terrestres; y la conformidad con la ley celestial —porque esta ley incluye el poder santificador del Espíritu Santo— resulta en la creación de un cuerpo limpio, puro e inmaculado: un cuerpo celestial.
Los cuerpos de los hombres mostrarán qué ley han vivido.” (Mormon Doctrine, pág. 97).
¿Cómo podrían grabarse estas impresiones en el cuerpo humano si no fuera por el espíritu, que es el agente viviente, activo y controlador? “El espíritu que tenemos aquí”, observó el presidente George Q. Cannon, “será el espíritu que nos animará en la resurrección” (Gospel Truth, pág. 13).
Por lo tanto, es razonable creer, como ya hemos establecido, que la calidad de la vida de una persona es tan visible en su espíritu como lo será en su cuerpo resucitado.
Emanuel Swedenborg describió un proceso de juicio que supuestamente tiene lugar en cuanto un espíritu entra en el mundo de los espíritus. Su descripción suena muy similar al juicio final descrito anteriormente por el élder Bruce R. McConkie:
“Cuando las obras de una persona le son reveladas después de la muerte, los ángeles que tienen la responsabilidad de examinarla observan cuidadosamente su rostro.
El examen se extiende luego a todo su cuerpo, comenzando por los dedos de una mano, luego los de la otra, y continuando de esta manera hasta recorrerlo por completo.
Como me preguntaba la razón de esto, se me reveló lo siguiente: así como los detalles del pensamiento y la intención están escritos en el cerebro porque ahí tienen su origen, también están escritos en todo el cuerpo, porque todos los elementos del pensamiento y la intención fluyen desde su origen hasta todo el cuerpo, donde se fijan como en sus formas finales.
Es realmente un hecho que todo —tanto las obras como los pensamientos— está escrito en la persona entera, de modo que parece leerse en un libro cuando se evoca desde la memoria, y verse en una imagen visual cuando el espíritu es examinado a la luz del cielo.” (Heaven and Hell, págs. 363–364).
Tal vez este proceso y lo que los que han tenido ECM llaman la revisión de la vida formen parte de lo que los Santos de los Últimos Días siempre han denominado un juicio parcial o preliminar que ocurre al momento de la muerte. El élder McConkie enseñó que en el momento de la muerte “el espíritu pasa por un juicio parcial y se le asigna una herencia en el paraíso o en el infierno, para esperar el día de la primera o la segunda resurrección” (Mormon Doctrine, pág. 402).
Parece que esto es precisamente lo que Swedenborg afirmó haber presenciado, con la diferencia de que él creía que esas asignaciones al “cielo” o al infierno eran finales, y que no habría una resurrección ni un juicio posterior.
No es el juicio final
Por la doctrina revelada sabemos que sí habrá un juicio final que tendrá lugar después de que todas las personas hayan resucitado.
“Entonces toda alma viviente se presentará ante Dios —escribió el élder McConkie—; los libros serán abiertos, y los muertos serán juzgados según las cosas escritas en los libros, conforme a sus obras (véase Apocalipsis 20:11–15).
‘Y acontecerá,’ dijo Jacob, ‘que cuando todos los hombres hayan pasado de esta primera muerte a la vida, por cuanto se hayan hecho inmortales, deberán comparecer ante el tribunal del Santo de Israel; y entonces viene el juicio, y deberán ser juzgados según el santo juicio de Dios’ (2 Nefi 9:15–16).” (Mormon Doctrine, pág. 403).
Comparando las circunstancias relatadas por quienes han tenido ECM acerca de esta revisión de la vida con las condiciones establecidas en este pasaje de las Escrituras —resurrección y comparecencia ante Cristo para ser juzgados por Él— podemos comprender que dicha revisión no es, de ningún modo, un juicio final.
El Dr. Raymond Moody comparte una opinión similar, al considerar que este fenómeno no representa el ajuste de cuentas definitivo, el cual está reservado para el “fin del mundo”, ni implica que tal juicio no vaya a ocurrir. (Véase Reflections on Life After Life, págs. 36–37).
El hecho de que este no sea el juicio final puede explicar los testimonios de quienes han tenido ECM y afirman que el “ser de luz” que parece presidir su revisión de vida no los juzga, aunque algunos lo perciben como Cristo o algún otro ser santo investido de poder y autoridad.
Las Escrituras nos enseñan que el derecho final de condenar o recompensar al término de la resurrección pertenece solo a Jesucristo:
“Porque el Padre… todo el juicio dio al Hijo.” (Juan 5:22).
El profeta nefita Mormón envió a su pueblo, y a nosotros, un mensaje recordando esta solemne verdad:
“Y por esta causa os escribo, para que sepáis que todos debéis comparecer ante el tribunal de Cristo, sí, toda alma que pertenece a la gran familia humana de Adán; y debéis comparecer para ser juzgados según vuestras obras, sean buenas o malas.
…Y quisiera persuadir a todos los extremos de la tierra a que se arrepientan y se preparen para comparecer ante el tribunal de Cristo.” (Mormón 3:20, 22).
A partir de estas y otras declaraciones inspiradas de las Escrituras, podemos tener la certeza de que este juicio será literal y no una simple figura retórica. ¡Cuán misericordioso es el Señor al aplazar Su juicio hasta que hayamos tenido toda oportunidad razonable de prepararnos! Este es, sin duda, un patrón que debemos seguir en nuestro trato con los semejantes.
Por tanto, parece razonable que, como se ha reportado, este ser benevolente no emita juicio alguno sobre las acciones reveladas durante la revisión de vida. En las ECM negativas, en cambio, puede que la persona se encuentre con seres que tratan de juzgarla o condenarla, pero ese no parece ser el papel del ser de luz.
Más bien, este ser actúa como una fuente de amor total y apoyo, ayudando al espíritu a evaluar por sí mismo su propia vida.
Esto no debe interpretarse como que el ser de luz apruebe o excuse cualquier conducta, sea buena o mala; su propósito es ayudar a la persona a juzgarse de manera justa y honesta.
Por lo general, este proceso ocurre mediante una pregunta sencilla pero penetrante, como:
“¿Qué has hecho con tu vida?”
“¿Qué hay en tu corazón?”
“¿Qué has hecho para beneficiar a la humanidad?”
Los Santos de los Últimos Días están familiarizados con el sueño o experiencia cercana a la muerte del presidente George Albert Smith, en la que se encontró con su abuelo, el apóstol George A. Smith. Actuando de modo muy similar al “ser de luz” descrito en las ECM, su abuelo le preguntó:
“Quisiera saber, ¿qué has hecho con mi nombre?”
En ese momento, el presidente Smith experimentó una revisión panorámica e instantánea de su vida y pudo responderle a su noble antepasado que nunca había hecho nada que deshonrara su nombre.
Una restauración perfecta
En esta etapa, la persona que experimenta el proceso de evaluación de la vida es ayudada a emitir juicio sobre sus propias acciones, gracias a la forma en que esta revisión suele experimentarse.
Como se mencionó antes, la mayoría de quienes tienen ECM reviven sus vidas como si estuvieran ocurriendo en ese mismo instante.
Esta vividez es tan completa que sienten exactamente las mismas emociones y percepciones que disfrutaron o padecieron cuando los hechos ocurrieron originalmente. Un testimonio reveló lo siguiente: “No fue mi vida la que pasó ante mí, ni una caricatura tridimensional de los acontecimientos de mi vida. Lo que ocurrió fue que cada emoción que había sentido en mi vida, la sentí nuevamente. Y mis ojos me mostraban la causa y el efecto de cómo esa emoción había influido en mi existencia.” (Heading Toward Omega, pág. 71).
Barbara Harris, quien registró su ECM en un libro titulado Full Circle, ofrece una descripción detallada de su revisión de vida, que constituye una ilustración inolvidable de una memoria sensorial perfecta.
Barbara se vio a sí misma a los seis años, sentada en la clase de segundo grado de la señorita Hamden en la escuela primaria MacDowell. La señorita Hamden estaba subida en una pequeña silla colocando cosas en el tablero de anuncios. De repente, y sin previo aviso, cayó, tal como Barbara lo recordaba. Barbara había detestado intensamente a la señorita Hamden y odiaba estar en su clase. Cuando la maestra cayó aquel día, Barbara había tenido que contener la risa, y eso fue exactamente lo que ahora se veía haciendo.
“La señorita Hamden estaba en el suelo retorciéndose de dolor. Gritaba pidiendo que alguien buscara ayuda. Barbara miró a su alrededor y vio que nadie se movía. Corrió fuera del salón en dirección a la oficina del director, mientras sus compañeros permanecían inmóviles, horrorizados.
Barbara podía oler el penetrante aroma del aula. La señorita Hamden nunca usaba desodorante, y su olor corporal llenaba el salón con un aroma almizclado. Flotando ahora por encima de aquella escena, ese mismo olor desagradable volvió a ella, tan fuerte como si estuviera nuevamente sentada en el aula de la señorita Hamden.
Al verse salir corriendo al pasillo, captó de inmediato el fuerte olor de los pisos recién encerados de la escuela. Mientras se veía descender por las escaleras con puntas de metal, podía escuchar claramente el sonido metálico que hacían al pisarlas. Sus sentidos eran más agudos que una simple imaginación, más definidos que un recuerdo. Estaba reviviendo esas experiencias.” (Full Circle, pág. 25).
Como puede verse en lo anterior, la revisión de la vida parece abarcar mucho más que la simple repetición de acontecimientos pasados. Es una oportunidad para ver la propia vida desde una perspectiva nueva y mucho más clara.
Aparentemente, Barbara Harris vio el episodio relatado porque le ayudó a comprender aspectos importantes de sí misma cuando era niña. Había sentido una gran culpa por reírse al caer la maestra y había “internalizado un sentimiento de ser mala… Ahora podía ver claramente que siempre había creído ser una niña indigna, que se sentía no merecedora y mala. Mientras estas escenas de su vida desfilaban ante ella, pudo verse representando ese papel. En esta revisión se le hizo evidente que ese sentimiento de baja autoestima había afectado todas las relaciones de su vida. Esta comprensión tuvo un efecto sanador profundo e inmediato. Fue como años de psicoterapia en un instante.” (Full Circle, pág. 26).
El Dr. George Ritchie relató una comprensión igualmente instructiva que le llegó durante su revisión:
“Sentía que mi madrastra comenzaba a amarme, hasta que tuvo a su primer hijo, Henry, mi medio hermano. Entonces vi algo diferente a como lo había recordado. Estaba seguro de que mi madre había sido quien más había cambiado, especialmente después del nacimiento de mi media hermana… La imagen de mi vida mostró que yo me había vuelto celoso de mis hermanos menores y me había tornado taciturno. Entonces fue cuando mi madre comenzó a cambiar en su actitud.” (My Life After Dying, pág. 20).
A estos componentes instructivos de la revisión de la vida se añade uno más, probablemente el más iluminador y educativo de todos.
Quienes evalúan sus propias vidas suelen recibir el don milagroso de percibir y experimentar cómo su vida afectó a otras personas y a todo lo que los rodeaba.
Phyllis Atwater describió este efecto hasta el último “círculo concéntrico” de sus acciones: “La mía no fue una revisión, fue un revivir. Para mí, fue un revivir total de cada pensamiento que alguna vez pensé, cada palabra que alguna vez pronuncié y cada acto que alguna vez realicé; además del efecto de cada pensamiento, palabra y acción sobre todas las personas que alguna vez entraron en mi entorno o esfera de influencia, las conociera o no (incluidos transeúntes desconocidos en la calle); además del efecto de cada pensamiento, palabra y acción sobre el clima, las plantas, los animales, el suelo, los árboles, el agua y el aire.” (Coming Back to Life, pág. 36).
“Cuando veía algo,” relató un hombre sobre su revisión de vida, “cuando experimentaba un acontecimiento pasado, era como si lo viera a través de unos ojos con (supongo que se podría decir) conocimiento omnipotente, que me guiaban y me ayudaban a comprender. Esa es la parte que más se me quedó grabada, porque me mostraba no solo lo que yo había hecho, sino también cómo lo que había hecho había afectado a otras personas.” (Reflections on Life After Life, pág. 35).
Este proceso puede ser otro aspecto de la eterna “ley de restauración” de la que habló el profeta Alma: “Y es necesario, de acuerdo con la justicia de Dios, que los hombres sean juzgados según sus obras; y si sus obras fueron buenas en esta vida, y los deseos de su corazón fueron buenos, que al fin sean restaurados a lo que es bueno.
Y si sus obras son malas, serán restaurados a ellos por el mal…
El uno resucitado para felicidad, según sus deseos de felicidad; y el otro para el mal, según sus deseos de maldad; porque así como ha deseado hacer el mal todo el día, así también tendrá su recompensa de mal cuando llegue la noche.” (Alma 41:3–5).
Según quienes afirman haber experimentado esta revisión de vida, esta faceta de la ley de restauración es un retorno absolutamente perfecto y justo por nuestras acciones. Recibimos lo que dimos. Cosechamos lo que sembramos. Experimentamos todos los efectos de nuestras propias decisiones. Esta restauración —de bien por bien y de mal por mal— también se encuentra en el Nuevo Testamento, en las enseñanzas de Jesús y del apóstol Pablo. En el Sermón del Monte, el Salvador dio varios ejemplos de esta ley de reciprocidad que podrían reflejarse en las descripciones de las revisiones de vida: “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.” (Mateo 5:7). Más adelante amonestó a Sus discípulos a enseñar: “No juzguéis injustamente, para que no seáis juzgados; sino juzgad juicio justo. Porque con el juicio con que juzguéis, seréis juzgados; y con la medida con que midiereis, se os volverá a medir.” (JST Mateo 7:1–2). El apóstol Pablo describió esta restauración, parte de nuestro juicio, como una cosecha espiritual: “No os engañéis; Dios no puede ser burlado: pues todo lo que el hombre sembrare, eso también segará. Porque el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; mas el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna. Y no nos cansemos de hacer el bien, porque a su tiempo segaremos, si no desmayamos.” (Gálatas 6:7–9).
Como puede verse en las experiencias de revisión de vida de quienes han tenido ECM, estas enseñanzas de las Escrituras pueden ser más literales de lo que tradicionalmente imaginamos. Sin duda, existen otros aspectos de esta ley de restauración —algunos ya tratados—, y esta ley seguirá operando con absoluta perfección desde el momento en que entremos en el mundo de los espíritus y a lo largo de toda la eternidad. No obstante, este “anticipo” nos brinda una perspectiva sobria sobre la naturaleza literal y profunda de la ley de restauración.
Un proceso de aprendizaje
Durante este proceso de autoevaluación, el ser de luz puede continuar formulando preguntas penetrantes o señalar lecciones importantes que deben aprenderse. Una vez más, el proceso parece ser principalmente instructivo, más que de juicio o castigo. “La Luz me mostró diferentes cosas que yo había hecho, cosas que no fueron muy buenas, como herir los sentimientos de las personas, y cosas que pude y debí haber hecho, cosas que pude haber hecho con más bondad, pude haber sido más amable con más gente, ayudar a más personas. Ese tipo de cosas. Estaba interesada en cómo me relacionaba con los demás: ¿me importaba lo suficiente?, ¿ayudaba lo suficiente? Preocuparse por los demás y cuidar de ellos parecía ser una función principal. Y, sin embargo, no sentí que me mostrara estas cosas para condenarme, sino más bien con el propósito de ayudarme a comprender.” (After the Beyond, pág. 11).
En muchos casos, quienes experimentan una ECM aprenden a no ser tan duros consigo mismos, a perdonarse. Durante su revisión de vida, Phyllis Atwater se sintió al principio muy desanimada y decepcionada de sí misma: “Era yo juzgándome a mí misma, no algún San Pedro celestial. Y mi juicio era crítico y severo. No estaba satisfecha con muchas, muchísimas cosas que Phyllis había hecho, dicho o pensado. Había una sensación de tristeza y fracaso, pero también un sentimiento creciente de gozo cuando me di cuenta de que Phyllis siempre había hecho algo. Hizo muchas cosas indignas y negativas, pero hizo algo. Lo intentó. Gran parte de lo que hizo fue constructivo y positivo. Aprendió y creció a través de su aprendizaje. Eso resultó satisfactorio. Phyllis estaba bien.” (Otherworld Journeys, pág. 131).
El Dr. George Ritchie confirmó una experiencia similar: “Me di cuenta de que era yo quien estaba juzgando los acontecimientos a mi alrededor con tanta dureza. Era yo quien los veía como triviales, egoístas e insignificantes. Ninguna condena provenía de la Gloria que me rodeaba. Él no me estaba culpando ni reprochando. Simplemente… me amaba.”
(Return from Tomorrow, pág. 54). Asimismo, Barbara Harris, quien durante su vida se había sentido indigna, comprendió a través de su revisión que su pecado había sido no amarse a sí misma. “Abrazarse a sí misma, perdonarse, pareció liberarla de una vida entera de heridas autoimpuestas.” (Full Circle, pág. 26).
Por otro lado, la experiencia deja en la mente de quienes la viven una impresión indeleble respecto a los cambios que deben realizar en sus vidas. Algunos comprenden esto por sí mismos, mientras que otros son ayudados por el “ser de luz”. El Dr. Raymond Moody cita a un participante arrepentido: “Cuando regresé de esto, decidí que debía cambiar. Estaba muy arrepentido. No estaba satisfecho con la vida que había llevado hasta entonces, así que quería empezar a hacerlo mejor.”
(Reflections on Life After Life, pág. 36). Asimismo, recordemos que el miembro de la banda de motociclistas presentado en el primer capítulo del libro, aunque sintió amor y aceptación total, “él y ‘Dios’ también aparentemente hablaron de su vida y de los cambios que haría al recuperarse” (The Return from Silence, pág. 12).
Parece que esos cambios sugeridos giran en torno a dos principios: el amor y el aprendizaje. Mientras media el proceso de evaluación, el “ser de luz” recalca que estas son las dos cosas más importantes en la vida.
“Durante todo el proceso, él seguía enfatizando la importancia del amor. Las partes donde más me lo mostró fueron las que involucraban a mi hermana; siempre he estado muy unido a ella. Me mostró algunos momentos en que fui egoísta con mi hermana, pero también muchos otros en los que realmente le mostré amor y compartí con ella.
Me señaló que debía tratar de hacer cosas por otras personas, dar lo mejor de mí. Pero no hubo acusación alguna en todo esto. Cuando aparecían momentos en que había sido egoísta, su actitud era solo que de ellos también había estado aprendiendo.
También parecía muy interesado en todo lo relacionado con el conocimiento. Continuaba señalando cosas que tenían que ver con aprender, y me dijo que seguiría aprendiendo, y que incluso cuando él volviera por mí (porque para entonces ya me había dicho que iba a regresar), siempre existiría una búsqueda de conocimiento. Dijo que era un proceso continuo, y tuve la sensación de que continúa después de la muerte. Creo que intentaba enseñarme mientras pasábamos por los recuerdos.” (Life After Life, págs. 67–68).
Las cosas pequeñas son las que más importan
Más específicamente, quienes viven este encuentro instructivo aprenden que son los pequeños y aparentemente insignificantes actos los que realmente importan, y no los grandes logros públicos o los reconocimientos. “Lo que yo había considerado sin importancia en la vida era en realidad mi salvación, y lo que había creído importante no valía nada”, reconoció un hombre que sufrió un ataque cardíaco (Heading Toward Omega, pág. 67). Otro participante testificó:
“Me di cuenta de que hay cosas que toda persona viene a la tierra a descubrir y aprender.
Por ejemplo, a compartir más amor… A descubrir que lo más importante son las relaciones humanas y el amor, y no las cosas materiales. Y a comprender que cada cosa que haces en tu vida queda registrada, y que, aunque en el momento no lo pienses, siempre vuelve después. Por ejemplo, puedes estar en un semáforo con prisa, y la mujer delante de ti, cuando la luz se pone en verde, no arranca de inmediato, no nota la luz, y tú te enojas, tocas la bocina y le gritas que se apure. Esas son las pequeñas cosas que quedan registradas y que uno no se da cuenta en el momento de que son realmente importantes. Una de las cosas que descubrí que es muy importante es la paciencia hacia los demás y comprender que tú mismo podrías estar en esa situación algún día.” (Heading Toward Omega, pág. 69).
Las pequeñas acciones positivas también tienen un gran peso. El profesor Howard Storm dijo que, durante su revisión de vida, la hipocresía que se reveló ante él le resultó “nauseabunda” de observar debido a la vida egoísta que había llevado; sin embargo, encontró unos pocos momentos de redención. “Pude ver,” relató, “cuando mi hermana tuvo una mala noche, cómo entré a su habitación y la abracé. No dije nada. Simplemente me quedé allí, con los brazos alrededor de ella. Resultó que esa experiencia fue uno de los mayores triunfos de mi vida.”
(Glimpses of Eternity, pág. 281).
Muchos otros participantes de ECM dan testimonio de este mismo principio. Tal vez sea porque son las cosas pequeñas —los actos no planeados, no calculados, no premeditados— las que revelan quiénes somos realmente. Lo que hacemos cuando nadie nos observa, o cuando no hay motivos ocultos ni beneficios que ganar, es lo que realmente cuenta. Durante su ministerio terrenal, el Salvador pareció deleitarse particularmente en enseñar y ejemplificar esos actos silenciosos que no ganarían las recompensas ni los elogios de los hombres, pero que serían vistos y aprobados por el Señor (véase Mateo 6:1–8). Esa era —y sigue siendo— la prueba de la sinceridad y de la verdadera integridad.
El Señor mira el corazón
Parece, pues, que los deseos del corazón, tal como se manifiestan en esos momentos menos espectaculares, constituyen el punto central en el juicio de la vida. Emanuel Swedenborg se esfuerza en demostrar que la persona es juzgada por sus deseos o su “amor dominante”, porque las acciones justas a menudo pueden enmascarar corazones malos, hipócritas o temerosos. Por el contrario, no todo pecado proviene de un corazón maligno; algunas malas decisiones son producto de la ignorancia, la debilidad, el miedo o las innumerables complicaciones de la vida. Alguien dijo una vez: “Nunca podemos ver a dónde apunta una persona; solo podemos ver dónde ha acertado.” Las acciones por sí solas no representan completamente al individuo. El Señor ha dicho: “Porque yo, el Señor, juzgaré a todos los hombres según sus obras, según el deseo de sus corazones.” (D. y C. 137:9). Y también declaró que, más que acciones perfectas, Él “requiere el corazón y una mente dispuesta.” (D. y C. 64:34). Aun así, se esperará de nosotros que cumplamos tanto en obras como en deseos, de acuerdo con la luz y el entendimiento que hayamos recibido de Dios. “Porque de aquel a quien mucho se da, mucho se requiere.” (D. y C. 82:3).
Un mayor deseo de hacer el bien
¿Acaso estas experiencias de revisión de vida excusarán el pecado? No se ha encontrado un solo relato en que el participante haya regresado con la idea de que ahora tenía licencia para pecar, que todo sería perdonado o que la maldad no importaba realmente.
Por el contrario, regresan más comprometidos a hacer el bien y a evitar herir a los demás. El doctor Raymond Babb, quien experimentó una ECM, exaltó el amor perfecto de la Luz y dijo que se sintió “aceptado y amado al mil por ciento.” Sin embargo, añadió una aclaración: “Eso no significa que puedas hacer lo que te plazca aquí y ahora. No hay duda de que debes hacer todo el bien que puedas.” (Vital Signs, vol. 1, núm. 3, agosto–septiembre de 1992, pág. 11).
Quizá estas personas quedan tan profundamente afectadas al ver sus propias acciones, tanto negativas como positivas, que se esfuerzan más por tratar a los demás como querrían ser tratados. No obstante, la influencia más poderosa e inspiradora para ellos es, sin duda, la aceptación total y el amor perfecto que sintieron en presencia de la “Luz”. Este amor recién descubierto despierta en los participantes un inmenso deseo de agradar a ese Ser maravilloso y de servir a los demás en su nombre. Desean compartir el amor perfecto que sintieron de Él. “Es tan difícil describirlo,” dijo un hombre, “porque es difícil imaginar un amor de entrega total, un amor absoluto que te envuelve. Un tipo de amor que, sin importar lo que Él me hubiera pedido, yo lo habría hecho.” (Heading Toward Omega, pág. 68).
Finalmente, debemos recordar que la revisión de vida descrita con tanta frecuencia en los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte no es un juicio final sobre la justicia o la maldad de una persona. Parece ser más bien un proceso instructivo y personalizado a las necesidades de cada individuo. No podemos generalizar sobre el juicio final, ni sobre las recompensas o condenas eternas, basándonos en estas breves revisiones. Sin embargo, estos relatos nos recuerdan lo que sabemos con certeza por las Escrituras y los testimonios de los profetas: “Que toda la humanidad será responsable ante Dios por sus acciones, deseos, pensamientos y motivos— y, sobre todo, por su amor hacia Dios y hacia sus semejantes.”
Capítulo 12
“Bienvenido a casa”
Desde la restauración del Evangelio, los Santos de los Últimos Días han ofrecido al mundo la gloriosa esperanza de “volver a casa” para vivir nuevamente con su Padre Celestial después de la resurrección, tal como lo hacían antes de nacer en la mortalidad. Junto con ello, han enseñado que, tanto allí como en el mundo de los espíritus previo a la resurrección, los santos fieles se reunirán con sus amigos y familiares que los precedieron. Los profetas, tanto antiguos como modernos, han enseñado que, si hemos sido justos, nuestras relaciones allá serán incluso más plenas y gratificantes que aquí. El presidente Brigham Young lo expresó así: “Tenemos más amigos detrás del velo que de este lado, y ellos nos saludarán con mayor gozo del que jamás fuiste recibido por tus padres y amigos en este mundo; y tú te regocijarás más al encontrarte con ellos que lo que jamás te regocijaste al ver a un amigo en esta vida.” (Journal of Discourses, 6:349). El profeta José Smith también esperaba con anhelo el gozoso reencuentro con sus seres queridos al otro lado del velo de la muerte: “Tengo un padre, hermanos, hijos y amigos que han ido a un mundo de espíritus.
Están ausentes solo por un momento. Están en el espíritu, y pronto nos volveremos a encontrar. Cuando partamos, saludaremos a nuestras madres, padres, amigos y a todos los que amamos y que se han dormido en Jesús. Será una eternidad de felicidad.” (History of the Church, 6:316).
Si bien esta doctrina familiar suele darse por sentada entre los miembros de la Iglesia, millones en el mundo carecen de esa esperanza. Muchos sienten —o se les ha enseñado— que la muerte es el fin de la existencia o el inicio de una forma alterada de conciencia que no permite asociaciones personales como las terrenales. ¡Cuán indescriptible debe ser la alegría de una persona que, al atravesar los portales de la muerte, descubre que aquellos a quienes creía perdidos para siempre, salvo en el recuerdo, están en realidad vivos, felices y esperándolo! El encuentro con amigos y familiares fallecidos es un elemento comúnmente reportado en las experiencias cercanas a la muerte. Imaginemos el gozo de este anciano contador —no miembro de la Iglesia— al reencontrarse con sus padres y verlos sanos y radiantes: “Vi a dos figuras caminar hacia mí y las reconocí de inmediato. Eran mi madre y mi padre, ambos fallecidos hacía años. Mi madre había sido amputada y ¡ahora esa pierna estaba restaurada! ¡Caminaba sobre dos piernas! Le dije: ‘Tú y papá están hermosos’. Y ellos me respondieron: ‘Tú también tienes la misma luz radiante, también eres hermoso.’” (Beyond Death’s Door, de Maurice Rawlings, págs. 80–81).
En algunos relatos, la persona moribunda se encuentra con parientes que desconocía en la vida terrenal. Un hombre con cuadriplejía espástica severa tuvo varias experiencias fuera del cuerpo en las que visitó el mundo de los espíritus. Pudo comunicar el siguiente incidente, plenamente coherente con la teología de los Santos de los Últimos Días respecto al papel y la relación de la familia extendida en la vida venidera: “En febrero de 1989, Stuart tuvo su sexta experiencia fuera del cuerpo. Indicó que fue al ‘Paraíso’ mientras dormía y vio a una mujer resplandeciente, con acento escandinavo, que había muerto un siglo atrás. Stuart creyó que era una de sus antepasadas y se sintió conmovido por el amor que ella irradiaba. También vio a dos abuelos fallecidos que lo tocaron, a dos abuelas fallecidas y a dos hermanastros que habían muerto antes que él. (Su madre adoptiva confirmó que había perdido a dos hijos antes de la experiencia de Stuart.)
Vio también a otros allí, cuyo género no podía determinar, y dijo que era como una ‘gran reunión familiar’.” (Journal of Near-Death Studies, vol. 9, núm. 2, invierno de 1990, pág. 94).
Además de ver a su familia y amigos, un hombre británico relató que también vio personas que, aunque no eran conocidas personalmente por él, eran figuras muy reconocidas en la tierra: “Las personas que reconocí mientras estaba muerto fueron mi madre y mi abuela, y aunque no podría haberlas reconocido físicamente, supe que allí estaban gigantes como Pedro y Pablo, y el fundador de la Church Army, Wilson Carlisle. También había numerosos cristianos que conocí en vida. En especial reconocí al maestro de Escuela Dominical llamado Frank, quien me influenció profundamente y perdió la vida en la Segunda Guerra Mundial. Creo que estaba rodeado por lo que solo puedo describir como un comité de recepción. Frank era uno de ellos. Otro era mi doctor católico romano, un hombre muy santo, que había muerto poco antes.” (Return from Death, págs. 52–53).
Un pequeño número de personas —en su mayoría niños— fueron recibidas incluso por mascotas familiares u otros animales que habían muerto. Las enseñanzas del Evangelio confirman que los animales poseen espíritus, al igual que los seres humanos, aunque de menor inteligencia (véanse Moisés 3:5; DyC 77:2). El profeta José Smith enseñó que los animales también serían redimidos mediante la expiación de Jesucristo y que, en sus múltiples formas, gozarían de la felicidad eterna del cielo (véanse Teachings, págs. 291–292; Encyclopedia of Mormonism, 1:42–43). Curiosamente, la presencia de animales parece ser una fuente especial de consuelo para algunos que han tenido experiencias cercanas a la muerte, sobre todo los niños. Esta manifestación del amor total del Señor y su ternura hacia la individualidad de sus hijos se refleja claramente en la experiencia cercana a la muerte de Amber, ocurrida cuando tenía diez años.
“Dos animales también aparecieron ante Amber mientras se hallaba en ese ‘lugar oscuro’ [túnel].
Vio la sombra de lo que creyó que era un perro y pensó que podría haber sido la mascota de la familia, a la que habían tenido que sacrificar años antes. También vio un cordero blanco que se acercó a ella, pero sin tocarla. El cordero era amoroso y apacible, y guió a Amber de regreso a su cuerpo, tras lo cual recuperó la conciencia.
Ninguno de los seres queridos de Amber había fallecido en el momento de su ECM.
Siempre había sentido amor por los animales, pero cuando era pequeña desarrolló un temor hacia las personas, especialmente hacia aquellas vestidas de blanco. Durante una cirugía a los dos años de edad, sufrió una lesión permanente cuando los cirujanos —que vestían de blanco— cortaron accidentalmente los nervios de su pierna izquierda; hasta hoy conserva poca movilidad en ese miembro.” (Journal of Near-Death Studies, vol. 9, núm. 1, otoño de 1990, pág. 34).
Otros encuentros
Cabe destacar que, aunque varios relatos de Santos de los Últimos Días mencionan encuentros con espíritus que aún no han nacido, también se ha encontrado un testimonio similar de alguien que no pertenecía a la fe y que percibió seres espirituales premortales. Puede ser que, a menos que se les permita discernirlo específicamente, los que tienen una ECM no puedan distinguir entre los espíritus preterrenales y los postmortales. Si bien no poseemos una declaración doctrinal o evidencia escritural definitiva que confirme que ambos tipos de espíritus estén juntos en un mismo ámbito, tampoco existe una doctrina que lo niegue de manera absoluta. Por lo tanto, este ejemplo se presenta solo como una confirmación de las enseñanzas del Evangelio restaurado, que afirman que vivimos como hijos espirituales de nuestro Padre Celestial, criados y preparados por Él, antes de nacer en la mortalidad. El doctor Melvin Morse relató el caso de Jamie, una niña que “murió” de meningitis bacteriana. Su inocencia infantil confiere credibilidad a su relato: “Jamie le expresó al Dr. Morse que se sentía confundida porque su experiencia cercana a la muerte no coincidía con lo que le habían enseñado en la Escuela Dominical. Le habían enseñado que el cielo era donde iban las personas cuando morían. Entonces, ¿por qué había visto personas a punto de nacer?” (Transformed by the Light, pág. 127).
Algunos participantes en ECM o visitantes del mundo de los espíritus también relatan haber visto niños: “En el jardín había un gran árbol, y allí unos niños jugaban un juego; eran siete niños…
Los niños me vieron y me hicieron señas para que me acercara.” (The Return from Silence, pág. 144). Sin embargo, la escasez relativa de relatos que incluyan niños en la vida venidera resulta llamativa, especialmente cuando tantas otras condiciones allí reflejan y magnifican las de la vida terrenal.
Una vez más, un profeta de la Restauración ofrece una aclaración doctrinal ante este aparente enigma. Los espíritus de nuestros hijos son inmortales antes de venir a nosotros, y sus espíritus, después de la muerte física, son como eran antes de nacer. Se hallan en la forma que habrían tenido si hubieran vivido en la carne hasta alcanzar la madurez, o hasta desarrollar sus cuerpos físicos conforme a la estatura plena de sus espíritus.
“Si ves a uno de tus hijos que ha fallecido,” enseñó el presidente Joseph F. Smith, “puede que se te aparezca en la forma en que lo reconocerías, en la forma infantil; pero si viniera a ti como mensajero portador de alguna verdad importante, tal vez vendría como el espíritu del hijo del obispo Edward Hunter (quien murió siendo un niño pequeño), que se apareció a su padre en la estatura de un hombre maduro, noble y glorioso, y le dijo: ‘Soy tu hijo’.
El obispo Hunter no lo entendió. Fue a mi padre y le preguntó: ‘Hyrum, ¿qué significa esto? Enterré a mi hijo cuando solo era un niño, pero ha venido a mí como un joven adulto, un hombre glorioso y noble, y se ha declarado mi hijo. ¿Qué quiere decir?’
Mi padre (Hyrum Smith, el Patriarca) le explicó que el Espíritu de Jesucristo ya era plenamente desarrollado antes de nacer en el mundo; y así también nuestros hijos eran espíritus plenamente formados y con su completa estatura antes de entrar en la mortalidad, y así también se manifestarán después de la resurrección, cuando hayan completado su misión.” (Gospel Doctrine, pág. 455).
De hecho, algunos que tuvieron experiencias cercanas a la muerte en la niñez relatan que se vieron a sí mismos como adultos en aquel otro mundo. El Dr. Raymond Moody observó este fenómeno significativo: “Un número sorprendente [de niños] dice que son adultos durante la experiencia, aunque no pueden explicar cómo lo saben.” Cita el testimonio de una mujer que recordó: “Al mirar hacia atrás en la experiencia, me doy cuenta de que yo era completamente madura cuando estuve en Su presencia. Como dije, solo tenía siete años, pero sé que era adulta.” (The Light Beyond, págs. 74–76). Sin embargo, fuera de los relatos Santos de los Últimos Días, no se han encontrado narraciones de personas que hayan visto, durante una ECM, a niños fallecidos que se les aparecieran como adultos.
A partir de sus propias experiencias, Emanuel Swedenborg formuló algunas ideas fascinantes sobre los niños en la otra vida, las cuales resultan sorprendentemente familiares para los Santos de los Últimos Días. Él proclamó audazmente la salvación de los niños que mueren sin bautismo, corrigiendo así una creencia común de su época: “Algunos creen que solo los niños nacidos dentro de la Iglesia entran en el cielo, y no los que nacen fuera de ella. La razón que dan es que los niños dentro de la Iglesia han sido bautizados. Que sepan, entonces, que todo niño, sin importar dónde haya nacido —dentro o fuera de la Iglesia, de padres piadosos o impíos—, es aceptado por el Señor cuando muere y es criado en el cielo. Todo aquel que piense racionalmente puede comprender que nadie nace para el infierno, sino que todos nacen para el cielo; y que es el individuo mismo quien se hace culpable de entrar en el infierno, pues los niños aún son incapaces de culpa.” (Heaven and Hell, pág. 250).
Una vez más, las palabras de Swedenborg reflejan las enseñanzas únicas del Evangelio restaurado. “Y también los niños pequeños tienen vida eterna,” enseñó el profeta Abinadí (Mosíah 15:25). La revelación moderna del Señor ha confirmado esta doctrina consoladora: “Mas he aquí, te digo, que los niños pequeños son redimidos desde la fundación del mundo por medio de mi Unigénito; por tanto, no pueden pecar, porque no se ha dado poder a Satanás para tentar a los niños pequeños, hasta que comiencen a ser responsables ante mí.” (Doctrina y Convenios 29:46–47). Y finalmente, el profeta José Smith testificó: “Los niños serán entronizados en la presencia de Dios y del Cordero.” (Teachings, pág. 200).
Swedenborg continúa implicando otras doctrinas que resultan familiares a los Santos de los Últimos Días. Es importante recordar, al seguir examinando sus escritos, que aunque parece haber tenido vislumbres de estas verdades, no necesariamente vio el panorama completo.
Aun así, formuló principios verdaderos y notables. Él testificó que los niños: “Son llevados al cielo y confiados a ángeles de género femenino, quienes durante su vida terrenal amaron tiernamente a los niños y también amaron a Dios. Como en el mundo habían amado a todos los niños con una ternura casi maternal, los reciben como si fueran suyos. Y los niños, por su naturaleza innata, las aman como si fueran sus propias madres. Cada mujer tiene tantos niños como desea, conforme a su afecto espiritual maternal. Una vez completada esta primera etapa, los niños son trasladados a otro cielo, donde son instruidos por maestros; y así continúa el proceso.” (Heaven and Hell, págs. 252–253).
El filósofo sueco también describió cómo los niños en el cielo llegan a convertirse en adultos: “La inteligencia y la sabiduría constituyen a un ángel.
Mientras los niños no posean estos atributos, están con los ángeles, pero no son todavía ángeles.
Pero una vez que llegan a ser entendidos y sabios, se convierten en ángeles. Además —lo cual me sorprendió— ya no se ven como niños, sino como adultos, pues entonces ya no son de naturaleza infantil, sino de una naturaleza más madura y angelical. Esto es inherente a la inteligencia y la sabiduría.
La razón por la que los niños parecen más maduros a medida que se perfeccionan en entendimiento y sabiduría es que la inteligencia y la sabiduría son el alimento espiritual mismo. Así, aquello que nutre sus mentes, nutre también sus cuerpos, pues la forma de sus cuerpos no es sino la expresión externa de sus elementos internos.
Es importante saber que los niños en el cielo no maduran más allá del inicio de la juventud, y permanecen en ese estado por la eternidad.” (Heaven and Hell, pág. 256).
Como se estableció anteriormente, los profetas de los últimos días han enseñado que nuestros espíritus son adultos cuando llegan al mundo de los espíritus. ¿Podría ser que Swedenborg haya sido permitido ver los espíritus de los niños en forma infantil para reconocer su identidad, y luego en forma adulta para comprender el proceso de enseñanza y progreso espiritual que ocurre allí? ¿O acaso fue testigo del crecimiento de niños resucitados hasta su plena madurez? Sea cual fuere el caso, su descripción alude al principio de criar a los hijos hasta su madurez espiritual y física más allá de la tumba, principio revelado con claridad en el Evangelio restaurado.
En verdad, una de las doctrinas más gozosas y singulares del Evangelio restaurado enseñada por el profeta José Smith es que, si somos fieles, después de la resurrección tendremos el privilegio de criar hasta la madurez a nuestros hijos que murieron siendo pequeños. El presidente Joseph F. Smith confirmó esta doctrina: “José Smith declaró que la madre que ha puesto en la tumba a su pequeño hijo, privada del privilegio, el gozo y la satisfacción de criarlo hasta la edad adulta en este mundo, tendrá, después de la resurrección, todo ese gozo, satisfacción y placer—y aun más del que hubiera sido posible tener en la mortalidad— al ver a su hijo crecer hasta alcanzar la plena medida de la estatura de su espíritu.” (Gospel Doctrine, pág. 453).
Además, sería razonable creer que los hijos inocentes de padres inicuos serán “adoptados” y criados por mujeres justas que amaron a los niños, especialmente aquellas que no pudieron tenerlos en la mortalidad. Los profetas y apóstoles modernos nos aseguran que aquellos que, sin culpa propia, no pudieron gozar de la bendición de tener hijos en esta vida, recibirán esa oportunidad en la vida venidera. Quizá esta doctrina —la crianza de los niños en la eternidad— sea una de las manifestaciones más tiernas y justas de ese principio divino.
También es concebible, aunque no establecido como doctrina, que los niños más allá del velo sean instruidos de manera semejante a como lo son aquí, en entornos semejantes a una escuela o a la Primaria. Existen dos relatos de experiencias cercanas a la muerte de miembros de la Iglesia que afirmaron haber visto niños reunidos e instruidos en el mundo de los espíritus. Ya se citó el caso del joven al que se le asignó enseñar a los pequeños a leer y escribir. Asimismo, la hermana Ella Jensen, quien estuvo al borde de la muerte, relató su experiencia a LeRoi C. Snow, cuyo hijo ella había visto en el mundo espiritual (el niño había fallecido mientras ella estaba enferma, y ella creyó verlo en su forma infantil para poder reconocerlo): “Finalmente llegué al extremo de aquella larga sala. Abrí una puerta y entré en otra habitación llena de niños. Todos estaban dispuestos en perfecto orden: los más pequeños al frente, luego los más grandes, por edad y tamaño, hasta los mayores, que ocupaban las últimas filas alrededor de la sala. Parecían estar reunidos en una especie de Primaria o Escuela Dominical presidida por la tía Eliza R. Snow. Había cientos de niños pequeños.” (Life Everlasting, pág. 85).
Otro punto interesante en los escritos de Emanuel Swedenborg es su cuidadosa descripción de la manera en que estos pequeños son instruidos: “Los niños son enseñados principalmente por medio de representaciones adecuadas a sus dones naturales—representaciones tan bellas y, al mismo tiempo, tan llenas de sabiduría interior,
que nadie podría creerlo. De esta forma, paso a paso, se les infunde una comprensión cuyo alma procede del bien.” (Heaven and Hell, pág. 253). Luego describe lo que parece haber sido una representación delicada de la resurrección de Cristo del sepulcro, mediante tales “representaciones” o dramatizaciones, “todas realizadas con cuidado y reverencia incomparables” (pág. 254).
Debemos recordar, sin embargo, que no se nos ha revelado todo acerca del desarrollo y progreso de los espíritus en el mundo de los espíritus, ni comprendemos completamente cómo serán “criados” los niños después de la resurrección. Las ideas y posibilidades aquí mencionadas pueden ayudarnos a vislumbrar por qué algunos que han tenido experiencias cercanas a la muerte perciben niños en ellas, mientras que otros no.
Sentimientos de familiaridad
Además de encontrarse con familiares y amigos fallecidos, y con otros espíritus felices y acogedores, algunos de los que visitan o vislumbran el mundo espiritual experimentan una sensación de familiaridad, una impresión de estar “en casa”. Como Santos de los Últimos Días, podemos afirmar que, en un sentido muy real, en verdad están en casa. Sus espíritus fueron criados y nutridos hasta la madurez en un reino espiritual semejante, donde fueron enseñados y preparados para su educación terrenal en un entorno igualmente glorioso. Tenían padres y hermanos espirituales en esa vida anterior, a quienes han olvidado solo por un breve tiempo durante la mortalidad. Cuando pasan el velo de la muerte, en el mundo de los espíritus comienzan a reconocer algo familiar, un eco de aquel hogar celestial perfecto al que los justos retornarán después de la resurrección. Al referirse a ese hogar y a nuestro Padre Celestial, el presidente Brigham Young expresó con profunda ternura: “Él es el Padre de nuestros espíritus; y si pudiéramos conocer, comprender y cumplir Su voluntad, cada alma estaría preparada para volver a Su presencia. Y cuando lleguen allí, verán que habían vivido allí por edades, que ya conocían cada rincón y lugar, los palacios, los senderos y los jardines; y abrazarían a su Padre, y Él los abrazaría y diría: ‘Hijo mío, hija mía, te tengo de nuevo’; y el hijo respondería: ‘Oh mi Padre, mi Padre, he vuelto otra vez’.” (Journal of Discourses, 4:268).
Este sentimiento de familiaridad se ilustra claramente en varios relatos de experiencias cercanas a la muerte (ECM). Una adolescente que fue envuelta por la “luz” durante un episodio de casi muerte tuvo como primera reacción decir: “homey home” (“hogar, hogar”). Más tarde, su familia le recordó que, cuando era una niña pequeña, solía decir exactamente esas palabras cuando regresaban al vecindario después de haber estado fuera: “Me ponía de pie en el asiento y decía: ‘homey home, homey home’. Cuando tuve mi experiencia, sentí exactamente lo mismo. Estaba de regreso en casa, absolutamente.” (Experiencers Panel Discussion Transcript, Conferencia IANDS, 1990, págs. 6–7). Otra persona, entrevistada sobre su experiencia, describió su reacción ante la luz como una sensación de “regreso a casa”: “Es extraño, porque nunca lo había expresado así antes. Fue realmente como volver a casa.” (Heading Toward Omega, pág. 60). La víctima de un intento de asesinato —mencionada en capítulos anteriores— se maravilló al decir: “Todo lo que me ocurrió mientras estaba en ese estado de conciencia fue infinitamente más grandioso que cualquier cosa que hubiera experimentado antes, y sin embargo, al mismo tiempo, me resultaba familiar— como si siempre hubiera sabido de su existencia.” (Heading Toward Omega, pág. 64). Finalmente, otra víctima de accidente relató: “Sentí como si regresara a un lugar al que pertenecía. Había personas a mi alrededor que percibía como amigos amorosos.” (Return from Death, págs. 46–47).
Recordar
Inherente a este sentimiento de familiaridad hay una especie de recordar o redescubrir algo que se conocía pero se había olvidado, generalmente en relación con el significado y propósito de la vida. La misma mujer que describió su experiencia como “homey home” también relató que recibió una oleada de conocimiento que, de algún modo, le resultaba familiar: “Se me estaba dando información,” contó. “Qué es la vida, por qué nacemos, conocimiento universal. Profundo, pero con una simplicidad sublime. Era como algo que había sabido y había olvidado. Fue una reunión del orden más elevado.” (“At the Edge of Eternity,” en Life, marzo de 1992, pág. 66). Al referirse a quienes reconocen las verdades del evangelio en la tierra, el élder Neal A. Maxwell explicó este fenómeno como una especie de “déjà vu espiritual”: “La realidad de la premortalidad responde a las inquietudes que nos hacen sentir como extraños aquí. Es el remedio para las nostalgias expresadas en la música, la poesía y la literatura. Así, cuando ahora decimos ‘yo sé’, esa comprensión es un redescubrimiento; en realidad estamos diciendo: ‘yo sé… otra vez’. Por larga experiencia, Sus ovejas conocen Su voz y Su doctrina.” (Liahona, noviembre de 1985, págs. 16, 18)
Afortunada o desafortunadamente —según el caso—, a los que tienen estas experiencias no se les permite conservar ese conocimiento plenamente. La mujer que preguntó a un ser espiritual: “¿Qué hay de mis pecados?”, también le hizo otra pregunta: “¿Puedes decirme… de qué se trata todo esto?”
Y ella relató: “Y él me lo dijo. Solo tomó dos o tres frases. Fue una explicación muy corta y la entendí perfectamente. Y dije de nuevo: ‘¡Claro!’ Y otra vez supe que era algo que siempre había sabido y que había logrado olvidar.
Entonces le pregunté: ‘¿Puedo llevarme todo esto conmigo? Hay tantas personas a las que quiero contarles esto.’
Y él me dijo: ‘Puedes llevarte la respuesta a tu primera pregunta —la de los pecados—, pero la respuesta a la segunda no podrás recordarla.’ [Y, de hecho, cuando volvió a la vida terrenal, no pudo recordarla.]” (Heading Toward Omega, pág. 63).
La doctora Carol Zaleski escribió que esta posterior amnesia tras regresar a la tierra es tan común como el recuerdo vívido durante la experiencia celestial. Sin embargo, añade que, “para algunos, queda un cierto resplandor, una media frase o un sabor del conocimiento revelado. Un visionario de una experiencia cercana a la muerte, que recibió ‘cuatro palabras’ que explicaban el significado de la vida, describió su frustración al intentar durante años reconstruir ese mensaje: ‘Lo más cercano que he logrado decir, y que me da cierta satisfacción, es: “A tu propia imagen.”’” (Otherworld Journeys, pág. 133).
Dadas las notables revelaciones del Evangelio restaurado, tal vez podamos comprender lo que este experimentador de una ECM (experiencia cercana a la muerte) intentaba expresar, y tengamos una noción bastante clara de las respuestas a las grandes preguntas de la vida que otros también recibieron. Es posible que esta persona quisiera decir “A su propia imagen” o “A tu propia imagen”, en lugar de “en tu propia imagen”. Como Santos de los Últimos Días, creemos que estamos en la tierra como parte de un viaje eterno para llegar a ser como Dios: primero, al recibir un cuerpo que es literalmente creado “a Su imagen”; y además, al aprender a conformarnos a Su imagen espiritual, emocional e intelectual, y finalmente también en gloria, poder y dominio. Aun si la persona hubiera querido decir “en tu propia imagen”, podríamos entenderlo como que la vida mortal tiene el propósito de ayudarnos a alcanzar nuestro propio potencial divino, a convertirnos en todo lo que podemos llegar a ser y cumplir la misión que se nos asignó en la preexistencia. Aunque nunca sabremos con exactitud lo que ese individuo quiso decir, ese no es el punto central. Lo importante es que sus palabras insinúan verdades familiares y profundas para quienes conocemos el plan de salvación. Y, sobre todo, demuestra qué don cósmico y sublime poseemos como miembros de la Iglesia al tener conocimiento sobre el propósito de la vida y el plan eterno de Dios. Así como estos NDErs son obligados a olvidar nuevamente lo que se les permitió recordar, nosotros también tenemos sobre nosotros un “velo de olvido” en esta vida. Ese velo protege el ejercicio del albedrío y, por lo tanto, asegura la rendición de cuentas moral. Sin embargo, gracias a las verdades reveladas del Evangelio restaurado, sabemos que este velo no es tan espeso, oscuro o impenetrable: es solo un velo, no un muro. (Para un análisis más detallado del papel del “velo del olvido” en nuestra probación mortal, véase The Life Before, págs. 172–175).
Saber
Los que han tenido experiencias cercanas a la muerte y han probado la bondad y gloria del mundo espiritual hablan también de otro tipo de conocimiento que les llega durante su travesía: simplemente saben. No pueden explicar cómo lo saben; solo saben que es verdad. El testimonio de una mujer lo ejemplifica bien: “En ese momento, mientras moría, obtuve la respuesta a una pregunta que jamás había expresado ni enfrentado: ¿Realmente existe un Dios? No puedo describirlo, pero la realidad total del Dios viviente explotó dentro de mi ser, y Él llenó cada átomo de mi cuerpo con Su gloria.” (Maurice Rawlings, Beyond Death’s Door, pág. 64). Los Santos de los Últimos Días comprendemos ese tipo de conocimiento, pues no proviene de los sentidos físicos ni de pruebas científicas, sino del testimonio personal y espiritual del Espíritu Santo. El Señor mismo explicó este proceso revelador: “Sí, he aquí, te diré en tu mente y en tu corazón, por medio del Espíritu Santo, que vendrá sobre ti y morará en tu corazón.” (Doctrina y Convenios 8:2).
Otro conocimiento que muchos experimentadores sienten o “saben” con absoluta certeza es que son eternos, que de alguna manera siempre han existido. “El hombre también existía al principio con Dios. La inteligencia, o sea, la luz de la verdad, no fue creada ni hecha, ni tampoco puede serlo.” (Doctrina y Convenios 93:29). El profeta José Smith declaró además: “La mente o inteligencia que el hombre posee es coeterna con Dios mismo.” (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 353). Un hombre expresó ese sentimiento con estas palabras: “Era la eternidad. Era como si siempre hubiera estado allí y siempre estaría allí, y que mi existencia en la tierra era solo un breve instante.” (Heading Toward Omega, pág. 54). ¡Esto suena muy familiar! Asimismo, como se mencionó en el capítulo sobre la luz, algunos NDErs sienten que de alguna manera son uno con Dios: “No tengo duda alguna de que era Dios. Dios era yo y yo era Dios. Era parte de la luz y era uno con ella. No estaba separado. No digo que yo sea un ser supremo; digo que yo era Dios, como tú lo eres, como todos lo somos.” (Otherworld Journeys, pág. 126).
Estas afirmaciones, aunque parciales e imprecisas desde la perspectiva doctrinal, reflejan ecos verdaderos de los grandes principios del Evangelio restaurado: la divinidad potencial del hombre, la unidad espiritual con Dios, y el conocimiento interior que brota del Espíritu. Ellas nos recuerdan que en realidad sabemos—otra vez, porque venimos de Él y nuestro destino eterno es llegar a ser como Él. Y algunos sienten una unidad, no solo con la luz y con Dios, sino también con sus semejantes. “No me sentía separado de ellos en absoluto; uno de los sentimientos que más recuerdo era el de unidad, de ser totalmente parte de todo lo que me rodeaba y estaba dentro de mí. No había ninguna separación.”(Return from Death, pág. 51). Quizá la naturaleza eterna de la inteligencia sea el denominador común en este sentimiento, ya que todos poseemos una medida de ella, aunque Dios posee infinitamente más. Y, sobre todo, ese sentimiento de unidad, de “estar en casa”, y de ser parte del gran sistema divino, se origina en la verdad revelada por el Evangelio restaurado: que somos hijos de Dios, literalmente hermanos y hermanas dentro de la familia humana.
Capítulo 13
Posibilidades eternas
Mientras están en el mundo de los espíritus, algunas de las personas que experimentan temporalmente la muerte obtienen un vistazo de lo que les espera en el futuro. Algunos llegan a comprender que serán el mismo individuo en la próxima vida que fueron en la mortalidad. Muchos testifican que el aprendizaje y el crecimiento parecen ser un proceso eterno en ese ámbito. Algunos incluso obtienen una vista previa de su futuro regreso a la tierra, y unos pocos ven el futuro de la tierra misma.
Retenemos el mismo espíritu después de la muerte
Muchos de los principios examinados previamente en este libro apoyan las palabras de Amulek, tan familiares para los Santos de los Últimos Días: “No podéis decir, cuando seáis llevados a ese terrible crisis: me arrepentiré, volveré a mi Dios. No, no podéis decir esto; porque ese mismo espíritu que posee vuestros cuerpos en el momento en que salgáis de esta vida, ese mismo espíritu tendrá poder para poseer vuestro cuerpo en el mundo eterno” (Alma 34:34).
El uso que hace Amulek de la frase “mismo espíritu” ha sido interpretado por muchos como que las mismas actitudes, rasgos de personalidad, disposición y deseos siguen siendo una parte integral de nuestro ser, incluso después de que el espíritu se separa del cuerpo en la muerte.
Además de esta enseñanza escritural, existen experiencias u observaciones de personas con experiencias cercanas a la muerte (ECM) que refuerzan aún más este punto. “Cualquiera sea lo que hay en el espíritu de una persona cuando deja el cuerpo, eso permanece con él después de la muerte, pues entonces la persona vive como espíritu”, sostuvo Swedenborg. Y testificó además:
“La experiencia múltiple me ha demostrado que cuando una persona cruza del mundo natural al mundo espiritual —lo cual sucede cuando muere— lleva consigo todo lo que le pertenece, o todo lo que forma parte de su persona, excepto su cuerpo terrenal.
… Como antes, ve; como antes, oye y habla; huele y saborea; como antes siente la presión cuando lo tocan. Aún anhela, desea, ansía, piensa, reflexiona, se conmueve, ama e intenta como antes. Una persona que disfrutaba del trabajo académico lee y escribe como antes. En una palabra, cuando una persona pasa de una vida a otra, o de un mundo a otro, es como si hubiese ido de un lugar a otro y hubiese llevado consigo todas las cosas que poseía por derecho propio como persona.” (Heaven and Hell, págs. 306, 358–359.)
Quizás los testimonios más convincentes de la continuación de las mismas actitudes y tendencias después de la muerte provienen de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte al intentar suicidarse. Sin excepción, regresan con el mensaje de que poner fin a sus vidas no pondría fin a sus problemas, sino que, de hecho, solo los empeoraría.
El Dr. Raymond Moody resumió su investigación con tales individuos: “Todas estas personas coinciden en un punto: sintieron que sus intentos de suicidio no resolvieron nada. Descubrieron que estaban involucradas exactamente en los mismos problemas de los cuales habían intentado liberarse mediante el suicidio. Cualquier dificultad de la que habían tratado de escapar seguía estando allí al otro lado, sin resolver.”
Estas personas regresan a la vida decididas a hacer todo lo posible por superar sus dificultades mientras están en la tierra. Prácticamente todas afirman que nunca volverán a intentar suicidarse. “No. No haría eso otra vez”, determinó un hombre. “Moriré de forma natural la próxima vez, porque algo que comprendí en ese momento es que nuestra vida aquí es solo un período tan pequeño de tiempo, y hay tanto que debe hacerse mientras estás aquí. Y, cuando mueres, es la eternidad.” (Reflections on Life After Life, págs. 45, 46.)
Más difícil para los inicuos arrepentirse
El Dr. George Ritchie también fue testigo de las circunstancias de algunos que habían logrado quitarse la vida. Los vio en el reino de aquellos que aún estaban “atados” a la tierra.
En una casa, un hombre joven seguía a un hombre mayor de habitación en habitación. “¡Lo siento, papá!”, repetía una y otra vez. “¡No sabía lo que eso le haría a mamá! ¡No lo entendía!”
Pero aunque yo podía oírlo claramente, era evidente que el hombre al que le hablaba no podía escucharlo. El anciano llevaba una bandeja a una habitación donde una mujer de edad avanzada estaba sentada en la cama. “Lo siento, papá”, volvió a decir el joven. “Lo siento, mamá.” Sin fin, una y otra vez, a oídos que no podían oír…
Varias veces nos detuvimos ante escenas similares. Un muchacho seguía a una adolescente por los pasillos de una escuela. “¡Lo siento, Nancy!” Una mujer de mediana edad rogaba a un hombre de cabellos grises que la perdonara.
“¿Por qué están tan arrepentidos, Jesús?”, supliqué. “¿Por qué siguen hablando con personas que no pueden oírlos?”
Entonces, desde la Luz a mi lado vino el pensamiento: Son suicidas, encadenados a cada consecuencia de su acto. (Return from Tomorrow, págs. 58–59.)
Otra mujer también testificó que “miró hacia abajo a través de una abertura redonda en el vacío negro, en la cual las personas caminaban vestidas con túnicas blancas. Algunas permanecían en el vacío, especialmente aquellas que se habían suicidado.” (Citado en Closer to the Light, pág. 138.)
El Dr. Raymond Moody cita a una mujer que sintió que, durante su muerte por suicidio, se vio obligada a enfrentar y lidiar con el mismo problema una y otra vez, como si se repitiera en una especie de “retransmisión”. Justo cuando se alegraba de haberlo superado, todo comenzaba nuevamente. (Véase Reflections on Life After Life, págs. 45–46.)
Aunque solo un Dios omnipotente puede juzgar la responsabilidad de quienes se quitan la vida (véase M. Russell Ballard, “Suicide: Some Things We Know, and Some We Do Not,” Ensign, octubre de 1987, págs. 6–9; véase también George G. Ritchie, My Life After Dying, pág. 24), puede ser que ambos fenómenos descritos sean manifestaciones del principio establecido por los profetas modernos de que es más difícil cambiar o arrepentirse en el mundo de los espíritus si hemos “procrastinado el día de [nuestro] arrepentimiento” (Alma 34:35).
Aparentemente hay algo en este período designado de probación y en el hecho de poseer un cuerpo mortal que hace más fácil moldear el espíritu del hombre. Una vez que esta oportunidad pasa, aquellos que deliberadamente pospusieron, rechazaron o intentaron escapar de la responsabilidad de aprovechar al máximo su vida mortal y arrepentirse de sus pecados deberán hacer un esfuerzo aún mayor para progresar en la vida venidera que aquellos que aprovecharon este tiempo temporal para prepararse para encontrarse con Dios (véase Alma 34:32).
Quizás sea como alguien dijo una vez: “Es más fácil pagar el precio del éxito que la penalidad del fracaso.”
Aunque provienen de relatos de intentos de suicidio, los ejemplos citados anteriormente pueden ofrecer una ilustración general de la dificultad de intentar reparar en el mundo de los espíritus las deficiencias que nunca se superaron en la tierra.
El relato de George Ritchie sobre los seres que desesperadamente ansiaban y trataban en vano de obtener cigarrillos y alcohol de los mortales también es un caso aleccionador al respecto. “Aunque ya no podían contactar la tierra, [ellos] todavía tenían su corazón allí”, observó con tristeza. (Return from Tomorrow, pág. 58.)
Los profetas de la Restauración han explicado por qué es importante arrepentirse mientras se está en el cuerpo mortal y por qué será más difícil hacerlo sin uno. El élder Melvin J. Ballard, miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, enseñó esta valiosa lección:
“Pero esta vida es el tiempo en que los hombres deben arrepentirse. Que ninguno de nosotros imagine que puede descender a la tumba sin haber vencido las corrupciones de la carne y luego perder en la tumba todos sus pecados y malas inclinaciones. Estarán con nosotros. Estarán con el espíritu cuando se separe del cuerpo.
En mi juicio, cualquier hombre o mujer puede hacer más para conformarse a las leyes de Dios en un año de esta vida que lo que podría hacer en diez años después de muerto. Solo el espíritu puede arrepentirse y cambiar, y luego la batalla debe continuar con la carne después. Es mucho más fácil vencer y servir al Señor cuando la carne y el espíritu están combinados como uno. Este es el tiempo en que los hombres son más maleables y receptivos. Descubriremos que, cuando estemos muertos, cada deseo, cada sentimiento se intensificará grandemente. Cuando la arcilla es maleable, es mucho más fácil moldearla que cuando se endurece y se fija. . . .
Entonces, todo hombre y mujer que posponga hasta la próxima vida la tarea de corregir y vencer las debilidades de la carne se está sentenciando a años de cautiverio, pues ningún hombre ni mujer resucitará hasta que haya completado su obra, hasta que haya vencido, hasta que haya hecho todo lo que pueda hacer. . . . Aquellos que están cumpliendo en esta vida con estas condiciones están acortando su sentencia, porque todos nosotros tendremos algunos años en ese estado espiritual para completar y finalizar nuestra salvación.” (“The Three Degrees of Glory,” sermón pronunciado en Ogden, Utah, el 22 de septiembre de 1922; citado en Life Everlasting, págs. 21–22.)
A la luz de las enseñanzas doctrinales de Amulek en el Libro de Mormón y de los comentarios del élder Ballard, consideremos esta afirmación notablemente paralela de Emanuel Swedenborg:
“Después de la muerte, una persona ya no puede ser reformada mediante la enseñanza como podía hacerlo en el mundo, porque su nivel más bajo [el nivel natural—la carne], que está compuesto de percepciones y afectos naturales, queda entonces inactivo y es incapaz de abrirse porque no es espiritual. Los elementos más internos, que son propios de la mente o espíritu de la persona, descansan sobre este nivel como una casa sobre su fundamento.” (Heaven and Hell, pág. 383.)
Más fácil para los justos progresar
Por otro lado, los profetas han enseñado que aquellos que se han preparado para encontrarse con Dios en esta vida ya no serán atormentados ni probados por las tentaciones de la carne. El élder Heber C. Kimball advirtió:
“Si los hombres y las mujeres no se califican y llegan a ser santificados y purificados en esta vida, irán a un mundo de espíritus donde tendrán una lucha mayor con los demonios de la que jamás tuvieron con ellos aquí.” (Journal of Discourses, 3:230.)
El presidente Brigham Young afirmó que lo contrario también es cierto: “Cuando esta parte de la escuela termine —aquella en la que descendemos por debajo de todas las cosas y comenzamos en esta tierra a aprender las primeras lecciones para una exaltación eterna—, si habéis sido estudiantes fieles y habéis vencido, si habéis sometido la carne mediante el poder del sacerdocio, si habéis honrado el cuerpo, cuando este se desmorone en la tierra y vuestro espíritu sea liberado de esta morada de barro, ¿tendrá el diablo algún poder sobre él? Ni una partícula.
Esta es una ventaja que los fieles obtendrán; pero mientras vivan en la tierra están sujetos a los ataques de Satanás. José y aquellos que han muerto en la fe del Evangelio están libres de esto. . . . José y los fieles que han muerto han obtenido una victoria sobre el poder del diablo que tú y yo aún no hemos obtenido. . . . Cuando depositemos [nuestros cuerpos], si hemos sido fieles, habremos ganado la victoria hasta ese punto.” (Journal of Discourses, 3:371.)
Swedenborg se refirió a lo que él percibía como una condición de los justos, que parece algo semejante a este principio. Afirmó que la mayoría de los espíritus eran retenidos en el “mundo de los espíritus” hasta que pasaban por ciertos estados —incluyendo un estado de preparación— antes de ser colocados en algún ámbito de lo que él consideraba “cielo” o “infierno.”
“Hay, sin embargo, algunas personas que no pasan por estos estados,” explicó, “siendo llevadas al cielo o arrojadas al infierno inmediatamente después de la muerte. Las personas que son llevadas inmediatamente al cielo son aquellas que han sido regeneradas y, por tanto, preparadas para el cielo mientras estaban en el mundo. Las personas que han sido regeneradas y preparadas de esta manera solo necesitan despojarse de sus elementos naturales manchados junto con sus cuerpos, y son inmediatamente llevadas al cielo por los ángeles.” (Heaven and Hell, pág. 398.)
Así, una vez más vemos que en este reino de perfecto orden y perfecta restauración existen condiciones exactamente opuestas. Esta es una manifestación más de la perfecta justicia del Señor. Por un lado, será más difícil para quienes hayan desperdiciado su tiempo de probación en la tierra compensar lo que malgastaron o perdieron. Por otro, el proceso de progreso será acelerado y de allí en adelante sin obstáculos para aquellos que fueron fieles y obedientes en esta vida.
Progresión eterna
En efecto, algunos de los que relatan experiencias cercanas a la muerte aprendieron, por diversos medios, el concepto de aprendizaje y progreso continuos en la vida venidera. Para comenzar, algunos describen haber sido casi inundados de conocimiento de toda clase mientras estaban en la presencia de la Luz. Otros relatan haber recibido respuestas a todas las preguntas que quisieron hacer, aunque no se les permitió retener parte de ese conocimiento al regresar a la mortalidad. Además, recordemos a la persona en cuya revisión de vida el Ser de Luz enfatizó el amor y el aprendizaje. La Luz le informó “que siempre habrá una búsqueda de conocimiento. Dijo que es un proceso continuo, así que tuve la sensación de que continúa después de la muerte.” (Citado en Life After Life, pág. 68.) El Dr. Ritchie, después de visitar el reino de los seres dedicados a la investigación constante, concluyó: “Es este reino el que elimina para siempre el concepto de que dejamos de aprender o de progresar en conocimiento cuando morimos.” (My Life After Dying, pág. 25.)
A pesar de los informes de algunos experimentadores sobre la fácil disponibilidad del conocimiento y la información en el mundo de los espíritus, y sobre su capacidad aumentada para comprender y absorber tal inteligencia, es razonable creer que debe ejercerse algún tipo de esfuerzo personal para obtener o retener lo aprendido. Obsérvese que incluso aquellos que sienten estar momentáneamente llenos de “todo conocimiento” posteriormente pierden esa comprensión al salir de la presencia de la Luz. Aunque el presidente Brigham Young y el élder Parley P. Pratt indicaron que nuestros esfuerzos rendirán recompensas inimaginablemente mayores en ese mundo, el presidente George Q. Cannon reconoció: “Pero descubriremos que el conocimiento y el poder no nos llegarán allí como la lluvia que cae sobre nosotros, sin esfuerzo alguno de nuestra parte para adquirirlos. Tendremos que ejercitarnos y esforzarnos allí, igual que aquí. Seremos recompensados según nuestra diligencia y fidelidad en el ejercicio de nuestro albedrío.” (Gospel Truth, pág. 60.)
Un relato extraordinario de una experiencia cercana a la muerte refleja esta búsqueda eterna de conocimiento. Un hombre fue guiado por un “espíritu guía” a una vasta y antigua biblioteca “que contenía toda la sabiduría de las edades, todo lo que se había dicho o escrito.” La instrucción que recibió allí fue también una lección de sabiduría clásica: “. . . Mi guía me dijo que debía estudiar y aprender de la infinita gama de sabiduría que teníamos ante nosotros. Me sentí abrumado y le dije que no había manera de que yo fuera capaz de una tarea semejante. Se me dijo que simplemente comenzara, que hiciera lo mejor que pudiera, y que eso siempre sería suficiente. Había mucho tiempo.” (Citado en “Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, pág. 31.)
Aunque algunas religiones orientales han adoptado el concepto de una especie de progreso del espíritu humano después de la muerte —a través de la reencarnación—, los Santos de los Últimos Días son únicos entre las religiones judeocristianas en enseñar este concepto de progresión eterna, ya que su implicación —que los seres humanos pueden llegar eventualmente a ser dioses— es considerada una herejía en la mayoría de las denominaciones cristianas (véase “Eternal Progression” en Encyclopedia of Mormonism, 2:465–466). No obstante, para quienes conocen el gozo del aprendizaje y del progreso, es una doctrina liberadora e inspiradora. El espíritu del hombre está formado de inteligencia eterna (véase DyC 93:29, 33, 36). Dejar de crecer, aprender y avanzar sería una forma de condenación espiritual. Brigham Young anhelaba una educación continua y superior después de dejar este mundo: “Y entonces avanzaremos de paso en paso, de gozo en gozo, y de una inteligencia y poder a otro, haciendo nuestra felicidad cada vez más exquisita y sensible conforme progresamos en las palabras y poderes de la vida.” (Journal of Discourses, 6:349.)
Como Santos de los Últimos Días, se nos exhorta constantemente a buscar una “educación para la eternidad”, porque se nos enseña que, “Cualquier principio de inteligencia que logremos alcanzar en esta vida, se levantará con nosotros en la resurrección. Y si una persona adquiere más conocimiento e inteligencia en esta vida mediante su diligencia y obediencia que otra, tendrá tanto más ventaja en el mundo venidero.” (DyC 130:18–19.)
En otras palabras, nada de lo que aprendemos —si es verdadero y edificante— se pierde. Todo forma parte de nuestro destino eterno.
Teniendo en cuenta cuán rara es esta doctrina entre las religiones occidentales, resulta aún más notable que Swedenborg la haya enseñado. Con profunda observación, testificó:
“Cada espíritu y ángel conserva la cantidad y calidad de afecto que tuvo en el mundo. Este se perfecciona luego al ser llenado, lo cual continúa por la eternidad. Pues no hay nada que no pueda seguir llenándose eternamente; de hecho, cada cosa particular puede diversificarse de un número infinito de maneras, y así enriquecerse con diferentes elementos, y por tanto multiplicarse y hacerse fructífera. No hay fin para ninguna cosa buena, porque procede del Infinito.” (Heaven and Hell, págs. 371–372.)
Progresión en el conocimiento del Evangelio
El tipo más importante de aprendizaje y progreso en la vida venidera se encuentra en el área de las verdades del Evangelio. “El conocimiento salva al hombre”, enseñó el Profeta José Smith, “y en el mundo de los espíritus ningún hombre puede ser exaltado sino por el conocimiento. Mientras el hombre no preste atención a los mandamientos, debe permanecer sin salvación. . . . Pero cuando consiente en obedecer el Evangelio, ya sea aquí o en el mundo de los espíritus, es salvo.” (History of the Church, 6:314.)
Este es uno de los propósitos principales del mundo de los espíritus. El élder Parley P. Pratt habló de la obra central de ese reino:
“Es un estado intermedio, una probación, un lugar de preparación, mejoramiento, instrucción o educación, donde los espíritus son corregidos y perfeccionados, y donde, si son hallados dignos, pueden ser enseñados en el conocimiento del Evangelio. En resumen, es un lugar donde se predica el Evangelio, y donde se pueden ejercer la fe, el arrepentimiento, la esperanza y la caridad; un lugar de espera para la resurrección o redención del cuerpo.” (Key to the Science of Theology, pág. 80.)
De manera interesante, Swedenborg también reconoció que los espíritus no pueden progresar ni desear hacer el bien hasta que se les enseñen los principios teológicos básicos:
“Pero nadie puede comportarse de esta manera sin ser enseñado primero, por ejemplo, que Dios existe, que existen el cielo y el infierno, que hay una vida después de la muerte, que Dios debe ser amado sobre todas las cosas y el prójimo como a sí mismo, que el contenido de la Palabra debe ser creído porque la Palabra es Divina.” (Heaven and Hell, pág. 419.)
Como se mencionó en capítulos anteriores, él aparentemente percibió algún tipo de instrucción religiosa organizada que tenía lugar en los reinos espirituales, y también observó que “los ángeles están siendo constantemente perfeccionados en sabiduría y amor” (pág. 162).
Finalmente, el Dr. George Ritchie también fue testigo de la supremacía del conocimiento espiritual sobre otros tipos de aprendizaje. Vio la morada de seres desinteresados que estaban completamente absortos en adquirir y utilizar conocimiento para ayudar a sus semejantes, y sin embargo, ni siquiera ellos se hallaban en el más alto reino espiritual.
Solo aquellos que también poseían un conocimiento profundo y una comprensión del Señor Jesucristo y de las enseñanzas de Su evangelio, y que habían decidido emularlo a toda costa, eran los habitantes de la ciudad celestial que llamaba a Ritchie, aunque él aún no podía entrar.
Su experiencia parecía ratificar el principio:
“Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.” (Mateo 6:33.)
Todas las cosas están presentes ante Dios
Otros aspectos del conocimiento también pueden revelarse a los visitantes del mundo de los espíritus. Estos pueden tener que ver con su propio futuro personal y/o con el futuro de la tierra misma. Aunque los no iluminados han tratado a lo largo de la historia de descartar la profecía —porque están obstinadamente convencidos de que nadie puede conocer el futuro—, los fieles y creyentes siempre han sostenido que, en la economía de Dios, esto no solo es posible, sino que es el procedimiento habitual. Dentro de las doctrinas de la Restauración aprendemos por qué esto es así, aunque en nuestro mundo limitado por el tiempo quizás no podamos comprender plenamente cómo ocurre.
“Los ángeles no habitan en un planeta como esta tierra; sino que habitan en la presencia de Dios, en un globo como un mar de vidrio y fuego, donde todas las cosas, para su gloria, son manifestadas: pasadas, presentes y futuras, y están continuamente delante del Señor.” (DyC 130:6–7.)
“Así dice el Señor vuestro Dios, sí, Jesucristo, el Gran Yo Soy, Alfa y Omega, el principio y el fin, . . .
El mismo que conoce todas las cosas, porque todas las cosas están presentes ante mis ojos.” (DyC 38:2.)
“Él comprende todas las cosas, y todas las cosas están delante de él, y todas las cosas están alrededor de él; y él está sobre todas las cosas, y en todas las cosas, y por todas las cosas, y alrededor de todas las cosas; y todas las cosas son por él y de él, sí, Dios, por los siglos de los siglos.” (DyC 88:41.)
Un profesor previamente mencionado, Howard Storm, quien tuvo una experiencia cercana a la muerte, testificó que quienes entran en la vida venidera se vuelven conscientes de estas verdades:
“El que ha tenido una experiencia cercana a la muerte sabe que pasado, presente y futuro son simultáneamente uno para Dios, y que él ha experimentado el ‘presente eterno’ de Dios en su encuentro con lo divino.” (Ponencia presentada en la International IANDS Conference, 16–19 de agosto de 1990, pág. 9.)
Una mujer, quien recibió un viaje cósmico por el universo donde fue testigo de “gloriosos eventos celestiales”, dedujo: “El espacio y el tiempo son ilusiones que nos mantienen sujetos a nuestro plano; allá afuera [en el universo] todo está presente simultáneamente.” (Citado en “Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift,” Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, pág. 16; véase también DyC 88:42–44; Abraham 3:4–10; 5:13. Para una discusión sobre la posible correlación científica con este fenómeno, véase Heading Toward Omega, págs. 207–209.)
Debido a estas condiciones, Dios puede, cuando así lo desea, manifestar el pasado, el presente y el futuro a quien Él elija. En las Escrituras modernas tenemos registro de profetas que recibieron tales visiones. Algunos que han tenido experiencias cercanas a la muerte también afirman haber tenido visiones semejantes, aunque —a diferencia de los profetas— este conocimiento puede quedarles oculto posteriormente, y recuerdan haber visto los acontecimientos en visión solo cuando, o poco antes de que, realmente ocurren.
“El ser mostró a Rick una visión ‘como si el cielo se hubiese abierto y me hubiera revelado todas las cosas del pasado y del presente’. La experiencia fue abrumadora y numinosa, pero el ser lo devolvió a su realidad momentánea, advirtiéndole que su vistazo al futuro sería en gran parte olvidado. Solo prevería el futuro, explicó el ser, justo antes de que tuviera lugar.” (The Return from Silence, págs. 18–19.)
Belle, otra receptora de este tipo de experiencia visionaria, comentó: “En un momento tuve conocimiento completo de todo, desde el principio de la creación hasta el fin del tiempo… [pero] se me dijo [por mis guías] que permanecería inconsciente durante cinco días para que todas las cosas que me habían mostrado no resurgieran, de modo que pudieran almacenarse para referencia futura. . . . Cuando se te da esta información, también se te da el momento en que puedes hablar de ella. Si me hicieras una pregunta ahora… [y] si no fuera el momento para responderla, no podría darte la respuesta.” (Citado en Heading Toward Omega, pág. 196.)
El Dr. Kenneth Ring ha estudiado estas “visiones proféticas”, como él las llama. Ha descubierto que son bastante coherentes, aunque, admitidamente, son relativamente pocas entre quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. Él halló el siguiente patrón general, que parece estar en gran acuerdo con las profecías reveladas acerca del “fin del mundo” o la “destrucción de los inicuos” y la llegada del reinado milenario de Cristo (véase José Smith—Mateo 1:4; véanse también DyC 29, 45, 77:12, 88 y 101):
En primer lugar, hay una sensación de poseer conocimiento total, pero específicamente se tiene conciencia de ver toda la evolución e historia de la tierra, desde el principio hasta el fin del tiempo.
El escenario futuro, sin embargo, suele ser de corta duración, extendiéndose rara vez más allá del inicio del siglo XXI. Los individuos relatan que en esa década habrá una creciente incidencia de terremotos, actividad volcánica y, en general, cambios geofísicos masivos. Habrá perturbaciones resultantes en los patrones climáticos y en el suministro de alimentos. El sistema económico mundial colapsará, y la posibilidad de una guerra o accidente nuclear será muy grande (los entrevistados no están de acuerdo en si ocurrirá o no una catástrofe nuclear). Sin embargo, todos estos eventos serán transitorios, no definitivos, y serán seguidos por una nueva era en la historia humana caracterizada por la hermandad entre los hombres, el amor universal y la paz mundial. (Heading Toward Omega, pág. 197.)
El Dr. George Ritchie también tuvo el privilegio de una visión del futuro, aunque expresada en términos ligeramente diferentes. El Ser de Luz, a quien identificó como el Salvador, le indicó que la humanidad tendría cierto grado de elección respecto al futuro de este planeta:
“Él abrió un corredor a través del tiempo que me mostró el aumento de los desastres naturales que vendrían sobre esta tierra. Había más y más huracanes e inundaciones que ocurrían en diferentes áreas de nuestro planeta. Los terremotos y los volcanes estaban en aumento. Nos estábamos volviendo cada vez más egoístas y autosuficientes. Las familias se dividían, los gobiernos se desmoronaban porque las personas solo pensaban en sí mismas. Vi ejércitos marchando sobre los Estados Unidos desde el sur y explosiones ocurriendo por todo el mundo de una magnitud más allá de mi capacidad de imaginar. Me di cuenta de que, si continuaban, la vida humana como la conocemos no podría seguir existiendo. De repente, este corredor se cerró y un segundo corredor comenzó a abrirse a través del tiempo. Al principio parecían muy similares, pero cuanto más se desarrollaba el segundo, más diferente se volvía. El planeta se volvió más pacífico. El hombre y la naturaleza mejoraron. El hombre ya no era tan crítico consigo mismo ni con los demás. No era tan destructivo con la naturaleza y empezaba a entender qué es el amor. Entonces nos detuvimos en un punto del tiempo donde éramos más como los seres del cuarto y quinto reino. El Señor me envió el mensaje mental: ‘Depende del hombre cuál dirección elegirá.’” (My Life After Dying, págs. 29–30.)
En esta misma línea, el Dr. Kenneth Ring se preguntó si el escenario común descrito por quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte —que él resumió anteriormente— es inevitable. Él mismo respondió: “La opinión común de los que han tenido estas visiones es que el escenario no solo es inevitable, sino que, entendido correctamente (a la luz de su resultado), es deseable y necesario.”
Luego añadió: “Sin embargo, pocos de estos individuos sostendrían que las fechas o los eventos específicos estén fijados. La mayoría parece convencida de la dirección general de los acontecimientos que creen haber vislumbrado; ninguno parece tener una concepción rígida de los detalles de ese patrón que se desarrolla. De hecho, algunos admiten abiertamente que puede verse afectado hasta cierto punto por la acción humana y por la apertura hacia Dios.” (Heading Toward Omega, pág. 205.)
De las enseñanzas de la Iglesia restaurada sabemos que la destrucción de los inicuos es inevitable, y que el Milenio es tanto cierto como sumamente deseable. Quizás lo que sea condicional es cómo les irá a los justos y a las personas decentes de la tierra durante este proceso. Puede ser que simplemente aceptemos pasivamente la decadencia de la humanidad como destino, o que nos levantemos y luchemos contra el mal, uniéndonos con todas las personas de bien del mundo para esparcir el amor, la comprensión y la influencia elevadora del Evangelio de Jesucristo. Es lógico pensar que el Señor recompensará y bendecirá a sus hijos por tal esfuerzo.
El presidente Spencer W. Kimball pareció indicar que la justicia creciente y las súplicas fieles por protección y ayuda podrían hacer que la transición milenaria sea más suave:
“¡Oh, mis amados oyentes, qué mundo sería si un millón de familias de esta Iglesia se arrodillaran así todas las noches y todas las mañanas! ¡Y qué mundo sería si casi cien millones de familias en esta gran nación y otras centenas en otros países oraran por sus hijos e hijas dos veces al día! ¡Y qué mundo sería si mil millones de familias en todo el mundo participaran en las noches de hogar y en la actividad de la Iglesia, y se arrodillaran físicamente derramando sus almas por sus hijos, sus familias, sus líderes, sus gobiernos!
Este tipo de vida familiar podría acercarnos a la experiencia de traslación del justo Enoc.
El Milenio sería inaugurado.” (Teachings of Spencer W. Kimball, págs. 116–117.)
Vistazos personales
Más específicamente, algunas personas que experimentan una muerte temporal reciben visiones de su propio futuro, las cuales generalmente son borradas de su memoria hasta poco antes o en el momento en que ocurren. De hecho, una mujer previó su encuentro con un hombre a quien habría de relatar su experiencia cercana a la muerte: el Dr. Raymond Moody.
[Esta] mujer tuvo su experiencia cercana a la muerte de tipo escatológico en 1971, cuando su corazón y pulmones dejaron de funcionar durante una cirugía. Durante su viaje al otro mundo conoció a varios guías espirituales que le revelaron su futuro. Al mismo tiempo se le mostró una imagen de Raymond Moody y se le dijo que eventualmente lo conocería para contarle su historia.
Recuerda que este suceso ocurrió cuatro años antes de que se publicara Life After Life, mucho antes de que Raymond Moody se hiciera famoso.
[El Dr. Moody más tarde se mudó a la misma calle de esta mujer en Virginia, aunque ella no lo sabía hasta que el hijo del Dr. Moody llegó a su puerta pidiendo dulces en la noche de Halloween en 1975.]
El joven —acompañado por su madre— respondió: “Soy Raymond Avery Moody, tercero.” Al oír el nombre, la mujer recordó inmediatamente su experiencia precognitiva. Se volvió hacia la madre del muchacho y le dijo: “Necesito hablar con su esposo.”
La Sra. Moody se sorprendió por el comentario y preguntó: “Oh, ¿tuvo usted una de esas experiencias sobre las que Raymond está escribiendo?”
La pregunta no tuvo mucho sentido para Belle, y ella le pidió a la Sra. Moody que le explicara. El resultado del encuentro fue que Belle finalmente conoció al Dr. Moody y le contó su historia, la cual el psiquiatra incluyó en su libro Reflections on Life After Life. La predicción que Belle había recibido en su experiencia cercana a la muerte se cumplió así, y los hechos fueron presenciados por su esposo y la esposa del Dr. Moody. (The Return from Silence, pág. 194.)
Este es solo uno de muchos ejemplos. Las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte describen estos vistazos del futuro con la misma intensidad y realismo que sus revisiones de vida. Existen numerosos relatos en historias personales y familiares de miembros de la Iglesia en los que individuos han tenido experiencias de tipo similar. Sin embargo, hay otro aspecto de ver el futuro entre los que han tenido ECM que también encuentra un paralelo en la historia general de la Iglesia. Un pequeño número relata el fenómeno de ver el futuro tal como podría ser si toman ciertas decisiones. Paula, una niña de ocho o nueve años que se estaba ahogando, recordó: “Me encontré viajando rápidamente por un camino, hasta detenerme frente a una casa. Pude ver a mis padres de pie junto a la ventana, leyendo el periódico y llorando. Al observar con más atención, comprendí la razón de su dolor: ¡estaban leyendo mi obituario! En ese momento fui reanimada de mi casi ahogamiento y regresé instantáneamente a mi cuerpo físico.”
Otra mujer, que tuvo un encuentro con la muerte a los cuatro años, relató un escenario similar: “Me pregunté: ‘¿Qué les pasaría a mis padres si los dejara?’ Apenas terminé de formular el pensamiento cuando se me mostró la respuesta. De repente vi las imágenes de mis padres y abuelos justo frente a mí —a unos metro y medio de distancia— en lo que parecía una enorme pantalla de proyección, pero ¡en color tridimensional! Estaban profundamente afligidos y se veían absolutamente devastados. Era una escena extremadamente triste. Decidí que no podía permitir que pasaran por eso.” (Citado en “Three Near-Death Experiences with Premonitions of What Could Have Been,” Journal of Near-Death Studies, vol. 9, núm. 3, primavera de 1991, págs. 191–192.)
¿Podría ser que estas experiencias sean manifestaciones del mismo medio de instrucción que el Señor utilizó en un momento importante de la historia de la Iglesia? Recordemos que el presidente Wilford Woodruff tuvo permitido ver en visión lo que habría sucedido a los Santos de los Últimos Días si no hubieran cesado de practicar el matrimonio plural (véase Declaración Oficial 1, Extractos de tres discursos del presidente Wilford Woodruff en relación con el Manifiesto, pág. 293). Curiosamente, Emanuel Swedenborg también se refirió a un fenómeno similar como un medio de instrucción para los espíritus. Ciertamente, nada es imposible para Dios.
Asuntos pendientes
Mientras que algunos que “mueren” reciben la opción de regresar a la mortalidad o no, muchos simplemente son informados o llegan a comprender que deben volver, porque aún no ha llegado su “tiempo” y todavía tienen trabajo que hacer en la tierra. Este hecho constituye un fuerte testimonio de las enseñanzas de la Iglesia sobre las misiones predesignadas en la mortalidad. El élder Bruce R. McConkie explicó: “Para llevar adelante sus propios propósitos entre los hombres y las naciones, el Señor preordenó a ciertos hijos espirituales escogidos en la preexistencia y los asignó a venir a la tierra en tiempos y lugares particulares, a fin de que ayudaran a cumplir la voluntad divina. Estas designaciones preexistentes, hechas ‘según la presciencia de Dios el Padre’ (1 Pedro 1:2), simplemente señalaron a ciertos individuos para realizar misiones que el Señor, en Su sabiduría, sabía que tenían los talentos y las capacidades para cumplir.” (Mormon Doctrine, pág. 290; véase también The Life Before, págs. 135–169, para un análisis adicional de la doctrina de la preordenación.)
Teniendo en cuenta estos principios básicos de la doctrina SUD, resulta interesante considerar algunos relatos de experiencias cercanas a la muerte de personas de otras religiones que ilustran este mismo principio:
“Después, me encontré de nuevo mirando mi cuerpo, cuando una luz brillante resplandeció a mi alrededor y una voz dijo: ‘Aún no es tu tiempo; debes regresar. ¡Tienes trabajo que hacer!’” (The Return from Silence, pág. 69.)
“Un eminente médico que escribió sobre una experiencia cercana a la muerte ocurrida después de un accidente automovilístico relató que escuchó telepáticamente, de parte de la Luz: ‘¿No crees que sería mejor que regresaras a terminar tu trabajo?’” (After the Beyond, pág. 13.)
“De repente, una mano se extendió y me agarró. ‘Es un tipo terco, ¿verdad?’, dijo una voz. ‘Bueno, Bill, no es tu momento esta vez. Tienes una tarea que cumplir.’” (Closer to the Light, pág. 146.)
Algunos de los que han tenido ECM perciben una especie de barrera física, línea de demarcación o punto de no retorno, que representa la entrada permanente al mundo de los espíritus.
Como se ha mencionado, a muchos se les da una elección, mientras que a otros no, porque su trabajo aún no está terminado. Un caso involucró un arroyo que servía como frontera o punto de no retorno: “Casi había cruzado… un arroyo de aguas tranquilas… pero parecían empujarme hacia atrás y decirme que aún no era el momento…” Otra barrera fue representada por la cima de una montaña: “Y una voz, una voz clara, dijo: ‘Aún no puedes irte. Tienes asuntos pendientes. Caiga de este lado, no del otro.’” (Citado en Recollections of Death, pág. 51.) Otros son informados por parientes que encuentran en ese reino que deben regresar: “Alguien, posiblemente mi padre, se comunicó conmigo y me dijo que debía volver, que no podía quedarme, que no era mi tiempo, que había mucho que debía hacer y que tenía que regresar.” (Citado en Return from Death, pág. 51.)
De acuerdo con el amor y la preocupación del Señor y Su deseo de salvar a todos Sus hijos, seguramente Él habrá dado a cada uno de ellos una misión positiva y significativa, un propósito en la vida. Dios nunca es fuente de mal, y jamás predesignaría a Sus hijos e hijas para tomar decisiones equivocadas. El presidente Joseph Fielding Smith enseñó:
“Cada alma que viene a este mundo lo hace con la promesa de que, mediante la obediencia, recibirá las bendiciones de la salvación. Ninguna persona fue preordenada ni designada para pecar o para cumplir una misión de maldad. Ninguna persona es predestinada para la salvación o la condenación. Toda persona posee libre albedrío. Caín recibió del Señor la promesa de que, si hacía lo bueno, sería aceptado. Judas tuvo su albedrío y actuó conforme a él; no se ejerció sobre él presión alguna para inducirlo a traicionar al Señor, sino que fue guiado por Lucifer. Si los hombres fueran designados para pecar y traicionar a sus hermanos, entonces la justicia no podría exigir que fueran castigados por el pecado y la traición cuando fueran culpables.” (Doctrines of Salvation, 1:61.)
No obstante, algunos han malinterpretado este concepto, pensando que ciertas personas fueron enviadas con misiones de fracaso o de pecado, con el fin de dar a otros la oportunidad de servir o de llevar a cabo otros propósitos del Señor. (Es importante destacar que ningún individuo con una experiencia cercana a la muerte ha afirmado que debía regresar a la tierra para hacer algo de esa naturaleza). Más bien, es mucho más probable que, debido a nuestra naturaleza imperfecta y caída, nos desviemos de la misión que el Señor nos envió a cumplir. Seguramente sabíamos de esa posibilidad en la vida premortal, y el Señor hizo provisiones para tales eventualidades, asignándonos a ayudarnos y servirnos unos a otros cuando —y si— cometíamos errores. (Véase también la declaración de José Smith a Brigham Young más adelante.)
Además, hay algunos Santos de los Últimos Días que, según sus propias percepciones del mundo de los espíritus, han dado a entender que se nos permitió elegir muchos o todos los aspectos de nuestra futura existencia terrenal, incluidos nuestras familias y nuestras misiones en la vida.
Sin embargo, declaraciones oficiales de la Primera Presidencia de la Iglesia han advertido explícitamente que no debemos promover tal idea, ya que no tenemos doctrina revelada al respecto (véase The Life Before, págs. 157–159). Además, parece que una situación así sería totalmente inviable. El presidente Joseph Fielding Smith declaró: “Esta creencia ha sido defendida por algunos, y es posible que en algunos casos sea cierta, pero requeriría un gran esfuerzo de la imaginación creer que fuera así en todos, o incluso en la mayoría de los casos. Lo más probable es que vinimos donde aquellos que tenían autoridad decidieron enviarnos. Nuestro albedrío puede no haberse ejercido hasta el punto de elegir padres y posteridad.” (The Way to Perfection, pág. 44.)
Así, aunque sabemos que nuestros talentos y capacidades fueron tomados en cuenta al preordenarnos para llamamientos terrenales, es posible que nuestros deseos y preferencias también se consideraran y, en algunos casos, fueran concedidos. Pero, al igual que en la Iglesia terrenal —que presumiblemente está organizada según el modelo de la organización en el mundo premortal—, parece lógico que las designaciones y llamamientos finales se hicieran por quienes poseen autoridad del sacerdocio. De otro modo, reinaría el caos. Quizás nuestra elección entonces consistía en aceptar o no nuestros llamamientos o preordenaciones. Este parece haber sido el patrón seguido cuando Cristo aceptó Su misión como Salvador (véase Abraham 3:27). El élder Bruce R. McConkie fue aún más enfático en este tema: “Todos los hombres son hijos espirituales del Padre Eterno; todos moraron en Su presencia, esperando el día de su probación mortal; todos han venido o vendrán a la tierra en el tiempo señalado, en un lugar específico, para vivir entre un pueblo designado. En todo esto no hay azar. Una providencia divina gobierna las naciones y dirige los asuntos de los hombres. El nacimiento, la muerte y los lazos de parentesco mortal son obra del Señor. Solo Él determina dónde, cuándo y entre qué pueblo Sus hijos espirituales habrán de pasar su probación mortal.” (A New Witness for the Articles of Faith, pág. 512.)
El profeta José Smith, ya fallecido, pareció referirse a esta perfecta organización y preordenación de los habitantes de la tierra cuando se apareció a Brigham Young en un sueño. Le aconsejó: “Asegúrate de decirle al pueblo que mantenga el Espíritu del Señor; y si lo hacen, se encontrarán a sí mismos tal como fueron organizados por nuestro Padre Celestial antes de venir al mundo. Nuestro Padre Celestial organizó a la familia humana, pero todos están desorganizados y en gran confusión.” (Brigham Young, Journal History, 23 de febrero de 1847; citado en Hyrum L. Andrus, Doctrinal Commentary on the Pearl of Great Price, pág. 122.)
Aprender que todos hemos sido organizados para contribuir con algo positivo y valioso a la vida, tanto aquí como en la eternidad, debería dotarnos de una comprensión renovada y una visión restaurada. Comprendemos que estamos aquí no solo para descubrir y cumplir nuestras misiones previamente asignadas, sino también para ayudar a nuestros hermanos y hermanas espirituales a encontrar y cumplir las suyas. De hecho, como mostraremos en la siguiente parte, este sentido de misión tiene un efecto profundamente significativo en aquellos que descubren su propósito en la vida a través de experiencias cercanas a la muerte.
PARTE V:
Impacto en la Mortalidad
Capítulo 14
Vidas Transformadas
Una de las pruebas más sólidas e irrefutables de la realidad de las experiencias cercanas a la muerte es la notable transformación en las vidas de quienes las experimentan. Los cambios en la mayoría de estas personas son tan marcados que los investigadores concluyen que algo significativo, sin duda alguna, les ha sucedido. Se han realizado incluso estudios independientes y escrito libros sobre las diferencias —a menudo medibles— entre la persona antes de la ECM y después de la experiencia, así como entre quienes han tenido ECM y la población general.
Sin embargo, es necesario recordar que existen algunas excepciones a estas transformaciones positivas. Como se mencionó en el capítulo sobre el infierno, incluso aquellos que tienen experiencias negativas tienden a cambiar para mejor. Desafortunadamente, unos pocos que han tenido ECM, ya sean infernales o celestiales, pueden reaccionar negativamente. Pueden sentirse deprimidos, abrumados o enojados por estos vislumbres de otra vida. Algunos pueden sentirse atemorizados y desalentados por encuentros infernales, mientras que otros pueden caer en el orgullo o la autosuficiencia, sintiéndose “favorecidos” por experiencias positivas. Aunque el efecto predominante de las ECM y otras manifestaciones del mundo espiritual es elevar al receptor a un plano superior de vida, el experimentador sigue siendo humano y aún posee su albedrío, por lo que puede elegir cómo responder a la experiencia.
Depresión al Regresar
Un efecto secundario desagradable de estas experiencias parece ser bastante común, aunque en la mayoría de los casos es solo temporal. Es comprensible que resulte difícil para algunos regresar a la realidad mundana y restrictiva de la mortalidad después de haber vislumbrado un amor, una magnificencia y una libertad tan trascendentes. Aparentemente, el presidente Brigham Young había probado algo de esta triste disparidad entre los dos mundos: “Puedo decir, con respecto a separarnos de nuestros amigos y partir nosotros mismos, que he estado lo suficientemente cerca de comprender la eternidad como para haber tenido que ejercer mucha más fe para desear vivir que la que he ejercido en toda mi vida para vivir. El brillo y la gloria del próximo departamento son inexpresables.” (Journal of Discourses, 14:231). El apóstol Pablo también luchó con esta extraña dicotomía: “Porque de ambas cosas estoy puesto en estrecho, teniendo deseo de partir y estar con Cristo, lo cual es muchísimo mejor; pero quedar en la carne es más necesario por causa de vosotros” (Filipenses 1:23–24).
Muchos que han tenido ECM testifican de luchar contra este tipo de carga casi abrumadora cuando regresan a la vida terrenal. “La Luz de Jesús había entrado en mi vida y la había llenado por completo, y la idea de estar separado de Él era más de lo que podía soportar”, lamentó el Dr. George Ritchie. “Y, curiosamente, fue la gloria de aquel mundo lo que hizo tan difícil mi regreso a esta vida. El contraste entre el amor de Jesús y el mundo en el que me encontré teniendo que seguir viviendo hizo que el año posterior a mi enfermedad fuera el más difícil de mi vida.” (Return from Tomorrow, págs. 74, 85).
La autora estadounidense Katherine Anne Porter, quien también experimentó una “muerte temporal” en 1918 durante un ataque de influenza, describió la batalla emocional que libró, tras su recuperación, para mantener el interés por la vida:
“Había visto mi visión celestial, y el mundo resultaba bastante aburrido después de eso. Mi ánimo durante varios años después fue que no era un mundo digno de vivir. Y, sin embargo, uno tiene fe, uno tiene ese núcleo interior de fortaleza que viene de algún lugar… A lo largo de mi vida ha habido momentos en los que, durante el día, he tenido tanto un deseo intenso de morir como luego un entusiasmo que no puede esperar para ver el siguiente día. De hecho, si no hubiera sido tan dura como una gata callejera, no estaría aquí hoy.” (Citado en The Light Beyond, pág. 28).
Darryl, otro individuo que tuvo una experiencia cercana a la muerte y que no quería regresar a la tierra, fue informado por un ser de luz que debía volver y terminar su labor aquí. Aquello lo devastó. “¿Qué trabajo?”, se quejó.
“Lo siguiente es que, en treinta años, experimenté el peor sentimiento que jamás haya tenido. La depresión más profunda, la ansiedad más severa que he sentido fue en el momento en que comprendí que debía regresar a esta tierra. Esa fue la mayor profundidad de depresión que personalmente he tenido, antes o después de ese momento. Fue tan devastador que no puedo pensar en nada malo que me haya ocurrido que se compare siquiera un poco; la distancia sería de un millón de millas. No quería regresar. Y ahora que he vuelto, estoy absolutamente seguro de que no quería regresar. … Este [mundo] es un lugar maravilloso para vivir si uno no conoce ningún otro. Yo conozco otro lugar.” (Citado en Heading Toward Omega, p. 91).
El presidente Jedediah M. Grant, quien relató al presidente Heber C. Kimball sus visitas al mundo de los espíritus, lamentó: “De todos los temores que jamás me sobrevinieron, el peor fue tener que regresar nuevamente a mi cuerpo, aunque tuve que hacerlo.” (Journal of Discourses, 4:135). Además de la depresión, algunos que no desean regresar a esta vida se enojan. Estas son declaraciones aleccionadoras para quienes podrían comenzar a pensar que también quisieran tener una experiencia cercana a la muerte o visitar de algún modo el mundo de los espíritus.
Aparentemente, hay un pequeño número de personas que no logran superar esta depresión y enojo, y que no aplican las importantes lecciones espirituales que aprendieron en ese mundo superior. Algunos pueden languidecer por un tiempo en esa frustración y autocompasión, para luego decidir continuar con sus vidas y con su jornada de regreso a la luz. En todo caso, parece que la mayoría de los que han tenido estas experiencias llegan a disfrutar y contribuir a la vida más que nunca. Aunque algunos de los cambios positivos pueden causar cierta alteración en la vida del individuo y de su familia, el resultado neto sigue siendo positivo.
Ya No Hay Miedo a la Muerte
Las revelaciones del evangelio restaurado nos enseñan, al menos de manera conceptual, que la muerte no debe temerse si hemos amado y vivido conforme a lo mejor que sabíamos. “Y acontecerá que los que mueran en mí no probarán la muerte, porque les será dulce” (D. y C. 42:46). De hecho, parece que la muerte no solo no debe temerse, sino que también puede anticiparse con cierta expectación. Hablando sobre la muerte, el presidente Brigham Young declaró:
“La contemplaremos y pensaremos, cuando la hayamos cruzado: ‘¡Esta es la mayor ventaja de toda mi existencia!, porque he pasado de un estado de tristeza, dolor, llanto, aflicción, miseria, angustia y desilusión a un estado de existencia en el que puedo disfrutar de la vida al máximo, tanto como pueda hacerse sin un cuerpo.’” (Journal of Discourses, 17:142). Al igual que muchos Autoridades Generales de los últimos días, el élder Francis M. Lyman, presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles durante la administración del presidente Joseph F. Smith, también enseñó a los Santos que la muerte no es algo que deba temerse:
“Todo estará bien cuando llegue nuestro tiempo, cuando hayamos terminado nuestra labor y cumplido con lo que el Señor requirió de nosotros. Si estamos preparados, no necesitamos temer partir, porque será una de las sensaciones más placenteras que jamás lleguen al alma del hombre, cuandoquiera que parta, si puede hacerlo con una conciencia limpia, para presentarse ante el Señor.
Estaremos llenos de gozo y felicidad, y entraremos en un lugar de descanso, de paz, de alegría, descanso de todo pesar. ¡Qué cosa tan bendita será esa! Nunca más estaremos cansados. No nos fatigaremos, porque estaremos en una condición en la que podremos resistir y disfrutar de nuestro trabajo; pues estaremos ocupados y empleados al otro lado tal como lo estamos en este. Tendremos mucho que ocupar nuestra atención continuamente.” (Conference Report, octubre de 1909, págs. 18–19).
A pesar de estas y muchas otras seguridades proféticas de los líderes de la Iglesia, es comprensible que aquellos de nosotros que nunca hemos hecho la transición aún no lo sepamos de manera experimental. Como resultado, puede persistir en nuestros corazones cierto grado de temor o aprehensión. Parece que el Señor ha infundido en cada uno de nosotros un nivel de temor y ansiedad respecto a la muerte con el propósito de impulsarnos a aferrarnos a la vida, cumplir nuestras misiones en la mortalidad y completar nuestro período de probación.
En contraste con aquellos que nunca se han acercado a la muerte y que quizás se pregunten con nerviosismo qué hay más allá del velo, la gran mayoría de los que han muerto y regresado testifican que, al menos para quienes han llevado una vida decente, la muerte no solo es dulce, sino también una magnificación y perpetuación de todo lo bueno y maravilloso, y una disminución y cesación de todo lo malo e indeseable de la existencia mortal. “Si eso es lo que es la muerte”, comentó uno de los que tuvo una ECM, “entonces no tengo miedo de irme. … Si eso es en algo parecido a cómo es el más allá, entonces no tengo miedo de irme en absoluto. No tengo absolutamente ningún miedo. … Estoy convencido. Creo que solo tuve una pequeña mirada de ello.” (Citado en Life at Death, p. 177). La Dra. Cherie Sutherland, investigadora australiana de experiencias cercanas a la muerte, observó:
“Más de las tres cuartas partes de mis participantes dijeron que tenían miedo de la muerte antes de su ECM; sin embargo, ni una sola persona de mi muestra siente ahora temor alguno a la muerte. Muchos se rieron al escuchar la pregunta.”
(“Changes in Religious Beliefs, Attitudes, and Practices Following Near-Death Experiences: An Australian Study,” en Journal of Near-Death Studies, vol. 9, núm. 1, otoño de 1990, p. 28).
Como ejemplos adicionales de este importante resultado de las experiencias cercanas a la muerte, a continuación se presentan algunos comentarios de participantes en el “Estudio de Transformaciones” realizado por el Dr. Melvin Morse:
“No es la muerte; es otro tipo de vida.”
“El cielo es un buen lugar adonde ir.”
“¿La muerte? No me preocupa en absoluto.”
“No le tengo miedo. Será como entrar en otra dimensión. La muerte es simplemente una puerta abierta. No me aflijo demasiado cuando las personas mueren.”
“La muerte es algo que nuestra sociedad teme y que la gente aprende a temer. Es una lástima, porque en realidad es algo muy agradable.” (Citado en Transformed by the Light, p. 64).
Más Propósito en la Vida
Irónicamente, aunque estos individuos generalmente pierden el miedo a la muerte, también se aferran con mayor intensidad a la vida, convencidos de que tiene un gran e importante propósito. Tienden a sentir que saben por qué están aquí y hacia dónde se dirigen. “Fui transformado de un hombre perdido, que vagaba sin rumbo, sin otro objetivo en la vida más que el deseo de riqueza material, a alguien que tenía una profunda motivación, un propósito en la vida, una dirección definida y una abrumadora convicción de que habría una recompensa al final de la vida, semejante a la olla de oro al final del arcoíris. … Los cambios en mi vida fueron completamente positivos.” (Citado en The Return from Silence, p. 196).
Una de nuestras mayores bendiciones como miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es nuestro conocimiento y comprensión del propósito de la vida y del plan de salvación, del cual estos individuos solo reciben —o recuerdan— un indicio. Lo que aprenden tiende a coincidir con lo que el evangelio siempre nos ha enseñado. “La muerte ya no me causa temor”, dijo un hombre, “y sé que yo mismo y toda la humanidad somos espíritu, revestidos temporalmente de cuerpo, aquí en la tierra para aprender y progresar.”
(Citado en “Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift,” en Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, p. 33). El profesor Howard Storm, citado anteriormente, resumió las enseñanzas centrales que una persona con una ECM aprende acerca de la vida a partir de un breve vistazo al otro mundo.
Los que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) son firmes defensores del gozo de la vida. No necesitan probar que son dignos del amor de Dios; saben que son amados por Él y que la única respuesta viable es corresponder a ese amor divino. Comprenden que la creación misma es una expresión del amor de Dios y que debemos apreciarla y cuidarla. Saben que su vida es un don de un Dios amoroso, un regalo para disfrutar y usar al máximo de su potencial para el bien y para el aprendizaje. (Transcripción de un discurso presentado por Howard Storm en la Conferencia de IANDS, 16–19 de agosto de 1990).
Aun cuando la mayoría de estos individuos no han tenido acceso a las revelaciones más específicas del Evangelio —como la Palabra de Sabiduría—, aquellos que reciben este nuevo entendimiento mediante sus experiencias cercanas a la muerte suelen adoptar un estilo de vida muy semejante y compatible con lo que enseñamos en el mormonismo. Muchos parecen comprender la importancia no solo de la vida misma, sino también de cuidar sus cuerpos y desarrollar su corazón, mente y espíritu. Esta clase de confirmación de los valores que enseñamos —gracias a nuestra comprensión del propósito de la vida— resulta sumamente reconfortante.
Por ejemplo, las personas que han tenido ECM realizan más ejercicio que la población “normal”, consumen más frutas y verduras frescas, y usan menos medicamentos como aspirinas y otros remedios de venta libre. También presentan menos trastornos psicosomáticos, faltan menos al trabajo y pasan menos años desempleados que los grupos de control.
Además, tienen menos síntomas ocultos de depresión y ansiedad que cualquiera de los grupos de comparación. Dedican más tiempo a la soledad voluntaria, ya sea en actividades personales, meditación o contemplación tranquila.
“Aquellos tocados por la Luz a una edad temprana dan más de sí mismos a la comunidad mediante el trabajo voluntario. También donan más de sus ingresos a obras de caridad y suelen desempeñarse en profesiones de ayuda, como enfermería o educación especial.” (Transformed by the Light, págs. 189–190).
Así, quienes afirman que las visiones de felicidad reveladas en los estudios sobre las ECM podrían incitar a otros a quitarse la vida no han comprendido el verdadero mensaje.
El efecto neto de ver la vida futura es entender que aquella está directamente vinculada con esta vida. La mortalidad se vuelve más importante que nunca. Por miserable que pueda ser la existencia terrenal, tenemos la responsabilidad de “perseverar hasta el fin.” Quizá los relatos de quienes casi se suicidaron ilustren mejor este principio. Una niña de siete años, severamente maltratada por ambos padres, intentó suicidarse y casi lo logró. Mientras sentía el amor y consuelo de la Luz, escuchó una voz que le dijo: “Has cometido un error. Tu vida no te pertenece. Debes regresar.”
Ella protestó: “A nadie le importo.” La respuesta la dejó impactada: “Tienes razón. A nadie en este planeta le importas, ni siquiera a tus padres. Tu tarea es cuidar de ti misma.” Otro niño, que trató de quitarse la vida a los once años, recibió una respuesta similar: “Él [la Luz] fue amable, pero no muy compasivo. Me dijo: ‘Bueno, tendrás que quedarte y ver qué puedes hacer con tu vida.’” (Citado en Closer to the Light, págs. 159–161).
Una tercera joven, que intentó suicidarse en su adolescencia, también fue instruida —como nosotros lo somos— en cuanto a que el cuerpo es un templo:
“Se me mostró la belleza de mi cuerpo y de todos los cuerpos. Se me dijo que mi cuerpo era un don, y que debía cuidarlo, no destruirlo.” (Citado en Transformed by the Light, p. 152). Como resultado de recibir esta dirección divina para sus vidas, todos estos niños llegaron a ser adultos felices, generosos y productivos.
Por lo tanto, quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) añaden su testimonio al de los Santos de los Últimos Días de que la vida nunca es carente de sentido, sin importar cuán inútil o solitaria pueda parecer a veces. Varios afirman haber aprendido que hay una razón para todo lo que nos sucede, tanto lo bueno como lo malo, y que algún día veremos cómo todo encaja perfectamente y tiene pleno sentido. Por ejemplo, una mujer judía relató cómo cuestionó a la Luz acerca de las terribles injusticias de la vida:
“Estoy segura de que hice la pregunta que me había atormentado desde la infancia sobre el sufrimiento de mi pueblo. Recuerdo esto: había una razón para todo lo que ocurría, por terrible que pareciera en el ámbito físico. Y dentro de mí, mientras recibía la respuesta, mi mente, ahora despierta, respondía del mismo modo: ‘Por supuesto’, pensaba, ‘ya lo sé. ¡Cómo pude haberlo olvidado!’ En verdad, parece que todo lo que sucede tiene un propósito, y que ese propósito ya es conocido por nuestro ser eterno.” (Citado en “Amazing Grace: The Near-Death Experience as a Compensatory Gift,” en Journal of Near-Death Studies, vol. 10, núm. 1, otoño de 1991, p. 16).
Los NDErs parecen comprender que esta probación mortal es literalmente una “única oportunidad en la vida”, una preparación para la vida real: la vida eterna. Es un don de Dios que debe disfrutarse y engrandecerse al máximo.
Poderes Psíquicos / Dones Espirituales
Algunos de los que han tenido estas experiencias aparentemente regresan de su encuentro con la Luz conservando parte de las habilidades que disfrutaron mientras estaban en su presencia. Se han realizado varios estudios fascinantes que documentan el aumento de habilidades paranormales en quienes han tenido ECM. El estudio del Dr. Melvin Morse es un ejemplo típico: “El Estudio de Transformaciones exploró otros misterios de la experiencia cercana a la muerte. Quizá lo más intrigante sea el hecho de que los eventos psíquicos y precognitivos ocurren muchas veces más frecuentemente en las personas que han tenido ECM. Estas habilidades psíquicas tan pronunciadas me resultan difíciles de creer. De hecho, no las creería si no fueran tan numerosas. Cuando uso un gráfico de barras para comparar el número de experiencias psíquicas verificables, la cantidad en el grupo de estudio se eleva sobre la del grupo de control como un rascacielos sobre una casa común.” (Transformed by the Light, págs. 192–193).
Otro fenómeno que algunos experimentan es un aumento en la inteligencia. No solo regresan con una sed de conocimiento, sino que algunos retienen fragmentos del saber que les fue dado mientras estaban en la Luz. Un hombre llamado Tom Sawyer, graduado de secundaria y trabajador manual que odiaba leer, fue imbuido de “todo conocimiento” durante su experiencia cercana a la muerte. Poco después de su recuperación, palabras y ecuaciones matemáticas desconocidas hasta entonces comenzaban a surgir espontáneamente en su mente. A través de estas y otras experiencias notables, sintió el impulso de estudiar física cuántica, campo en el que descubrió que gran parte de la información ya le resultaba familiar. Aunque continuó trabajando como operador de maquinaria pesada en su ciudad, ingresó a la universidad para estudiar física cuántica y llegó a dominar también otras disciplinas. (Para leer el relato completo, véase Heading Toward Omega, págs. 114–119; véase también Transformed by the Light, págs. 11–15.)
De manera interesante, quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte también tienden a poseer campos electromagnéticos más intensos dentro de sus cuerpos. El Dr. Morse descubrió que, en un número significativo de casos, “su firma electromagnética puede literalmente detener un reloj.” (Transformed by the Light, p. 134). Como resultado, muchos de ellos no pueden usar relojes. Una mujer, por ejemplo, tenía problemas con las luminarias automáticas de las calles: al acercarse de noche, estas se apagaban, tal como lo harían al salir el sol. Otros descubren que interfieren con aparatos eléctricos o electrónicos.
El Dr. Morse concluyó que: “Los cambios eléctricos son responsables de las transformaciones que observamos en quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. En resumen, las personas que han pasado por una ECM están ‘reconfiguradas’.” (Transformed by the Light, p. 134.)
Es concebible que, hasta cierto punto, el Dr. Morse tenga razón. Tal vez, al descubrir el campo electromagnético, los científicos simplemente hayan encontrado una forma de detectar y medir la energía real del cuerpo espiritual y de la inteligencia o Luz de Cristo que lo compone (véase el capítulo 2). Es posible que quienes se bañan en la luz del mundo de los espíritus sean “recargados” al obtener y retener mayores cantidades de esa luz y, por tanto, de sus propiedades. Sabemos que es posible —e incluso deseable— brillar más y más al recibir la luz de Dios (véase D. y C. 50:24), luz que puede no ser solo una expresión figurada, sino una iluminación literal de la mente y del espíritu. “El cuerpo que está lleno de luz comprende todas las cosas” (D. y C. 88:67). ¿Podría ser que las habilidades que con tanta frecuencia se describen como paranormales o sobrehumanas —incluidos los campos electromagnéticos aumentados— sean, en realidad, los resultados científicamente medibles de la verdadera influencia de la Luz de Cristo en el alma del hombre? Una vez más, como cada vez somos más conscientes, la ciencia y la religión no son enemigas, sino compañeras en un matrimonio que une toda verdad.
Espiritualidad Interior vs. Religiosidad Exterior
La religión también llega a ser un factor más dominante en la vida de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. Aquellos que eran ateos o agnósticos suelen llegar a creer en un Ser superior. “Me sentí más cerca de un… de un Dios. Lo cual no había sentido en años. [Antes] era agnóstico, no sabía. (¿Y ahora siente que sabe?) Siento mucho más que sí sé. A veces me sorprendo orando a [pausa] una Fuerza desconocida.” (Citado en Life at Death, p. 163). Algunos se vuelven más activos en sus iglesias, mientras que otros se alejan de las religiones organizadas. Sin embargo, todos tienden a volverse más espirituales interiormente, orando o comunicándose más con Dios y buscando desarrollar una relación muy personal con Él. Aquellos que procuran expresar su renovada religiosidad a través de la afiliación eclesiástica se preocupan menos por la observancia exterior o la apariencia de rectitud, y más por su espiritualidad interna.
Una mujer protestante encontró que su fe se profundizó y que su necesidad de impresionar a los demás disminuyó: “Soy conocida como una de las cristianas más entusiastas. ‘Entusiasta’ era la palabra usada antes de mi experiencia. El entusiasmo de antes era exterior; desde entonces, se ha convertido en un anhelo interior de ser auténtica y de ser la persona que fui creada para ser, rindiendo mi propia vida en preferencia por los demás. Antes, quería que el mundo viera, me ayudara y admirara el hermoso caminar con Dios que yo tenía. Ahora quiero amar a las personas con el mismo amor con que Dios me amó, cuando la Luz de Su amor fluyó a través de mí y me disolví en ella por un momento de revelación que cambió mi vida. Ese amor no explota ni llama la atención sobre sí mismo.”
Otra mujer sintió menos necesidad de convertir y más necesidad de amar, lo cual, irónicamente, tiene mayor poder de conversión: “No siento una fuerte necesidad de ser evangélica en cuanto al trabajo que hago. No siento la necesidad de convertir a las personas en un sentido religioso. Me considero muy, extremadamente discreta en este aspecto. Siento que este sentido de amor divino dentro de mí habla por sí mismo, y creo que las personas pueden percibir la autenticidad de mi profunda espiritualidad; pienso que eso habla más alto que las palabras.” (Citado en After the Beyond, págs. 81–82.)
Nancy Clark, quien tuvo un vislumbre del mundo de los espíritus mientras hablaba en el funeral de una amiga —y que posteriormente se unió a una iglesia—, describió la diferencia entre religión y espiritualidad. Su distinción resulta tanto profunda como significativa para comprender el verdadero propósito de la religión en la vida de los hijos de Dios.
“Siento como si hubiera sido elevado a un nivel superior de espiritualidad. Esto se manifiesta de varias maneras. Antes de mi experiencia, no asistía a la iglesia ni había recibido instrucción religiosa formal durante mi vida adulta. Después de la experiencia, me uní a una iglesia y estoy muy interesado en aprender sobre las enseñanzas bíblicas, etc. Sin embargo, debo enfatizar que hay una gran diferencia entre religión y espiritualidad. Me parece que fui elevado más allá de la ‘religión’. Con esto quiero decir que la religión es una herramienta que se usa para subir la escalera, por así decirlo, hasta alcanzar un nivel más alto de espiritualidad.
En mi experiencia con la religión organizada hasta ahora, a menudo falla en llevarnos a ese nivel superior de espiritualidad porque se concentra en reglas, regulaciones y conflictos entre denominaciones. De ninguna manera estoy menospreciando ninguna religión, ya que siento que todas cumplen un papel importante al proporcionar alimento espiritual a las personas.” (Citado en Heading Toward Omega, p. 221.)
En efecto, parece que la mayoría de las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte se sienten menos inclinadas hacia la religión organizada.
(No se han realizado estudios empíricos que examinen si este fenómeno ocurre entre los Santos de los Últimos Días que han tenido ECM; sin embargo, según evidencia anecdótica, no parece ser así. No obstante, ellos también pueden sentirse más espirituales internamente y menos inclinados hacia la apariencia externa de religiosidad). Un estudio encontró que: “El sesenta por ciento afirmó no tener orientación religiosa ni espiritual antes de la ECM. … El 40 % restante se componía de quienes afirmaron haber sido religiosos (24 %) y espirituales (16 %) antes de la ECM. Después de la experiencia, solo un 6 % dijo seguir siendo religioso, mientras que un 76 % afirmó ahora sentirse espiritualmente inclinado.” (‘Changes in Religious Beliefs, Attitudes, and Practices Following Near-Death Experiences: An Australian Study,’ en Journal of Near-Death Studies, vol. 9, núm. 1, otoño de 1990, p. 28). Generalmente se dan dos razones para esta reacción:
- Ya no sienten la necesidad de las formas externas de la religión para adorar verdaderamente a Dios.
- Creen que todas las religiones cristianas poseen cierto grado de verdad y bondad.
El Dr. Kenneth Ring citó a varias personas que, en su estudio, sintieron que
“la religión organizada puede ser irrelevante o incluso interferir con la expresión de este sentido interior de religiosidad.”
“[Antes era] bastante religioso, pero de una manera superficial. Estaba más o menos atrapado en los rituales y en las apariencias de la religión. Y después, poco tiempo después de la experiencia, comprendí que el ritual y todo eso [pausa] realmente no significaban nada. Lo que importaba era la fe y el significado profundo.”
“Siempre tuve dificultades con las religiones. Y después de esta experiencia, a medida que el tiempo pasaba y este proceso continuaba, descubrí que la necesidad de ir a comulgar, confesarme, ir a un lugar a orar, observar el Viernes Santo o cualquiera de esas cosas, no solo no eran necesarias, sino que bloqueaban lo que realmente debía estar ocurriendo. Por eso no tengo ninguna afiliación.” (Citado en Life at Death, p. 164.)
Además, el Dr. Ring descubrió que, más allá de la tendencia a enfatizar las observancias externas, “lo que los experimentadores fundamentales tienden a rechazar no son los principios básicos del culto religioso, sino la actitud sectaria y engreída de algunos grupos religiosos.” (p. 164). Un hombre que estudiaba en un seminario teológico antes de su encuentro con la muerte aprendió de primera mano que sentirse superior a los demás por razones denominacionales era un error: “Mi médico me dijo que ‘morí’ durante la cirugía. Pero yo le dije que fue allí cuando volví a la vida. En esa visión vi lo necio y engreído que era con toda mi teoría, mirando por encima del hombro a cualquiera que no perteneciera a mi denominación o que no compartiera mis creencias teológicas.” (Citado en The Light Beyond, p. 49.)
Mientras algunos abandonan por completo la religión organizada, otros se sienten cómodos con cualquier religión que enseñe el amor de Dios: “Siento que la iglesia es un poco una farsa. No Dios, sino la gente. Parecen preocuparse por tonterías que en realidad son cuestiones políticas. Pero pertenezco a muchas iglesias: toco la guitarra en el grupo folclórico católico romano, participo en el grupo musical de la Iglesia de Cristo y toco con el Ejército de Salvación. Probablemente soy anglicano, pero no me preocupa dónde estoy: todo es Dios dentro de mí.” (‘Changes in Religious Beliefs, Attitudes, and Practices Following Near-Death Experiences: An Australian Study,’ en Journal of Near-Death Studies, vol. 9, núm. 1, otoño de 1990, p. 29.) Otro participante expresó: “Sé que puedo ir a una iglesia católica, episcopal, bautista… no me importa a cuál vayas, es todo lo mismo. No hay diferencia. Solo es otra palabra.” (Citado en Life at Death, p. 165.)
Todo esto puede parecer, a primera vista, un problema para La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la cual afirma ser la única iglesia verdadera que posee la plenitud del evangelio de Jesucristo. Trataremos este dilema con mayor profundidad en el capítulo 15, pero por ahora señalaremos las áreas en las que coincidimos con estas declaraciones.
En primer lugar, estaríamos de acuerdo en que la espiritualidad interior y la relación personal con el Señor deben ser la fuente de la observancia exterior; de lo contrario, dicha acción tiene poco o ningún significado o poder salvador. La palabra religión proviene de la misma raíz que la palabra ligamento. Así como un ligamento, en nuestra anatomía, une o conecta distintas partes, la religión es aquello que nos une a Dios. Pero para que sea efectiva, las prácticas de una religión —incluyendo las de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días— deben tener como meta llevarnos a amar, servir y llegar a ser como Dios, en lugar de convertirse en fines en sí mismas. Si la observancia religiosa fuera lo único que importara, el Salvador no habría condenado con tanta firmeza y frecuencia a los hipócritas escribas y fariseos, quienes guardaban la letra de la ley (y más), pero perdían completamente su espíritu. Ellos pasaban por alto la intención por la cual se dio la ley, creyéndose mejores que los demás por su rígida “rectitud”. El Dr. George Ritchie expresó lo siguiente acerca de tales religiosos:
“Para mí, la pseudo-religión, o, como la llama Blake, la ‘religión de Caifás,’ actúa como los avestruces religiosos que entierran la cabeza en las arenas de la tradición porque temen cualquier cosa nueva que traiga cambio. Crean una iglesia llena de pigmeos espirituales. Esta pseudo-religión engendra una religión de miedo, desesperanza y mentiras que se oponen a las enseñanzas de Jesús.” (My Life After Dying, págs. 118–119.)
De manera similar, Emanuel Swedenborg habló sobre la inutilidad del dogma sin devoción interior: “Casi todos los que entran al mundo de los espíritus están ansiosos por saber si entrarán al cielo. La mayoría cree que sí, porque han llevado una vida moral y cívica en el mundo, sin considerar que tanto los malos como los buenos llevan vidas similares en los aspectos externos: hacen buenas obras por los demás de manera semejante, asisten a la iglesia de manera semejante, escuchan los sermones y oran. Ignoran por completo que el comportamiento y el culto externos no logran nada por sí solos, sino que los elementos interiores de donde provienen los actos externos son los que realmente cuentan.” (Heaven and Hell, p. 401.)
El Dr. Raymond Moody observa que muchos de los que han tenido experiencias cercanas a la muerte “tienden a abandonar la doctrina religiosa solo por el hecho de ser doctrina.” (The Light Beyond, p. 49.) Cuando la doctrina es verdadera, tiene significado y proporciona entendimiento, no es necesario desecharla. Dichosos son aquellos que poseen doctrina verdadera y conversión verdadera. Durante la controversia sobre la necesidad de la circuncisión en la Iglesia primitiva, el apóstol Pablo confirmó a los santos de Roma que la señal de la circuncisión y el judaísmo tradicional solo eran una ventaja para los judíos interiormente convertidos a Cristo y a Su evangelio. La circuncisión, por sí sola, no tenía valor salvador. La Traducción de José Smith (TJS) hace que este pasaje sea aún más claro: “¿Qué ventaja, pues, tiene el judío sobre el gentil? ¿O qué provecho tiene la circuncisión, si no es judío de corazón? Pero el que es judío de corazón, digo, tiene mucho en todo sentido: principalmente porque a ellos les fueron encomendados los oráculos de Dios.” (TJS Romanos 3:1–2.)
Al igual que los judíos, los Santos de los Últimos Días sentimos que “los oráculos de Dios” han sido confiados a la Iglesia como la representante oficial del Señor y de Su evangelio en la tierra. Aunque esto pueda parecer presuntuoso a otros, sostenemos que somos la única Iglesia que ha recibido la plenitud de la verdad necesaria para la salvación y la responsabilidad de ponerla al alcance de todos (véase D. y C. 1:30). Sin embargo, de ninguna manera creemos que solo nosotros iremos al cielo después de morir, mientras que todos los demás serán condenados. Tampoco afirmamos poseer en exclusiva toda la verdad, bondad, amor y rectitud. Aunque se nos acuse de ser estrechos de mente o autosuficientes por proclamar ser la única Iglesia verdadera (una afirmación hecha por el mismo Señor; véase José Smith—Historia 1:19; D. y C. 1:30), reconocemos que muchos miembros de otras religiones practican principios cristianos desinteresados, y agradecidamente reconocemos las verdades que ellos enseñan.
Creemos que a todos los que estén dispuestos a recibirlo se les concede, al menos, una porción de la verdad y del Espíritu del Señor para ayudarles a vivir con amor y bondad. Además, todas las personas que hayan vivido o vivirán en la tierra tendrán toda oportunidad razonable de ser enseñadas, comprender y aceptar las doctrinas y ordenanzas del evangelio de Jesucristo, ya sea en esta vida o en la venidera. Dios tiene un solo camino verdadero, y Él se asegurará de ponerlo al alcance de todos Sus hijos, a quienes ama con un amor perfecto y divino.
Mientras tanto, sea cual sea la iglesia a la que uno pertenezca, lo más importante es el tipo de vida que lleve en relación con los dos grandes mandamientos. Es más fácil enseñar una nueva doctrina a una persona honesta y amante de la verdad, que transformar a un individuo malvado y lleno de odio en una persona recta, sin importar cuál sea su religión.
En cuanto a los Santos de los Últimos Días, serán responsables tanto de su espiritualidad interior como de su religiosidad exterior, debido a la mayor luz y conocimiento que poseen. Una porción más completa de la verdad de Dios debe conducirlos a una conversión más profunda y a una mayor capacidad para amar a Dios y servir a Sus hijos. Este es el propósito del evangelio y la responsabilidad que acompaña a su conocimiento.
Lo Que Más Importa
Una de las lecciones más importantes que aprenden las personas que han vislumbrado más allá del velo de la muerte es qué cosas son realmente importantes y duraderas en la vida. Con frecuencia, esto produce una transformación radical en sus prioridades. Después de sus experiencias, tienden a abandonar las ocupaciones sin sentido que absorben a tantos de nosotros. Por ejemplo, se vuelven menos materialistas y menos preocupados por los asuntos triviales de la vida. Un hombre relató:
“Esta experiencia me ha quitado una gran carga de encima. Todavía tengo luchas en vivir la fe, pero reconozco que la gracia de Dios se encarga de todo eso. En mi vida he dejado de lado muchas cosas triviales por las que solía preocuparme. El Señor me permitió, mediante esta experiencia, distinguir lo que es importante de lo que no lo es. Eso ha sido una bendición enorme para mí.
Me hizo capaz de entregarme por completo en las manos del Señor y creer totalmente. Puedes imaginar lo que significa para mi vida poder comprometerme al 100 %, sin reservas.
La mayoría de los hombres tienen problemas con el orgullo. Esto ha dejado de ser un problema, al menos en gran medida. Ya no me atormenta, porque comprendo la gracia del Señor.
Además, nací en una familia campesina con recursos muy modestos y siempre tuve un gran deseo de prosperar. Bueno, no creo que a nadie le moleste ser próspero, pero ahora veo cuán poco significa eso en cuanto a mi fe. He descubierto que muchas de esas cosas son, en realidad, risibles en cuanto a su importancia.” (Citado en Recollections of Death, págs. 131–132.)
Otro hombre, en cambio, tuvo dificultades para readaptarse a las banalidades de la vida mortal, pues se volvió muy sensible a todo aquello que era opuesto al mundo celestial que había contemplado.
“Y puedo recordar que, en mi intento por aferrarme a este sentimiento y conservar esta paz, comencé a tropezar con cosas terrenales que, por supuesto, no puedes evitar—ahí están. Mi primera experiencia frustrante fue con la televisión. No podía verla. Aparecía un comercial, un anuncio de cosméticos, y tenía que apagarla, porque era algo falso, innecesario, artificial. Simplemente no encajaba, era insignificante. Cualquier tipo de violencia… si se trataba incluso de un viejo western, una película del oeste, tenía que apagarla, porque para mí eso era pura ignorancia. No había ninguna razón en la tierra para mostrar gente matando gente.” (Citado en Heading Toward Omega, págs. 96–97.)
Otros, en cambio, llegan a ser conscientes de la importancia de “detenerse a oler las rosas”, desarrollando un respeto y asombro más profundos por las creaciones de Dios. “Hubo cambios en mí que vale la pena mencionar”, escribió un hombre con doctorado. “Me molesta matar cualquier cosa. En nuestra vieja casa de campo tenemos unas arañas negras grandes y peludas. A nadie le gustan, pero realmente no quiero matarlas… Salgo a cazar ciervos y alces con mis hijos, pero no me gusta matar ninguna forma de vida, y evito hacerlo mucho, muchísimo más que antes.” (Citado en “NDEs and the Not-Close-To-Death Experience,” en Vital Signs, vol. 1, núm. 3, agosto–septiembre de 1992, p. 12.) Una mujer, por su parte, adquirió una apreciación más profunda por la naturaleza, especialmente por la belleza y renovación de la primavera: “Creo… creo que lo noté más [después]. Pienso que antes—antes, daba la primavera por sentada. Pero tengo la sensación de que ahora miro más y más… y veo la vida. Es realmente hermoso.” (Citado en Life at Death, p. 143.)
Amor y Aprendizaje
Por encima de todo, estas personas aprenden que lo único que podemos llevar con nosotros a la próxima vida es lo que somos y lo que sabemos. La mayoría de las cosas importantes de la vida pueden resumirse, como lo hizo el Dr. Raymond Moody, en dos principios: “Aprender a amar a los demás y adquirir conocimiento.” (Life After Life, p. 65.) Estos son también los principios fundamentales que sustentan casi todas las enseñanzas y prácticas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Mientras la Biblia enseña la preeminencia de la caridad, el Libro de Mormón no solo confirma ese principio con un segundo testimonio, sino que también aclara lo que la caridad realmente es:
“Por tanto… si no tenéis caridad, nada sois, porque la caridad nunca deja de ser. Por tanto, aférrense a la caridad, que es la mayor de todas, porque todas las cosas deben cesar; pero la caridad es el amor puro de Cristo, y permanece para siempre; y todo aquel que sea hallado poseedor de ella en el día postrero, bienaventurado será.”(Moroni 7:46–47.) Esta es la caridad que experimentan quienes se bañan en la luz y el amor del Espíritu del Señor. Es el amor que buscan compartir con sus semejantes, y especialmente con sus familiares. “Me convertí en una mejor persona, un mejor esposo, un mejor padre, un mejor hombre de negocios. Sé y confío en que soy más amable, más amoroso, un ser humano más sensible.” (Citado en “NDEs and the Not-Close-To-Death Experience,” en Vital Signs, vol. 1, núm. 3, agosto–septiembre de 1992, p. 12.) Los siguientes comentarios también representan ese mismo espíritu:
“Mi alegría proviene de la sonrisa de otra persona. También noto que tiendo a tocar más a la gente… parece que hago sentir mejor a las personas. Sé esto: cuando hay un problema familiar, todos acuden a mí. Tengo más comprensión hacia los demás ahora… Me resulta muy difícil perder los estribos. Puedo ver el dolor en los ojos de las personas. Por eso hieren a los demás, porque realmente no comprenden. Lo más importante que tenemos son nuestras relaciones con los demás… Todo se reduce al cuidado, la compasión y el amor por el prójimo… El amor es la respuesta. Es la respuesta a todo.” (Citado en The Return from Silence, págs. 195–196.)
“Salí de esta experiencia cercana a la muerte con un conocimiento positivo que se magnifica constantemente en mi vida, y es que el amor es el núcleo más íntimo de todo nuestro ser, el centro de lo que realmente significa la vida.” (p. 242.)
“Adquirí mucha comprensión. Vi que nos movemos tan rápido en nuestra sociedad que no estamos tomando el tiempo para mirar lo que Dios nos ha dado. No estamos llegando a conocer a las personas, que es la esencia de todo. No estamos aquí para ganar millones de dólares y llegar a la cima de la escala corporativa. Eso no es lo que Dios quiere que hagamos. Estamos aquí por las personas.” (Citado en After the Beyond, p. 88.)
De manera interesante, Emanuel Swedenborg hizo este comentario sobre quienes han aprendido a amar: “Las personas que han amado mucho son las que se llaman sabias; las personas que han amado poco son las que se llaman simples.” (Heaven and Hell, p. 266.) El Dr. George Ritchie también dedujo de su experiencia en el mundo espiritual que: “Dios está ocupado construyendo una raza de hombres que sepan amar. Creo que el destino mismo de la tierra depende del progreso que logremos—y que el tiempo ahora es muy corto. En cuanto a lo que encontraremos en el mundo venidero, también creo que lo que descubramos allá depende de cuán bien aprendamos a amar aquí y ahora.” (Return from Tomorrow, p. 124.) Podrían citarse muchos otros ejemplos y declaraciones similares, porque este es el mensaje central de quienes regresan de la vida más allá del velo.
En armonía con estas lecciones de amor aprendidas en el mundo espiritual, la mayoría de las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte se involucran en profesiones de servicio o dedicadas a ayudar a los demás, o bien consagran gran parte de su tiempo al trabajo voluntario. Uno de los cambios más dramáticos ocurrió en un gánster endurecido que tuvo una ECM. Abandonó su antiguo “trabajo” y se comprometió a ayudar a otros, tanto dentro como fuera de su nueva profesión: “Me doy cuenta de que ha habido un cambio enorme en mí, desde entonces hasta ahora, en el sentido de que lo que hago es para ayudar a las personas; no lo hago por ganancia, ni mucho menos por ganancia monetaria.” (Citado en After the Beyond, p. 42.) Otros han tenido conversiones similares, pasando de centrarse en sí mismos a dedicarse a servir a los demás. Los Santos de los Últimos Días, al igual que otros cristianos, consideran que el servicio es la señal distintiva del amor a Dios y al prójimo: “Y he aquí, os digo estas cosas para que aprendáis sabiduría; para que sepáis que cuando os halláis al servicio de vuestros semejantes, solo estáis al servicio de vuestro Dios.” (Mosíah 2:17.) La verdadera religión, pura y sin mancha, se manifiesta en prestar servicio a los necesitados (véase Santiago 1:27).
Aprender todo lo que podamos es la segunda cosa más importante que podemos hacer en esta vida. Los Santos de los Últimos Días creemos que la adquisición de conocimiento es necesaria no solo como preparación para el servicio terrenal, sino también, en última instancia, para llegar a ser como Dios. El presidente Brigham Young declaró: “Necesitamos instrucción constante, y nuestro gran Maestro celestial requiere que seamos alumnos diligentes en Su escuela, para que podamos, con el tiempo, llegar a Su presencia glorificada. Si no aplicamos las reglas de educación que nuestro Maestro nos da para estudiar, y continuamos avanzando de una rama del conocimiento a otra, nunca podremos ser estudiantes de primera clase ni llegar a poseer la ciencia, el poder, la excelencia, el brillo y la gloria de las huestes celestiales; y a menos que seamos educados como ellos lo son, no podremos asociarnos con ellos.” (Discourses of Brigham Young, págs. 248–249.) Así, la verdad de Dios abarca toda verdad, y “la gloria de Dios es inteligencia, o en otras palabras, luz y verdad” (D. y C. 93:36). Por esta razón, el Señor nos ha exhortado a buscar aprendizaje de toda clase: “Buscad diligentemente y enseñaos el uno al otro palabras de sabiduría; sí, buscad en los mejores libros palabras de sabiduría; buscad conocimiento, tanto por el estudio como por la fe.”
(D. y C. 88:118; véanse también los versículos 78–79.)
El Dr. Raymond Moody informó que la búsqueda de conocimiento que promueven quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) tiene, en parte, el propósito de beneficiar a la humanidad. A una mujer que tuvo lo que el Dr. Moody llamó una “visión del conocimiento” (donde la persona experimenta “todo el conocimiento”), le preguntó si era inútil buscar conocimiento aquí, dado que “allá” sería más fácil aprenderlo. Ella respondió enfáticamente: “¡No! Uno todavía desea buscar conocimiento incluso después de volver aquí. No es tonto intentar obtener las respuestas aquí. Sentí que era parte de nuestro propósito… pero que no era solo para una persona, sino que debía usarse para toda la humanidad. Siempre buscamos ayudar a los demás con lo que sabemos.” (Citado en Reflections on Life After Life, p. 12.)
Como se mencionó en el capítulo anterior, muchos que han tenido ECM también aprenden que la educación es un proceso que continúa por la eternidad, aunque no siempre comprendan por qué. Nancy Clark, mencionada anteriormente, relató: “Leo y busco todo lo que puedo. No sé por qué tengo la sensación de que me estoy preparando, de alguna manera, para algo más grande. El conocimiento parece ser muy, muy importante, pero no sé por qué siento esta necesidad tan intensa de aprender.” (Citado en Heading Toward Omega, p. 222.) El Dr. Moody explicó que las personas que estudió a menudo emprenden nuevas carreras o se dedican a estudios serios, y añadió: “Sin embargo, ninguno de los que conozco ha buscado el conocimiento por el conocimiento mismo. Todos sienten que el conocimiento solo es importante si contribuye a la plenitud de la persona.” Cita a un hombre que, antes de su experiencia de “muerte temporal”, había recibido poca educación y despreciaba a los eruditos y profesores, pensando que aportaban poco al mundo:
“Mientras los doctores decían que yo estaba muerto, esta persona con la que estaba, esta luz, el Cristo, me mostró una dimensión del conocimiento, así la llamo…
Fue una experiencia muy humilde para mí. Puedes decir que ya no desprecio a los profesores. El conocimiento es importante. Leo todo lo que puedo conseguir… No es que lamente el camino que tomé en la vida, pero me alegra tener ahora tiempo para aprender. Historia, ciencia, literatura, todo me interesa. Mi esposa se queja de mis libros en la habitación. Algunas cosas me ayudan a entender mejor mi experiencia… Todo lo hace, de una forma u otra, porque, como digo, cuando uno tiene una de estas experiencias, ve que todo está conectado.” (Citado en The Light Beyond, págs. 44–45.)
A partir de sus propias experiencias, el Dr. George Ritchie también observó la correlación entre todas las verdades. Concluyó: “Dios quiere que busquemos la verdad en cada área de la vida hasta encontrarla. Esto no solo es cierto en el plano espiritual, sino también en los niveles mental y físico. Cada vez que aprendemos una nueva verdad en cualquier campo, nos acercamos más a Dios.” (My Life After Dying, p. 32.)
Finalmente, Emanuel Swedenborg añade su testimonio sobre la importancia de adquirir conocimiento para llegar a ser más semejantes a Dios: “Una persona que está comprometida con esa fe y vive conforme a ella posee la capacidad de volverse inteligente y sabia. Pero para llegar a serlo, necesita seguir aprendiendo muchas cosas—no solo las cosas del cielo, sino también las de la tierra. Debe aprender las cosas del cielo por medio de la Palabra y de la Iglesia, y las cosas del mundo por medio de las ciencias.” (Heaven and Hell, p. 267.)
El Verdadero Conocimiento
Todos estos pasajes implican que no todo conocimiento es igual. Solo el conocimiento de la verdad tiene valor real en la vida venidera. Sin duda, hay muchas personas instruidas en el mundo que hacen grandes esfuerzos por promover sus propias ideas carnales, teorías humanas o información falsa, porque eso los eleva ante sus propios ojos y, según suponen, ante los ojos de los demás. Tal como dijo el apóstol Pablo, son los que están: “Siempre aprendiendo, y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad.” (2 Timoteo 3:7.) Se burlan de las cosas de Dios. Sin embargo, esa sabiduría mundana es necedad en el mundo venidero, donde solo la verdad de Dios perdura. El profeta Jacob lamentó: “¡Oh la vanidad, y las flaquezas, y la necedad de los hombres! Cuando son instruidos piensan que son sabios, y no escuchan el consejo de Dios, porque lo desechan, suponiendo que saben por sí mismos; por tanto, su sabiduría es necedad y no les aprovecha. Y perecerán. Pero ser instruido es bueno si escuchan los consejos de Dios.” (2 Nefi 9:28–29.) El apóstol Pablo también advirtió: “El hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente.” (1 Corintios 2:14.)
Emanuel Swedenborg afirmó haber encontrado a tales individuos “sabios según el mundo” en sus experiencias en el mundo de los espíritus y haber visto este mismo principio en acción con respecto a ellos. Se esmeró en explicar por qué su aprendizaje constituía una “necedad” en aquel reino:
“La inteligencia y la sabiduría falsas son toda clase de conocimiento que carece de reconocimiento de lo Divino. De hecho, todas las personas que no reconocen lo Divino, sino que reconocen la naturaleza en lugar de lo Divino, piensan basándose en los sentidos físicos y están completamente orientadas a lo sensorial, por muy eruditas o instruidas que crean ser.
Su erudición no se eleva más allá de las cosas materiales que son visibles a su vista física en el mundo, las cuales conservan en su memoria [física].”
Añadió además: “Se me ha permitido hablar con muchos eruditos después de su partida de este mundo, con algunos que habían sido los más prominentes y renombrados en el mundo académico…
Aquellos que negaron lo Divino en su corazón, por mucho que lo honraran con los labios, se habían vuelto tan insensatos que apenas podían comprender una verdad cívica, y mucho menos una espiritual.
Se podía percibir, e incluso ver, que las regiones más internas de sus mentes estaban tan cerradas que parecían negras (este tipo de fenómenos se presentan visualmente en el mundo espiritual), y eran de tal naturaleza que no podían soportar ninguna luz celestial ni recibir influencia alguna del cielo.
Esta negrura que aparecía alrededor de sus partes más internas era mayor y más extensa en aquellos que se habían justificado a sí mismos en negar lo Divino mediante los datos de su erudición…
Podemos determinar que estas personas son así en el mundo espiritual cuando llegan allí después de la muerte, simplemente por esto: todas las cosas que están en la memoria natural y están directamente ligadas a los sentidos físicos… quedan inactivas.” (Heaven and Hell, págs. 269–270, 271–272.)
Algunos de los que son expuestos a la verdad durante su experiencia cercana a la muerte o en otro encuentro espiritual aprenden a discernir la verdad y distinguirla del error. Nancy Clark lo explicó así: “El conocimiento fluye a través de mi conciencia de manera instintiva y soy capaz de reconocer lo que es verdad y lo que no lo es. No me sentía así antes de la experiencia.” (Citado en Heading Toward Omega, p. 221.) Sabemos que ese discernimiento es un don proveniente de la Luz de Cristo: “Todo lo que es verdad es luz, y todo lo que es luz es Espíritu, es decir, el Espíritu de Jesucristo.” (D. y C. 84:45.)
En verdad, aunque siguen siendo tan humanos como los demás, las vidas de quienes sobreviven a estas experiencias trascendentes parecen estar más llenas del Espíritu del Señor.
Por ello, manifiestan los “frutos del Espíritu”: “Amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza.” (Gálatas 5:22–23.) Estos frutos se reflejan en muchos otros cambios positivos además de los ya mencionados. Aunque no se vuelven perfectos de repente, algunos dejan de beber o de asistir a fiestas, otros abandonan el lenguaje grosero o vulgar, y otros más pasan más tiempo con sus familias. La lista es interminable, porque cada experiencia es diferente. Basta decir que todos estos cambios no solo son compatibles con las enseñanzas del evangelio restaurado, sino que son esenciales para él. Participan de las características del “nuevo nacimiento” que ocurre en quienes se convierten sinceramente al evangelio. Y, como debería suceder con un Santo de los Últimos Días verdaderamente convertido, la vida de quienes han tenido esta experiencia se convierte en un testimonio vivo al mundo —un testimonio de la vida después de la muerte y del profundo amor y la influencia vivificante del Espíritu del Señor Jesucristo.
Capítulo 15
¿Qué significa esto para los Santos de los Últimos Días?
Este libro no ha sido escrito para hacer que los miembros de la Iglesia se sientan superiores a los demás en el mundo porque ya poseemos muchos de los conocimientos y entendimientos que obtienen aquellos que alcanzan a vislumbrar el mundo de los espíritus. Más bien, como Santos de los Últimos Días deberíamos sentirnos sobrecogidos y humildes ante el tesoro trascendente que se nos ha confiado. Es gratificante, pero a la vez humillante, tener tantas de nuestras doctrinas y creencias confirmadas en estas experiencias cercanas a la muerte de personas de otras religiones y en experiencias similares, especialmente considerando que, como pueblo, hemos sido perseguidos y ridiculizados durante generaciones por enseñar algunos de estos principios. Aunque todo esto pueda significar poco o nada para el mundo, para nosotros es una emocionante confirmación externa de nuestra fe.
Además, es motivo de humildad reconocer cuánto podemos aprender, no solo de estas experiencias, sino también de toda verdad que podamos encontrar, sin importar dónde o de quién provenga. “Uno de los grandes principios fundamentales del ‘mormonismo’ —declaró el profeta José Smith— es recibir la verdad, venga de donde venga” (Teachings, pág. 313). Y, por último, es profundamente humillante comprender la gran responsabilidad que se nos ha impuesto debido al trascendental don que hemos recibido. “Porque de aquel a quien mucho se da, mucho se requiere” (D. y C. 82:3).
Las experiencias cercanas a la muerte y la Iglesia verdadera
Si las experiencias cercanas a la muerte, las experiencias fuera del cuerpo u otras experiencias en el mundo de los espíritus afirman con tanta fuerza las doctrinas y enseñanzas de lo que testificamos que es “la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra” (D. y C. 1:30), ¿por qué los receptores de tales encuentros no son guiados o dirigidos hacia ella? A primera vista, tal resultado podría considerarse lógico y deseable, pero al examinar las implicaciones de ello concluimos que puede haber varias razones por las cuales esto rara vez ocurre.
Primero, es cierto que algunos han sido guiados a la Iglesia mediante experiencias cercanas a la muerte y otras similares. Sin embargo, también hay unos pocos que han sido guiados hacia otras iglesias. En cualquier caso, rara vez o nunca se les dice a los que han tenido una ECM por parte del ser de luz u otros con quienes se encuentran: “Esta es la Iglesia verdadera” o “Encontrarás la felicidad en esta iglesia”. Casi invariablemente se les muestra o dice algo simbólico que solo adquiere su pleno significado después de que ellos mismos hacen el esfuerzo por encontrar las respuestas. El Señor aún requiere que cada individuo ejerza la fe y haga un esfuerzo y tenga el deseo personal de encontrar y obedecer la verdad, y que se le diga —en una breve y singular visita que no exigió esfuerzo mental ni fe— cuál es la Iglesia verdadera sería contrario a este principio. Como hemos aprendido, cada uno descubre la verdad solo cuando está preparado para aceptarla y vivirla.
Esto nos lleva a la segunda posible razón por la cual los que han tenido una ECM no regresan automáticamente sabiendo acerca de la Iglesia verdadera. Puede ser que los espíritus (aparte del ser de luz) con quienes muchos entran en contacto durante su experiencia en el mundo espiritual aún no lo sepan ellos mismos. Hemos demostrado que el proceso de enseñanza del Evangelio en el mundo de los espíritus avanza de manera muy semejante a como ocurre aquí en la tierra, aunque tal vez con mayor éxito y algo más de rapidez. Sin embargo, hay muchos miles de millones de personas más que alcanzar al otro lado del velo, y cada una debe ser enseñada en su debido momento.
La predicación del Evangelio en el mundo de los espíritus, a su vez, nos recuerda otra posible razón por la cual la mayoría de los que han tenido estas experiencias no son conducidos directamente a la Iglesia verdadera después de su ECM, sino simplemente a vivir vidas buenas de amor, servicio e integridad. No todos los hijos del Padre Celestial fueron designados en la vida premortal para recibir el Evangelio en esta vida. Al parecer, la mayoría, por diversas razones —algunas conocidas solo por el Señor—, lo recibirán en la vida venidera y no en esta. Aunque sabemos que la misión o la preordenación de cada persona es diferente, sabemos también que todos tendrán la oportunidad plena de aprender y aceptar el Evangelio de Jesucristo y sus ordenanzas.
¿Por qué una Iglesia verdadera?
Algunos miembros de la Iglesia podrían preguntarse: “Si todo lo anterior es cierto —si lo que más importa es lo que hay en el corazón, y si todos los hijos amorosos de Dios son bienvenidos al mundo de los espíritus, aparentemente con la misma recompensa gozosa—, ¿por qué necesito pertenecer a esta Iglesia?” Los autores han reconocido que las experiencias cercanas a la muerte pueden llevar a algunos a luchar con esta pregunta. La hemos reflexionado cuidadosamente y hemos llegado a reconocer algunas respuestas muy importantes.
Ante todo: ¡la mayoría de estas personas deben morir o casi morir para obtener apenas un atisbo o una insinuación del conocimiento y entendimiento que nosotros tenemos disponible cada día gracias al evangelio restaurado de Jesucristo! Aun así, cuando regresan a la mortalidad, muchas piezas del rompecabezas faltan y algunos de los conocimientos adquiridos allá son olvidados. Por medio de la revelación moderna, la guía de los profetas de los últimos días y el don del Espíritu Santo —que es una manifestación más elevada y plena de la Luz de Cristo que poseen todas las personas—, los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tienen una ventaja distintiva tanto en esta vida como en la venidera. Ya tienen a su alcance, a veces desde la niñez, una comprensión del propósito de la vida que puede conducirlos a una existencia más feliz, saludable, significativa y pacífica, la misma clase de vida que muchos que han tenido experiencias cercanas a la muerte buscan apasionadamente después de su iluminación. Aún más importante, esta comprensión los prepara para la vida venidera mejor que cualquier otra religión en la tierra. “Tendrán tanto la ventaja en el mundo venidero” (D. y C. 130:18–19).
Por supuesto, junto con esta ventaja viene también la responsabilidad. Aunque la afiliación religiosa y la doctrina tal vez aún no sean importantes para algunos, para aquellos de nosotros que hemos sido llamados a establecer y promover el verdadero reino y la autoridad del Señor sobre la tierra sí lo son, y mucho. Aparentemente no todos los hijos del Padre sobre la tierra serán miembros de Su Iglesia antes de la Segunda Venida del Salvador, pero es imperativo que el gobierno del Señor, Su sacerdocio y Sus santos templos estén organizados, funcionando y preparados para recibirle y continuar Su monumental obra durante el Milenio. Poco después de la restauración de Su Iglesia en los últimos días, el Señor se refirió a las responsabilidades y bendiciones de haber sido llamados a tal obra: “De cierto os digo que habéis sido escogidos del mundo para declarar mi evangelio con voz de regocijo, como con el sonido de trompeta. Alzad vuestros corazones y alegraos, porque yo estoy en medio de vosotros, y soy vuestro abogado ante el Padre; y es su buena voluntad daros el reino.” (D. y C. 29:4–5.)
Y en otra revelación declaró: “Aquel que es ordenado por Dios y enviado, ese mismo es nombrado para ser el mayor, no obstante que sea el menor y el siervo de todos.
Por tanto, es poseedor de todas las cosas; porque todas las cosas le están sujetas, tanto en el cielo como en la tierra, la vida y la luz, el Espíritu y el poder, enviados por la voluntad del Padre mediante Jesucristo, su Hijo. Pero ningún hombre es poseedor de todas las cosas, a menos que sea purificado y limpiado de todo pecado.” (D. y C. 50:26–28.)
En años más recientes, el élder John A. Widtsoe explicó con mayor claridad lo que significa haber sido preordenado para esta responsabilidad. Esta es la razón suprema por la cual no podemos apartarnos de nuestros convenios de ser los instrumentos del Señor sobre la tierra.
En nuestro estado preexistente, en el día del gran concilio, hicimos un cierto convenio con el Todopoderoso. El Señor propuso un plan concebido por Él. Lo aceptamos. Puesto que el plan está destinado a toda la humanidad, llegamos a ser partícipes de la salvación de cada persona bajo ese plan. Acordamos, allí mismo, ser no solo salvadores de nosotros mismos, sino también, en cierta medida, salvadores de toda la familia humana. Entramos en una sociedad con el Señor. La ejecución del plan se convirtió no solo en la obra del Padre y del Salvador, sino también en nuestra obra. (“The Worth of Souls,” Utah Genealogical and Historical Magazine, octubre de 1934, págs. 189–190; citado en Brent L. Top, The Life Before, págs. 192–193.)
Lo que podemos aprender de las experiencias cercanas a la muerte
A veces, como muchas personas que pertenecen a una iglesia que afirma ser “la única iglesia verdadera”, podemos caer en la trampa de pensar que poseemos todo el conocimiento y la justicia. Podríamos suponer que estamos por encima de aprender verdades espirituales de quienes están fuera de la Iglesia, ya que no podrían estar más inspirados que nosotros ni tener acceso a ninguna verdad que nosotros no poseamos. Sin embargo, como señaló anteriormente el profeta José Smith, debemos estar abiertos a la verdad venga de donde venga.
En consecuencia, hay muchas cosas que podemos aprender de las experiencias cercanas a la muerte que nos ayudan a comprender con mayor plenitud la naturaleza literal de algunas de nuestras propias doctrinas y la manera en que debemos vivirlas. La lección más importante que debemos aprender de las ECM —y, con suerte, de este libro— es la supremacía del amor en el cielo y en la tierra. Hemos visto pruebas innumerables de que el amor es la fuente y la motivación de toda bondad y verdad genuinas y, como declaró Jesús, que todos los mandamientos se derivan literalmente de los dos primeros mandamientos de amor (véase Mateo 22:36–40). Sin embargo, como Santos de los Últimos Días, con frecuencia nos encontramos poniendo mayor énfasis en mandamientos menores, especialmente en aquellos que nos diferencian de los demás o, como algunos podrían pensar, que nos colocan por encima de ellos. Un Santo de los Últimos Días que tuvo una experiencia cercana a la muerte aprendió esta lección por sí mismo:
“Fui criado como mormón. Fui criado pensando, tal vez, que Dios amaba a ciertos individuos más que a otros. O que se preocupaba más por ciertos individuos que por otros, dependiendo de cómo vivieran. No encontré que eso fuera verdad.
Descubrí que Su amor se extendía a todos, todo el tiempo. Y que Él comprendía por qué somos lo que somos y por qué estamos pasando por lo que estamos pasando. . . .
Después de la experiencia que tuve, tuve que leer todo lo que pude sobre el mormonismo, la Biblia y todo lo demás, para averiguar si era cierto o no. Descubrí que las enseñanzas eran verdaderas, desde la Biblia hasta el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios; pero demasiadas veces nuestras prioridades están confundidas. Olvidamos las enseñanzas del Nuevo Testamento: amar a nuestro prójimo y hacer todas las otras cosas positivas que allí se escriben.” (Citado en Arvin S. Gibson, Glimpses of Eternity, págs. 188–190.)
Sin comprometer nuestras normas ni diluir nuestras doctrinas únicas, deberíamos esforzarnos más en buscar un terreno común con nuestros semejantes. Hemos visto cómo el Señor ama a Sus hijos con un amor perfecto. Si afirmamos ser miembros de Su Iglesia, nos corresponde manifestar ese mismo tipo de amor hacia nuestros hermanos y hermanas en la tierra. Si no tenemos caridad, incluso si pertenecemos a la Iglesia verdadera, nada somos. Poco antes de Su muerte, el Salvador enseñó a Sus discípulos que el amor divino entre unos y otros es la señal del verdadero discipulado (véase Juan 13:34–35).
Además, los relatos sobre el personaje o “ser de luz”, quien parece ser el representante del Señor ante aquellos que entran al mundo de los espíritus, pueden enseñarnos no solo acerca del amor, sino también sobre la misericordia y el juicio justo. Aunque este ser aparentemente posee gran poder y sabe prácticamente todo sobre la persona cuya vida pasa ante Él durante la revisión, aun así se abstiene de condenar. Brinda amor, apoyo y guía, pero nunca denigra, humilla ni degrada al que experimenta la visión. Esto no solo nos enseña a abstenernos de criticar o censurar a los demás —cuyos corazones no podemos ver—, sino que también nos revela la profunda verdad de que el amor tiene mayor poder para cambiar las vidas para bien que el miedo, la ira, la coerción o cualquiera de las muchas herramientas negativas a las que solemos recurrir los mortales para intentar influir o cambiar a otros.
Resulta una gran ironía que podamos lograr que las personas se arrepientan más eficazmente cuando las amamos y aceptamos (no sus pecados) tal como son. Al hacerlo, comienzan a sentirse dignas de amor y valiosas aun en su estado imperfecto (como todos deseamos sentirnos). Esto, a su vez, las inspira a amarse a sí mismas y despierta en ellas el deseo de agradar a Aquel que las ama de manera tan completa. La mayoría de las personas que han tenido esta maravillosa experiencia con la luz regresan a la tierra y cambian su vida para bien, no porque teman la condenación, sino por el inmenso deseo que sienten de volver a gozar de ese amor infinito. Aunque no podemos equiparar este sentimiento de amor divino con el perdón definitivo, ese amor puede influir profundamente en la actitud y el comportamiento de una persona. Uno de los participantes dijo:
“Muchas veces, los fundamentalistas piensan que las ECM restan importancia al aspecto de juicio que se muestra en la Biblia. Pero cuando entras en esa Luz, te das cuenta de las injusticias que tú, como persona, has creado en la vida de otros. Para mí, fue sentir esas injusticias. Sentí el dolor que había causado. Sientes tus iniquidades, tus faltas. Lo sientes todo. Te sientes juzgado. Pero, al mismo tiempo, te sientes amado y perdonado.
También surgen preguntas acerca de si la ECM elimina o no las consecuencias de haber vivido una mala vida: criminales, ese tipo de personas. Entrar en esa Luz es una experiencia hermosa, porque sientes amor y perdón. Pero no poder permanecer en ese reino de amor celestial sería el infierno. Experimentarlo, saber que está allí, y no poder participar de él: eso es el infierno.
Todos los que han tenido la experiencia me dicen lo mismo que yo sentí y viví. No todos vieron algo, pero todos lo sintieron.” (Citado en After the Beyond, pág. 83.)
Como se mencionó anteriormente en este libro, se han relatado las experiencias de los élderes Orson Pratt, George F. Richards y Melvin J. Ballard, quienes vieron al Salvador en sueño o visión y afirmaron que harían cualquier cosa que estuviera a su alcance para volver a estar en Su presencia y sentir el amor que allí sintieron. En verdad, aquellos que saben amar como Cristo ama son las personas más poderosas de todas.
La espiritualidad interior como fuente de la observancia exterior
Mencionamos anteriormente que la mayoría de quienes tienen experiencias cercanas a la muerte regresan más profundamente convertidos al Señor, pero a menudo menos preocupados por los rituales y acciones exteriores que, por sí mismos, les parecen carentes de significado. Esta también es una lección importante para nosotros. En una religión que requiere observancia en todos los aspectos de la vida, algunos Santos de los Últimos Días, al igual que los antiguos judíos bajo la ley de Moisés, pueden obsesionarse con el cumplimiento externo de los mandamientos y olvidar los propósitos espirituales por los cuales fueron dados: ayudarnos a amar a Dios por encima de todo, y luego a nuestro prójimo y a nosotros mismos.
Al igual que los escribas y fariseos del Nuevo Testamento, a quienes Cristo reprendió, podemos cometer el error de medir nuestra dignidad —y la de los demás— según qué tan bien cumplimos la letra de la ley. Hay quienes llegan a volverse casi neuróticos respecto al evangelio y se exigen hasta el colapso emocional tratando de ser exteriormente perfectos, porque piensan que eso es lo que Dios requiere o porque están demasiado preocupados por lo que otros puedan pensar de ellos.
El Dr. George Ritchie reconoció que “sociólogos, psiquiatras, psicólogos y ministros han estimado que entre el 55% y hasta el 85% de las enfermedades mentales no provienen de factores genéticos o bioquímicos, sino de enseñanzas erróneas y/o de una comprensión equivocada de las doctrinas del judaísmo y del cristianismo” (My Life After Dying, pág. 113).
El evangelio de Jesucristo es, ante todo, un evangelio de amor, gozo y paz. Si vivimos el evangelio motivados por el temor —ya sea a Dios o a los demás—, hemos perdido por completo su propósito; hemos mirado “más allá del blanco” (véase Jacob 4:14). Tal vez, como quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, necesitamos adquirir una nueva perspectiva sobre lo que realmente es importante y lo que no lo es. Las ordenanzas y las prácticas externas son importantes e indispensables para los Santos de los Últimos Días, quienes han sido bendecidos con el entendimiento de su significado y poder. Sin embargo, hemos aprendido de las revisiones de vida que tales observancias deben reflejar lo que hay en el corazón.
Por esta razón, nunca debemos condenarnos a nosotros mismos, a nuestros seres queridos o a otros únicamente por su comportamiento. Si nuestros corazones están rectos, si amamos al Señor con todo nuestro ser, y con la debida diligencia de nuestra parte, seremos capaces de realizar las acciones externas necesarias e importantes que el Señor requiere de nosotros individualmente y sentir paz al respecto. Entonces, la observancia exterior nacerá de una devoción interior.
Nuestras responsabilidades
El evangelio restaurado, con todas sus bendiciones y ventajas, no es una religión de comodidad o reposo, sino una de esfuerzo y responsabilidad. Aunque puede brindarnos inspiración, también requiere nuestra dedicación y trabajo. La obra del Señor debe convertirse en nuestra obra. Debido al conocimiento que poseemos sobre la vida después de la muerte y el plan de salvación, se nos han dado numerosas oportunidades y responsabilidades de servir y amar a nuestro Padre Celestial y a nuestros semejantes.
Ante todo, cada uno de nosotros debe procurar, como muchos que han tenido experiencias cercanas a la muerte, cumplir las misiones para las cuales fuimos enviados a la tierra. Como expresó una persona que tuvo tal experiencia:
“Sabía que tenía una segunda oportunidad en la vida y que Dios me la había dado. . . . En aquel momento pensé que era porque Él quería que criara a mis hijos. A medida que envejezco, y espero que también me vuelva un poco más sabia, tengo la sensación de que cada uno de nosotros tiene algo que hacer, algo que transmitir, que Dios quiere que hagamos. Puede que ni siquiera lo comprendamos del todo y que parezca muy insignificante. Pero definitivamente es parte de lo que Dios quiere que hagamos. Y siento que eso es lo que debo hacer. Él me dio mi oportunidad, porque tengo que hacer algo.” (Citado en Life at Death, pág. 147.)
A continuación, debemos proclamar el evangelio al mundo, poniéndolo al alcance de todos aquellos que fueron preordenados para recibirlo en esta vida, a fin de que ellos también puedan cumplir sus misiones en la tierra y, en consecuencia, se cumplan los propósitos del Señor. El élder Hyrum M. Smith, miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles e hijo del presidente Joseph F. Smith, exhortó a los miembros de la Iglesia:
“Vosotros, Santos de los Últimos Días, deberíais alabar a Dios; pero en vuestra gratitud por las mayores bendiciones que disfrutáis, no deberíais denigrar a otros porque no tengan tanto bien como vosotros. . . . Debemos ir entre ellos con el único deseo en nuestros corazones de manifestarles aquello que Dios nos ha revelado, y llevarles lo que nos ha hecho felices y lo que nos ha convertido, en verdad, en la Iglesia y el pueblo de Dios. Ese debería ser el sentir de los Santos de los Últimos Días.” (Informe de Conferencia, octubre de 1903, págs. 70–71.)
Además, debemos realizar nuestra obra genealógica y convertirnos en “salvadores en el monte Sion” al servir como representantes en los templos, haciendo disponibles las ordenanzas de salvación para aquellos que no han tenido el privilegio de recibirlas mientras estaban en la tierra. El presidente Gordon B. Hinckley afirmó que este servicio que podemos rendir a la humanidad —la obra del templo en favor de los muertos— “se asemeja más al sacrificio vicario del Hijo de Dios en favor de toda la humanidad que cualquier otra obra de la que yo tenga conocimiento. . . . Es un servicio que constituye la esencia misma del desinterés.” (Liahona, marzo de 1993, pág. 5.)
Para aquellos que no han recibido las bendiciones completas del evangelio, y que tal vez no las reciban durante la mortalidad, debemos brindar ayuda y ánimo por medio de nuestro amor, servicio y ejemplos personales de rectitud, ayudándoles a cumplir las misiones terrenales que se les han asignado. Para ellos, la afiliación religiosa puede no ser ahora tan importante como lo que hay en su corazón. Por lo tanto, debemos unirnos a las personas buenas y decentes del mundo para “producir mucho bien” (véase D. y C. 58:27). Debemos apoyar la verdad y la bondad en todas las religiones y en todas las personas. El Profeta José siempre enseñó este principio:
“Con frecuencia se me pregunta: ‘¿En qué difieren usted y sus creencias religiosas de las de los demás?’ En realidad y en esencia, nuestras creencias religiosas no difieren tanto como para que no pudiéramos todos participar de un mismo principio de amor. . . .
Si considero que la humanidad está en error, ¿debo aplastarla? No. La levantaré, y a su manera también, si no puedo persuadirla de que mi camino es mejor; y no procuraré obligar a ningún hombre a creer como yo creo, sino solo por la fuerza del razonamiento, porque la verdad abrirá su propio camino. ¿Cree usted en Jesucristo y en el evangelio de salvación que Él reveló? Yo también lo creo. Los cristianos deberían dejar de disputar y contender entre sí, y cultivar los principios de unión y amistad en su medio; y lo harán antes de que pueda llegar el milenio y Cristo tome posesión de Su reino.” (Teachings, pág. 313.)
En consecuencia, el Profeta advirtió que nunca debemos menospreciar a otros por causa de sus creencias. “Debemos ser siempre conscientes de aquellos prejuicios que, de una manera tan extraña, suelen presentarse y son tan propios de la naturaleza humana, contra nuestros amigos, vecinos y hermanos del mundo que eligen diferir de nosotros en opinión y en asuntos de fe. Nuestra religión es entre nosotros y nuestro Dios. La religión de ellos es entre ellos y su Dios.” (Teachings, págs. 146–147.)
Así, debemos “avanzar con firmeza en Cristo, teniendo un fulgor perfecto de esperanza y amor a Dios y a todos los hombres” (2 Nefi 31:20). Debemos hacer todo lo posible por fomentar el amor y la esperanza en el mundo. Sabiendo lo que sabemos y comprendiendo lo que comprendemos, deberíamos actuar como una levadura de amor para la raza humana. El Profeta José declaró: “Hay un amor proveniente de Dios que debe ejercerse hacia aquellos de nuestra fe que andan rectamente, un amor que es peculiar en sí mismo, pero sin prejuicio; y también amplía la mente, lo que nos capacita para conducirnos con mayor liberalidad hacia todos los que no son de nuestra fe, más de lo que ellos ejercen entre sí.” (Teachings, pág. 147.)
El élder Neal A. Maxwell también amplió este principio al recordarnos: “Tú y yo somos creyentes y predicadores de un glorioso evangelio que puede profundizar todas las relaciones humanas en el presente, además de proyectarlas hacia la eternidad. Nosotros, más que otros, deberíamos llevar no solo cables de arranque en nuestros automóviles, sino también en nuestros corazones, para así poder enviar el impulso necesario, la carga de ánimo o el empuje adicional a nuestros vecinos mortales. . . . El servicio nos impide olvidar al Señor nuestro Dios, porque al estar entre nuestros hermanos y hermanas y servirles, recordamos que el Padre siempre está allí y se complace cuando servimos; pues, aunque los receptores de nuestro servicio sean nuestros vecinos, ellos son Sus hijos.” (“When the Heat of the Sun Cometh,” discurso inédito pronunciado en un devocional para jóvenes adultos, Tabernáculo de Salt Lake, 20 de mayo de 1979; citado en The Life Before, pág. 197.)
Finalmente, parece apropiado incluir un último relato de una persona no perteneciente a la Iglesia que tuvo una experiencia cercana a la muerte. Como muchos de los testimonios y declaraciones que hemos analizado en este libro, este testimonio podría ser comparable al de muchos Santos de los Últimos Días. Una mujer que recibió una comprensión más elevada a través de su ECM habló con gran emoción sobre el deseo que le produjo de elevar a sus semejantes, sin importar el sacrificio personal.
El objetivo más importante de mi vida es utilizar mi experiencia de una manera positiva y significativa para ayudar a los demás. Mi mayor dificultad es determinar en qué capacidad puedo servir mejor. Es mi sincera esperanza poder unirme a alguien que pueda aconsejarme y ayudarme. No tengo la menor duda de que cumpliré mi misión en esta tierra. Creo firmemente que esta experiencia me fue dada como un don para compartirla con otros. HARÉ una contribución significativa a la investigación y a la aplicación del fenómeno de la vida después de la muerte, sin importar el escepticismo que encuentre en aquellos a quienes trate de alcanzar. Esta obra es demasiado importante como para que se tomen en cuenta mis sentimientos personales.
Estoy motivada únicamente por la gratitud que siento al haber sido receptora de esta experiencia. Por haberme concedido un vistazo, aunque fuera por unos momentos, de una vida más allá de la presente, tengo el deber hacia mis semejantes de compartir con amor esta gran verdad con ellos. Cuando finalmente haga mi transición al mundo venidero y lo encuentre nuevamente, le diré: “Señor, por el don precioso que me diste mientras viví en la tierra, hice mi mejor trabajo para Ti. Este es mi regalo de regreso para Ti.” (Citado en Heading Toward Omega, págs. 222–223.)
Como autores de este libro, añadimos nuestro testimonio de la existencia de un Dios amoroso, de quien todos somos hijos. A causa de Su amor infinito por nosotros, Él ha provisto un medio por el cual podemos continuar viviendo, aprendiendo y amando más allá de la puerta de la muerte. Nuestras vidas se convierten en nuestro símbolo de gratitud por ese don divino. No hemos llegado a esta certeza mediante una experiencia cercana a la muerte ni por un vistazo al mundo de los espíritus. Nuestro conocimiento —aunque fortalecido y confirmado por las numerosas experiencias que hemos citado en este libro— nos ha llegado de otra manera. Así como una persona no necesita viajar a Tierra Santa para “caminar donde Jesús caminó”, ni arrodillarse en el Jardín de Getsemaní para saber la realidad de Su sacrificio expiatorio que allí tuvo lugar, tampoco se necesita tener una ECM o una visión del mundo espiritual para saber con absoluta certeza la realidad de la vida después de la muerte. Ese conocimiento puede obtenerse en las doctrinas del evangelio restaurado: por medio de las Escrituras, las palabras de los profetas vivientes y el testimonio del Espíritu Santo. Esta es la certeza que hemos recibido: un conocimiento que “sobrepasa todo entendimiento.”
Este conocimiento espiritual nos motiva a prepararnos para pasar con gozo más allá de la puerta de la muerte y entrar en la eternidad. Las experiencias que hemos citado con tanta frecuencia en este libro solo confirman e ilustran lo que enseñan las Escrituras y de lo cual también testifica el Espíritu: “La tumba no tiene victoria, y el aguijón de la muerte es consumido en Cristo. Él es la luz y la vida del mundo; sí, una luz que es eterna, que nunca puede oscurecerse; sí, y también una vida que es eterna, para que no haya más muerte.” (Mosíah 16:8–9.) De esto testificamos con gratitud y humildad.
Resumen general
Por Brent L. Top y Wendy C. Top
En Más allá de la puerta de la muerte, Brent y Wendy Top exploran con sensibilidad y profundidad uno de los temas más universales y misteriosos de la existencia humana: la vida después de la muerte. Desde la perspectiva del Evangelio restaurado, los autores examinan las experiencias cercanas a la muerte (ECM) como testimonios modernos que confirman las verdades reveladas por los profetas y las Escrituras.
Su propósito no es sensacionalista ni especulativo, sino doctrinal, esperanzador y edificante: mostrar que la vida continúa más allá del sepulcro, que la muerte no es el fin, y que el amor de Dios abarca tanto a los vivos como a los que ya han cruzado el velo.
1. El alma y la continuidad de la vida
El libro enseña que el espíritu humano conserva su identidad, su forma y sus facultades tras la muerte. Las personas que han tenido ECM describen haber salido de su cuerpo físico, con una sensación de plena lucidez, paz y libertad. Estas experiencias reflejan el concepto restaurado de que el espíritu es el verdadero ser, creado a imagen y semejanza de Dios, y que la muerte simplemente separa temporalmente el cuerpo del espíritu.
Los autores vinculan estos relatos con pasajes del Libro de Mormón y Doctrina y Convenios, mostrando que la vida en el mundo de los espíritus es una continuación natural de la vida terrenal, en la cual los justos encuentran reposo y los demás tienen la oportunidad de aprender, progresar y aceptar el evangelio.
2. La luz divina y el amor perfecto
Uno de los elementos más recurrentes en las ECM es el encuentro con una luz gloriosa que muchos identifican como una manifestación del Salvador o de Su amor. Brent y Wendy Top explican que esta luz simboliza la presencia divina y la plenitud del amor celestial, un amor que no condena ni castiga, sino que comprende, enseña y transforma.
Los autores enfatizan que el amor divino tiene un poder mayor para cambiar vidas que el temor o la culpa. Este principio, enseñado también por Jesucristo, invita a los Santos de los Últimos Días a vivir el Evangelio no por miedo, sino por amor: amor a Dios, amor al prójimo y amor a la verdad.
3. Aprendizaje, progreso y juicio misericordioso
El libro muestra que, en el mundo de los espíritus, el aprendizaje continúa. Las personas relatan revisiones de su vida, donde observan sus actos y sentimientos con total claridad y comprensión. No hay un juicio vengativo, sino una conciencia iluminada que permite ver el impacto de nuestras acciones sobre los demás.
Los autores relacionan esto con la doctrina de que el juicio final no será una sorpresa ni un castigo arbitrario, sino una revelación perfecta de quiénes nos hemos convertido. Cada alma reconoce con justicia y amor su propio estado espiritual.
4. La verdad en todas las religiones y la humildad de aprender
Uno de los mensajes más poderosos del libro es que Dios se manifiesta en todas partes y Su luz alcanza a personas de todas las creencias. Brent y Wendy Top recuerdan la enseñanza del profeta José Smith: “Recibamos la verdad, venga de donde venga.”
Los autores advierten contra la arrogancia espiritual y animan a los Santos de los Últimos Días a reconocer la bondad, la fe y la verdad presentes en otras religiones. Las ECM demuestran que el amor y la bondad son los verdaderos indicadores de espiritualidad, no las etiquetas ni los ritos externos.
5. Responsabilidad y servicio
Con el conocimiento del Evangelio viene también la responsabilidad. Los autores subrayan que los Santos de los Últimos Días deben usar su entendimiento del plan de salvación para servir a los demás, difundir el Evangelio y participar en la obra vicaria por los muertos.
Citan palabras de líderes como Gordon B. Hinckley y Hyrum M. Smith, recordando que el servicio desinteresado se asemeja más al sacrificio de Cristo que cualquier otra obra. Ser “salvadores en el monte Sion” significa trabajar por la redención de los vivos y los muertos con amor y humildad.
6. La certeza de la vida eterna
El libro concluye con un poderoso testimonio: la vida no termina con la muerte. Aquellos que han vislumbrado el más allá regresan transformados, deseosos de amar, servir y cumplir su misión.
Los autores afirman que no es necesario tener una ECM para saber que existe vida después de la muerte. Esa seguridad viene por el testimonio del Espíritu Santo, las Escrituras y la fe en Jesucristo.
“La tumba no tiene victoria, y el aguijón de la muerte es consumido en Cristo.” (Mosíah 16:8–9)
Así, Más allá de la puerta de la muerte no es solo un estudio sobre la muerte, sino una invitación a vivir con esperanza, amor y propósito.
Este libro deja en el corazón del lector una sensación de paz, gratitud y fe. Es un recordatorio de que el Evangelio de Jesucristo ofrece respuestas reales, esperanza duradera y consuelo eterno.
Nos enseña que morir no es perder, sino regresar al hogar; que cada acto de bondad tiene un eco eterno; y que el amor de Dios, más fuerte que la muerte, nos espera al otro lado del velo con los brazos abiertos.
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