Evidencias del Libro de Mormón

Élder Milton R. Hunter
Del Primer Consejo de los Setenta

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Desde el día en que el ángel Moroni entregó las planchas de oro al Profeta José Smith, de las cuales él tradujo y publicó el Libro de Mormón, se han acumulado grandes cantidades de evidencias maravillosas. Estas evidencias sostienen la autenticidad divina y la veracidad de ese antiguo registro sagrado.

Asimismo, durante el mismo período de tiempo, los enemigos de la verdad y la luz han hecho todo lo que ha estado en su poder para oponerse al Libro de Mormón, intentando demostrar que sus afirmaciones son falsas. Algunos de estos hombres, sin duda, fueron simplemente engañados; pero la mayoría de ellos hicieron lo que hicieron con intención malvada. El resultado ha sido que todas sus obras han llegado a la nada. Los efectos malignos de sus esfuerzos han desaparecido como el rocío sobre la hierba de la tierra desaparece ante el sol naciente. Así, el Libro de Mormón se mantiene hoy en mayor estima que nunca antes en la historia de la Iglesia. Ninguna de sus afirmaciones ha sido demostrada falsa. Por el contrario, una vasta acumulación de evidencias—algunas de las cuales hablan como si fuera desde el polvo y otras desde el pasado antiguo—continúan dando testimonio de la divinidad de este libro sagrado y de su veracidad.

Más allá de toda duda, el Libro de Mormón es la palabra de Dios, un libro divino y sagrado, preservado por el Señor y sus santos ángeles para salir a luz en los últimos días como un nuevo testigo de Jesucristo y del evangelio que Él proclamó.

Señalaré algunas de las asombrosas evidencias del Libro de Mormón, enumerándolas bajo tres encabezados principales: primero—evidencias arqueológicas; segundo—testimonios de historiadores indígenas del siglo XVI; y tercero—escritos de padres católicos de los siglos XVI y XVII, cuyos autores obtuvieron su información directamente de los indígenas.

La arqueología americana tuvo su nacimiento poco antes de la muerte del Profeta José Smith. John Lloyd Stephens había visitado Guatemala, Honduras y Yucatán, había regresado a los Estados Unidos y había escrito un informe entusiasta sobre los hermosos templos, pirámides y otros restos arqueológicos que se encontraban esparcidos por las selvas de Centroamérica y México. (John Lloyd Stephens, Incidents of Travel in Central America, Chiapas, and Yucatan (1841); Incidents of Travel in Yucatan (1843).) Desde la publicación de los libros de Stephens en adelante, los gobiernos de México, Centroamérica y partes de Sudamérica, así como organizaciones arqueológicas de los Estados Unidos y de sus vecinos del sur, han gastado enormes sumas de dinero y han hecho un esfuerzo incalculable en numerosos de estos sitios arqueológicos. Además, se ha realizado un trabajo considerable en la reconstrucción de los edificios antiguos. Al reconstruir estas maravillosas pirámides, templos y otras ruinas arqueológicas, los arqueólogos y sus ayudantes han colocado las piedras, en la medida de lo posible, tal como estaban cuando los antiguos americanos construyeron originalmente los edificios. El resultado es que hoy el país desde el norte de la Ciudad de México hasta Chile está literalmente lleno de numerosos sitios arqueológicos, muchos de los cuales han sido excavados por arqueólogos.

Antes de proseguir, deseo señalar, claramente, que la mayoría de las ruinas arqueológicas que han sido excavadas son posteriores a los tiempos del Libro de Mormón, y algunas de ellas fueron erigidas originalmente varios cientos de años después del cierre de la historia nefita. Entonces podrán preguntar: “¿Qué evidencia dan estas ruinas antiguas para sostener el Libro de Mormón?”

Responderé de la siguiente manera: El Libro de Mormón afirma que grandes civilizaciones vivieron en la antigua América. De hecho, ese registro sagrado señala que tres pueblos distintos llegaron a América en tiempos antiguos y establecieron sus civilizaciones. Estos pueblos fueron conocidos como jareditas, nefitas y mulekitas. Los principales arqueólogos de la actualidad afirman que muchas de las ruinas arqueológicas que han sido excavadas fueron construidas sobre templos, pirámides y otros edificios anteriores, lo que indica civilizaciones más antiguas; y en muchos aspectos esos pueblos anteriores estaban más desarrollados, o eran más civilizados, que los que erigieron las ruinas arqueológicas que ahora existen. Por ejemplo, Miguel Covarrubias, expresando las opiniones de los arqueólogos mexicanos, ubica el sitio de La Venta dentro del período de 200 a. C. a 300 d. C. Para citar a este autor:

“Por todas partes hay tesoros arqueológicos que yacen ocultos en las selvas y bajo el rico suelo del sur de Veracruz: montículos funerarios y pirámides, monumentos colosales magistralmente tallados en basalto, espléndidas estatuillas de preciosa jadeíta y delicadas figurillas de arcilla, todas de una calidad artística sin precedentes. La presencia tentadora de un gran y remoto pasado en lo que ahora es jungla deshabitada e impenetrable es aún más desconcertante porque los arqueólogos están de acuerdo en que muchas de estas obras maestras datan de los comienzos de la era cristiana. Apareciendo de repente de la nada en un estado de pleno desarrollo, constituyen una cultura que parece haber sido la raíz, la cultura madre, de la cual surgieron las culturas posteriores y más conocidas (maya, totonaca, zapoteca, etc.).

“Esta más antigua de las altas culturas nativas americanas es también la más nueva, ya que fue ‘descubierta’ solo hace unos pocos años y aún espera un estudio científico exhaustivo.”
(Miguel Covarrubias, Mexico South—The Isthmus of Tehuantepec (1946), págs. 79–80.)

Los Santos de los Últimos Días saben que las tres “altas culturas nativas americanas” más antiguas fueron las culturas jaredita, nefi­ta y mulequita; estas dos últimas encajan bien dentro del período de La Venta.

El sitio arqueológico de La Venta, ubicado cerca de la costa del Golfo de México, fue excavado por el Dr. Matthew W. Stirling en 1939-1940. A él se le atribuye fechar esta cultura desde 450 a. C. hasta 600 d. C. (A. Hyatt Verrill, Americas’ Ancient Civilizations (1953), p. 100.) Allí hizo un hallazgo arqueológico de gran importancia: una escultura tallada de un hombre que recuerda la representación habitual del “Tío Sam.” (Matthew W. Stirling, National Geographic Magazine (sept., 1940), p. 327; Milton R. Hunter y Thomas Stuart Ferguson, Ancient America and the Book of Mormon, pp. 133-135, 173.) Esta figura tenía una barba larga y abundante y una nariz aguileña, constituyendo una buena representación de un sacerdote hebreo. Covarrubias describió la figura como una que representa a una persona con “. . . sorprendentemente pronunciados rasgos semíticos.” (Covarrubias, op. cit., p. 90.) Stirling señala que la figura está representada como usando “. . . zapatos con puntas extrañas, puntiagudas y levantadas.” (Stirling, op. cit., p. 327.) Ni los zapatos ni el rostro ni la barba larga del “Tío Sam” podrían haber sido una representación de un indígena de piel roja (Sylvanus G. Morley, The Ancient Maya, p. 21, declara: “Los mayas no son un pueblo velludo. Los hombres no tienen barbas ni bigotes, o solo unos muy escasos y deficientes, mientras que otras partes de su cuerpo tienen menos vello que los blancos americanos.” Lo mismo sucede con la mayoría de los indios); pero, como se indicó, se asemeja fuertemente a un sacerdote judío de los tiempos precristianos.

El Dr. Stirling también encontró en el suroeste de México, en Izapa, una piedra cubierta con tallados que han sido interpretados por el Dr. M. Wells Jakeman de la Universidad Brigham Young como una representación del sueño de Lehi del “Árbol de la Vida,” registrado en 1 Nefi 8:1-38. Para citar al Dr. Jakeman:

“. . . el parecido de esta escultura con el relato del Libro de Mormón no puede ser accidental. . . . Prácticamente establece una conexión histórica . . . entre los antiguos sacerdotes centroamericanos responsables de la escultura y el pueblo de Lehi del Libro de Mormón. De hecho, el conocimiento exacto y detallado de la visión de Lehi . . . mostrado por estos sacerdotes en esta escultura solo puede explicarse por su identificación como un grupo real del pueblo de Lehi.” (M. Wells Jakeman, “An Unusual Tree of Life Sculpture from Ancient Central America,” Bulletin of University Archaeological Society (marzo, 1953), pp. 26-49.)

De especial interés para los Santos de los Últimos Días es el templo de Quetzalcóatl, ubicado en Teotihuacán, al norte de la Ciudad de México. Este templo está decorado con cabezas de serpiente rodeadas de plumas de quetzal. Quetzal es el nombre de un ave hermosa con largas plumas verdes resplandecientes, que se encuentra principalmente en Guatemala y Honduras (Hunter y Ferguson, op. cit., pp. 199, 195-222). Coatl es la palabra mexicana antigua para serpiente. (Ibid., 199; Verrill, op. cit., pp. 101-111.)

El Libro de Mormón da un hermoso relato de la aparición de Cristo a los nefitas después de su crucifixión y resurrección. (3 Nefi, capítulos 11 al 28.) A ellos les dio el verdadero plan del evangelio para la salvación, y el pueblo vivió en casi perfecta rectitud durante más de doscientos años. Ciertamente, la visita de Cristo constituyó uno de los mayores acontecimientos, si no el mayor, que tuvo lugar en la antigua América.

Tras la apostasía de los nefitas y lamanitas de la verdadera religión del Maestro y la exterminación de la civilización nefita (alrededor de 400 d. C.), los lamanitas o indios conservaron en sus tradiciones la memoria de la aparición del Salvador resucitado a sus antepasados. Este Dios barbado y blanco, según una tradición, vino a la gente por el aire, y mientras descendía a la tierra, los rayos del sol brillaban sobre su hermoso cuerpo y vestiduras blancas. El ave quetzal, al volar por el aire, recordaba a la gente la gloriosa belleza y esplendor radiante del Dios barbado y blanco que había aparecido a sus antepasados; así que añadieron un toque pagano a ese acontecimiento memorable al escoger al ave más hermosa y apreciada del Nuevo Mundo, el quetzal, como símbolo del Dios blanco, o Jesucristo. Asimismo, coatl, o serpiente, era un símbolo antiguo del Ungido de Israel. Así, los indios conmemoraron a su Dios barbado y blanco con el símbolo de “serpiente-ave quetzal,” o Quetzalcóatl. (George C. Vaillant, Aztecs of Mexico, p. 52; Bancroft, Native Races, vol. 2, p. 511 ss.; Núm. 21:8-9; Juan 3:14-15; Maurice H. Farbridge, Studies in Biblical and Semitic Symbolism, p. 25; Hunter y Ferguson, op. cit., pp. 195-222; Verrill, op. cit., p. 67.)

Existieron tradiciones entre prácticamente todas las tribus indígenas americanas, especialmente entre los pueblos más civilizados de Perú, Centroamérica, Guatemala, Yucatán y México, que afirmaban que sus antepasados fueron visitados por un Dios barbado y blanco, quien les dio su cultura, su civilización y su religión, y quien prometió que un día volvería a sus descendientes. Estas tradiciones explican la fácil conquista de México y Perú; pero, más importante aún, todas dan testimonio de la aparición de Cristo a los antiguos americanos, tal como lo relata el Libro de Mormón.

También son de especial interés para los miembros de la Iglesia de Jesucristo las hermosas y famosas ruinas arqueológicas de Yucatán, especialmente las de Chichén Itzá, Uxmal y Kabah. Las macizas pirámides, templos y otras estructuras importantes fueron erigidas durante el siglo X d. C., constituyendo el trabajo del Nuevo Imperio Maya. Esos mayas de Yucatán, al igual que los toltecas de Teotihuacán, adoraban al Dios barbado y blanco, a quien llamaban Kukulcán. Tallaron motivos de Kukulcán en sus edificios, similares a los de Teotihuacán y otros sitios mexicanos, es decir, la serpiente emplumada. (Ibid., p. 101 ss.) De hecho, la serpiente emplumada se usa extensamente en la decoración de todos sus edificios.

Asimismo, los mayas decoraron sus edificios con otro motivo o símbolo: el de un hombre blanco y barbado que llevaba plumas de quetzal. Estos tallados representaban a sacerdotes de Kukulcán (Quetzalcóatl), o probablemente al mismo Kukulcán. Definitivamente no son de tipo indígena, sino de tipo hebraico. Para citar a Theodore Arthur Willard:

“Un aspecto interesante . . . es el marcado aspecto semítico de algunos de los antiguos esculturas y murales encontrados en Chichén Itzá y en otras antiguas ciudades mayas. La dignidad del rostro y la serena compostura de esas representaciones talladas o pintadas es sorprendentemente hebraica.” (The City of the Sacred Well, p. 36.)

Los maravillosos hallazgos arqueológicos de Palenque en el valle del Usumacinta—especialmente la cruz y los entierros de tipo egipcio—las famosas ruinas del Viejo Imperio Maya en Honduras y Guatemala—especialmente las de Copán, Uaxactún y Quiriguá—todos dan testimonio de la afirmación del Libro de Mormón de que grandes civilizaciones vivieron en la antigua América. El difunto Dr. Sylvanus G. Morley sostenía que la historia maya comenzó tan temprano como 300 a. C. (Morley, op. cit., p. 14) y que la prehistoria maya se extiende hasta alrededor de 3000 a. C. (Ibid., pp. 38, 44.) La primera fecha se ubica en la parte más temprana de la historia nefita, y la última se extiende hasta los comienzos de la historia jaredita.

Cuando uno considera todos los maravillosos restos arqueológicos de México, Honduras, Guatemala y Centroamérica, y los de Sudamérica, llega a la conclusión de que los del hemisferio norte no superan a las maravillosas ruinas arqueológicas encontradas en Perú, Ecuador, Bolivia y Colombia. Numerosos edificios han sido excavados y algunos de ellos reconstruidos. Se han abierto miles de tumbas y de ellas se han extraído los más hermosos y artísticos trabajos en oro, plata, cobre y piedras preciosas de varios tipos. (Verrill, op. cit., 183-195.) Asimismo, de esas tumbas se han sacado los encajes más finamente tejidos, las más hermosas telas de lana y algodón, y “lino fino torcido.” (Hel. 6:13) De hecho, varios arqueólogos sostienen que el mundo no ha conocido razas de personas que superaran a los predecesores de la civilización inca en estas diversas artesanías. Algunos de ellos sostienen que la civilización sudamericana más antigua data de tan atrás como 3000 a. C. (Ibid., pp. 174-175, 183, 210.); por ejemplo, A. Hyatt Verrill declara:

A pesar del alto grado alcanzado en arte, ingeniería, astronomía y gobierno por los aztecas, los incas, los mayas y otros, en cierto modo estas razas desconocidas y olvidadas de Sudamérica fueron más notables y fueron incuestionablemente mucho más antiguas. Desde el distrito de los chibchas en Colombia hasta el norte de Chile, numerosas razas alcanzaron un estado de civilización, desaparecieron y fueron olvidadas siglos antes de que el primer Moctezuma o el primer inca vieran la luz del día. (Ibid., p. 148.)

Como regla general, cuando encontramos una raza que sobresale en algún arte u ocupación, encontramos que el pueblo es deficiente en algún otro arte o industria, pero los chimús parecen haber sido maestros de todos los oficios. Sus textiles, especialmente sus encajes, eran ejemplos maravillosos de tejido, y su trabajo de mosaicos y de nácar era exquisito. Muchos de estos ejemplares son verdaderamente maravillosos ejemplos de este arte tan altamente desarrollado. Hay vasos, copas, utensilios ceremoniales, adornos para orejas, pectorales, utensilios de madera, objetos hechos de barro y de hueso que están altamente y muy artísticamente embellecidos con incrustaciones de mosaico de nácar, de la concha roja Spondylus, de piedra de colores y de metales preciosos. Muchos de sus mantos y ponchos de magníficos textiles están completamente cubiertos con adornos de oro, plata, nácar y secciones de conchas marinas de vivos colores, dispuestos en encantadores diseños de modo que dan el efecto de una tela de mosaico.

También eran talladores de madera altamente capacitados y casi no hay objeto de madera que no esté bellamente tallado. . . . Habían desarrollado un método único de tejer plumas en la tela, produciendo así mantos de plumas, túnicas, tocados, etc., que son deslumbrantes en color y diseño. . . .

Aun en su trabajo ordinario de metal los chimús demostraron la mayor habilidad y un gusto sumamente artístico. Los metales eran fundidos, repujados, grabados al ácido, cincelados, prensados, martillados, hilados o formados en innumerables figuras mediante soldadura y soldadura blanda. De hecho, todos los medios de trabajar metales conocidos por los artesanos modernos fueron empleados por los chimús. (Ibid., pp. 154-157.)

Debe recordarse que la historia del Libro de Mormón se limita al período comprendido entre la construcción de la torre de Babel y el año 421 d. C., período durante el cual los antiguos americanos realizaron sus mayores logros en las diversas artesanías, tal como las describe el Sr. Verrill. Asimismo, debemos recordar que el Libro de Mormón hizo afirmaciones tales como las siguientes:

[Los jareditas tenían] “. . . toda clase de frutos, y de granos, y de sedas, y de lino fino, y de oro, y de plata, y de cosas preciosas” (Ether 9:17)

[Los nefitas y mulecitas también tenían en abundancia] “. . . de todas las cosas que necesitaban; . . . abundancia de oro, y de plata, y de cosas preciosas, y abundancia de seda y de lino fino torcido, y toda clase de buenas telas sencillas” Alma 1:29 ver Alma 4:6

Leemos de nuevo: “Y he aquí, había toda clase de oro en ambas tierras, y de plata, y de minerales preciosos de toda especie; y también había curiosos artífices que trabajaban todo género de metal y lo refinaban; y así se enriquecían.

“He aquí, sus mujeres se afanaban y tejían, y hacían toda clase de telas de lino fino torcido y de telas de toda clase, para cubrir su desnudez” Hel. 6:11,13 ver Mosiah 10:5

Ciertamente, todos estos restos arqueológicos encajan bien con las afirmaciones del Libro de Mormón respecto a las civilizaciones jaredita, nefitas y mulecita; así la arqueología habla como desde el polvo, verificando que el Libro de Mormón es verdadero—que es la palabra de Dios.

Las segundas evidencias que verificarán el Libro de Mormón, que pasaré a tratar, son los escritos de los historiadores indígenas del siglo XVI. Cuando los conquistadores españoles y los padres católicos estaban conquistando México y Yucatán, encontraron que los indios tenían muchos libros—grandes bibliotecas. Muchos de los indios sabían leer y escribir y eran más civilizados que sus conquistadores de Europa. Para destruir en lo posible la civilización de los nativos y acabar con lo que los padres católicos llamaban “el malvado paganismo de los indios,” los padres católicos quemaron todos los libros que pudieron encontrar, destruyendo por completo las bibliotecas. Este terrible acto de vandalismo resultó en una pérdida enorme para nuestra comprensión de la historia de los indios y de sus antepasados.

Fue afortunado, sin embargo, que tres o cuatro excelentes manuscritos escritos por historiadores indígenas durante el primer siglo de su contacto con los españoles escaparan a la destrucción despiadada. Estos escritos han sido traducidos al inglés durante los últimos años.

Uno de estos importantes escritos fue producido en 1554, en el idioma indígena quiché-maya de Guatemala, y “. . . firmado por los reyes y dignatarios de la corte quiché.” (Title of the Lords of Totonicapán, p. 164.) Se le conoce como el Title of the Lords of Totonicapán. A pedido de los indios quichés, Dionisio José Chonay, un sacerdote católico, tradujo el documento del idioma quiché al español en 1834. Fue traducido al inglés por primera vez por Delia Goetz y publicado en 1953. Sin embargo, el Dr. M. Wells Jakeman publicó en inglés extractos de la versión española en 1945, siendo esta la primera vez que alguna parte de esta obra aparecía en inglés. El Totonicapán afirma que los antepasados de los quiché-mayas

“. . . vinieron de la otra parte del océano, de donde sale el sol, de un lugar llamado Pa Tulán, Pa Civán [que significa Abundancia] . . . y vinieron de donde sale el sol, descendientes de Israel, de la misma lengua y las mismas costumbres . . . eran hijos de Abraham y Jacob.” (Ibid., pp. 169-170.)

Y luego los autores de Totonicapán cierran su relato de la siguiente manera:

“Ahora, a los veintiocho días de septiembre de 1554, firmamos esta certificación en la cual hemos escrito lo que por tradición nuestros antepasados nos contaron, que vinieron de la otra parte del mar, de Civan-Tulán, lindando con Babilonia.” (Ibid., p. 194; Hunter y Ferguson, op. cit., pp. 8, 56-64, 70, 80-84, 250.)

Todas estas declaraciones concuerdan perfectamente con las afirmaciones hechas en el Libro de Mormón 1 Ne. 17:40 Debemos recordar que Nefi y sus hermanos construyeron su barco en un lugar que llamaron Abundancia, que estaba ubicado en las costas sudorientales de Arabia o “lindando con Babilonia”; y desde ese lugar zarparon hacia América 1 Ne. 17:5-7

El Totonicapán también afirma que Dios dio a su profeta-líder original un instrumento peculiar, llamado Giron-Gagal, por cuyo poder el pueblo fue guiado a su nuevo hogar. (Totonicapán, op. cit., p. 170.) Esto nos recuerda la Liahona que el Señor dio al padre Lehi 1 Ne. 16:10 Alma 37:38-41

Otro libro quiché-maya, el Popol Vuh, mucho más detallado que Totonicapán, fue escrito entre 1554 y 1558 d. C. En su forma impresa actual, es un libro que contiene más de doscientas páginas. Podría denominarse el relato lamanita de su historia y religión, así como el Libro de Mormón es el relato nefita. En relación con este libro, Brasseur de Bourbourg escribió:

“El Popol Vuh parece haber sido escrito, en parte, de memoria, siguiendo antiguos originales, y en parte copiado de los libros sagrados de los quichés, . . . Este manuscrito . . . está escrito en un quiché de gran elegancia, y el autor debe haber sido uno de los príncipes de la familia real, de entre aquellos que lo compusieron algunos años después de la llegada de los españoles, cuando todos sus antiguos libros estaban desapareciendo.” (Brasseur de Bourbourg, citado en Popol Vuh, p. 21.)

El Popol Vuh fue traducido al inglés por primera vez por Delia Goetz y Sylvanus G. Morley y publicado en 1950.

En este libro, los indios quiché-mayas de Guatemala dan un relato de la creación del mundo (Popol Vuh, pp. 81-90), del origen del hombre (Ibid., pp. 86-89), del diluvio (Ibid., p. 90), de la confusión de lenguas (Ibid., p. 36) y de la venida de sus antepasados a través del mar desde el oriente (Ibid., pp. 18, 79-80). También menciona el hecho de que los colonizadores fueron guiados a su nuevo hogar por un instrumento peculiar llamado Pizom-Gagal (Ibid., p. 205) (la Liahona). Así, el Popol Vuh en muchos puntos sostiene las enseñanzas del relato más bello y completo que se encuentra en el Libro de Mormón.

Un tercer libro escrito por los indios de Guatemala, The Annals of the Cakchiquels, también da testimonio de las enseñanzas del Libro de Mormón. Los escritores, los indios cakchiqueles, eran una rama de los quiché-mayas. Citaré de este escrito:

“Escribiré las historias de nuestros primeros padres y abuelos, . . . que desde el otro lado del mar vinimos al lugar llamado Tulán [Abundancia], . . .

“Así pues éramos cuatro familias las que llegamos a Tulán, nosotros el pueblo cakchiquel, ¡oh, hijos nuestros!, así nos lo contaron.” (The Annals of the Cakchiquels [trad. del cakchiquel-maya al inglés por Adrian Recinos y Delia Goetz, 1953], pp. 43-44.)

El mayor libro de los escritos indígenas del siglo XVI es Works of Ixtlilxochitl, escrito alrededor de 1600 d. C. por un príncipe azteca llamado Ixtlilxóchitl que vivió cerca de la Ciudad de México. (Hunter y Ferguson, op. cit., pp. 1-450.) Este escritor indígena afirmaba que la antigua América fue poblada por tres grupos distintos de pueblos. Sostenía que los primeros colonizadores, llamados los Antiguos, los Gigantes o los Primeros Tultecas, vinieron de la torre de Babel en el tiempo de la confusión de lenguas. Vinieron a esta tierra cruzando el mar desde el este. Muchos detalles de su historia, dados por Ixtlilxóchitl, corresponden estrechamente a la historia jaredita en el libro de Éter.

El segundo grupo de colonizadores Ixtlilxóchitl lo llamó los Tultecas. Su relato de este pueblo, aunque mucho más breve, corresponde muy de cerca al relato que se da en el Libro de Mormón sobre los nefitas, coincidiendo acontecimiento tras acontecimiento en los puntos principales. Incluso habla de las últimas grandes guerras entre los dos pueblos, con fechas casi idénticas a las registradas en el Libro de Mormón.

Al tercer pueblo, al que Ixtlilxóchitl llamó olmecas y que se identifica con los mulekitas, se le atribuye el haber exterminado a los últimos de los primeros colonizadores. Este acontecimiento recuerda a Coriantumr, el último jaredita, que vivió durante nueve meses con los mulekitas antes de su muerte. Ixtlilxóchitl incluso habla de la unión de los tultecas y olmecas (nefitas y mulekitas) y del predominio de la cultura tulteca, lo cual concuerda por completo con el relato del Libro de Mormón.

A lo largo de toda la obra de Ixtlilxóchitl, punto tras punto, tanto en la historia como en la doctrina, son razonablemente comparables con los acontecimientos históricos y las enseñanzas del Libro de Mormón. Solo con fines de ilustración, daré una cita de Ixtlilxóchitl. Él habla de la terrible destrucción que tuvo lugar en la época de la crucifixión de Cristo, de la siguiente manera:

“Habían pasado 166 años desde que habían ajustado sus años y tiempos con el equinoccio, y 270 desde que los Antiguos habían sido destruidos, cuando el sol y la luna se eclipsaron, y la tierra tembló, y las rocas se rompieron, y sucedieron muchas otras cosas y señales, . . . Esto ocurrió en el año ce Calli, lo cual, ajustando esta cuenta con la nuestra, viene a ser al mismo tiempo en que Cristo nuestro Señor padeció, y dicen que ocurrió durante los primeros días del año.” (Works of Ixtlilxochitl, en Hunter y Ferguson, Ibid., p. 190.)

Recordamos que en 3 Nefi está escrito:

“Y sucedió que en el año treinta y cuatro, en el primer mes, en el cuarto día del mes, se levantó una gran tempestad, como nunca se había conocido en toda la tierra” 3 Ne. 8:5

Y luego el relato del Libro de Mormón continúa con una descripción de la terrible destrucción que se produjo mientras Cristo colgaba en la cruz y de la intensa oscuridad que prevaleció por tres días mientras el Maestro estaba en la tumba. Obsérvese que el Libro de Mormón da la época de este acontecimiento como el primer mes del año y el cuarto día del mes, y durante el período de la crucifixión de Cristo, mientras que Ixtlilxóchitl declara: “. . . al mismo tiempo en que Cristo nuestro Señor padeció . . . durante los primeros días del año.” No hay manera bajo el cielo por la cual este indígena pudiera haber sabido tales hechos, excepto mediante revelación directa del Señor o por medio de registros que estaban en su posesión. Él afirmó lo último.

Algunos autores se inclinan a desacreditar los escritos de Ixtlilxóchitl y de los otros historiadores indígenas con el argumento de que pudieron haber sido influenciados por los sacerdotes católicos españoles. Es un hecho de gran importancia, sin embargo, que estos escritores indígenas registraron numerosos hechos históricos, así como datos relacionados con las enseñanzas y costumbres sociales y religiosas de sus antepasados, de los cuales los padres católicos no podían haber tenido conocimiento, a menos que hubieran poseído el Libro de Mormón o registros comparables. Tales escritos no los tenían los sacerdotes católicos; pero los indígenas sí poseían registros y tradiciones de sus antepasados, lo que dio como resultado que sus escritos se compararan tan favorablemente con el Libro de Mormón.

El tercer punto que sugerí que trataría es el de los escritos de los misioneros católicos del siglo XVI, quienes obtuvieron su información directamente de los indios. Uno de los más importantes de estos escritores fue Bernardino de Sahagún. Vivió en México desde 1529 hasta 1590 d. C., y produjo su obra erudita en náhuatl (azteca) en la última parte del siglo XVI. (Bernardino de Sahagún, Historia de las cosas de Nueva España, citado en Hunter y Ferguson, op. cit., pp. 30-31.) Es uno de los informes más confiables y completos acerca de los antiguos habitantes de Mesoamérica. Fue publicada por primera vez en español en 1829, y desde entonces se han publicado porciones en inglés. Sahagún declara:

“Con respecto al origen de estos pueblos, el informe que los ancianos [del centro de México] dan es que vinieron por mar . . . en ciertas barcas de madera. . . . Pero se conjetura por un informe que se halla entre todos estos nativos, que vinieron de siete cuevas, y que estas siete cuevas son las siete naves o galeras en las que vinieron los primeros pobladores de esta tierra, . . .

“El pueblo primero . . . vino costeando a lo largo de la costa, desembarcando en el puerto de Pánuco, al que llamaron Panco, que significa ‘lugar adonde llegaron aquellos que cruzaron el agua’. Este pueblo vino en busca del paraíso terrenal, y tenían como apellido de familia Tamoanchan, que significa ‘estamos buscando nuestro hogar’.” (Ibid.)

Recordemos la historia jaredita, que dice que los antepasados cruzaron el océano en ocho barcas en busca de “. . . la tierra de promisión, que era escogida sobre todas las demás tierras de la tierra” (véase Ether 1:42 Ether 2:7,15 Ether 6:5,12). Los escritos de Sahagún ofrecen numerosas pruebas que sostienen las enseñanzas y la historia del Libro de Mormón, pero el tiempo no permitirá que aquí se citen más.

El obispo Bartolomé de las Casas, prominente misionero católico, escribió en 1552–1553 que los indios de Guatemala “. . . tenían entre ellos información del diluvio y del fin del mundo, . . . y así creen que ha de venir otro Butic, que es otro diluvio y juicio, no de agua, sino de fuego, que dicen que será el fin del mundo. . . .” (Bartolomé de Las Casas, Apologética Historia de las Indias, cap. CCXXXV.)

Las Casas halló abundancia de enseñanzas entre los indios que se asemejaban a la doctrina cristiana, y así llegó a la conclusión de que el diablo había llegado a América antes que los cristianos e implantó en las mentes y corazones de los nativos muchas enseñanzas muy parecidas al cristianismo. (Hunter y Ferguson, op. cit., p. 222.) Puesto que los pueblos del Libro de Mormón tenían un conocimiento cabal del evangelio, es natural que algunas de las verdades divinas se transmitieran de generación en generación, probablemente en formas alteradas.

Diego de Landa, prominente misionero español en Yucatán, escribió alrededor de 1556 que, según los mayas, “. . . el mundo fue destruido por un diluvio.” (Diego de Landa, Relación de las cosas de Yucatán [trad. al inglés por Alfred M. Tozzer, 1941], p. 93.) También declaró:

“Algunos de los ancianos de Yucatán dicen que han oído de sus antepasados que esta tierra fue ocupada por una raza de gentes que vinieron del oriente y a quienes Dios había librado. . . . Si esto fuera cierto, necesariamente se sigue que todos los habitantes de las Indias son descendientes de los judíos.” (Ibid., p. 16.)

Juan de Torquemada, misionero español en México cuya obra fue publicada por primera vez en España en 1613 d. C., declaró que “. . . los antiguos . . . pusieron [es decir, escribieron o grabaron] muchas cosas en dos columnas, una de metal y otra de ladrillo o piedra.” (Juan de Torquemada, Monarquía Indiana, tomo 1, p. 255.) Debe recordarse que los nefitas grabaron su historia en planchas de metal.

Harold Gladwin cita la descripción que hace Torquemada de las vestiduras que usaban los olmecas y luego comenta que la descripción de la indumentaria recuerda “. . . las túnicas de los tiempos bíblicos en Palestina.” (Harold S. Gladwin, Men Out of Asia [1947], p. 305.)

He presentado algunas evidencias contundentes provenientes de la arqueología, de historiadores indígenas del siglo XVI y de padres católicos del siglo XVI, que todas corroboran las afirmaciones hechas por el Libro de Mormón; sin embargo, el mayor testimonio que tenemos del Libro de Mormón es el libro mismo, especialmente el testimonio y la exhortación de Moroni, que dicen lo siguiente:

“Y cuando recibáis estas cosas, quisiera exhortaros a que preguntaseis a Dios el Eterno Padre, en el nombre de Cristo, si no son verdaderas estas cosas; y si pedís con un corazón sincero, con verdadera intención, teniendo fe en Cristo, él os manifestará la verdad de ellas por el poder del Espíritu Santo” Moro. 10:4

Miles de santos de los últimos días han puesto a prueba esa exhortación y saben, tan ciertamente como saben que viven, que el Libro de Mormón es verdadero. Cuando yo era un niño y escuché por primera vez los relatos del Libro de Mormón, el Espíritu Santo tocó mi corazón y dio un dulce testimonio a éste de la autenticidad divina de ese antiguo registro. Yo supe entonces, tan ciertamente como sabía que estaba vivo, que el Libro de Mormón es verdadero, es divino, es un registro sagrado de los habitantes de la antigua América. Al ir creciendo, leí el libro muchas veces, y cada vez el mismo dulce testimonio vino a mi corazón, viniendo a veces con tanta fuerza que me llenaba de emoción hasta el punto de que las lágrimas corrían por mis mejillas. Cuando leo ahora el Libro de Mormón, el Espíritu Santo todavía me da testimonio de que es la palabra de Dios.

Sé que el Libro de Mormón es uno de los libros más grandes del mundo. Contiene el evangelio de Jesucristo para judíos y gentiles. Es un nuevo testigo de Cristo y de la gran obra que Él realizó. Desafío a cualquier hombre o mujer honrado en el mundo a poner a prueba la exhortación de Moroni; y prometo que si se hace con verdadera intención, teniendo un deseo real de recibir un testimonio, y teniendo fe en Cristo, Dios revelará por medio del Espíritu Santo un testimonio de la veracidad del Libro de Mormón a cada uno Moro. 10:4

Que Dios bendiga a los honestos de corazón en todo el mundo para que estudien el Libro de Mormón y reciban un testimonio; y que bendiga a los miembros de la Iglesia para que estudiemos este libro sagrado y vivamos de acuerdo con sus enseñanzas, es mi humilde oración, en el nombre de Jesucristo. Amén.