Los martirios de Ignacio, Policarpo y Perpetua
Ventanas al discipulado cristiano en la antigua Roma

Nicholas W. Gentile

Las historias de los martirios de Ignacio, Policarpo y Perpetua tienen muchas aplicaciones profundas para los educadores Santos de los Últimos Días, ya que ayudan a los alumnos a enfrentarse a los aspectos sacrificiales del discipulado en el siglo veintiuno. Detalle de Ignatius van Antiochië laat zich door leeuwen verscheuren (Ignacio de Antioquía se deja devorar por leones), por Jan Luyken.

Relevancia para los educadores religiosos Santos de los Últimos Días

En enero de 2023, el élder Clark G. Gilbert, Comisionado del Sistema Educativo de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, dio un discurso histórico en la Transmisión Anual de Capacitación de Seminarios e Institutos de Religión. Invitó a los educadores religiosos a permitir que cinco temas del presidente Russell M. Nelson guíen su enseñanza a los jóvenes adultos, sin importar los cursos que impartan. Como explicó: “Al identificar estos temas, nos hemos enfocado en el mensaje fundamental del profeta, ‘Decisiones para la eternidad’. . . . Cada uno de estos temas ha sido identificado mediante una revisión cuidadosa con los presidentes de universidades del SEI, incluido el administrador de Seminarios e Institutos, el hermano Chad Webb, así como con la dirección del Comité Ejecutivo de la Junta de Educación de la Iglesia.” El primero de estos temas es “Conozcan su identidad divina,” que el presidente Nelson enseñó que incluye ser (1) un hijo de Dios, (2) un hijo del convenio, y (3) un discípulo de Jesucristo.

Este artículo busca ayudar a los educadores religiosos a cumplir con la invitación del élder Gilbert al explorar aspectos de la tercera designación básica del presidente Nelson en el primer tema: ser un discípulo de Jesucristo. Para ser relevante para los educadores religiosos en 2023, especialmente aquellos que son empleados o llamados a enseñar el Nuevo Testamento conforme al plan Ven, sígueme, este artículo explora el discipulado mediante escrituras y temas del Nuevo Testamento. Estas escrituras y temas se centran en los aspectos sacrificiales del discipulado—sacrificio, sufrimiento y entregar la vida para seguir e imitar a Jesucristo—a través de la lente de tres mártires cristianos primitivos: Ignacio de Antioquía, Policarpo de Esmirna y Perpetua de Cartago. Las fascinantes historias de estos mártires proporcionan ilustraciones vívidas y convincentes de las enseñanzas de muchos versículos del Nuevo Testamento (véanse, por ejemplo, Mateo 5:10–12; 13:20–22; 24:9; Marcos 8:34–35; Hechos 5:41; 12:2; Romanos 8:17–18, 35–39; 2 Corintios 4:8–11; 1 Pedro 4:16; y Apocalipsis 2:9–10). Al hacerlo, estas historias añaden profundidad a la definición del discipulado, ayudando a los alumnos a entender las motivaciones espirituales detrás de “la sangre inocente de todos los mártires que están debajo del altar que vio Juan” (Doctrina y Convenios 135:7) y lo que significa sellar “la verdad de [las] palabras con [la] muerte” (Mosíah 17:20). Como reveló el profeta José Smith, “El que no esté dispuesto a dar su vida por [Cristo], no es [su] discípulo” (Doctrina y Convenios 103:28; véase también Doctrina y Convenios 101:35–37). Aunque el discipulado hoy en día rara vez incluye la muerte como parte de entregar la vida por el Salvador, los ejemplos de Ignacio, Policarpo y Perpetua inspiran a los alumnos a considerar cómo pueden dar su vida por Cristo en la actualidad. ¿Qué tiempo, talento o tesoro les está pidiendo Dios que pongan sobre el altar? ¿Qué popularidad, filosofía, prioridad o práctica les está pidiendo Dios que abandonen para seguirlo? El Espíritu Santo puede ayudar a los alumnos a responder estas preguntas por sí mismos al aprender sobre los aspectos sacrificiales del discipulado, tanto en las escrituras y temas del Nuevo Testamento como en las historias de estos mártires cristianos primitivos.

Introducción

Cuatro días antes de la Pascua del año en que Cristo fue crucificado, el manso Salvador salió de los muros de piedra del templo de Herodes y viajó hacia el este con sus discípulos. El grupo descendió del monte del Templo, bajó al valle de Cedrón y ascendió al monte de los Olivos. En algún lugar entre los olivares que salpicaban las laderas ondulantes del monte, Jesús se sentó y respondió preguntas de dos pares de hermanos. Cuatro de sus apóstoles, Pedro y Andrés (hijos de Jonás) y Jacobo y Juan (hijos de Zebedeo), se le acercaron en privado y le preguntaron sobre (1) la destrucción de Jerusalén y de su templo y (2) las señales de la Segunda Venida de Jesús y del fin del mundo (véase Mateo 24:1–3; Marcos 13:1–4).

En respuesta a su primera pregunta, Jesús explicó que, en las décadas posteriores a su muerte, vendrían tiempos peligrosos. Falsos cristos y falsos profetas engañarían a muchos. Las ofensas, traiciones, aflicciones, odios y destrucciones se multiplicarían. El pecado aumentaría y el amor se enfriaría. Los romanos sitiarían Jerusalén y desmantelarían su templo y muchos otros edificios prominentes. Finalmente, como la consecuencia más extrema de la creciente persecución, Cristo profetizó que “os matarán” (Mateo 24:9).

Es instructivo considerar tres posibles significados para la palabra vosotros en la frase “os matarán”. Primero, si el vosotros se refiere a Pedro, Andrés, Jacobo y Juan como apóstoles, entonces esto ayuda a los eruditos a considerar si Cristo instituyó una estructura eclesiástica que sea importante en la definición de su Iglesia. ¿Intendía que los apóstoles, quienes serían testigos autorizados de su resurrección, formaran parte de su Iglesia? ¿Qué hay de obispos, sacerdotes, diáconos o élderes? ¿Le importaba a Cristo la transmisión de autoridad eclesiástica y llaves, o era suficiente con tener y seguir su palabra en las Escrituras? ¿Qué hay sobre la necesidad—o falta de necesidad—de ordenanzas como el bautismo y la Santa Cena? Si eran necesarias, ¿quién estaba autorizado para administrarlas y quién o qué les otorgaba esa autoridad? Las muchas formas de responder a estas preguntas explican, en gran medida, la diversidad de denominaciones cristianas que existen hoy.

Segundo, si el vosotros se refiere a Pedro, Andrés, Jacobo y Juan como judíos, quienes a menudo se resintieron de vivir en un estado cliente (Judea) del Imperio Romano, entonces esto ayuda a los historiadores a considerar los horrores que las legiones romanas del emperador Vespasiano y su hijo Tito infligieron a los judíos en el año 70 d. C. durante la Primera Guerra Judeo-Romana (66–73 d. C.). Como explicó el historiador judío Flavio Josefo, durante ese horrible acontecimiento, “No se tuvo piedad por la edad, ni respeto por el rango; niños y ancianos, laicos y sacerdotes, todos fueron masacrados. . . . La corriente de sangre fue más abundante que las llamas y los muertos más numerosos que los asesinos.” Sin duda, esta descripción cumple (al menos en parte) la profecía de Cristo de que “os matarán”.

Tercero, si el vosotros se refiere a Pedro, Andrés, Jacobo y Juan como “seguidores de Jesús”, entonces esto ayuda a los académicos a considerar la situación de los primeros mártires cristianos, quienes murieron por la convicción de que la salvación era más valiosa que el sufrimiento. En cuanto a este destino, Pedro enseñó que “si alguno padece como cristiano, no se avergüence” (1 Pedro 4:16), y Juan registró una visión en la que el Señor le mostró “las almas de los que habían sido muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que tenían” (Apocalipsis 6:9).

Aunque sería fascinante estudiar la muerte de los apóstoles de Cristo en el contexto de la historia eclesiástica o de la Primera Guerra Judeo-Romana, el propósito de este artículo es considerar las lecciones del tercer posible significado del vosotros en la profecía de Cristo. Con ese fin, este artículo se centrará en tres historias tristes pero inspiradoras de mártires cristianos del mundo romano de los siglos II y principios del III: Ignacio de Antioquía († 107 d. C.), Policarpo de Esmirna († 155 d. C.) y Perpetua de Cartago († 203 d. C.). Estas historias enseñan muchas lecciones poderosas sobre aspectos del discipulado cristiano, el cual a menudo se oponía al politeísmo de la antigua Roma. Como ha afirmado la historiadora Jo-Ann Shelton: “El cristianismo representaba una […] amenaza [para el Imperio Romano]. Con raíces en el judaísmo, era un culto monoteísta, y su único dios no toleraba rivales. A diferencia de los judíos, sin embargo, los cristianos eran agresivamente, a veces ofensivamente, monoteístas, y su negación de la existencia de cualquier otro dios que no fuera el suyo enfurecía a los politeístas. […] Los cristianos […] se negaban a reconocer o adorar a los dioses del Estado.” Ignacio, Policarpo y Perpetua demostraron una adhesión inflexible e imprudente (para los romanos)—o firme e inspiradora (para los cristianos)—al monoteísmo, prefiriendo la muerte al compromiso. Como citó Eusebio, el historiador griego y obispo cristiano de los siglos III y IV, de un seguidor anónimo de Jesús del siglo II: “Los cristianos […] soportaron toda clase de insultos y castigos. En su celo por Cristo, consideraban muchas cosas como pocas, y verdaderamente demostraron que ‘los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse’. […] Los primeros mártires estaban listos y expectantes, y completaron su confesión de martirio con todo entusiasmo.” Como parte de la larga historia de mártires cristianos en la antigua Roma, Ignacio, Policarpo y Perpetua estaban listos, expectantes y deseosos de demostrar su discipulado al abrazar plenamente el significado de la palabra mártir, que proviene del término griego para “testigo” (martys). Como lo demuestran los relatos que siguen, estos discípulos sellaron su testimonio de Cristo con su sangre.

Ignacio de Antioquía

Ignacio fue un obispo en Antioquía (parte de la actual Turquía) que veía la disposición a sufrir por Cristo como la esencia misma del discipulado. Como alguien que escribió que deseaba ser el “pan puro de Cristo”, consideraba la muerte por su testimonio de Cristo como una oportunidad para ser “el trigo de Dios”, una ofrenda dispuesta a ser “molida por los dientes de las fieras” (anticipando el horrendo método de su ejecución) para alcanzar su glorioso fin. Mientras viajaba a Roma para enfrentar a las fieras del martirio alrededor del año 107 d. C., explicó: “Ahora comienzo a ser discípulo. […] Que vengan sobre mí el fuego y la cruz, manadas de fieras, huesos rotos, desmembramiento, con tal que alcance a Jesucristo.” Las palabras de Ignacio plantean la pregunta: si él afirma haber “comenzado” su discipulado en el camino al martirio, ¿no era discípulo antes de ese momento, a pesar de haber vivido una vida aparentemente devota al Salvador? La leyenda dice que él fue el pequeño niño que Jesús puso en medio de sus discípulos cuando se preguntaban quién era el mayor en el reino de los cielos (véase Mateo 18:1–4). Si bien no se sabe con certeza si realmente fue ese niño, lo cierto es que creció creyendo en Cristo y sirvió fielmente durante más de medio siglo como obispo de una de las fortalezas cristianas más antiguas, Antioquía (donde, según Lucas, “a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez”; Hechos 11:26). Se autodenominaba “el portador de Dios” y era ampliamente respetado por su piedad. Sin duda, como lo demuestra su convicción y servicio de toda una vida, si ser discípulo es ser seguidor, Ignacio fue discípulo de Cristo mucho antes de decidir hacer el sacrificio supremo al morir por sus creencias en la capital imperial.

Por otro lado, Cristo enseñó que el sufrimiento necesario, incluso hasta el punto del martirio, forma parte del discipulado, y parece haber bendiciones únicas asociadas con tal devoción. Los mártires cristianos llegaron a ser tipos de Cristo (una manifestación de la frase latina imitatio Christi, o “imitación de Cristo”): sus muertes por la causa del evangelio eran, a su manera no salvífica, reflejos de la muerte de Él por esa misma causa. Aunque no podían vencer la muerte espiritual ni física por nadie a través de sus propias muertes, los mártires sí tuvieron la oportunidad única de imaginar, en la medida de lo posible, lo que pudo haber sentido Cristo al ofrecer el sacrificio supremo. Al recorrer su propia Vía Dolorosa durante las últimas horas de sus vidas consagradas, pudieron visualizar—de una manera profundamente personal—a Cristo descendiendo desde la Pascua del aposento alto, subiendo al Getsemaní en el monte de los Olivos, bajando a sus seis juicios a lo largo de Jerusalén, y finalmente ascendiendo a la cruel cruz en la colina del Gólgota. Ponerse en su lugar y saber que Él ya había recorrido ese camino solitario pudo haber dado esperanza a los mártires, al ayudarlos a conectar su sufrimiento con un propósito mayor, una causa superior. Esta causa superior incluía expresar su devoción al Señor mediante la emulación de su disposición a entregar el cuerpo con la esperanza de una gloriosa resurrección. El apóstol Pablo explicó el sufrimiento como una forma de emulación en estos términos: “Que estamos atribulados en todo, mas no angustiados; en apuros, mas no desesperados; perseguidos, mas no desamparados; derribados, pero no destruidos; llevando siempre por todas partes en el cuerpo la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos. Porque nosotros, que vivimos, siempre estamos entregados a muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal” (2 Corintios 4:8–11). Cristo ganó la vida eterna al soportar rectamente hasta el fin en la muerte, y los mártires cristianos creían que ellos también podían lograrlo.

Ganar perdiendo fue una de las grandes paradojas cristianas que mártires como Ignacio pudieron experimentar. Desde la isla de Patmos, Juan el Revelador enseñó: “No temas en nada lo que vas a padecer. He aquí, el diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida” (Apocalipsis 2:10). El concepto de vida mediante la muerte está en armonía con las enseñanzas de Cristo sobre salvar al perder, que Marcos registra en su Evangelio: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz y sígame. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; y el que pierda su vida por causa de mí y del evangelio, la salvará” (Marcos 8:34–35). El martirio permitió a algunos discípulos, en sentido figurado en la mayoría de los casos (aunque literalmente en otros), tomar una cruz de muerte para seguir a Cristo. Quizá Ignacio se refería a esta oportunidad única cuando hablaba de comenzar a ser discípulo. El historiador Justo González ciertamente parece pensarlo así. Él concluye: “Como Ignacio continúa diciendo, su propósito es ser un imitador de la pasión de su Dios, Jesucristo. Al enfrentar el sacrificio supremo, Ignacio cree que comienza a ser discípulo; y por tanto, todo lo que quiere de los cristianos en Roma es que oren, no para que sea liberado, sino para que tenga la fortaleza de enfrentar cada prueba.” Aunque tal actitud despreocupada hacia la muerte pueda parecer fanática para algunos eruditos actuales, Ignacio parecía estar completamente comprometido con el énfasis especial que la muerte daría a su testimonio del Señor. Los historiadores William Schoedel y Helmut Koester plantean: “Es posible ver a Ignacio como la encarnación del ideal más alto del ministerio y el martirio—es decir, […] como devoto desinteresadamente a Cristo. […] Por supuesto, se ha reconocido que su pasión por el martirio (especialmente en la carta a los Romanos [citada anteriormente]) tiene un tono fanático, pero parece comprensible dadas las circunstancias y puede tomarse como evidencia de la profundidad de las convicciones del obispo.” Para Ignacio, morir por Cristo daba un testimonio más convincente que vivir por Él. El martirio era la demostración suprema del discipulado.

Para discípulos como Ignacio, demostrarse fiel durante las pruebas más difíciles también podía conducir a una mayor seguridad de una recompensa más grande en los cielos. Mientras caminaba hacia su muerte en Roma, Ignacio creía que caminaba hacia el cielo. Schoedel y Koester sostienen que “Ignacio está, de hecho, muy lejos de ver su viaje en términos históricos sobrios. Más bien lo considera una marcha triunfal de proporciones míticas”, una que culminaría en la gloria de los brazos de Cristo. En una carta dirigida a sus compañeros devotos de Jesús en Roma, Ignacio demostró su creencia en esta doctrina al exclamar con fuerza que no deseaba ser rescatado, porque hacerlo haría que fuera “muy difícil para mí alcanzar a Dios”. Ignacio sentía que Dios le había dado la prueba del martirio, y no quería que le quitaran la oportunidad de superarla y demostrar su fidelidad, lo cual preservaría su recompensa por medio del don de la gracia de Cristo. Explicó que quería convertirse en mártir “para que no solo me llamen cristiano, sino que también me comporte como tal. […] Mi amor ha sido crucificado. […] Cuando sufra, seré libre en Jesucristo, y con él resucitaré en libertad.” Ignacio veía el martirio como una forma de ser, como dijo Santiago, un hacedor de la palabra y no solo un oidor (véase Santiago 1:22). Veía la muerte por Cristo como un boleto a la libertad: la libertad que proviene de no preocuparse más por la propia posición ante el Señor.

Como ha explicado el historiador Diarmaid MacCulloch, Ignacio también veía su martirio como un boleto al cielo. En su magistral obra Christianity: The First Three Thousand Years, MacCulloch argumenta que “las primeras personas que los cristianos reconocieron como santos (es decir, personas con una certeza de entrar al cielo) fueron víctimas de persecución que murieron en agonía antes que negar a su Salvador, quien había muerto por ellos en agonía en la cruz. Tal muerte, si se sufre con el espíritu correcto (lo cual no es fácil de juzgar), garantiza la entrada al cielo.” Aunque no todas las iglesias cristianas enseñan que solo una muerte justa garantiza la vida eterna, estar dispuesto a entregarlo todo para dar testimonio de Cristo, incluso hasta la muerte de las maneras más horribles (por ejemplo, por fieras salvajes, siendo quemado vivo, mutilado y asfixiado, o crucificado), ciertamente demuestra convicción obstinada—o, dicho en términos más inspiradores y optimistas, amor profundo. El amor fue la razón que Ignacio ofreció para su decisión de sufrir la muerte por Cristo. Su fe en Jesús hizo que el amor por el Señor fuera “todo” para Ignacio. De hecho, utiliza el sustantivo amor sesenta y cuatro veces en sus cartas (más que cualquier otra razón, siendo fe un distante segundo lugar) para describir su motivación para aceptar la muerte a manos de las fieras. El martirio permite que las palabras de Juan—“Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero” (1 Juan 4:19)—adquieran un significado aún más profundo. Aquí Ignacio está diciendo esencialmente: “Muero por él porque él murió primero por mí.” Ya sea que Ignacio creyera o no que su muerte garantizaría la salvación, ciertamente parecía sentir que demostraría su amor por Jesús.

Por amor, entonces, en el año 107 d. C. Ignacio estaba listo para sellar su testimonio con su sangre. Poco antes de su muerte, dijo a otros seguidores de Jesús: “Si ustedes guardan silencio respecto a mí [es decir, ‘si no intentan salvarme’], me convertiré en una palabra de Dios. Pero si se dejan llevar por el amor que sienten por mi carne [es decir, ‘si dejan que el cariño que me tienen les impida permitir mi martirio por la causa de Cristo’], volveré a ser no más que una voz humana.” Para Ignacio, morir por una causa confería cierto tipo de inmortalidad al mensaje de esa causa. Hacer el sacrificio supremo daba mayor peso y longevidad a su testimonio del Salvador, porque ofrecía a las personas una imagen extraordinaria para contemplar y recordar: la imagen de estar tan seguro de algo—la verdad del evangelio de Cristo y la realidad de su expiación y resurrección—que morir por ello era preferible a vivir en contra de ello.

Policarpo de Esmirna

Policarpo de Esmirna (67–155 d. C.) fue contemporáneo de Ignacio. Él también sirvió fielmente como uno de los primeros obispos de la Iglesia cristiana en lo que hoy es Turquía, y mantuvo correspondencia frecuente con Ignacio, quien, como obispo de mayor edad, fue una especie de mentor para él. Ya fuera debatiendo si los fondos de la Iglesia debían usarse para manumitir esclavos (lo cual Policarpo e Ignacio rechazaban), o si debía existir una jerarquía eclesiástica gobernada por una autoridad descendente (lo cual ambos apoyaban, y que sentó las bases para la estructura vertical de poder de una Iglesia católica liderada por un papa, cardenales, arzobispos, obispos, sacerdotes, etc.), Policarpo se benefició enormemente de su relación con su compañero pastor. Casi cincuenta años después de la ejecución de Ignacio en Roma, Policarpo también se beneficiaría grandemente del ejemplo de Ignacio de perseverar hasta el fin con una muerte de mártir, ya que Policarpo sufriría la muerte por fuego, convirtiéndose en el primer cristiano registrado como quemado vivo por su fe.

El martirio de Policarpo enseña muchas lecciones sobre el discipulado cristiano, pero tal vez la más memorable sea la importancia de guardar los primeros y segundos mandamientos de la ley mosaica. En el monte Sinaí (probablemente el mismo que el monte Horeb), Jehová reveló a Moisés, el profeta, los principios fundamentales del monoteísmo, principios que causarían muchos problemas a los cristianos en el mundo politeísta romano: “No tendrás dioses ajenos delante de mí”, y “No te harás imagen […]. No te inclinarás a ellas, ni las honrarás” (Éxodo 20:3–5). Según el autor anónimo de El martirio de Policarpo, quien escribió como testigo ocular de la ejecución de Policarpo en Esmirna en el año 155 d. C., estos mandamientos estaban en el centro del conflicto entre el anciano obispo y los romanos que buscaban su vida. El conflicto comenzó cuando miembros de la congregación de Policarpo se negaron a adorar a los dioses romanos: ídolos tallados a mano de deidades hechas por el hombre como Júpiter, Neptuno, Marte y Venus (los equivalentes romanos de Zeus, Poseidón, Ares y Afrodita, respectivamente). Tras hacerse pública esa negativa, las tropas romanas de ocupación en Esmirna tomaron a Germánico de Esmirna, quien según algunos relatos era muy anciano y según otros muy joven, para enfrentar la muerte a manos de fieras. Este fiel discípulo aceptó valientemente su destino y llamó a las fieras para que lo mataran; entonces, la multitud pro-romana, enardecida por su convicción, gritó dos cosas: (1) “¡Muerte a los ateos!” y (2) “¡Traed a Policarpo!”

Al llamar “ateos” a los cristianos de Esmirna, la multitud enojada hacía alusión a la enseñanza romana de que quienes creían en “dioses invisibles” (es decir, el Padre Celestial, Jesucristo y el Espíritu Santo según la doctrina cristiana, quienes por lo general son discernidos espiritualmente y no físicamente) en lugar de en los “dioses visibles” de Roma (es decir, ídolos tangibles), debían ser tratados como si no creyeran en ningún dios. Este concepto tan interesante plantea dos cuestiones profundas: una de ontología y otra de epistemología. Los romanos estaban persiguiendo a los cristianos de Esmirna por creer en una deidad que no podían ver en ese momento. Pero al mismo tiempo, los cristianos de Esmirna creían que las estatuas hechas por manos humanas de las deidades romanas no eran más que eso—estatuas—y que estos símbolos no correspondían a personas reales, y mucho menos a deidades reales. En última instancia, a diferencia del Padre Celestial cristiano y Jesucristo, no habría ningún Júpiter o Neptuno con quien abrazarse o hablar cara a cara. A pesar de que (muy probablemente) no los verían en esta vida, estos cristianos creían que el Padre Celestial y Jesucristo eran reales, que vivían, y que el Espíritu Santo testificaba de su realidad viviente. Como explicó Pablo (el apóstol del siglo I cuyas epístolas probablemente conocían los cristianos de Esmirna): “Para que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios. […] Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente” (1 Corintios 2:5, 14). Para cristianos como Policarpo, la verdad es realidad, y la realidad de la verdad es enseñada por el Espíritu Santo (véase Juan 14:26; 15:26; 16:13; 1 Corintios 2:5–14; 12:3; Mateo 16:13–17). En esta filosofía, las cosas espirituales se aprenden por medios espirituales, por lo que los humanos no deberían sorprenderse si una pregunta espiritual no produce una respuesta física, o viceversa. Los romanos, como los “hombres naturales” de Pablo, consideraban estas verdades como “locura” porque son “espiritualmente discernidas”, y los romanos no entendían el lenguaje del Espíritu. Por estas razones—una mala comprensión de la realidad y una mala comprensión del Espíritu como herramienta epistemológica viable—los romanos insistían en que los cristianos de Esmirna adoraran a los dioses romanos, algo que, dado el entendimiento que los santos de Esmirna tenían de los dos primeros mandamientos, no podían hacer sin traicionar sus convicciones espirituales más profundas.

Como pastor de la Iglesia en Esmirna, Policarpo entró en este debate sobre dioses verdaderos versus dioses falsos, deidades vivientes versus imágenes talladas, afirmando que los romanos eran los verdaderos ateos porque sus dioses no eran dioses en absoluto. A pesar de lo que podían ver—estatuas de oro o plata con forma de deidades—no creían en nadie que fuera viviente, real, inteligente o poderoso. Cuando un juez romano ordenó al anciano obispo Policarpo que gritara: “¡Fuera los ateos!” [refiriéndose a los cristianos que creían en dioses usualmente sentidos y no vistos], él enfureció a la multitud pro-romana al volverse hacia ellos, señalar y luego estar de acuerdo: “Sí. ¡Fuera los ateos!” [refiriéndose a los creyentes en los dioses falsos de los romanos]. Al igual que Pablo, Policarpo “no [se avergonzaba] del evangelio de Cristo, porque es poder de Dios para salvación” (Romanos 1:16), y dio a conocer su convicción aún a costa de su propia vida. Enfurecido por este acto de valor desafiante, el juez le dio a Policarpo un ultimátum: maldecir a Cristo o ser quemado vivo. Imperturbable, Policarpo respondió sin titubear: “Durante ochenta y seis años le he servido [a Cristo], y no me ha hecho ningún mal. ¿Cómo podría maldecir a mi Rey, que me salvó?” La respuesta de Policarpo hace eco de la sublime revelación de Pedro sobre el sufrimiento, que declara: “Mas también si alguna cosa padecéis por causa de la justicia, bienaventurados sois. Por tanto, no os amedrentéis por temor de ellos, ni os turbéis, sino santificad a Dios el Señor en vuestros corazones, y estad siempre preparados para presentar defensa […] de vuestra buena conducta en Cristo. Porque mejor es que padezcáis haciendo el bien, si la voluntad de Dios así lo quiere, que haciendo el mal. Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados […] para llevarnos a Dios” (1 Pedro 3:14–18). Cristo había muerto por Policarpo, y Policarpo estaba listo para morir por Cristo. Encolerizado, el juez romano ordenó a los guardias encender una hoguera y preparar a Policarpo para su destino.

La decisión de quemar al venerable obispo parece no tener precedentes. Hasta ese momento (155 d. C.), la muerte por espada o por fieras era común. Policarpo sería “el primer cristiano registrado como quemado vivo.” En lugar de lamentar tan horrendo destino, Policarpo usó esta circunstancia extraordinaria a su favor. Cuando las llamas comenzaron a enviar sus chispas de luz hacia el cielo, aprovechó la oportunidad para predicar a la multitud silbante acerca de la verdadera Luz del Mundo, quien permite a los hijos de Dios ascender al cielo (véase Juan 8:12). Atado, con su cuerpo sujeto a un poste en medio del fuego ardiente, Policarpo testificó que el fuego del juez romano era temporal, mientras que el fuego eterno de la gloria de Dios que lo aguardaba nunca se apagaría. Miró hacia arriba y, mientras las llamas comenzaban a consumir su tabernáculo terrenal, clamó: “Señor Dios soberano […] te doy gracias porque me has considerado digno de este momento, para que, junto con tus mártires, pueda tener parte en la copa de Cristo.” Para Policarpo, compartir la copa de Cristo significaba recibir una recompensa eterna por su sufrimiento. Como explica el historiador Richard Lim: “Los cristianos, en su mayoría conversos del politeísmo, se enfrentaban a una elección sombría: volver a la costumbre religiosa de sus antepasados y adorar a los dioses [romanos], o enfrentar la acusación de ateísmo. Aquellos que elegían lo segundo experimentaban lo que los cristianos llamaban martirio, una forma de testimonio por Cristo mediante la cual, según algunos contemporáneos, ganaban entrada inmediata al Paraíso.”

Aunque los cristianos no siempre están de acuerdo sobre si el martirio por sí solo resulta en entrada inmediata al cielo, a menudo han coincidido en que, para bien o para mal, es una forma igualitaria de imitatio Christi. Como ha afirmado MacCulloch: “El rasgo atractivo de la muerte de un mártir era que estaba al alcance de cualquiera, sin importar su estatus social o talento. […] La capacidad necesaria era morir con valentía y dignidad, transformando la agonía y la humillación en vergüenza y lección para los espectadores. Los huesos de los mártires eran atesorados y sus lugares de entierro se convirtieron en los primeros santuarios cristianos. […] Las historias de los mártires eran cuidadosamente preservadas como ejemplo para los demás.” De hecho, la mayoría de los estudiosos que han analizado la construcción consciente del relato de El martirio de Policarpo han enfatizado el ejemplo cristológico accesible que ofrece a los seguidores de Jesús, y se han identificado al menos quince formas en que el martirio de Policarpo se asemeja a la muerte de Jesús. La historiadora Stephanie Cobb ha señalado muchas de estas similitudes:

El autor de El martirio de Policarpo ha sido visto con frecuencia como alguien que utiliza un marcado—algunos incluso dirían pedestre—motivo de imitatio Christi: como Jesús, Policarpo espera ser entregado (1.2); no está lejos de la ciudad cuando es arrestado (5.1); profetiza su muerte (5.2; 12.3); es traicionado por alguien cercano (6.2); un hombre llamado Herodes participa en su muerte (6.2); es buscado como un ladrón (7.1); es apresado de noche (7.1–2); elige no huir, prefiriendo que se haga la “voluntad de Dios” (7.1); es conducido a la ciudad en un asno (8.1); un gobernador romano se muestra reacio a condenarlo a muerte (9.3–11.2); la multitud clama por su muerte (3.2; 12.2–13.1); los judíos son particularmente instrumentales en su ejecución (13.1); es apuñalado (16.1); los judíos presentan objeciones sobre que los cristianos reciban su cuerpo (17.2); y muere en sábado, quizás en la Pascua (21).

En su martirio, Policarpo encontró una forma inusual de llevar la exhortación de Jesús “Ven y sígueme” (véase Mateo 16:24; Marcos 1:17; Lucas 9:23; Lucas 18:22) a un nivel literal. Con la esperanza general de hallar la vida a través de la muerte, y los paralelismos específicos entre su martirio y el sacrificio supremo de Cristo, Policarpo selló su testimonio con su sangre de una manera que aspiraba a ser inspiradora tanto para cristianos como para no cristianos. ¿Desearían ellos fortalecer o comenzar una nueva vida en Cristo gracias a su ejemplo? Tal era su esperanza: que la manera en que enfrentó la muerte permitiera que su testimonio cobrara nueva vida y mayor utilidad. Como las palabras de su compañero pastor Ignacio, las de Policarpo adquirirían cierta inmortalidad tanto por su fe ardiente como por su destino ardiente.

Perpetua de Cartago

Aunque no fue quemada en la hoguera como Policarpo, Perpetua de Cartago († 203 d. C.) ofrece uno de los relatos más fascinantes del martirio en el mundo antiguo. La historia de sus sufrimientos y martirio en la ciudad romana de Cartago, en la actual Túnez, El martirio de las santas Perpetua y Felícitas, es una de las confesiones de fe cristianas más antiguas que se conservan frente a la ejecución. También contiene una perspectiva femenina notablemente fuerte para una época dominada, al menos pública y legalmente, por hombres. Para el momento de su muerte, con poco más de veinte años, parece haber alcanzado un nivel de educación inusual para una mujer de su tiempo, y usó este raro don para dar voz a una perspectiva femenina aún más rara sobre el martirio. Esta perspectiva incluyó un desgarrador ultimátum: salvar a su hijo lactante o defender su joven fe. Para muchas personas hoy en día, las enseñanzas de Cristo sobre recibir “cien veces más” y heredar “la vida eterna” por dejar “casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras, por [su] nombre” (Mateo 19:29) pueden parecer más una hipótesis que una realidad. Para Perpetua, sin embargo, renunciar tanto a su bebé lactante como a su padre—quien le suplicaba que renunciara a sus confesiones de fe para poder quedarse con su hijo—se convirtió en una prueba de fe abrahámica que estaba decidida a superar.

Elegir la fe por encima de la familia para enfrentar el martirio en Cartago es uno de los legados más conmovedores de Perpetua. Su deseo de sufrir con Cristo y poner un sello de testimonio viviente sobre su fe surgió porque había sido transformada por la gracia del Salvador. Esta metamorfosis espiritual la impulsó a buscar la voluntad de Dios por encima de la suya, rechazando a su bebé y a su padre para parecerse a Cristo y entregarse a Él. Como exhorta el tratado más famoso del Renacimiento sobre la imitatio Christi, La imitación de Cristo de Tomás de Kempis (publicado entre 1470 y 1520 en más de ciento veinte ediciones y siete idiomas), los cristianos deben estar listos y dispuestos a seguir “el camino de la cruz” hacia el cielo. “El camino de la cruz” incluía el martirio, y Kempis pregunta a sus lectores cristianos: “¿Cómo puedes, criatura pecadora, pensar que entrarás al cielo por otro camino que no sea […] el camino de la cruz? […] Ahora bien, ya que el autor de la vida con todos sus mártires ha pasado por el camino de la tribulación y de la cruz, quien pretenda llegar al cielo sin pasar por ese camino, se ha desviado del camino correcto.” La vida de Cristo estuvo llena de tribulación, y sufrió la muerte como mártir; los cristianos como Perpetua entendían, por tanto, que seguirlo no sería fácil. Como afirmó el historiador Brad Gregory, Perpetua fue simplemente una en una larga línea de seguidores de Jesús que entendieron que “los cristianos emulaban la pasión de su Salvador: cuanto más el alma soportaba el dolor y la aflicción ‘por amor a Él, tanto más aceptable será a sus ojos, […] [porque, como sostenía Kempis,] por la adversidad te haces conforme a Cristo y a todos sus santos’.” Perpetua no solo quería soportar el sufrimiento por su Salvador; lo acogía con gozo. En su mente, el sufrimiento la elevaba a una clase especial de discípulos, discípulos que se regocijaban—de hecho, que saltaban de alegría—por el privilegio de ser odiados, separados de la compañía de los incrédulos, vituperados y desechados por causa de Jesús (véase Lucas 6:22–23). Ella creía que su recompensa por esa imitatio Christi extrema sería “grande en los cielos” (Lucas 6:23). En consecuencia, abrazó los horrores de la ejecución por el nombre de Cristo. Después de todo, como exclamó Pablo en su epístola a los cristianos de Filipos, el nombre de Cristo es un nombre “que es sobre todo nombre” (véase Filipenses 2:9).

Como explica González, “cuando arrestaron a Perpetua y sus compañeros, su padre intentó persuadirla de que salvara su vida abandonando su fe. Ella respondió que, así como todo tiene un nombre y es inútil intentar darle uno distinto, ella tenía el nombre de cristiana, y eso no podía cambiarse.” En sus propias palabras, Perpetua comparó su identidad en Cristo con una tinaja de agua en su habitación. Le dijo a su angustiado padre, mientras él le suplicaba que cambiara de opinión: “Padre, […] ¿ves este recipiente aquí, por ejemplo, esta tinaja o como quieras llamarla? […] ¿Podría llamarse de otro modo que no fuera por lo que es? […] Así también yo no puedo ser llamada otra cosa que lo que soy: cristiana.” Ya que Cristo la había hecho una nueva criatura en Él, no podía alejarse de Él sin rechazar su nueva identidad. Ella le pertenecía. No solo hacía cosas cristianas. Era cristiana porque era de Cristo. No era suya propia (véase 1 Corintios 6:19). Había sido comprada, “comprada por precio”, como escribió Pablo (1 Corintios 6:20). Por tanto, su independencia del mundo provenía de una completa dependencia de Jesús y una vida en Él. Deseaba que el nombre de Perpetua muriera para que Cristo viviera. Él se había convertido en su obsesión. Como posesión suya, Perpetua deseaba que otros solo lo vieran a Él mientras ella desaparecía. Su imitatio Christi formaba parte esencial de convertirse en suya.

La imitatio Christi de Perpetua también se convirtió en un vehículo significativo para enaltecer la agencia y el poder de las mujeres en el mundo romano antiguo. Como afirma la profesora de estudios clásicos Jennifer Rea, el rechazo de Perpetua, de veintidós años, a adorar al emperador romano Septimio Severo (146–211 d. C.) y a otros dioses romanos—su “acto de convicción”—le permitió ser una agente que ejercía poder con perspectiva de género, especialmente al dejar al mundo un testimonio escrito de las razones por las cuales eligió el martirio como cristiana. Ese testimonio, además de ser una de las confesiones cristianas más antiguas desde el corredor de la muerte, es también el primer diario conocido de una devota de Jesús. ¿Por qué son tan significativas sus palabras escritas? Como explican los historiadores Graham y Kamm, en la antigua Roma “los registros legales, los relatos literarios e incluso los epitafios funerarios eran escritos principalmente por hombres, cuyas voces reflejaban perspectivas y valores masculinos (por ejemplo, ¿cuántas mujeres elegirían ‘no discutir con su esposo’ como el logro más importante para dejar grabado [en una lápida] para la posteridad?).” El diario de Perpetua, en el que relata la historia de su camino hacia el martirio desde su arresto hasta el día anterior a su ejecución, (tras lo cual un editor anónimo, tal vez el teólogo montanista Tertuliano, concluye el resto de su relato pasional, incluida la espantosa pero conmovedora escena de su martirio en la arena), ofrece a los estudiosos una perspectiva femenina sobre la vida y la muerte en la Roma antigua. Aunque solo era una mujer (y además una mujer bien educada, patricia, casada, cartaginesa y cristiana), y su perspectiva puede no ser representativa de la mayoría de las mujeres de su época y lugar, el hecho de que fuera mujer significa que provee una de las poquísimas voces femeninas conservadas del mundo romano. Esta perspectiva de género es valiosa para los historiadores que desean aportar equilibrio, matices y sofisticación al relato predominantemente masculino de esta época histórica. ¿Cómo era ser mujer—especialmente mujer cristiana—en la Roma antigua? El diario de Perpetua ofrece a los lectores un atisbo conmovedor.

En efecto, en este atisbo, el compromiso de Perpetua con su Salvador la llevó a pronunciar algunas de las palabras de testimonio cristiano más conmovedoras que aún sobreviven del mundo romano antiguo. En palabras de MacCulloch, “Rara vez leemos un texto cristiano que exponga con tanta crudeza lo que puede significar el compromiso cristiano: nos remite a la aterradora historia de Génesis 22, cuando Dios ordenó al patriarca Abraham que hiciera un sacrificio humano con su propio hijo, Isaac.” Enviada por Hilariano (el gobernador de Cartago, quien hacía cumplir el edicto del emperador Septimio Severo que condenaba la conversión al cristianismo) para enfrentar la muerte en un anfiteatro repleto, a los cuernos de una vaca furiosa, Perpetua se mantuvo firme hasta el sangriento final. Mientras esperaba entrar a la arena, rechazó con valentía ponerse las túnicas de Ceres, la diosa romana de la agricultura, que el guardia romano trató de obligarla a usar. “Vinimos a esto por nuestra propia voluntad, para que nuestra libertad [religiosa] no fuera violada. Acordamos entregar nuestras vidas siempre y cuando no tuviéramos que hacer tal cosa. Ustedes estuvieron de acuerdo con nosotros en eso”, proclamó con desafío. El tribuno cedió a su argumento y, acobardado ante su autoridad moral (o poder espiritual de Dios), permitió que ella y sus compañeros entraran a la arena sin lo que los cristianos consideraban las vestiduras apóstatas de la idolatría politeísta. Como observa el narrador anónimo: “Perpetua avanzaba con rostro resplandeciente y paso sereno, como amada de Dios, como esposa de Cristo, haciendo bajar las miradas de todos con la intensidad de su propia mirada.” El relato la presenta como una mujer poderosa de Dios que desafió a Roma y abrazó su destino como mártir.

Una vez en la arena con la vaca furiosa, la sangre de Perpetua corrió libremente, llevando su imitatio Christi a un nivel horrífico pero conmovedor. Fortalecida por una visión del día anterior en la que un pastor que representaba a Cristo le daba la bienvenida al cielo y le ofrecía un queso eucarístico, Perpetua soportó repetidos embates de la vaca enfurecida, que probablemente pesaba cientos de kilos. El animal la embistió como un tren de carga, la lanzó por los aires, la azotó contra el suelo con la espalda y la cabeza, y la pisoteó. Sin mostrar señales de dolor, pidió una pausa del brutal ataque solo para tener tiempo de recogerse el cabello suelto con un pasador. Como explica González, “el cabello suelto era símbolo de luto, y [Perpetua exclamó que] ese era un día de gozo para ella.” Mientras la bestia continuaba su aplastante ataque, las ropas de Perpetua se empaparon de sangre y su cuerpo quedó cubierto de heridas. La ruidosa multitud, convencida de que la vaca había hecho suficiente, indicó una pausa en la Puerta Sanavivaria del anfiteatro (del latín Porta Sanavivaria, “Puerta de la Salud y la Vida”), mientras los verdugos romanos se preparaban para el coup de grâce con espada.

Su cuerpo ya cediendo, Perpetua tuvo que ser sostenida por Rústico, un catecúmeno cristiano, quien no se separó de ella hasta que llegó la orden de ejecución. Cuando llegó, con la sangre corriendo por sus brazos, la joven madre de veintidós años y de un hijo lactante ofreció su último testimonio verbal antes de regresar a la arena: “Manteneos firmes en la fe y amaos los unos a los otros, y no se debiliten por lo que hemos pasado.” Luego besó a sus compañeros cristianos, incluida una esclava llamada Felícitas, que había dado a luz a una niña apenas dos días antes, y pidió que se completara la terrible obra. Después de que el verdugo la apuñalara en las costillas, golpeando el hueso con tanta fuerza que Perpetua gritó de dolor, no pudo continuar. En consecuencia, ante la mirada atónita de la multitud fascinada, fue la misma Perpetua quien tomó la “mano temblorosa del joven gladiador y la guió hasta su cuello.” Como proclama el narrador anónimo, observando desde algún lugar en el mar de espectadores del anfiteatro: “Fue como si una mujer tan grande, temida por el espíritu inmundo, no pudiera ser vencida a menos que ella misma lo permitiera.” Animado por su ayuda, el joven finalmente cumplió con su vergonzoso deber, permitiendo que Perpetua sellara su testimonio de Jesús—su imitatio Christi—con su sangre.

Perpetua murió, pero su legado de fe cobró una vida importante por sí mismo como una rara ventana a la mente de una mártir cristiana primitiva. Como concluye la profesora de teología Sara Parvis: “Perpetua y su narrador claramente creían que pertenecían a una iglesia carismática, llena de visiones y hechos de poder, así como de profecía y del llamado a dar testimonio con la propia vida. Pero es posible que otros aspectos de la teología de Perpetua sean aún más impactantes, y más indicativos de algunas voces teológicas perdidas de la Iglesia primitiva.” Aunque hay muchos aspectos llamativos en la teología de Perpetua (como su énfasis en la eucaristía o en las expresiones físicas del compromiso espiritual, Cristo como pastor, las obras de fe, las inclinaciones montanistas hacia la revelación personal y la profecía, la separación de la familia para buscar la consagración, el hallazgo de gozo en Cristo en medio de gran dolor y su constante enfoque en la imitatio Christi), su teología de la muerte puede ser la más provocativa. ¿Era el deseo de buscar o incluso exigir sangre y violencia en la muerte (muy distinto a simplemente aceptar la muerte cuando no hay otra opción) parte de una auténtica imitatio Christi y una admirable muestra de devoción total? ¿O era una manifestación de fanatismo malsano por una causa religiosa? ¿Otorgaba la muerte de un mártir entrada al cielo y un estatus especial de santidad que merecía un lugar elevado en la jerarquía eclesiástica o mediadora? ¿O simplemente manifestaba un sacrificio innecesario nacido de la inseguridad, el deseo egoísta de dejar un legado o la oportunidad igualitaria de obtener un tipo de poder (uno que personas por lo general anónimas, impotentes o marginadas podían verse tentadas a reclamar)? ¿Demostraban los mártires los valores grecorromanos de ser, como afirma el historiador Luke Drake, “resueltos en sus convicciones, inquebrantables ante el dolor insoportable y deseosos de alcanzar una muerte noble”? ¿O representaban lo que el polémico autor Jon Krakauer llama “el lado oscuro de la devoción religiosa que con demasiada frecuencia se ignora o se niega”? ¿Cuál perspectiva es más precisa? La teología de la muerte de Perpetua invita a los estudiosos del cristianismo—especialmente del cristianismo dentro del Imperio romano durante sus olas de persecución intensa—a enfrentarse a preguntas difíciles sobre los significados en competencia de la muerte de un mártir.

Conclusión

Más allá de las disputas sobre los significados en competencia, es importante recordar que los escritos del martirio de Ignacio, Policarpo y Perpetua forman parte del escaso conjunto de pistas que sobreviven sobre el discipulado cristiano en el mundo romano del siglo II y principios del siglo III. Drake explica la importancia de estas pistas:

Lo que podemos decir sobre el cristianismo en este período es producto de una cantidad relativamente escasa de evidencia histórica conservada. Por ejemplo, aparte de varias docenas de escritos antiguos, no existe evidencia arqueológica cristiana del primer o segundo siglo: ningún edificio, ninguna pintura, ninguna escultura, ninguna cerámica, nada. Nuestra única evidencia superviviente de los grupos cristianos de este período es de carácter literario: algunas cartas, algunos textos ficticios, algunos manuales normativos cristianos, algunos sermones que probablemente se pronunciaron en contextos de adoración, algunas críticas cristianas a judíos y paganos, etc. Lo que esto significa para nosotros es que, para poder contar la historia del cristianismo del siglo II [y principios del siglo III], debemos examinar de forma extremadamente cercana y crítica la literatura conservada del período y luego hacer nuestro mejor esfuerzo para extrapolar con cautela a partir de esa literatura a fin de encontrar respuestas a nuestras preguntas.

Los pensamientos y sentimientos que se conservan de Ignacio, Policarpo y Perpetua constituyen, por tanto, piezas significativas del rompecabezas de lo que significaba pensar como cristiano, amar como cristiano, adorar como cristiano y morir como cristiano en el mundo romano antiguo. Sus relatos ofrecen ventanas a la teología cristiana primitiva y puertas al corazón de tres seguidores comprometidos de Jesús: discípulos que querían sellar su testimonio con su sangre. Aunque el debate académico pueda ser intenso en cuanto a los motivos de los mártires y los significados de sus muertes, las fuentes primarias indican con claridad que creían morir por las siguientes razones:

Primero, en ejemplos extremos de imitatio Christi, estos mártires demostraron su amorosa gratitud por la sangre que Jesús derramó voluntariamente por ellos al derramar voluntariamente su propia sangre por Él. Aunque muchos cristianos a lo largo de los siglos han luchado por vivir para Cristo, estos mártires abrazaron—incluso exigieron—la lucha de morir por Él.

Segundo, abrazaron y exigieron esa lucha porque creían en la enseñanza de Pablo de que “los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse” (Romanos 8:18). ¿Qué gloria creían que les aguardaba? Ser coherederos con Cristo por la eternidad (véase Romanos 8:17). Como declaró Pablo, los cristianos serían glorificados con su Salvador de esta manera sagrada si “padec[ían] juntamente con él” (Romanos 8:17), y en la mente de los mártires, la agonía del martirio era parte de cumplir esa condición. Las fieras, las llamas, las vacas furiosas y las espadas no eran nada comparado con la gloria que les esperaba en Cristo. Si soportaban bien su sufrimiento, su recompensa eterna sería tan asombrosa que el saldo final les sería ampliamente favorable. El martirio era un precio pequeño por las riquezas de la eternidad: vidas celestiales como coherederos con Cristo.

Tercero, en una inversión de la gran paradoja cristiana, esas vidas celestiales vendrían a través de sus muertes terrenales, porque la muerte terrenal de Cristo hizo posible sus vidas celestiales. Su Salvador lo era todo para ellos y valía cada sacrificio, incluida la vida misma. Los mártires creían que al perder sus vidas por Él, las encontrarían nuevamente, esta vez en el cielo, y se veían a sí mismos reflejados en la famosa epístola de Pablo a los cristianos de Roma. Nada—“tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada, […] ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada”—podía “separar[los] del amor de Dios, que es en Cristo Jesús” (Romanos 8:35–39). Él había hecho de los mártires “más que vencedores.” Él los había hecho “herederos de Dios, y coherederos con [Él]” (vv. 37, 17).

Cuarto, los mártires pagaron un precio elevado porque amaban profundamente. Amaban a Cristo porque Él los había amado primero, y “nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (véase 1 Juan 4:19; Juan 15:13). Jesucristo era su amigo más cercano, más querido y más verdadero, y su sacrificio de amor por Él fue el reflejo del sacrificio de amor que Él hizo por ellos. Ignacio, Policarpo y Perpetua abrazaron plenamente ser mártires por Cristo porque abrazaron plenamente ser testigos de Cristo, y entendían que la palabra mártir significa testigo. Como testigos, ofrecieron ideas provocadoras sobre lo que significaba ser un cristiano monoteísta en el mundo politeísta de la antigua Roma: un mundo en el cual vivir la fe podía significar morir por ella.

Aplicaciones para educadores religiosos Santos de los Últimos Días

Las historias del martirio de Ignacio, Policarpo y Perpetua tienen muchas aplicaciones profundas para los educadores religiosos Santos de los Últimos Días, ya que ayudan a los alumnos a enfrentarse a los aspectos sacrificiales del discipulado en el siglo XXI. Al enseñar escrituras del Nuevo Testamento como Mateo 24:9, Hechos 12:2, 2 Corintios 4:8–11, Apocalipsis 2:9–10, Romanos 8:35–39, Mateo 5:10–12, Marcos 8:34–35, Mateo 13:20–22, 1 Pedro 4:16, Hechos 5:41 y Romanos 8:17–18, los maestros tienen oportunidades para invitar a sus alumnos a considerar el sacrificio, el sufrimiento y la entrega de la vida—en formas figuradas—para seguir e imitar a Jesucristo. Como explicó el élder Neal A. Maxwell: “El discipulado es un ‘deporte de contacto’.” Requiere el choque de voluntades (la voluntad del hijo y la voluntad del Padre), inherente a tomar decisiones difíciles que implican dar tiempo, talentos o tesoros—o renunciar a determinada popularidad, filosofía, prioridad o práctica—para hacer y guardar convenios bautismales y del templo. Este choque no es cómodo ni conveniente, pero está en el corazón de la consagración. Por eso, “al meditar en la consagración y buscarla, es comprensible que nos estremezcamos internamente ante lo que se nos pueda pedir.” ¿Se estremecieron internamente Ignacio, Policarpo y Perpetua al contemplar lo que el discipulado consagrado les exigía? Es probable que sí. Sin embargo, sacrificaron, sufrieron y entregaron sus vidas con fidelidad y valentía—y sus historias invitan a los alumnos a considerar preguntas sinceras sobre su propio discipulado, preguntas que invitan a la introspección y a la aplicación.

Por ejemplo, los siguientes temas introspectivos y aplicables relacionados con las historias del martirio de Ignacio, Policarpo y Perpetua podrían conducir a una discusión significativa en la clase de un educador religioso Santo de los Últimos Días.

Tema 1: El sufrimiento necesario es parte del discipulado.

Preguntas relacionadas:

¿Qué han enseñado los profetas y apóstoles acerca de cuándo el sufrimiento es necesario y cuándo no lo es?
¿Cuándo sufrió necesariamente Jesucristo? ¿Cómo demostró su perfecta obediencia a la voluntad del Padre Celestial? ¿Cómo podemos ser más como Él?
¿Qué crees sobre Jesucristo que te motivaría a seguirlo, incluso si seguirlo significara sufrir por un tiempo?

Tema 2: La imitatio Christi (la “imitación de Cristo”) es parte del discipulado.

Preguntas relacionadas:

¿Qué han enseñado recientemente los profetas y apóstoles sobre tratar de ser como Jesús?
¿Qué ejemplos en las Escrituras muestran a discípulos practicando la imitatio Christi?
¿Cuándo te ha ayudado Jesucristo a llegar a ser más como Él?

Tema 3: A medida que los discípulos de Jesucristo lo siguen, su amor y gratitud por Él aumentan.

Preguntas relacionadas:

¿Cómo podrías ser más intencional al seguir a Cristo hoy?
Al tratar de emular a Jesucristo, ¿cómo has llegado a amarlo y apreciarlo más?
¿Quién es una persona que conoces personalmente que sea un gran ejemplo de amor por Jesucristo? ¿Qué ha hecho esa persona para desarrollar ese amor? Entonces, ¿qué puedes hacer tú para emular ese ejemplo?

Tema 4: Ganar perdiendo es una de las grandes paradojas del discipulado.

Preguntas relacionadas:

¿Cómo ganó Jesucristo al perder?
¿Qué te invita Dios a perder hoy para que puedas ganar algo mayor?
¿Qué has ganado al perder lo que Dios te invitó a dejar atrás (por ejemplo, el orgullo, la envidia, el resentimiento, palabras que alejan al Espíritu, amigos que te tientan a pecar, filosofías que contradicen las enseñanzas de los profetas vivientes, etc.) como discípulo de Jesucristo?

Tema 5: Llevar nuestras cruces con Jesucristo es parte del discipulado.

Preguntas relacionadas:

¿Qué cruces has llevado o llevas con la ayuda del Salvador?
En la conferencia general de octubre de 2022, el élder Jeffrey R. Holland enseñó: “Para ser discípulo de Jesucristo, uno debe a veces llevar una carga—la suya propia o la de otro—y acudir donde se requiere sacrificio y es inevitable el sufrimiento. Un verdadero cristiano no puede seguir al Maestro solo en aquello con lo que él o ella esté de acuerdo. No. Lo seguimos en todo lugar, incluso, de ser necesario, en arenas llenas de lágrimas y problemas, donde a veces podríamos quedar muy solos.”
¿Qué ha hecho Jesucristo por ti que te motiva a llevar una carga o quedarte solo por Él?
¿Cómo puede Jesucristo ayudarnos a sobrellevar nuestras cargas?
¿Qué podemos hacer para recibir su ayuda?

Tema 6: El discipulado requiere ser hacedor de la palabra y no tan solo oidor (véase Santiago 1:22).

Preguntas relacionadas:

¿Qué enseñanzas de Dios, transmitidas por profetas antiguos o modernos, deberías poner más en práctica?
En la conferencia general de abril de 2021, el presidente Russell M. Nelson preguntó: “¿Qué harías si tuvieras más fe?” ¿Cómo podrías responder hoy a esa pregunta?
¿Cómo te ha bendecido el actuar como discípulo de Jesucristo?

Tema 7: El amor es la más elevada motivación para el discipulado.

Preguntas relacionadas:

¿Qué amas de Jesucristo? ¿Qué te ha motivado a hacer ese amor?
¿Cuál de los trece atributos del amor de Cristo en Moroni 7:45 te ayudaría en esta situación? ¿Qué podrías hacer para obtenerlos?
¿Qué ejemplos específicos de la vida de Jesucristo muestran su amor? ¿Qué te enseñan sobre su amor?

Tema 8: Dar testimonio de Jesucristo es parte del discipulado.

Preguntas relacionadas:

¿Cómo has dado testimonio de Jesucristo? ¿Qué has sacrificado para dar ese testimonio?
Los apóstoles del Señor Jesucristo han dado su testimonio especial de Él en “La Familia: Una Proclamación para el Mundo” (1995), “El Cristo Viviente: El Testimonio de los Apóstoles” (2000), y “La Restauración de la Plenitud del Evangelio de Jesucristo: Una Proclamación Bicentenaria para el Mundo” (2020). ¿Qué te enseñan sus testimonios sobre Jesucristo, su evangelio restaurado y su Iglesia restaurada?
¿Qué popularidad, filosofía, prioridad o práctica podrías necesitar abandonar para dar testimonio de Jesucristo y su evangelio restaurado? ¿Por qué estarías dispuesto a hacerlo?

Tema 9: El discipulado incluye seguir a Jesucristo incluso cuando no es cómodo, conveniente ni culturalmente compatible.

Preguntas relacionadas:

¿Cuándo te ha llevado tu discipulado a hacer algo que fue incómodo, inconveniente o incompatible con las normas culturales predominantes?
La edición de 2022 del folleto Para la Fortaleza de la Juventud declara que “la norma del Señor es que honres lo sagrado de tu cuerpo, incluso cuando eso signifique ser diferente del mundo.” ¿Qué has sacrificado para ser diferente del mundo? ¿Por qué han valido la pena esos sacrificios para ti?
¿Qué enseñan hoy los profetas vivientes que pueda ser incómodo, inconveniente o incompatible con las normas culturales actuales? ¿Por qué eliges seguir a los profetas vivientes con paciencia y fe (véase Doctrina y Convenios 21:5), incluso cuando es difícil? ¿Qué escrituras o discursos compartirías con alguien que está luchando por seguir lo que los profetas del Señor enseñan sobre temas doctrinales, históricos o sociales difíciles?

Tema 10: El discipulado incluye priorizar nuestra identidad en Cristo por encima de todas las prioridades del mundo.

Preguntas relacionadas:

¿Por qué vale más para ti tu identidad en Cristo que cualquier designación mundana? ¿Cómo ha cambiado tus deseos, pensamientos, palabras y acciones el reconocer el valor de tu identidad en Cristo?
¿Qué tienen que ver los convenios con nuestra identidad en Cristo? (Véase Mosíah 5:7). ¿Cómo han profundizado tu relación con Jesucristo el hacer y guardar convenios? ¿Cómo demuestras que has tomado sobre ti su nombre?
¿Cuándo has sentido que perteneces a Jesucristo porque Él te compró (véase 1 Corintios 6:19–20) mediante su sacrificio expiatorio? ¿Cuándo te ha motivado esa pertenencia a Cristo a mantenerte firme, alzar la voz o atreverte a ser diferente del mundo? ¿Cuándo te ha dado tu identidad en Él un gozo profundo, a pesar de las circunstancias difíciles?

Estos temas y preguntas pueden ayudar a los educadores religiosos a guiar a sus alumnos en el análisis y aplicación de principios del discipulado cristiano. Hacerlo capacita a los alumnos para seguir el consejo profético del presidente Nelson de priorizar ser discípulo de Jesucristo, junto con ser hijo de Dios e hijo del convenio, por encima de cualquier otra identidad u objetivo. En su discurso de enero de 2023, el élder Gilbert invitó a los educadores religiosos a enfocarse en este consejo porque “como ha enseñado la hermana Wendy W. Nelson, mientras Satanás recorre la tierra [véase Doctrina y Convenios 52:14], también tenemos un profeta en la tierra, a quien podemos mirar para obtener verdad y claridad en estos últimos días.” La verdad y la claridad proféticas son tan críticas para el discipulado a lo largo de la vida que el élder Gilbert suplicó a los educadores religiosos: “Independientemente de los cursos específicos que estén enseñando […] permitan que estos mensajes influyan tanto en su plan de estudios como en la manera en que enseñan y ministran a sus alumnos.” Así, para los alumnos de seminario que estudian el Nuevo Testamento, los mensajes proféticos sobre el discipulado brindan protección. Para los alumnos del instituto matriculados en La Familia Eterna, esos mensajes proporcionan claridad. Para los estudiantes de religión en universidades o institutos patrocinados por la Iglesia que toman clases sobre el cristianismo en América y el evangelio restaurado, los mensajes proféticos sobre el discipulado enseñan verdad. La protección, claridad y verdad de estos mensajes proféticos hacen que valga la pena aplicar estos mensajes a las historias de los mártires Ignacio, Policarpo y Perpetua al explorar los aspectos sacrificiales del discipulado cristiano en la antigua Roma.