El “Puro Amor de Cristo”:

El Divino Precepto de la Caridad en Moroni 7

Matthew O. Richardson
Matthew O. Richardson era profesor asociado de Historia y Doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este artículo.

Mientras conversaba con los miembros del Quórum de los Doce en la casa de Brigham Young, el Profeta José Smith afirmó que “un hombre se acercaría más a Dios al cumplir con los preceptos [del Libro de Mormón], que con cualquier otro libro”. El Libro de Mormón proporciona varias ideas importantes con mayor claridad que cualquier otro registro.

Considera, por ejemplo, el precepto de la caridad. Los escritos más desarrollados sobre la caridad en las escrituras se encuentran en el Nuevo Testamento y en el Libro de Mormón. La carta del apóstol Pablo a los Corintios es similar en muchos aspectos al contenido del sermón de Mormón sobre la caridad. Debido a las similitudes, uno podría preguntarse cómo los preceptos de la caridad contenidos en el Libro de Mormón podrían acercarnos más a Dios que incluso los escritos de Pablo sobre el mismo tema. Una inspección más cercana del sermón de Mormón revela una comprensión y un fundamento que, si se siguen, en realidad acercarán a una persona más a Dios que otras formas más superficiales de caridad.

En lugar de contentarse con describir cómo es la caridad, Mormón proporciona una definición directa de lo que realmente es la caridad. Con simple y absoluta claridad, Mormón define la caridad como “el puro amor de Cristo” (Moroni 7:47). Como todas las definiciones de caridad, la interpretación de Mormón coloca el amor divino en el núcleo. Por lo tanto, algunos pueden sentir que el precepto de la caridad en el Libro de Mormón realmente no difiere tanto de otras definiciones bíblicas o tradicionales. “Todavía se trata de amor”, podrían señalar, “y todo lo demás es solo decoración”. Pero la definición de Mormón es mucho más que una decoración. Es explícita en lugar de implícita, particularmente en la forma en que conecta la caridad de manera inseparable con Cristo.

Algunos pueden preguntar: ¿Realmente puedes equivocarte con el amor, en cualquier forma? Pero Mormón enseñó que “si no tenéis caridad, nada sois” (Moroni 7:46) y que “quien sea hallado con ella [la caridad] en el último día, bienaventurado será” (Moroni 7:47). Obviamente, decir que la caridad es importante es un eufemismo. Pero, ¿qué pasa si la gente subestima la caridad y se queda con una forma que ni siquiera es la misma caridad de la que habló Mormón? ¿Qué pasa si la comprensión actual de la caridad ya se ha desviado del precepto divino enseñado en el Libro de Mormón?

Caridad Contemporánea
A medida que los actos maliciosos de terrorismo se vuelven más comunes y la violencia indiscriminada se extiende, los líderes gubernamentales han pedido un renovado sentido de caridad, o amor, hacia la humanidad en su conjunto. David Cameron, líder del Partido Conservador británico, por ejemplo, sintió que mostrar “mucho más amor” sería la mejor solución a largo plazo para el crimen y el comportamiento antisocial. A la mayoría de la gente le gusta el enfoque de Cameron y cree que el amor tiene sus beneficios de gran alcance. La confianza de la sociedad en el amor no debería sorprendernos, ya que nuestra cultura prácticamente ha adoptado la canción “Todo lo que necesitas es amor” como una receta para la mayoría de sus problemas. Y ciertamente el apóstol Pablo enseñó que la caridad era la mayor de todas las virtudes (véase 1 Corintios 13:13).

En la carta de Pablo a Timoteo, escribió sobre las condiciones de nuestros días: “Esto también debes saber, que en los últimos días vendrán tiempos peligrosos”, y describió un mundo lleno de personas orgullosas, desobedientes, impías, traidoras, mentirosas e inmorales (véase 2 Timoteo 3:1-7). Incluido en la lista de peligros de Pablo está “teniendo una forma de piedad, pero negando la eficacia de ella”, y Pablo concluye, “a estos evita” (v. 5). Algunos podrían preguntarse qué tan peligroso podría ser “tener una forma de piedad, pero negando la eficacia de ella”. Para entender realmente el posible peligro de esta circunstancia en particular, podríamos preguntarnos, ¿de qué maneras abrazamos “formas de piedad” pero negamos su fuente de poder?

Considera cuán fácilmente la sociedad abraza formas de piedad mientras, al mismo tiempo, se opone vehementemente a cualquier tipo de conexión con Dios. Típicamente, la sociedad acepta fácilmente los actos de Jesucristo—bondad, compasión, promoción de la paz, comprensión y amor—pero no reconoce ninguna conexión seria que estos actos tengan con Cristo y sus doctrinas o preceptos. “Para muchos”, escribió Robert L. Millet, profesor de escrituras antiguas en la Universidad Brigham Young, “la doctrina de Cristo ha sido reemplazada por la ética de Jesús”. Así, algunos disfrutan de los aspectos “éticos” del ministerio de Jesús, pero no pueden tolerar las enseñanzas doctrinales del Cristo divino. En resumen, aman la forma de piedad pero desprecian el poder de ella, a saber, Dios. Es en este sentido que la caridad es realmente poco más que una “forma de piedad” y está desconectada de su poder: lo divino.

Esta desconexión también se puede ver en la etimología de la caridad. Técnicamente, la palabra en inglés charity se deriva de adaptaciones del antiguo francés charité, basado en el latín cartatem. Escriturísticamente, el Nuevo Testamento en la Vulgata derivó caridad del latín caritas, mientras que las versiones griegas se basan en agape. Todos estos términos se traducen aproximadamente como amor. Es cierto que muchas otras palabras que describen aspectos del amor también se han utilizado para definir la caridad. Palabras como benevolencia, afecto, bondad o estima vienen a la mente. Aunque cada palabra se originó en alguna forma del término amor o se asoció con él, debe señalarse que en tiempos anteriores, estas definiciones de caridad se enmarcaban bajo el paraguas del amor divino. En resumen, las fuentes tempranas de la palabra caridad estaban conectadas, de alguna manera, con el Cristo divino.

Desafortunadamente, el significado de la caridad se ha transformado a lo largo de los años. Para el año 1225 d.C., la caridad continuaba incluyendo términos como amor, bondad, afecto, generosidad y bondad, pero había perdido parte de su obvia conexión religiosa. Tristemente, la brecha entre la afiliación de la caridad con lo divino se amplió en el siglo XIV, cuando la caridad se convirtió en el término preferido para el acto de dar limosnas, servicio o compasión a los necesitados. A finales del siglo XVII, la definición de caridad se transformó en un contexto institucional que describía organizaciones que prestaban servicios como “instituciones de caridad”.

Por favor, comprende que esto no es un intento de minimizar o vilipendiar el amor, la bondad, la compasión, la generosidad o la ética de ninguna manera. En verdad, estos son rasgos admirables y necesarios para una sociedad sana. Seguramente, a algunos les importará poco si la caridad está conectada con lo divino, siempre que proporcione un servicio práctico y beneficioso para la humanidad. Por otro lado, algunos sienten que, debido a que estos actos son buenos, una persona que exhibe estos comportamientos aún se acercará más a Dios, lo pretenda o no. Pero aunque estas ideas prácticas e incluso bíblicas de caridad tienen resultados favorables, incluso la más mínima desconexión con lo divino detiene nuestro progreso.

Aunque Mormón enseñó que todas las cosas que son buenas provienen de Dios (véase Moroni 7:12), fue más específico cuando continuó su discurso: “Todo lo que invita a hacer el bien, y persuadir a creer en Cristo, es enviado por el poder y don de Cristo; por lo tanto, podéis saber con perfecto conocimiento que es de Dios” (Moroni 7:16; énfasis añadido). Debemos recordar que la caridad tiene un propósito diseñado: persuadir a las personas a creer en Cristo. Esto recuerda el consejo del presidente Gordon B. Hinckley: “No basta con ser bueno. Debes ser bueno para algo”. También subraya la enseñanza del élder Bruce C. Hafen de que “el servicio a los demás seguramente nos acercará a Dios, especialmente cuando esté motivado por un sentido desinteresado de compasión personal. Pero incluso ese servicio deseable no completará por sí solo nuestra relación con Dios, porque no resultará por sí solo en el otorgamiento de los atributos completos de la divinidad”.

Así, incluso con buenas intenciones, las formas de piedad sin su verdadera fuente de poder pueden proporcionar alguna medida de recompensa; sin embargo, son en última instancia ineficaces para ayudarnos a ser como Cristo realmente es. Quizás esto es lo que C. S. Lewis quiso decir cuando describió el afecto, la amistad, el amor íntimo y la caridad como buenos, pero, cuando están desconectados de lo divino, son “indignos de ocupar el lugar de Dios por el hecho de que ni siquiera pueden mantenerse a sí mismos y hacer lo que prometen sin la ayuda de Dios”. Sin la ayuda de Dios, la caridad, en el mejor de los casos, nos acercará más a nuestros semejantes. Aunque esto es bueno y valioso, no necesariamente nos ayuda a acercarnos a Dios, y perdemos las posibilidades divinas. Pablo advirtió sobre tales “formas de piedad” y nos instó a alejarnos o huir porque estas sutiles ideas erróneas son las que se infiltran y llevan a los tontos por mal camino. Tristemente, tales personas están “siempre aprendiendo, pero nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad” (2 Timoteo 3:7).

Claramente, el precepto de la caridad enseñado en el Libro de Mormón no es realmente la misma caridad de la que se habla tan a menudo hoy en día. Es solo lo que el élder Neal A. Maxwell llamó una “caridad particularizada”, o “el puro amor de Cristo”, la que nos servirá bien en los últimos días. El precepto de la caridad, tal como se presenta en el Libro de Mormón, es particular en el sentido de que está divinamente conectado y nunca puede reducirse a un mero comportamiento ético, por más buenos que puedan parecer los principios éticos. Debido a que está divinamente conectado, la caridad debe entenderse desde una perspectiva divina que, a su vez, tiene expectativas y resultados divinos que hacen posible el empoderamiento divino para cambiar.

El Amor de Cristo
Debido a que el precepto de la caridad en el Libro de Mormón es un tipo de amor “particularizado”, es vital entender exactamente qué significa la frase “amor de Cristo”. Una interpretación estrecha de esta frase arroja solo dos significados: (1) el “amor de Cristo”, que significa el amor de Cristo, o el amor que proviene de Cristo, y (2) el “amor de Cristo”, que significa el amor que tenemos por Cristo.

Amor de Cristo.
Al considerar la primera interpretación, debemos entender que aquellos que tienen caridad han recibido realmente el puro amor de Cristo. Naturalmente, Cristo ama a toda la humanidad y aquellos que sienten el amor de Cristo sienten Su consuelo constante y conocen Su profundo afecto por cada uno de nosotros. Pero hay una manera más profunda, más directa y necesaria de participar del amor de Cristo. Juan enseñó que el amor de Dios por el mundo se encarna en Jesucristo. “En esto se manifestó el amor de Dios hacia nosotros, en que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por medio de él”. Continúa, “En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados” (1 Juan 4:9-10).

Parece que recibimos el amor de Dios al recibir al Salvador y Su expiación. Cristo enseñó: “El que me recibe a mí, recibe a mi Padre” (D. y C. 84:37). De manera similar, el amor de Cristo por nosotros se corresponde directamente con el amor de Dios por nosotros. Moroni, mientras hablaba con el Salvador, dijo: “Recuerdo que has dicho que has amado al mundo, incluso hasta dar tu vida por el mundo, para que pudieras tomarla de nuevo para preparar un lugar para los hijos de los hombres” (Éter 12:33). Moroni luego dijo: “Sé que este amor que has tenido por los hijos de los hombres es caridad” (Éter 12:34). La caridad, en este contexto, es el amor de Cristo y está encarnada en las enseñanzas y expiación de Cristo. “Es a través del amor y la misericordia del Hijo de Dios por la humanidad”, testificó el presidente Joseph Fielding Smith, “que viene esta redención”.

El rey Benjamín enseñó que la salvación era posible “únicamente en y por medio del nombre de Cristo, el Señor Omnipotente” (Mosíah 3:17). Tanto el rey Benjamín como Mormón enseñaron que aquellos que reciben el amor de Cristo reciben la Redención de Cristo y se convierten en Sus hijos (véase Mosíah 5:7; Moroni 7:48; D. y C. 34:3). Por lo tanto, es solo al aceptar el amor de Cristo manifestado en la expiación que nos convertimos en Sus hijos—Sus hijos e hijas—y queda claro que convertirse en Sus hijos requiere entrar en convenios sagrados (véase Mosíah 5:5-7). Mormón, en su sermón sobre la caridad, también enfatizó las enseñanzas de Cristo de “arrepentirse… y venir a mí, y ser bautizados en mi nombre, y tener fe en mí, para que seáis salvos” (Moroni 7:34). Debido a que el amor de Cristo se manifiesta en la expiación y porque es solo a través de la expiación y las ordenanzas de convenio que podemos convertirnos en los hijos de Cristo y ser salvos, tiene perfecto sentido que Mormón enseñara que “el que sea hallado con ella [caridad, o el puro amor de Cristo] en el último día, bienaventurado será” (Moroni 7:47).

Amor por Cristo.
Cuando poseemos el amor de Cristo, descubrimos “un gran cambio en nosotros, o en nuestros corazones, que ya no tenemos más disposición a hacer el mal, sino a hacer el bien continuamente” (Mosíah 5:2). En este cambio, obtenemos “un corazón nuevo lleno de caridad” que viene solo “a través de la expiación”. Un corazón lleno del amor de Cristo cambia grandemente nuestra disposición y nuestro amor por Cristo. “Nosotros le amamos”, escribió Juan, “porque él nos amó primero” (1 Juan 4:19). Al recibir la expiación, comenzamos a sentir un puro amor por Cristo. Obviamente, esto es más que afecto, aprecio o admiración. El puro amor por Cristo nos envuelve. Requiere de toda nuestra fuerza, mente y corazón (véase Moroni 10:32).

En el sermón de Mormón, nos instó a orar para ser “llenos de este amor [caridad, o el puro amor de Cristo]” (Moroni 7:48). Si realmente estamos llenos de un puro amor por Cristo, se nos requiere dar todo nuestro corazón, y no pasa mucho tiempo antes de que descubramos que tenemos muy poco espacio para cualquier otra cosa que no sea Cristo. Es irónico que cuando el Salvador nació en la mortalidad, las posadas estaban llenas, sin dejar lugar para Él. Aunque hoy en día todavía hay poco espacio para el Salvador en el mundo, hay amplio espacio para Él en los corazones de aquellos que poseen un puro amor por Él. Aquellos con caridad tienen espacio en sus corazones para el Salvador, pero tienen muy poco espacio para cualquier otra cosa. En esta condición completa, poseen “un solo ojo hacia la gloria de Dios” (D. y C. 4:5), o, en otras palabras, Cristo los llena y no hay espacio para el orgullo, la autoexaltación o la avaricia.

“Amaos unos a otros”
Algunos pueden preguntar: “¿Qué hay de amar a los demás?” “¿No es parte del amor de Cristo?” Después de todo, aquellos que aman a Cristo han sido mandados a guardar Sus mandamientos (Juan 14:13), y Jesús enseñó que el primer gran mandamiento es “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente”. Luego añadió: “Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22:37-39). Según esto, aquellos que guardan el primer gran mandamiento y poseen un amor por Cristo deben amar a los demás como Cristo los ama (véase Juan 13:34). En verdad, sin embargo, esto no se logra solo por obediencia y obligación.

A medida que recibimos el puro amor de Cristo—es decir, el amor de Cristo (la expiación), que a su vez genera nuestro amor por Cristo—nuestra disposición cambia. Nuestro amor por los demás resulta más de este cambio que de simplemente cumplir con Sus mandamientos.

Considera, por ejemplo, la experiencia de Lehi al participar del fruto del árbol de la vida, que representaba el “amor de Dios”. Al recibir Lehi el amor de Cristo por él (es decir, al participar de los frutos de Cristo), su propio amor por Cristo aumentó. “Y como participaba del fruto de él,” dijo Lehi de esta experiencia, “mi alma se llenó de gran gozo” (1 Nefi 8:12). El resultado de la experiencia de Lehi fue una manifestación de amor por los demás. “Por lo tanto”, explicó Lehi, “empecé a tener el deseo de que mi familia participara de él también” (1 Nefi 8:12).

Otro ejemplo de este proceso fue cuando Enós, el hijo de Jacob, estaba cazando en el bosque. Después de que Enós recibió el amor de Cristo y fue perdonado, declaró: “Empecé a sentir un deseo por el bienestar de mis hermanos, los nefitas; por lo tanto, derramé mi alma entera a Dios por ellos” (Enós 1:9). Esta caridad continuó aumentando, y su amor por los lamanitas se incrementó.

Finalmente, considera ese mismo patrón cuando los hijos de Mosíah se arrepintieron y sintieron el amor de Cristo. Después de esta experiencia, “deseaban que se declarase la salvación a toda criatura, porque no podían soportar que se perdiera ninguna alma humana… Y así obró el Espíritu del Señor en ellos” (Mosíah 28:3-4).

Observa que en los tres ejemplos, aquellos que poseían el puro amor de Cristo a través de la expiación no se sintieron obligados o presionados a “amaos unos a otros”, como Cristo mandó (Juan 13:34). Eran criaturas cambiadas, y su amor por los demás estaba directamente conectado con recibir el puro amor de Cristo. “La expiación de alguna manera, aparentemente a través del Espíritu Santo,” escribió el élder Hafen, “hace posible la infusión de dones espirituales que realmente cambian y purifican nuestra naturaleza, acercándonos a ese estado de santidad o plenitud que llamamos vida eterna o vida semejante a la de Dios.” Luego concluye de manera perspicaz: “En ese estado final, exhibiremos características divinas no solo porque pensamos que deberíamos, sino porque así somos”.

El “Puro Amor de Cristo”
Mormón no definió la caridad simplemente como el “amor de Cristo”, sino como el “puro amor de Cristo”. Considera dos lecciones que se enseñan con esta redacción específica. Primero, el amor y Cristo son inseparables. En otras palabras, la caridad es el puro “amor de Cristo”, la forma genuina de Su amor. Es lo real, no una falsificación o incluso diluida.

Puro amor y Cristo.
En cierto modo, esto ya se ha abordado, al menos en lo que respecta a cómo la etimología de la caridad y el amor ha ido diluyendo progresivamente cualquier afiliación con lo divino. Pero para comprender realmente el puro amor de Cristo, debemos considerar el precepto de la caridad de Mormón nuevamente, al menos desde un punto de vista diferente. El sermón de Mormón sobre la caridad fue entregado a aquellos “de la iglesia” que eran “seguidores pacíficos de Cristo” (Moroni 7:3) en lugar de aquellos que no creían en Jesús o podrían confundir naturalmente actos de comportamiento ético como actos de caridad. Como tal, este sermón coloca una gran responsabilidad en los seguidores de Cristo para que tomen precauciones para entender y ejercer la caridad en su forma más pura. Así, los seguidores de Cristo nunca deben yuxtaponer el amor (en cualquier forma) con el amor de Cristo. Recuerdo, por ejemplo, a un miembro dando testimonio del poder del amor. El testimonio fue sincero y de corazón. Sin embargo, aparte de cerrar en el nombre de Cristo, no hubo mención de Jesucristo o el evangelio. En resumen, este fue un excelente testimonio del poder del amor, pero no fue un testimonio del poder del amor de Cristo. De ninguna manera estoy implicando que este miembro no dio un testimonio puro; sin embargo, el miembro no dio testimonio del puro amor de Cristo. Por favor, comprende que no es mi intención ser crítico o incluso juzgar la aceptabilidad o el valor del testimonio de cualquier miembro. Sin embargo, es mi intención proporcionar una ilustración práctica de lo fácil que es para el puro amor de Cristo ser diluido por los miembros y, por lo tanto, perder su poder prometido.

Considera otra dilución sutil para entender el puro amor de Cristo. No es raro que los miembros definan la caridad como “amor semejante al de Cristo”. Aunque este descriptor puede ser mayormente correcto, la caridad no es como el amor de Cristo, es el amor de Cristo. Esto me recuerda a los relojes falsificados que se venden en las esquinas de las grandes ciudades a una fracción del costo del producto genuino. Estos relojes llevan el nombre, logotipo, color y estilo de sus contrapartes genuinas. Algunas falsificaciones son mejores que otras e incluyen oro real, diamantes y cuero. Están seguros de impresionar a aquellos que no pueden discriminar entre la marca genuina y su falsificación. Algunos sienten que las falsificaciones mantienen el tiempo tan bien como el producto real, por lo que continúa prosperando un negocio multimillonario de falsificaciones. Pero aunque estos relojes pueden parecerse al producto real e incluso mantener el tiempo como el producto real, al final, el valor del reloj falsificado nunca será el mismo que el producto real. De esta manera, el término amor semejante al de Cristo puede aproximarse al amor de Cristo, pero no posee el mismo valor o poder que el puro amor de Cristo. El precepto de la caridad en el Libro de Mormón es puro y no falsificado, y la caridad no es algo que se parezca, suene, actúe o incluso se sienta como el amor de Cristo; es el amor de Cristo.

En verdad, es imposible para nosotros incluso amar como Cristo por nuestra cuenta. La caridad no es alcanzable por nuestro propio poder, dedicación o desarrollo personal. Mormón enseñó que la caridad es otorgada por Dios a aquellos que “oran al Padre con toda la energía de sus corazones” para “ser llenos de este amor [puro amor de Cristo]” y “son verdaderos seguidores de su Hijo, Jesucristo” y “se convierten en los hijos de Dios” (Moroni 7:48). Como tal, es imposible incluso practicar el amor semejante al de Cristo sin alguna conexión con Cristo.

Puro amor y comportamiento.
La segunda lección que se extrae al considerar el puro amor de Cristo es que nuestro comportamiento también debe ser puro. Según Mormón, los seguidores pacíficos de Cristo serían conocidos por sus obras. De hecho, sus obras revelan su verdadero carácter. “Porque recuerdo la palabra de Dios que dice que por sus obras los conoceréis”, enseñó Mormón. Continuó: “Si sus obras son buenas, entonces ellos también son buenos” (Moroni 7:5). Mormón también enseñó que si “alguien ofrece un don, o ora a Dios, si no lo hace con verdadera intención, de nada le sirve” (Moroni 7:6). Cuando se trata de la caridad, al menos en su forma más pura, nuestro comportamiento es más que simplemente “hablar por hablar”.

El comportamiento incongruente diluye la caridad hasta el punto de que ya no es caridad, al menos la caridad en su forma más pura tal como se define en el sermón de Mormón. “Algunas personas llevan máscaras de decencia y rectitud exterior”, advirtió el presidente James E. Faust, “pero viven vidas de engaño, creyendo que, como el Dr. Jekyll, pueden llevar una doble vida y nunca ser descubiertos”. El conflicto interno al que se refiere el presidente Faust es, por supuesto, de la novela más vendida de Robert Louis Stevenson de 1888, El extraño caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde. La obra de Stevenson que describe la lucha entre el bien y el mal dentro del mismo hombre fue tan conmovedora que los personajes de su novela en realidad se convirtieron en una frase común (“Jekyll y Hyde”) para describir un comportamiento incongruente.

Es hipócrita profesar caridad pero actuar de manera contraria a esos principios profesados. También es profundamente perturbador que la virtud pueda ser enmascarada como vicio, pero lamentablemente no es sorprendente cuando tales actividades realmente ocurren. Considera la compañía de energía con sede en Houston, Enron. Al final de su sexto año consecutivo de haber sido nombrada “la compañía más innovadora de América” por la revista Forbes, Enron se hundió en la bancarrota debido a enredos legales que involucraban un fraude y corrupción sin precedentes. En un estilo Jekyll y Hyde, los ejecutivos y empleados de Enron leyeron un manual de “Código de Ética” de sesenta y cuatro páginas y firmaron su nombre certificando su acuerdo y cumplimiento personal mucho antes de ser declarados culpables de un comportamiento espurio.

Cuando las personas tienen pura caridad, es poco probable que su comportamiento esté determinado por una situación o una tentación actual. En lugar de ser un código de conducta o un conjunto de habilidades de ética aprendida, la pura caridad es literalmente una manifestación de nuestro carácter, de quiénes somos en lugar de solo lo que hacemos. El élder C. Max Caldwell dijo que la caridad “es una condición interna que debe desarrollarse y experimentarse para ser comprendida. Somos poseedores de caridad cuando es parte de nuestra naturaleza”.

Conclusión
Cuando recibimos el puro, no diluido amor de Cristo (que solo se obtiene a través de la expiación de Cristo y al entrar en ordenanzas sagradas) y el puro, no diluido amor por Cristo (que empodera nuestra capacidad de guardar Sus mandamientos y amar a los demás tal como Cristo nos ama), experimentamos un gran cambio y nos volvemos como Cristo es. “Cuando él [Cristo] aparezca”, concluyó Mormón en su profundo sermón, “seremos como él, porque le veremos tal como él es; para que tengamos esta esperanza; que podamos ser purificados así como él es puro” (Moroni 7:48).

Debido a que el propósito último de la caridad es hacernos llegar a ser como Cristo es, nunca debemos confundir la caridad con sus falsificaciones, sin importar cuán buenas e importantes puedan parecer. Solo cuando la caridad está inseparablemente conectada con Jesucristo puede realizarse el verdadero resultado: llegar a ser como Él es. A la luz de esto, cuando Mormón predicó que un hombre “debe tener caridad; porque si no tiene caridad, nada es” (Moroni 7:44), uno puede ver que un hombre sin caridad realmente no es nada como Jesucristo.

Resumen:
Matthew O. Richardson analiza en su artículo el precepto de la caridad tal como se enseña en el Libro de Mormón, específicamente en el sermón de Mormón sobre la caridad en Moroni 7. Richardson destaca que el Libro de Mormón proporciona una comprensión más profunda de la caridad que otros textos, como los escritos de Pablo en el Nuevo Testamento. Según Mormón, la caridad es definida como “el puro amor de Cristo” (Moroni 7:47), lo cual establece una conexión inseparable entre la caridad y Jesucristo, y distingue la verdadera caridad de formas superficiales de amor.

Richardson observa que, en la sociedad contemporánea, la caridad a menudo se entiende de manera superficial, desconectada de su verdadero poder divino. Aunque el amor, la bondad y la compasión son valores ampliamente promovidos, estos conceptos a menudo se presentan sin la necesaria conexión con Cristo. El autor sugiere que esta desconexión puede llevar a una forma de piedad que, aunque buena en apariencia, carece de poder para acercarnos verdaderamente a Dios y transformarnos a Su semejanza.

Richardson distingue dos aspectos del «amor de Cristo»: (1) el amor que Cristo tiene por nosotros, manifestado principalmente en Su expiación, y (2) el amor que desarrollamos por Cristo como respuesta a Su sacrificio. El amor de Cristo es el fundamento de la caridad, y aquellos que lo reciben se convierten en Sus hijos por medio de convenios sagrados. Este amor cambia el corazón y la disposición de los individuos, impulsándolos a amar a los demás de manera similar a como Cristo los ama.

El autor subraya que la caridad, como “el puro amor de Cristo”, es una forma de amor genuino y no diluido que solo se puede alcanzar a través de una conexión profunda con Cristo. Richardson advierte contra confundir la verdadera caridad con falsificaciones que, aunque similares en apariencia, carecen del poder transformador que proviene de la relación con Cristo. La caridad no es simplemente una serie de actos bondadosos, sino una manifestación de la naturaleza divina en aquellos que han recibido la expiación de Cristo y se esfuerzan por seguir Sus mandamientos.

Richardson nos invita a reflexionar sobre la importancia de entender la caridad en su forma más pura, como el amor de Cristo, y no reducirla a comportamientos éticos o actos de bondad sin una conexión divina. Destaca que la caridad auténtica no es alcanzable por nuestras propias fuerzas, sino que es un don divino que se nos concede al buscar con sinceridad ser llenos del amor de Cristo. Este amor puro transforma nuestras acciones y nos hace verdaderamente capaces de amar a los demás como Cristo nos ama.

El artículo concluye que la caridad, tal como se enseña en el Libro de Mormón, es esencial para llegar a ser como Cristo. No debemos confundir la verdadera caridad con sus imitaciones, por más buenas que parezcan. Solo cuando la caridad está completamente conectada con Jesucristo, podemos alcanzar la meta de llegar a ser como Él. Según Richardson, la advertencia de Mormón de que “si no tiene caridad, nada es” (Moroni 7:44) debe ser entendida en el sentido de que sin la caridad genuina, no podemos ser semejantes a Cristo ni alcanzar la vida eterna.