Oscuridad, Luz y el Señor:

Elementos de las Teofanías Israelitas

Kerry Muhlestein
Kerry Muhlestein es profesor asociado de escrituras antiguas en la Universidad Brigham Young.

Cuando los lectores de la Biblia piensan en la presencia divina en el Antiguo Testamento, es probable que las palabras «gloria» y «poder» vengan a la mente. Pero, ¿de qué manera se representa esta gloria? ¿Qué intentaban retratar los autores de la Biblia hebrea en sus relatos? Un estudio cuidadoso del lenguaje de las escenas teofánicas del Antiguo Testamento revela que, después de los relatos del Génesis, la luz y la «gloria» son una parte importante de las manifestaciones divinas. Además, también encontramos una interacción interesante entre la luminosidad y la oscuridad, o entre revelar y ocultar. Estas ideas parecen estar de alguna manera vinculadas al concepto israelita antiguo de la presencia de Dios.

Aunque las teofanías de la Biblia hebrea provienen de varios autores y pasaron por diferentes etapas de redacción, hay una notable uniformidad en los elementos que acompañan la presencia divina. Independientemente de la fuente, la imaginería de la teofanía permanece igual. Cuando este no es el caso, la excepción será señalada y discutida. Sin embargo, incluso en estas excepciones, la interacción básica entre la luz y la oscuridad se mantiene constante. Al explorar la evidencia textual de las teofanías en el Antiguo Testamento, procederemos cronológicamente, y en cada manifestación divina examinaremos las referencias a la luz, denominadas aquí referencias luminosas, y la interacción entre revelar y ocultar. Debido a que estamos investigando la presencia física de la luz y la oscuridad, solo examinaremos teofanías donde se describa o implique la presencia física de Dios. Encuentros con Dios que no incluyan un elemento corporal, como cuando Caín escucha la voz de Dios pero no se menciona que lo vea (véase Génesis 4:9), no serán discutidos en este artículo.

Génesis

El primer encuentro con la presencia divina se registra en el pericopio del Jardín del Edén. Sin embargo, la escena en el Jardín del Edén no es pertinente para este estudio, porque la relación de la humanidad con Dios era diferente antes de la Caída. Cuando Adán y Eva fueron expulsados del jardín, primero escucharon “la voz de Jehová Dios que se paseaba en el huerto” (Génesis 3:8). Aunque es difícil determinar qué significa una “voz que se pasea,” queda claro que el Señor no está frente a ellos. El relato del Libro de Moisés retrata a Adán y Eva como los que caminan (Moisés 4:14). Este cambio resuelve la ambigüedad de la fraseología de Génesis y mantiene la idea de que en este texto, Dios mismo no apareció en ese momento. Se desarrolla una conversación, pero el texto nunca retrata a Adán y Eva viendo realmente al Señor. Por lo tanto, no hay descripción de su apariencia en este relato.

De manera similar, Génesis 5:24 dice que Enoc caminó con Dios. No contiene ninguna descripción de Dios ni de su presencia. Para los propósitos de este artículo, no hay información que evaluar en este encuentro, cualquiera que haya sido su forma.

Leemos por primera vez que alguien estuvo verdaderamente en la presencia de Dios en Génesis 17. Aquí tenemos esta breve descripción: “Se apareció Jehová a Abram, y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto” (Génesis 17:1). Este es uno de los eventos más significativos de la Biblia hebrea, ya que fue en esta ocasión cuando Dios estableció su convenio con Abram (cuyo nombre más tarde fue cambiado a Abraham). Sin embargo, la descripción de la aparición de Dios no es más que la citada anteriormente. Simplemente sabemos que “se apareció.” No obtenemos ninguna percepción sobre cómo fue esa aparición. El relato del Libro de Abraham menciona únicamente que Abraham habló con Dios “cara a cara,” pero, consistente con los otros relatos de Génesis, no incluye información adicional sobre la presencia del Señor (Abraham 3:11).

El nieto de Abraham, Jacob, también vio al Señor. Nuevamente, no encontramos una descripción significativa de la presencia de Dios o su apariencia física. En su famoso sueño, Jacob ve “una escalera apoyada en la tierra, cuyo extremo tocaba el cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella. Y he aquí, Jehová estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo soy Jehová, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac” (Génesis 28:12–13). Esta es toda la extensión de la descripción del Señor en esta visión.

En Génesis 32:30, se insinúa que Jacob vio a Dios nuevamente, pero como solo se alude a la aparición, no podemos esperar encontrar una descripción clara de esa apariencia. Jacob ve a Dios por última vez en el mismo lugar donde tuvo su primera visión, hacia el final de su vida. Aquí se registra que “apareció Dios otra vez a Jacob, cuando había vuelto de Padán-aram, y le bendijo” (Génesis 35:9). Nuevamente encontramos que no se proporciona ninguna descripción de Dios. Todo lo que se menciona es que apareció y renovó el convenio.

Esta falta de descripción en los relatos de Génesis contrasta notablemente con el resto de la Biblia. Curiosamente, Abraham proviene supuestamente de orígenes mesopotámicos y luego cananeos, y las descripciones de deidades (excepto los dioses solares o lunares) en Mesopotamia y Canaán también carecen de referencias luminosas. Es solo después del Éxodo de Egipto que los israelitas registran un alto grado de términos luminosos en relación con la aparición de Dios. En estas descripciones posteriores, la Biblia hebrea contiene referencias luminosas que se asemejan a las utilizadas por los antiguos egipcios para describir las apariciones divinas. Si bien es posible que el entorno cultural de Israel haya cambiado significativamente mientras los israelitas estaban en Egipto, produciendo descripciones teofánicas similares a las egipcias, una relación causal sería difícil de explorar y está más allá del alcance de este estudio. Sin embargo, es un terreno fértil para futuras investigaciones.

Éxodo y Deuteronomio

A partir del libro de Éxodo, las manifestaciones divinas se ajustan a un patrón que se seguirá a lo largo del resto del Antiguo Testamento. De hecho, es la presencia de la luz lo que llevó a Moisés a acercarse y entrar en la presencia de Dios:

«Y se le apareció el ángel de Jehová en una llama de fuego en medio de una zarza; y él miró, y vio que la zarza ardía en fuego, pero la zarza no se consumía.
Entonces Moisés dijo: Iré yo ahora y veré esta grande visión, por qué causa la zarza no se quema.
Viendo Jehová que él iba a ver, lo llamó Dios de en medio de la zarza, y dijo: ¡Moisés, Moisés! Y él respondió: Heme aquí» (Éxodo 3:2–4).

La descripción de una zarza que ardía en fuego pero no se consumía parece ser una representación de una zarza que emitía luz. La zarza captó la atención de Moisés, y a partir de ahí, Moisés escuchó la voz del Señor y lo vio “en una llama de fuego,” o, en otras palabras, lleno de luz. En este breve relato, queda claro que la teofanía de Moisés era esencialmente luminosa y que la luz era el elemento que indicaba la presencia de Dios.

Poco después, Moisés vuelve a ver a Dios, como se relata en Moisés 1. En este relato, Moisés hace referencias repetidas a la gloria de Dios (véase Moisés 1:2, 5, 9, 11, 13, 14, 18, 20, 25, 31, 39), pero la única referencia específica a la luz es cuando Moisés menciona la “zarza ardiente” (Moisés 1:17). Algunas de las menciones a la palabra “gloria” claramente no se refieren a la luz, sino al poder y la capacidad de Dios para transfigurar a Moisés (véase Moisés 1:2, por ejemplo). Sin embargo, es interesante notar que, mientras Moisés usa la misma frase que Abraham al describir que vio a Dios “cara a cara” (Moisés 1:31), combina esta experiencia con la gloria de Dios, una idea ausente en el relato de Abraham.

Más tarde, todo Israel también experimentó la presencia de Dios. Su primer encuentro puede no considerarse una teofanía propiamente dicha, pero definitivamente experimentaron la presencia de Jehová. Al salir de Egipto, los israelitas fueron guiados por el Señor:

«Y Jehová iba delante de ellos de día en una columna de nube, para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego, para alumbrarlos, a fin de que anduviesen de día y de noche. Nunca se apartó de delante del pueblo la columna de nube de día, ni de noche la columna de fuego» (Éxodo 13:21–22).

Aquí encontramos por primera vez la aparentemente paradójica manifestación del Señor como fuego y nube. Este uso paralelo y casi antitético de ambas ideas se convierte en un motivo común en los encuentros divinos a lo largo de la Biblia. Los dos elementos que simbolizan la presencia de Dios presentan un pequeño enigma: ¿la presencia del Señor indica fuego, que connota luz, o nube, que connota oscuridad? ¿Puede su presencia ser simbolizada por ambos?

Este emparejamiento paralelo pero antitético se intensifica cuando el ejército egipcio se acerca a Israel:

«Entonces el ángel de Dios, que iba delante del campamento de Israel, se apartó e iba en pos de ellos; y asimismo la columna de nube que iba delante de ellos se apartó y se puso a sus espaldas, e iba entre el campamento de los egipcios y el campamento de Israel; y era nube y tinieblas para aquellos, y alumbraba a Israel de noche; y en toda aquella noche nunca se acercaron los unos a los otros» (Éxodo 14:19–20).

En este punto, la columna actuó como un medio de salvación para Israel, el papel principal de Jehová en la historia del Éxodo. Es notable que la misma columna actuara como fuego y nube, luz y oscuridad. El texto habla explícitamente de la nube pero dice que daba luz, implicando que el elemento de fuego también estaba presente. Esta idea se refuerza nuevamente cuando, por la mañana, “miró Jehová al campamento de los egipcios desde la columna de fuego y nube” (Éxodo 14:24). Como contenía la presencia del Señor, la columna era simultáneamente fuego y nube.

Este motivo de nube y fuego se ve claramente en la próxima manifestación divina que encontró Israel. Después de que el Señor los guía por su columna hasta el monte Sinaí, les dice que se preparen para que él pueda “descender a la vista de todo el pueblo sobre el monte Sinaí” (Éxodo 19:11). Tras tres días de preparación,

«aconteció que al tercer día, cuando vino la mañana, vinieron truenos y relámpagos, y espesa nube sobre el monte, y sonido de bocina muy fuerte; y se estremeció todo el pueblo que estaba en el campamento. Y Moisés sacó del campamento al pueblo para recibir a Dios; y se detuvieron al pie del monte. Todo el monte Sinaí humeaba, porque Jehová había descendido sobre él en fuego; y el humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía en gran manera» (Éxodo 19:16–18).

En este relato, parece haber cuatro elementos asociados con la presencia divina: humo, luz, truenos y temblores. El humo, que oculta la figura de Dios, parece ser el punto más destacado del pasaje. Este énfasis en el humo se intensifica en el relato de Deuteronomio, que dice que el “monte ardía en fuego hasta en medio de los cielos, con tinieblas, nube y oscuridad espesa” (Deuteronomio 4:11). En ambos textos, el fuego está asociado con el humo. Parece ser el fuego de la presencia del Señor el que causa el humo, como lo hace el fuego real, y de esta manera, la misma luz que revela a Dios también provoca el elemento que lo oculta.

Otro relato de Deuteronomio es igualmente explícito, diciendo que el Señor habló “del medio del fuego, de la nube y de la oscuridad espesa” (Deuteronomio 5:22). El relato añade un comentario interesante: “Oísteis la voz del medio de las tinieblas (mientras el monte ardía en fuego)” (Deuteronomio 5:23). El comentario entre paréntesis indica que la oscuridad es un resultado directo del fuego, como hemos postulado: así como el fuego causa humo, la luz del Señor también causa oscuridad. Parece casi que la naturaleza de Dios es tan gloriosa que, al ser revelada, también debe ser ocultada.

No pretendo entender completamente la naturaleza de Dios para explicar por qué podría revelar su presencia y al mismo tiempo ocultar al menos una parte de ella. Las escrituras de los últimos días explican más claramente este mismo enigma. En Moisés 1:5, el Señor le dice a Moisés que, aunque se revelará parcialmente, no lo hará completamente, porque “ningún hombre puede ver toda mi gloria, y después permanecer en la carne sobre la tierra.” En otras palabras, incluso cuando Dios se revela y muestra su gloria a la humanidad, debe retener u ocultar al menos una parte de su gloria. Por razones que parecen estar más allá de nuestra capacidad de comprensión, Dios debe ocultar parte de su naturaleza incluso mientras se revela a nosotros.

Parece que los israelitas comprendieron que la presencia de Dios es algo más allá de la capacidad del hombre para soportar, ya que después “todo el pueblo observaba los truenos, los relámpagos, el sonido de la bocina y el monte que humeaba; y viéndolo el pueblo, temblaron y se pusieron de lejos” (Éxodo 20:18). Informaron a Moisés que sentían que la presencia de Dios era demasiado gloriosa para que ellos pudieran soportarla y sobrevivir. En su lugar, le pidieron que él se comunicara con Dios por ellos (véase Éxodo 20:19–20). Cuando Moisés se acercó a Dios, “él se acercó a la oscuridad donde estaba Dios” (Éxodo 20:21).

En ambos relatos, toda la teofanía parece ser una representación intencional de Dios rodeado simultáneamente de fuego y humo. Esto parece ser similar al concepto egipcio de Amón-Ra, un nombre que denota un dios oculto y lleno de luz; Jehová también era a la vez lleno de luz y oculto. Esto no implica que los israelitas consideraran a Dios como Amón-Ra, pero es posible que el léxico que usaron para registrar los encuentros con Dios estuviera influenciado por la tradición egipcia de escribir sobre sus deidades.

Esta relación paradójica entre la luz y la oscuridad no se expresa en otras partes de Deuteronomio. En dos ocasiones, Moisés se refiere al incidente de la entrega de la ley por parte del Señor sin describirlo propiamente. En ambos relatos, se menciona la luz sin ninguna oscuridad acompañante:

“Dijo: Jehová vino de Sinaí, y de Seir les esclareció; resplandeció desde el monte de Parán, y vino con diez millares de santos; a su diestra la ley de fuego para ellos” (Deuteronomio 33:2).

Asimismo, “escribió en las tablas, conforme a la primera escritura, las diez palabras que Jehová os había hablado en el monte, de en medio del fuego, el día de la asamblea” (Deuteronomio 10:4). Aquí solo se enfatiza la naturaleza luminosa de la experiencia. Esta ausencia del elemento de oscuridad puede deberse a que no es una descripción de la apariencia del Señor, sino solo una referencia a la recepción de la ley, la cual emanaba del Señor y no tenía que ser ocultada.

De manera similar, en un encuentro más privado en el monte Sinaí, el Señor parece estar acompañado de luz y no estar oculto en absoluto. La descripción dice:

“Y subieron Moisés, Aarón, Nadab, Abiú y setenta de los ancianos de Israel; y vieron al Dios de Israel; y había debajo de sus pies como un embaldosado de zafiro, semejante al cielo cuando está sereno” (Éxodo 24:9–10).

Aunque aquí no se menciona específicamente la luz, es claro que estos hombres vieron algo más allá de la capacidad de descripción. El escritor solo puede comparar aspectos de lo que vieron con una obra de zafiro y con el cuerpo del cielo. El azul brillante del zafiro, combinado con la referencia al cielo, parece indicar que el Señor estaba de pie en un cielo luminoso. No se menciona ninguna nube, y el Señor no está oculto aquí. Tal vez esto se deba a que este grupo selecto era digno de entrar más plenamente en la presencia de Dios. Sin embargo, incluso este relato es seguido por una combinación de imágenes de ocultamiento y revelación.

Después de ver a Dios, comer y beber, Moisés dejó al resto del grupo y subió al monte para encontrarse con Dios. Mientras Moisés subía, “la nube cubrió el monte” (Éxodo 24:15). Tras esta breve mención de la presencia de Dios cubierta por una nube, se desarrolla aún más la interacción entre la luz y la oscuridad:

“Y la gloria de Jehová reposó sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió por seis días; y al séptimo día llamó a Moisés de en medio de la nube. Y la apariencia de la gloria de Jehová era como un fuego consumidor en la cumbre del monte, a los ojos de los hijos de Israel” (Éxodo 24:16–17).

De nuevo se nos presenta la imagen de Dios rodeado de luz, que a su vez está rodeada de oscuridad. Aunque la imagen parece paradójica, es, de hecho, el lenguaje de las Escrituras, y nuestra tarea es intentar entenderlo.

El siguiente encuentro divino contiene muy pocas referencias a luz, fuego, nubes u oscuridad, pero continúa la interacción entre el Señor siendo revelado y oculto. Comienza diciendo que cuando Moisés entró en el tabernáculo recién construido, “la columna de nube descendió y se puso a la puerta del tabernáculo, y Jehová hablaba con Moisés” (Éxodo 33:9). Es entonces cuando “Jehová hablaba con Moisés cara a cara, como habla cualquiera con su compañero” (Éxodo 33:11). Curiosamente, poco después de esta descripción específica de conversación cara a cara, el Señor informa a Moisés:

“No podrás ver mi rostro; porque no me verá hombre, y vivirá. Y dijo aún Jehová: He aquí un lugar junto a mí, y tú estarás sobre la peña; y cuando pase mi gloria, yo te pondré en una hendidura de la peña, y te cubriré con mi mano hasta que haya pasado. Después apartaré mi mano, y verás mis espaldas; mas no se verá mi rostro” (Éxodo 33:20–23).

La Traducción de José Smith cambia este pasaje para decir que Moisés no puede ver el rostro de Dios “en este momento” debido a la ira de Dios (Traducción de José Smith, Éxodo 33:20). Incluso con este cambio, estos textos son difíciles de reconciliar. ¿Cómo puede Moisés ver al Señor cara a cara y, sin embargo, no ver su rostro, o por qué pudo verlo en un momento y poco después se le dice que no puede? Muchos han explicado esta aparente contradicción sugiriendo que uno de los relatos es una adición posterior o proviene de una fuente diferente. Sea esto cierto o no, no puede ignorarse que la aparente paradoja encaja bien en la interacción más amplia entre luz y oscuridad, ver y ocultar, que acompaña la presencia del Señor a lo largo del libro de Éxodo y posteriormente en la Biblia hebrea.

Poco después de este incidente, Moisés volvió a ascender al monte, donde “Jehová descendió en la nube” (Éxodo 34:5). Después de este encuentro, es Moisés quien está lleno de luz, lo que lo obliga a cubrir su rostro (Éxodo 34:33–35). Parece que algunas de las cualidades del Señor han sido transferidas a Moisés, quien ahora está tan lleno de luz que los demás no podían contemplarlo plenamente; tuvo que ocultar esa luz de manera similar a como lo hace el Señor.

En el capítulo final del libro de Éxodo, volvemos a encontrar la imaginería de luz y oscuridad. La gloria del Señor llenó el tabernáculo, que simultáneamente estaba cubierto por una nube tan densa que ni siquiera Moisés pudo entrar (Éxodo 40:34–35). El tabernáculo estaba cubierto por una nube durante el día y por fuego durante la noche, de una manera a la que Israel ya estaba acostumbrado (Éxodo 40:38). La nube que impedía a Moisés entrar en el tabernáculo sirve como una imagen poderosa del motivo de la oscuridad protegiendo u ocultando la imagen del Señor.

Hay un último relato de la presencia divina durante la historia del Éxodo. Mientras estaban en el desierto, Aarón y Miriam se quejan de que Moisés ha asumido demasiado poder. En esta ocasión, el Señor instruye a los tres a acercarse a la puerta del tabernáculo. Allí, “Jehová descendió en la columna de nube, y se puso a la puerta del tabernáculo” (Números 12:5). Aquí solo se menciona la esencia oculta de la teofanía. Este relato continúa bien con la paradoja: aunque Moisés y Aarón parecen haber contemplado la presencia no velada del Señor antes, aquí la persona del Señor no es vista por nadie. Está completamente oculto. Curiosamente, este ocultamiento ocurre mientras algunos están ejerciendo nuevamente su naturaleza caída. Este relato destaca que hay momentos en los que el Señor puede revelarse a nosotros, pero también momentos en los que nuestras acciones y naturaleza caída causan que se oculte.

Samuel, Salmos y Reyes

Avanzando en la narrativa bíblica, uno de los salmos de alabanza de David describe la presencia de Dios, aunque no está claro si David está hablando de una aparición real o simplemente creando un relato poético basado en textos conocidos que describen la presencia de Dios. En su alabanza poética, David dice que cuando invocó a Dios:

“Subió humo de su nariz, y de su boca fuego consumidor; carbones fueron encendidos por él. Inclinó los cielos, y descendió; y había oscuridad debajo de sus pies” (2 Samuel 22:9–10).

Ya sea que David esté describiendo una aparición real o no, está claro que concibe la presencia de Dios acompañada de fuego, humo y oscuridad.

Otro salmo describe la presencia de Dios en términos de luz y oscuridad:

“Nubes y oscuridad alrededor de él; justicia y juicio son el cimiento de su trono. Fuego irá delante de él, y abrasará a sus enemigos alrededor. Sus relámpagos alumbraron el mundo; la tierra vio y tembló. Los montes se derritieron como cera delante de Jehová, delante del Señor de toda la tierra” (Salmo 97:2–5).

Aunque no se describe una aparición singular de Dios aquí, el salmista claramente percibe que Dios envía luz, pero está rodeado de oscuridad.

De manera similar, aunque nadie vio a Dios en persona durante la dedicación del templo de Salomón, no hay duda de que estaba presente. Después de que los sacerdotes depositaron el arca del pacto en el Lugar Santísimo, “la nube llenó la casa de Jehová, y los sacerdotes no pudieron permanecer para ministrar por causa de la nube, porque la gloria de Jehová había llenado la casa de Jehová. Entonces dijo Salomón: Jehová ha dicho que él habitaría en la oscuridad espesa” (1 Reyes 8:10–12). Dado que la gloria de Jehová apareció en el Sinaí y en el tabernáculo como un “fuego,” es probable que esta descripción de la dedicación del templo se refiera al mismo aspecto de la gloria del Señor. Si este es el caso, nuevamente vemos la presencia de Dios denotada por luz, asociada con una nube y oscuridad espesa.

Isaías

El libro de Isaías contiene uno de los relatos más famosos de teofanías bíblicas. En una descripción de su llamado para servir como profeta de Jehová, Isaías relata su experiencia:

“En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y su falda llenaba el templo.
Por encima de él había serafines; cada uno tenía seis alas: con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies, y con dos volaban.
Y el uno al otro daba voces, diciendo: Santo, santo, santo, es Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria.
Y los quicios de las puertas se estremecieron con la voz del que clamaba, y la casa se llenó de humo.
Entonces dije: ¡Ay de mí! Que soy muerto; porque siendo hombre inmundo de labios, y habitando en medio de pueblo que tiene labios inmundos, han visto mis ojos al Rey, Jehová de los ejércitos.
Y voló hacia mí uno de los serafines, trayendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas tenazas;
y tocando con él sobre mi boca, dijo: He aquí que esto tocó tus labios, y es quitada tu culpa, y limpio tu pecado” (Isaías 6:1–7).

Muchos elementos de este pasaje son pertinentes para nuestro estudio, por lo que debemos examinarlos uno por uno. Comenzando con la línea inicial, está claro que Isaías ve al Señor sentado en su trono celestial en el templo celestial. Este hecho se acompaña de la descripción de que está elevado y que su “falda” llena el templo. La falda es una vestimenta real, no muy diferente de lo que actualmente llamamos el «tren» de un vestido de novia. Es poco probable que la vestimenta sea tan grande que llene todo el templo, dejando sin espacio a los otros elementos presentes en el templo. Esta frase parece ser un intento de describir la idea de que la majestad del Señor llenaba el templo, utilizando un símbolo de realeza como el tren real para expresarlo.

Por encima del trono estaban los serafines. Aunque no sabemos con precisión qué son estas criaturas, podemos discernir algo sobre su naturaleza al examinar su apelativo. Proviene de la raíz hebrea seraph, que significa “quemar.” Derivado del participio plural de seraph, serafines es un sustantivo plural que significa “los ardientes” o quizás “los encendidos.” Esto deja claro que la luz o el fuego formaba parte de la naturaleza misma de los serafines y, por ende, de esta teofanía.

Como parte de la alabanza que ofrecen a Dios, los serafines proclaman que “toda la tierra está llena de su gloria” (v. 3). La palabra hebrea para gloria, kâbôd, es muy compleja. No podemos explorar plenamente las connotaciones de esta palabra aquí, pero es necesario un comentario para comprender cómo impacta en nuestro tema. El significado principal de la palabra está relacionado con el peso y la pesadez. Simbólicamente, este peso también estaba asociado con el estatus social y el poder. Sin embargo, en muchos de sus usos, kâbôd también está relacionado de alguna manera con el fuego o la luz.

Por ejemplo, en Isaías 60, a Sión se le dice:

“Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti. Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra, y oscuridad las naciones; mas sobre ti amanecerá Jehová, y sobre ti será vista su gloria. Y andarán las naciones a tu luz, y los reyes al resplandor de tu nacimiento” (Isaías 60:1–3).

En este pasaje, la luz y la gloria se usan en paralelo dos veces:

a: ha venido tu luz
a′: la gloria de Jehová ha nacido sobre ti
b: sobre ti amanecerá Jehová
b′: sobre ti será vista su gloria

Unos versículos después, se transmite un significado similar:

“El sol nunca más te servirá de luz para el día, ni el resplandor de la luna te alumbrará; sino que Jehová te será por luz perpetua, y el Dios tuyo por tu gloria” (Isaías 60:19).

Aquí nuevamente vemos paralelismos:

a: El sol nunca más te servirá de luz para el día
b: ni el resplandor de la luna te alumbrará
a′: sino que Jehová te será por luz perpetua
b′: y el Dios tuyo por tu gloria

En ambos casos, gloria se equipara claramente con fuego, luz o resplandor. Numerosas referencias adicionales refuerzan esta connotación de la palabra hebrea que normalmente denota pesadez.

Esta ambigüedad nos deja preguntándonos si la referencia de Isaías 6 sobre la tierra llena de la gloria del Señor tiene connotaciones de luz o no. En ausencia de paralelismos que conecten gloria con luz, y dado que la mayoría de las referencias a la presencia del Señor en este pasaje tienen que ver con poder, peso o pesadez, debemos asumir que no se implica la luz aquí, aunque no podemos hacerlo de manera concluyente.

En la continuación del pasaje de Isaías 6, se nos informa que los quicios de las puertas se movieron, evocando el temblor del monte Sinaí. También leemos que “la casa se llenó de humo” (v. 4). Sabemos que hay un altar de incienso presente, lo que podría explicar el humo. Sin embargo, incluso si este fuera el caso, no resta importancia a que el humo sea listado como un elemento esencial de la experiencia. En conjunto con las múltiples referencias al humo en el relato del Éxodo, no podemos descartar que la mención de Isaías al humo sea integral a la presencia del Señor.

Isaías luego lamenta estar en un estado impuro, simbolizado por sus labios inmundos. Este problema se soluciona con la aplicación de un carbón encendido del altar (presumiblemente el altar de incienso presente en el templo) a sus labios, lo que purga sus pecados. Aquí el fuego en la teofanía actúa como un elemento santificador. Es probable que el fuego del altar haga a Isaías capaz de soportar el fuego de la presencia del Señor, aunque el fuego del Señor no se menciona específicamente aquí.

En esta descripción, Isaías pinta una imagen del Señor en un entorno lleno de humo, fuego y gloria. Estos elementos parecen ser aspectos integrales de entrar en la presencia del Señor.

Ezequiel

El libro de Ezequiel contiene dos descripciones de visiones del Señor en su templo celestial, ambas similares en muchos aspectos al relato de Isaías. El libro de Ezequiel comienza con una visión del Señor. Primero ve cuatro seres fantásticos con características humanas y animales. Al describirlos, Ezequiel dice:

“Y sobre las cabezas de los seres vivientes aparecía una expansión a manera de cristal maravilloso, extendido encima sobre sus cabezas” (Ezequiel 1:22).

Aunque es imposible comprender completamente lo que Ezequiel está describiendo, la idea de un cristal maravilloso parece un intento de describir una luz brillante y refractante sobre sus cabezas, como la que emanaría de un cristal sostenido bajo un cielo brillante.

Con este trasfondo, Ezequiel describe el entorno en el que se encuentran los seres:

“Y sobre la expansión que había sobre sus cabezas se veía la figura de un trono que parecía de piedra de zafiro; y sobre la figura del trono había una semejanza que parecía de hombre sentado sobre él.
Y vi apariencia como de bronce refulgente, como apariencia de fuego dentro de ella alrededor, desde el aspecto de sus lomos para arriba; y desde sus lomos para abajo vi que parecía fuego, y había un resplandor alrededor.
Como parece el arco iris que está en las nubes el día que llueve, así era el parecer del resplandor alrededor. Esta fue la visión de la semejanza de la gloria de Jehová” (Ezequiel 1:26–28).

Aquí leemos sobre el Señor—pues así es identificado el hombre al final del pasaje—sentado en un trono como de zafiro. La parte superior del Señor tiene la apariencia de ámbar—un rojo ardiente—y fuego. La parte inferior se compara también con fuego, esta vez un fuego brillante—probablemente blanco en lugar de rojo.

Ezequiel introduce el elemento de la nube de las teofanías del Antiguo Testamento de una manera sorprendente. Todavía intenta describir el resplandor del Señor y lo compara con un arco iris, que proviene de la lluvia, típicamente asociada con una nube. Incluso esta analogía no puede evitar la combinación de nube y luz.

Toda esta descripción de brillo es llamada “la visión de la semejanza de la gloria de Jehová” (v. 28). Así, Ezequiel combina el kâbôd del Señor con luz, fuego y brillo nuevamente. Parece que, en su mente, el poder, el peso y el estatus del Señor están inextricablemente conectados con la luz.

Ezequiel ve más adelante otra visión del Señor. Al parecer, las mismas criaturas están presentes, aunque ahora se las menciona como “querubines”. Dado que se ha sugerido que los querubines son simbólicos de nubes de tormenta y los serafines de relámpagos, la presencia de querubines o serafines ante el Señor refuerza el motivo de fuego y nube. Sobre esta visión, Ezequiel registra que vio al Señor y a un hombre vestido de lino blanco. Después de cierta conversación, vio:

Sobre el firmamento que estaba encima de la cabeza de los querubines apareció sobre ellos como una piedra de zafiro, con la apariencia de la semejanza de un trono.
Y habló [el Señor] al hombre vestido de lino, y dijo: Entra entre las ruedas, debajo del querubín, y llena tus manos con brasas de fuego de entre los querubines, y espárcelas sobre la ciudad. Y él entró en mi vista.
Y los querubines estaban a la derecha de la casa cuando el hombre entró; y la nube llenó el atrio interior.
Entonces la gloria del Señor se elevó de sobre el querubín y se detuvo sobre el umbral de la casa; y la casa se llenó con la nube, y el atrio se llenó del resplandor de la gloria del Señor. (Ezequiel 10:1–4)

Nuevamente, varios elementos de esta descripción deben analizarse. Elementos de otras teofanías que reaparecen aquí incluyen el trono de zafiro, una nube que llena el templo interior y las brasas del altar, que parecen ser elementos de luz o fuego. Después de esto, la descripción nos dice que la gloria del Señor “se detuvo sobre el umbral de la casa [templo]” (v. 4), y luego encontramos la nube, el resplandor y la gloria utilizados juntos en un patrón paralelo:

a: y la casa se llenó con la nube
b: y el atrio se llenó del resplandor de la gloria del Señor

Aquí vemos la gloria y el resplandor combinados y utilizados en conjunto con la nube, llenando uno el atrio y la otra la casa. Aparentemente, la presencia del Señor está acompañada de ambos elementos. Mientras que en el Sinaí parece que la luz rodeaba al Señor pero ambos estaban ocultos por humo, aquí vemos que el templo, donde está el Señor, se llenó con la nube y, alrededor de esta, había resplandor. La disposición de nubes y luz puede cambiar, pero uno viene acompañado del otro de manera consistente.

Finalmente, Ezequiel ve una visión de un templo futuro, donde nuevamente contempla la presencia del Señor:

Me llevó a la puerta, a la puerta que mira hacia el oriente:
Y he aquí, la gloria del Dios de Israel venía del oriente; y su voz era como el sonido de muchas aguas, y la tierra resplandecía con su gloria.
Y fue conforme a la apariencia de la visión que vi, conforme a la visión que vi cuando vine para destruir la ciudad; y las visiones eran como la visión que vi junto al río Quebar; y caí sobre mi rostro.
Y la gloria del Señor entró en la casa por el camino de la puerta que mira hacia el oriente.
Entonces el espíritu me levantó y me llevó al atrio interior; y he aquí, la gloria del Señor llenó la casa. (Ezequiel 43:1–5)

Ezequiel compara explícitamente esta visión con las que había visto antes. De hecho, tiene muchos elementos similares. La gloria está asociada con la luz al venir del oriente, y en lugar de temblores, tenemos una voz “como el sonido de muchas aguas”, un sonido similar al del trueno. La gloria del Señor “resplandecía” sobre la tierra, una conexión que nuevamente equipara la gloria con la luz. Esto sucede nuevamente cuando vemos la gloria entrando en la casa por la puerta oriental y llenándola. Hay poca información adicional en esta visión. En cambio, proporciona un énfasis y reafirmación de los elementos teofánicos esenciales discutidos anteriormente.

Amós
El último relato sobre ver al Señor que consideraremos, en el libro de Amós, es similar a los relatos de Génesis. Amós relata: “Vi al Señor de pie sobre el altar” (Amós 9:1). No hay más detalles sobre la apariencia del Señor. Sin embargo, incluso esta breve descripción no está exenta de referencias a la luz o al humo. Al simplemente decir que el Señor está de pie “sobre el altar”, Amós introduce la imaginería del fuego y las brasas presentes allí, así como el humo que era naturalmente parte del altar de incienso. Esta interpretación asume que es el altar de incienso el que ve Amós; el altar que menciona está dentro del templo, y la presencia de un altar de incienso sería un paralelo con otros relatos. Así, en esta etapa de la tradición teofánica, incluso las descripciones más breves contienen referencias a la luz y las nubes como parte de la teofanía.

Presencia Indirecta
Existen varios relatos bíblicos que algunos han interpretado como indicativos de la presencia física del Señor, y todos estos relatos involucran el consumo de ofrendas mediante fuego. Sin embargo, en ninguno de estos relatos se afirma explícita o necesariamente la presencia del Señor, y ninguno siquiera alude a ella. Los examinaremos brevemente.

En Génesis 15, se instruye a Abraham a preparar un sacrificio y mantenerlo protegido de los animales. “Y sucedió que, cuando se puso el sol y oscureció, he aquí un horno humeante y una antorcha de fuego que pasó por entre los pedazos” (Génesis 15:17). Este relato incluye tanto humo como luz, pero no requiere que el Señor mismo esté presente. En cambio, es probable que sea su poder el que esté presente, no su persona.

De manera similar, a Gedeón se le instruye mediante un ángel a presentar una ofrenda, la cual es consumida por fuego (Jueces 6:21). Asimismo, los padres de Sansón ofrecen un cabrito que es consumido por fuego en presencia de un ángel (Jueces 13:19–20). En ninguno de estos casos se equipara al ángel con el Señor. De hecho, en Jueces 13, el ángel específicamente declara que la ofrenda no debe hacerse a él, sino al Señor (Jueces 13:16).

Elías también invoca fuego para consumir ofrendas (1 Reyes 18:38). Nuevamente, Elías clama al Señor, y es el poder del Señor el que se manifiesta en el fuego que consume incluso el polvo y el agua de la ofrenda, pero en ningún lugar se sugiere que el Señor mismo esté presente.

Conclusión
Poco puede decirse de los relatos teofánicos en Génesis, ya que se menciona muy poco sobre el semblante de Dios. Sin embargo, las descripciones de la presencia divina en el resto del Antiguo Testamento contienen muchos elementos en común. Las teofanías frecuentemente incluyen referencias a ruidos fuertes o temblores. Ambos elementos son indicativos de poder. Los relatos teofánicos también suelen incluir un elemento luminoso. Ya sea que se describa un cielo resplandeciente, fuego, luz, brasas o criaturas ardientes, la luz o el fuego parecen estar intrínsecamente conectados con la naturaleza de Dios.

Sorprendentemente, esta presencia luminosa también está asociada con un elemento de oscuridad. En los relatos anteriores, también vemos humo o una nube, que a menudo ocultan la presencia del Señor. Así, Jehová parece simultáneamente manifestarse en luz, revelándose, y cubrirse en nube o humo, ocultándose. Esta tensión entre revelación y ocultación se profundiza con Moisés, quien primero tiene permitido ver el rostro del Señor, pero luego no se le permite verlo. Los diversos relatos nos presentan una imagen de la dualidad de la naturaleza del Señor, algo que se refleja en elementos naturales como el fuego y su humo, o las nubes y sus relámpagos y arcoíris.

Los relatos que hablan de luz y oscuridad parecen intentar abordar un problema importante en la experiencia del hombre con Dios. Nuestro amoroso Padre desea revelarse a nosotros y traernos de vuelta a su presencia, pero en nuestro estado actual caído, esto no puede suceder (véase Moisés 1:2). Incluso si fuéramos transfigurados, la naturaleza de Dios sería tan gloriosa que no podría revelarse completamente a nosotros (véase Moisés 1:5). Al parecer, la plena comunión con Dios debe esperar hasta que nuestra naturaleza cambie de manera más sustancial y permanente. Mientras tanto, Dios se revela tanto como estamos preparados para recibirlo (véase Alma 12:9–10). Las imágenes simultáneamente opuestas y complementarias de luz y oscuridad, fuego y humo, gloria y nube, transmiten simbólicamente esta idea.

El poder del Señor parece haber sido particularmente difícil de transmitir para los escritores bíblicos. Esta dificultad podría explicar el uso ambiguo del término kābôd. Como se ha señalado, este término generalmente transmite la idea de peso o gravedad. Sin embargo, a veces se asocia con la luz, y esto es frecuente en los relatos teofánicos. La gloria a menudo se equipara con la luz en las manifestaciones divinas, ambas probablemente símbolos del poder y la majestad de Dios. En cualquier caso, el término kābôd bien podría contener en sí mismo la naturaleza dual de Dios. La gloria de Dios es simultáneamente pesada y llena de luz. La pesadez de su gloria a veces se simboliza con un manto o nube —dos elementos que ocultan— pero otras veces con luz y resplandor —elementos que revelan. Es esta palabra, con su multiplicidad de connotaciones, la que tal vez mejor describa la presencia del Señor, algo tan fuera de la experiencia terrenal que solo puede describirse mediante símiles, metáforas y paradojas.