Rahab y la Perpetuación de la Liberación

Amy H. Fisher
Amy H. Fisher es una investigadora independiente a tiempo parcial, conferencista y madre a tiempo completo.

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Resumen: La liberación es claramente el tema principal de la memorable historia del Éxodo, pero el Éxodo no es la única narración del Antiguo Testamento que enseña profundas lecciones sobre la redención de Dios. La historia de Rahab, la mujer de Jericó, se sitúa en relación con el Éxodo a través de imágenes y elementos narrativos compartidos para resaltar percepciones adicionales sobre el poder de Dios para salvar. Específicamente, la historia de Rahab muestra que Dios continúa en la entrega temporal y colectiva de su pueblo del pacto incluso después de Egipto. Dios también está interesado tanto en la liberación temporal como espiritual de los individuos, como se muestra en la vida de la propia Rahab. Finalmente, la historia de Rahab tiene profundas implicaciones sobre la manera en que Dios nos salva espiritualmente a todos, reuniendo a todos aquellos dispuestos a entrar en su propia familia de pacto.

Palabras clave: Antiguo Testamento, Rahab, liberación, salvación

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Pocas historias en las escrituras dramatizan el poder de Dios para salvar tan memorablemente como el Éxodo de Egipto. Los milagros de liberación del Éxodo declaran enfáticamente el gran interés de Dios por intervenir para liberar a su pueblo y confirman su capacidad ilimitada para llevar a cabo esa liberación. Tan decisiva es la ilustración que cuando el mar rojo se cierra detrás de los israelitas liberados, podríamos estar tentados a creer que ya hemos aprendido todo lo que hay que saber sobre las capacidades salvadoras de Dios. Pero el Éxodo no termina ni siquiera culmina el tema de la liberación de Dios en el Antiguo Testamento. Esto se evidencia claramente en los primeros capítulos del libro de Josué, en la breve historia de Rahab, que demuestra el poder salvador de Dios de maneras profundas e indispensables. Rahab, tanto al rescatar a otros como al ser rescatada ella misma, ilustra que la liberación de Dios se expande de una manera aún más amplia y conmovedora de lo que se ha visto hasta ahora en el texto bíblico.

El Éxodo, después de todo, trata sobre el poder de Dios para salvar a un pueblo, la descendencia de los profetas que se siguen a lo largo del libro de Génesis. La historia de Rahab, aunque tejida con hilos temáticos que la vinculan al Éxodo, deja claro de manera única que la misma liberación ofrecida a Israel puede perpetuarse de muchas maneras para todos los fieles de Dios. Este estudio intentará exponer estas variaciones, explorando cómo las alusiónes cuidadosamente elaboradas al Éxodo a lo largo del relato bíblico de Rahab tienen implicaciones para nuestra comprensión de cómo se perpetúa la liberación de Dios. Primero, Rahab significa, de manera más obvia, el continuo interés de Dios en la liberación colectiva y temporal de Israel. Mostraré que, mediante un estudio atento, también podemos ver cómo la historia de Rahab ilumina el interés de Dios en la liberación temporal personal y en la liberación espiritual personal. En última instancia, y de la manera más magnífica, la historia de Rahab culmina en una promesa de liberación espiritual colectiva, en la que Dios reúne a los fieles de todos los orígenes en su propia familia con todas las bendiciones inherentes a la herencia. Por improbable que parezca, estas variaciones sobre el tema de la liberación en la pequeña historia de Rahab son capaces de ampliar el impacto del Éxodo y enseñar de manera más profunda sobre la liberación de Dios de lo que el Éxodo puede por sí solo.

La historia a menudo descuidada de Rahab puede parecer inicialmente un vehículo sorprendente para ampliar el esquema general de liberación del Éxodo. Rahab es una mujer cananea que vive en la ciudad fronteriza de Jericó en el momento crucial cuando la familia israelita, ahora convertida en una nación, se prepara para ingresar a la tierra prometida (véase Josué 1:11). Han pasado muchas generaciones desde que el ancestro de los israelitas y homónimo de la nación partió de Canaán hacia Egipto con sus doce hijos. La familia de Israel había crecido en Egipto, había sido esclavizada y luego rescatada de manera milagrosa. Durante cuarenta años, los israelitas han acampado en el desierto fuera de Canaán, no exactamente en aislamiento como a veces imaginamos, sino interactuando con tribus vecinas, incluso violentamente. Los rumores sobre sus victorias y fuerza, junto con los milagros continuos que los acompañaban, se han esparcido por el desierto y se han convertido en tema de chismes en las calles de Jericó, llegando a los oídos de Rahab (véase Josué 2:9–11).

Cuando Josué envía a dos espías israelitas para obtener información sobre Jericó, se refugian en la casa de Rahab (véase Josué 2:1). El rey convoca a Rahab y exige que entregue a los hombres, suponiendo que ella desconoce su misión como espías. Rahab habla por primera vez en la narración, reconociendo que efectivamente había dos extraños de orígenes desconocidos que habían llegado. Ella afirma que los hombres ya se habían marchado por la ciudad con el propósito de salir antes de que se cerraran las puertas al caer la noche. Anima al rey a enviar a sus guardias tras ellos, lo cual hace con rapidez (véase Josué 2:2–5).

Sin embargo, el rey es una víctima de la ironía dramática. El narrador ya ha explicado que Rahab había escondido a los espías para mantenerlos a salvo entre montones de lino sobre su techo (véase Josué 2:4). Por lo tanto, sus primeras palabras no son en realidad encogimientos de hombros inocentes por ignorancia, sino engaños cuidadosamente elegidos y valientes pronunciados en un momento tenso y potencialmente mortal, porque, ¿qué pasaría si el rey descubre su traición? Un breve comentario narrativo (“y la mujer tomó a los dos hombres y los escondió”, solo seis palabras en hebreo original) es suficiente para cambiar la percepción del lector sobre Rahab, transformándola de espectadora a mujer de temple y agencia (Josué 2:4). A través de la rápida y audaz acción de esta cananea, Rahab probablemente salva la vida de dos hombres israelitas. Su complicidad con estos hombres de Israel es tan heroica como inesperada y se convierte en el punto de partida para el papel de Rahab en el tema continuo de liberación de la Biblia.

Liberación Temporal Colectiva

El rescate de Rahab de los dos israelitas prefigura los esfuerzos continuos del Señor en favor del bienestar temporal colectivo de Israel. De hecho, el comienzo del libro de Josué repite una y otra vez escenas del Éxodo, incluso explícitamente, para mostrar la intervención continua del Dios de Israel en su favor: “Este día comenzaré a engrandecerte [Josué] ante los ojos de todo Israel, para que sepan que, así como estuve con Moisés, estaré contigo” (Josué 3:7; énfasis añadido). Posteriormente, en una repetición directa del cruce del Mar Rojo, las aguas del río Jordán “se alzaron como un montón” y “todos los israelitas pasaron por tierra seca” (Josué 3:16–17). Al realizar de nuevo este milagro tan espectacular del Éxodo, el Señor estaba enseñando a los hijos de Israel que era Dios, no Moisés, quien había orquestado su liberación desde el principio, y que Él continuaba obrando milagros en su favor incluso ahora que el liderazgo humano había pasado de Moisés a Josué.

Sin embargo, no es solo Josué quien participa en las recreaciones divinamente intencionadas del Éxodo. Recurrencias más implícitas, pero no menos integrales, resuenan a lo largo de la historia de Rahab, ya que, mediante una técnica literaria conocida como intertextualidad, aquellos que redactaron el texto acentúan imágenes, palabras y frases similares para subrayar las conexiones y los temas comunes entre las dos historias. Juntas, las evocaciones del Éxodo a lo largo de la historia de Rahab “orientan” a los lectores hacia adelante, permitiéndonos anticipar una campaña que será tan exitosa en Canaán como lo fue en Egipto. La imaginería de la liberación comienza nuevamente, como si fuera la primera vez, para mostrar que el poder de Dios puede liberar a su pueblo no solo de la esclavitud, sino también hacia una tierra prometida.

Entre los muchos ecos posibles que se pueden encontrar en la historia de Rahab, los de mayor interés para este estudio son los que se relacionan con las mujeres que trajeron las primeras rescatadoras del Éxodo. Rahab esconde a los varones fugitivos israelitas en “tallos de lino”, juncos verdes y delgados coronados con flores plumosas, evocando a una mujer guardiana anterior que escondió a su hijo israelita condenado, Moisés, en los “juncos junto al río” (Josué 2:6; Éxodo 2:3). Luego (y de manera más prominente), las acciones salvadoras de Rahab reflejan las de dos parteras en el capítulo uno de Éxodo. El faraón, cuyos planes dominantes pasaron de la subyugación de la gran familia israelita al infanticidio, había reclutado a las parteras llamadas Sifrá y Púa para matar a los niños hebreos varones a medida que nacían (véase Josué 2:4). Las parteras fueron llamadas ante el rey para rendir cuentas por una aparente falta de obediencia. En realidad, ellas habían desafiado al faraón; en un comentario narrativo muy similar al del relato de Rahab, el texto ya había mencionado que “no hicieron como les mandó el rey de Egipto, sino que salvaron a los niños varones con vida” (Éxodo 1:17). En lugar de admitir su negligencia, ellas, al igual que Rahab, desvían la atención, inventando la excusa de que las madres israelitas son especialmente aptas para parir y no necesitan parteras para dar a luz. Esta mentira astuta, como la de Rahab, fue aceptada por el rey (véase Éxodo 1:18–20).

No son solo los paralelismos narrativos y estructurales en sus historias lo que vincula a Rahab con las parteras. Rahab, como cananea, es claramente una extranjera rescatadora, pero sorprendentemente, Sifrá y Púa también podrían haberlo sido. La frase “parteras hebreas” es tan ambigua en el hebreo original como lo puede ser en el inglés, ya que puede significar tanto “parteras que son hebreas” como “parteras de los hebreos” (Éxodo 1:15). Los comentarios medievales enfatizan la visión de que las parteras eran israelitas, pero existe una interpretación más “periférica” que incluye a Sifrá y Púa en listas de “convertidas entre los gentiles” (listas que también contienen a Rahab). Esta interpretación exegética (generalmente anterior) que las parteras eran egipcias proviene, entre otras cosas, de la suposición de que el faraón no habría confiado en los israelitas para ejecutar tales órdenes macabras contra los suyos. En general, encuentro persuasivas las defensas de su identidad egipcia, especialmente cuando las historias de Rahab y las parteras ya se entrelazan tan cuidadosamente. El hecho de que también puedan haberse paralelo como salvadoras de vidas de identidad extranjera me parece tanto una justificación para el entrelazamiento intertextual del autor bíblico como una ampliación de las implicaciones de su asociación.

No es de extrañar, después de todo, que las parteras de origen hebreo “teman a Dios,” razón dada para la desobediencia de Sifrá y Púa al faraón (Éxodo 1:17). Pero sería extraordinario si egipcias hubieran arriesgado sus vidas en favor de un grupo minoritario porque el respeto por un Dios no nacional superaba su temor al faraón. Sin embargo, esta es esencialmente la misma explicación dada a la cananea Rahab por su engaño. En su propia voz, Rahab explica a los espías que, después de escuchar sobre las obras redentoras de Dios a favor de los israelitas, “Sé que el Señor os ha dado la tierra. El Señor vuestro Dios, Él es Dios en los cielos de arriba y en la tierra de abajo” (Josué 2:11). El único Dios omnipotente israelita no es parte del panteón cananeo de dioses compartidos, pero Rahab, al escuchar relatos de milagros y fuerza sobrenatural, ha llegado a creer que, a diferencia de los ídolos que la gente de Jericó adoraba, el Dios de los israelitas está actuando en los asuntos de los hombres. Él tiene verdadero poder, específicamente para salvar; ellos no tienen ninguno. La motivación de Rahab para arriesgar su vida para salvar a los espías israelitas, entonces, vincula su elección y su catalizador estrechamente con las egipcias Sifrá y Púa, ya que ella se une a ellas como gentiles que temen a Dios y que salvan al pueblo elegido de Dios.

Liberación Temporal Colectiva

En la liberación colectiva temporal que los hijos de Israel reciben a través de Rahab, la alusión a las parteras del Éxodo, independientemente de sus orígenes étnicos, es profundamente simbólica. La palabra “liberación” tiene varios significados pertinentes a esta discusión, entre ellos “poner en libertad o liberar” (como en la liberación de los esclavos por parte de Dios), “salvar” (como en la liberación de los israelitas por parte de Rahab y las parteras), “dar a otra persona la posesión o custodia” (como en la liberación de la tierra prometida a su pueblo del pacto), así como—de manera notable—”asistir [a una madre] en el parto” (el rol de una partera). Por lo tanto, Rahab libera a los dos espías israelitas de la captura o muerte que de otro modo les esperaría. Al hacerlo, profetiza el éxito de su misión. Los espías luego pueden informar con confianza a Josué sobre ese éxito: una nueva tierra, pero también una nueva vida, que les será entregada en Jericó. Como observa Tikva Frymer-Kensky de manera incisiva, al darle a la historia de Rahab ecos de las parteras hebreas, el narrador bíblico pinta a Rahab como la partera que facilita el nacimiento de la nación de Israel en su nueva tierra. Liberados por Dios de la esclavitud y la muerte en Egipto, la siguiente generación mira hacia una nueva existencia al otro lado del río Jordán. Y allí, justo cuando este nuevo nacimiento comienza, Rahab está presente para servir como las manos liberadoras de Dios.

Liberación Temporal Personal

Sin embargo, Rahab no es meramente un instrumento para la liberación continua de Israel. Es en este punto de la narración cuando el rescate proporcionado por Rahab se traduce en rescate para Rahab, y es este aspecto de la historia el que demuestra que la liberación de Dios abarca más que a un hombre y su descendencia. Con Rahab, el Señor comienza a mostrar que la liberación está disponible para todos los que confían en Él (Daniel 3:28).

Esto ocurre cuando Rahab facilita la fuga de los espías israelitas por las paredes externas de la ciudad. Sabiendo que ellos regresarán con el ejército de Josué, ella pide su vida a cambio de la de ellos: “Ahora, pues, os ruego que me juréis por el Señor, ya que yo os he mostrado bondad, que también mostraréis bondad a la casa de mi padre, y me daréis una señal verdadera; y que salvaréis mi vida, y la de mi padre, y mi madre, y mis hermanos, y mis hermanas, y todo lo que tienen, y libraréis nuestras vidas de la muerte” (Josué 2:12–13). Los hombres hacen un pacto con ella para cumplir con su petición y ofrecen una intrigante señal como garantía de este pacto: “He aquí, cuando entremos en la tierra, atarás este cordón de grana en la ventana por donde nos dejaste bajar” (Josué 2:18; énfasis añadido). Rara vez el Antiguo Testamento proporciona una descripción física de personas u objetos sin alguna relevancia significativa. El hecho de que el cordón en la ventana de Rahab sea descrito como escarlata tanto aquí como nuevamente en el versículo 21 es algo que debe ser señalado. Una atención cuidadosa a la estructura de la promesa y las condiciones del pacto de los espías, tal como se describe en el texto, ilumina lo que creo que es una conexión convincente.

Dos instancias de la frase “atar el cordón escarlata en la ventana” encierran exactamente dos repeticiones de la palabra “sangre” en una estructura textual típica de sobre envolvente. Dentro de este sobre se incluye la promesa de que:

“Traerás a tu padre, y a tu madre, y a tus hermanos, y a toda la casa de tu padre, a tu casa. Y será que cualquiera que saliera de las puertas de tu casa a la calle, su sangre será sobre su cabeza, y nosotros seremos inocentes; y cualquiera que esté contigo en la casa, su sangre será sobre nuestra cabeza, si alguien pone mano sobre él” (Josué 2:18–19; énfasis añadido).

Dada la fuerte relación entre el color rojo y la sangre, especialmente en contextos antiguos como este, el uso de “escarlata” aquí parece señalar una atención especial al papel de la sangre en instrucciones sorprendentemente similares a las dadas a Moisés en preparación para la décima plaga (en la cual la sangre juega un papel destacado). De hecho, hay varios elementos de la historia de Rahab que se alinean con detalles del capítulo 12 de Éxodo:

Josué 2	Éxodo 12
Escarlata en el umbral	Tomarán de la sangre y la pondrán en los dos postes laterales y en el dintel de las casas (v. 7)
Como señal de una relación de protección	La sangre será para vosotros por señal sobre las casas donde estéis: y cuando vea la sangre, pasaré de largo sobre vosotros, y la plaga no será sobre vosotros para destruiros, cuando hiera la tierra de Egipto (v. 13)
Protegiendo un hogar completo	Y traerás a tu padre, y a tu madre, y a tus hermanos, y a toda la casa de tu padre, a tu casa (v. 18)
Tomaréis un cordero según vuestras familias (v. 21)
Pero la salida por la puerta trae muerte	Y será que cualquiera que saliera de las puertas de tu casa a la calle, su sangre será sobre su cabeza (v. 19)

El color del cordón está inusualmente destacado para situar la señal como parte de una segunda Pascua, esta vez organizada de manera única para Rahab y su hogar bajo pacto—no aún con Dios, sino con el pueblo israelita en su lugar, quienes vendrán como destructores capaces de pasar de largo por ella gracias a la marca escarlata en su ventana. No es una coincidencia que, después de que los israelitas crucen el río Jordán, y justo antes de su marcha hacia Jericó, las tribus de Israel celebren la Pascua por primera vez desde que entraron en la tierra prometida (véase Josué 5:10). Se espera que los lectores tengan la Pascua en mente cuando Rahab y su familia sean rescatados durante la batalla, ya que su salvación es literalmente la siguiente iteración de la liberación de la Pascua.

Aquí, sin embargo, el paralelo se reconfigura de una manera profundamente personal, más que colectiva. Mientras que la Pascua en Egipto fue colectiva—Dios interviniendo en la historia para influir en los asuntos de las naciones—aquí la nueva Pascua es individual, en beneficio de una mujer creyente y su familia inmediata. Vemos que la liberación de Dios persistirá, y no solo entre aquellos nacidos en la nación israelita, sino también para individuos fuera de ella que buscan participar en sus tratos en la tierra.

De hecho, la primera Pascua nunca estuvo destinada a ser un acontecimiento único. Desde el principio, desde antes de que la Pascua siquiera ocurriera, Dios mandó que su memoria se conmemorara con una recreación ritual anual ahora llamada Seder (véase Éxodo 12:14–20). La recreación debía permitir que cada generación posterior participara simbólicamente en la Pascua e interiorizara su significado de manera personal. Esto se convierte en el poder eterno del Seder. Cuando los judíos hoy en día celebran la Pascua cada primavera comiendo pan sin levadura y hierbas amargas, reconocen el ritual como si fuera la primera Pascua, como si esa liberación hubiera ocurrido para ellos mismos, en lugar de para antepasados de tres mil años. En las palabras del Seder de Pascua, pronunciadas en hogares judíos de todo el mundo:

“En cada generación es deber de uno considerarse como si él mismo hubiera salido de Egipto, como está escrito (Éxodo 13:8): Le dirás a tu hijo en ese día: ‘Fue por esto que [el Señor] hizo por ‘mí’ cuando salí de Egipto.’ No solo a nuestros padres los redimió el Santo; nosotros también fuimos redimidos con ellos, como está escrito (Deuteronomio 6:23): Él nos sacó de allí para que nos llevase a la tierra que había prometido a nuestros padres.”

“Estabilizar” la memoria de la liberación con una acción física prescrita tiene el propósito de reforzar tanto la relación de pacto con Dios, su libertador, como de perpetuar el reconocimiento de que el Dios de su pacto es un Dios de poder que cumple sus promesas y continúa actuando en sus vidas en su favor.

Aunque los judíos reconocen durante el Seder que Dios sería digno de alabanza si hubiera detenido su acción después de cualquiera de los milagros del Éxodo, el poder de la recreación personalizada es precisamente que Él no se detuvo y no cesará su liberación incluso cuando pasen las generaciones. Decir que es personal, como si nos hubiera ocurrido a nosotros, sería un token insignificante si la agencia y el poder de Dios en realidad permanecieran firmemente en el pasado. Si Dios hubiera actuado una vez en Egipto pero nunca hubiera liberado a sus hijos nuevamente, la ceremonia de Pascua que todavía celebran los judíos en todo el mundo tendría una relevancia mínima. La verdadera fuerza vital del símbolo de la Pascua se encarna en Rahab, ya que los ecos de la Pascua rodean su ventana y su familia y afirman que su liberación no es un golpe aleatorio de mera buena suerte. Que su liberación sucediera de esta manera da testimonio de que Dios aún es capaz de liberar y continuará proporcionando liberación real y efectiva a todos los individuos que confían en Él.

Liberación Espiritual Personal

Es cierto que, cuando los judíos hoy en día realizan el Seder de Pascua con atención a su propia liberación personal, generalmente no es de una esclavitud física o batalla de lo que sus mentes se dirigen. El ritual es personal porque, en esta recreación, Egipto y el faraón representan una vida vivida sin Dios, la cautividad mundana del “hombre natural” caído y cualquier otra forma de opresión, injusticia o estancamiento que el mundo impone. Los judíos fieles confían en que, al igual que en la primera Pascua, Dios los liberará de sus propios Egiptos individuales, a menudo espirituales. La historia de Rahab es relevante al considerar este tipo de liberación espiritual personal también, al considerar el final de la historia de Rahab a la luz de su trasfondo.

Rahab es descrita como una cananea de la ciudad condenada de Jericó, pero inmediatamente, antes de ser identificada por su nombre, Rahab es descrita como una ramera (Josué 2:1). Hay varias razones prácticas por las que el texto podría distinguirla de esta manera; sus tratos profesionales probablemente explican su mayor acceso al chisme masculino de la ciudad, lo que la puso al tanto de las noticias sobre la fuerza de los israelitas (¡y la de su Dios!) y le permitió tener una visión autorizada de los miedos resultantes de los hombres de Jericó (véase Josué 2:9–11). También podría explicar cómo los espías terminaron en su casa, situada en una pared exterior de la ciudad, donde los hombres sigilosos tanto de dentro como de fuera podrían llegar sin ser detectados (véase Josué 2:15). Pero dado que Rahab es una heroína en favor de los israelitas, su identificación como ramera ha preocupado durante mucho tiempo a los comentaristas ortodoxos. Una tradición, citada con frecuencia, sostiene que la profesión hebrea zonah puede interpretarse más liberalmente como “posadera” o “proveedora de provisiones”. Esta tradición parece originarse alrededor del comienzo de la Era Común, cuando Josefo, un historiador judío, identificó a Rahab como una posadera, y Jonathan ben Uzziel, autor de una traducción rabínica al arameo de los libros proféticos de la Biblia, tradujo zonah con una palabra que significa “vendedora de panecillos”. Sin embargo, aunque una palabra hebrea generalmente tiene varios significados posibles, en todos los demás contextos bíblicos zonah se refiere de manera inequívoca a la fornicación, lo que hace casi seguro que Rahab era literalmente una ramera en el sentido más común de la palabra. Aunque parece tentador “blanquear” el pasado de Rahab, esa lectura es insostenible e involuntariamente refleja la creencia de que el alcance salvador de Dios está limitado y no puede extenderse tan lejos como la prostitución. Aceptar el lado oscuro de su pasado, por otro lado, nos permite apreciar toda la medida de la liberación divina que experimentó.

Porque, después de todo, la liberación de Dios nunca ha sido solo temporal (véase Mateo 9:2–7). Si bien Dios se preocupa por el bienestar físico de sus hijos (como lo demuestra la emancipación de Israel de la esclavitud y la liberación de Rahab de la muerte), sus intereses continúan de manera decisiva, tocando el estado del espíritu de las maneras más abarcativas. Con este fin, el Éxodo no es, de hecho, fundamentalmente una escapatoria hacia la libertad. En cambio, el pueblo es liberado inmediatamente hacia Sinaí, donde reciben una ley bajo pacto. De manera significativa, las mismas palabras de este pacto sinaitico representan una nueva cercanía con Dios directamente en términos de su liberación anterior: “Habéis visto lo que hice a los egipcios, y cómo os llevé sobre alas de águilas, y os traje a mí. Ahora, pues, si en verdad obedecéis mi voz, y guardáis mi pacto, entonces seréis para mí un pueblo peculiar sobre todos los pueblos” (Éxodo 19:4–5). En otras palabras, el Señor sacó al pueblo de la esclavitud para que pudieran circunscribir cada parte de sus vidas dentro del marco del pacto de Dios, asegurando su continua capacidad para permanecer en una relación cercana y “peculiar” con Él.

Que esta relación de pacto pudiera ser tanto personal como colectiva, y que la liberación de Dios pudiera aplicarse a una gama completa de sufrimientos espirituales, fue claramente comprendido por los autores israelitas posteriores. Los salmos confían especialmente en la capacidad de Dios para liberar “mi alma de la muerte, mis ojos de las lágrimas, y mis pies de caer” (Salmo 116:3–8). El profeta del Libro de Mormón, Alma, establece quizás la conexión más clara entre el Éxodo original y la liberación personal, tanto de las dificultades como del pecado:

“Y he sido apoyado bajo pruebas y tribulaciones de todo tipo, sí, y en toda clase de aflicciones; sí, Dios me ha liberado de la prisión, y de las cadenas, y de la muerte; sí, y pongo mi confianza en Él, y Él todavía me liberará. Y sé que Él me resucitará en el último día, para morar con Él en gloria; sí, y lo alabaré por siempre, porque Él ha sacado a nuestros padres de Egipto, y ha tragado a los egipcios en el Mar Rojo; y los condujo por Su poder a la tierra prometida; sí, y los ha librado de la esclavitud y cautiverio de tiempo en tiempo… y siempre he retenido en mi memoria su cautiverio; sí, y vosotros también debéis retener en vuestra memoria, como yo lo he hecho, su cautiverio” (Alma 36:27–29).

Alma reconoce que Dios lo ha liberado de la prisión, las cadenas y la muerte, tal como los israelitas fueron liberados de la esclavitud. Pero sugiere que, al recordar la liberación del Éxodo, también es más capaz de reconocer el rescate que recibe de pruebas, problemas y aflicciones (que representan varios tipos de angustia emocional y espiritual), así como la capacidad de Dios para elevarlo hacia la exaltación celestial.

Claramente, con el tiempo, la liberación de Dios llegó a significar más que un rescate físico. Aunque no se representa tan claramente en el relato de Rahab como en los Salmos o el Libro de Mormón, hay insinuaciones textuales aquí, tan tempranas como en el libro de Josué, que retratan el rescate como alivio espiritual. Aprendemos que, después de que la vida de Rahab fue salvada, “ella mora en Israel hasta el día de hoy” (Josué 6:25). Los comentaristas rabínicos han interpretado durante mucho tiempo que esta frase significa que Rahab dejó atrás sus viejas costumbres y se unió a Israel con todo su corazón y convicción, una suposición que quizás se apoya en esta promesa posterior de Jeremías: “Y acontecerá que si aprenden con diligencia los caminos de mi pueblo, para jurar por mi nombre, ‘Vive el Señor’; así como enseñaron a mi pueblo a jurar por Baal, entonces serán edificados en medio de mi pueblo” (Jeremías 12:16; énfasis añadido). Para aquellos idólatras cananeos que vienen a testificar—como Rahab—que “el Señor vive,” aunque antes juraran en el nombre de Baal, morar “en medio de” el pueblo de Dios se convierte en la señal de una participación establecida en las bendiciones y el favor de Dios.

La plena comunión de Rahab, representada por su permanencia entre el pueblo, juega con la reminiscencia de que, como ramera, Rahab vivía en o sobre las murallas exteriores de Jericó, en los márgenes mismos de su propia sociedad. La connotación de cercanía inclusiva dentro de la comunidad israelita que Rahab experimenta es mucho más fuerte en el hebreo original que en el inglés de la versión King James. Que Rahab morara b’qerev Israel, traducido simplemente como “en” Israel en la versión King James, proviene en realidad de una raíz que significa las partes internas de un cuerpo. Una traducción más precisa aquí sería que ella moraba “en medio” de Israel, o incluso densamente en medio, completamente integrada dentro del pueblo, un contraste total con su existencia marginal en Jericó. Su estilo de vida previo, de mundanalidad, pecado y posiblemente opresión, contrasta marcadamente con las bendiciones de inclusión entre el pueblo de Dios que vienen después de sus expresiones de fe. Lo que comienza como una liberación temporal de la muerte se convierte además en un rescate profundamente interno. Así, mediante medidas tanto conmovedoras como personales, Rahab confirma el cumplimiento espiritual del Éxodo y representa la amplitud del plan expansivo de Dios.

Liberación Espiritual Colectiva

Es la transformación espiritual de Rahab, representada por su completa integración con el pueblo israelita, lo que conduce a la implicación más profunda de su liberación. La recompensa prometida originalmente por ayudar a los espías era simplemente la liberación del daño. Sin embargo, su relación resultante con Israel se extiende a su morada en medio de ellos y, según la tradición tanto judía como cristiana, a su matrimonio con una de las familias más prominentes de Israel. Posteriormente, Rahab se convierte de manera notable en la abuela de profetas, sacerdotes y reyes. Esta es una superación asombrosa de los términos preliminares de su liberación y una sorprendente redención personal para Rahab, la ramera idólatra de antaño. Creo que su inclusión en la familia de Israel también tiene las implicaciones más expansivas para nuestra exploración de los temas de la liberación en la historia de Rahab. Con tal culminación, la historia de Rahab se convierte en un patrón para todos los pueblos del mundo que un día serán reunidos para siempre en la familia de Dios (véase Efesios 1:10).

La tradición judía, desarrollada a partir de una serie de matizadas extrapolaciones textuales, afirma que Rahab se casó con Josué y se convirtió en la ancestro de ocho sacerdotes-profetas, incluido Jeremías. La tradición cristiana, extraída del capítulo 1 de Mateo, reconoce a Rahab como la esposa de Salmón y madre de Booz, quien luego se casó con Rut (véase Mateo 1:5). David, rey de las tribus unidas de Israel, proviene de esta línea, al igual que Jesucristo, el Rey de reyes cristiano. Nada demuestra más la completa asimilación y unificación de Rahab en su nueva comunidad que su matrimonio y prestigioso lugar en las genealogías del pueblo. Esto representa más que una oportunidad incidental y singular para una extranjera que busca una nueva vida. Rahab muestra las posibilidades de la adopción como heredera completa de las bendiciones y el derecho de nacimiento de la gran familia de Israel.

La adopción es una analogía poderosa precisamente porque Israel continúa siendo, en principio esencial, una familia (a pesar de sus enormes números y leyes de tipo nacional), una identidad que es integral para su relación con Dios—y ahora también para la relación de Rahab con Él. La narrativa del Éxodo configura a Dios en el rol de padre para la posteridad de Israel, presentándolo como el patriarca pariente en un entorno tribal donde el rol de patriarca conlleva responsabilidades legales axiomáticas. Una de esas responsabilidades patriarcales es redimir—un término legal que se refiere a la recompra de parientes que han sido llevados a la esclavitud. Cuando Dios le dice a Moisés, “Y dirás a Faraón: Así dice el Señor: Israel es mi hijo, mi primogénito; y yo te digo: Deja ir a mi hijo, para que me sirva,” la referencia de Dios a la filiación no es una expresión sentimental ni una enseñanza doctrinal sobre los orígenes de los espíritus humanos (Éxodo 4:22–23). Se trata de una reclamación legal, para establecer intereses que Faraón entendería bien en este contexto tribal. Si Dios reclama el rol de padre tribal, entonces sacar a su primogénito de la esclavitud es el requerimiento primordial de su posición y todos los recursos a su (pronto demostrará, significativos) disposición se emplearán con ese fin.

La narrativa bíblica que relata la exitosa redención de Dios desde Egipto contiene los elementos de cualquier panegírico antiguo a los dioses tribales por su presunto rescate en tiempos de prueba. Lo que distingue la triunfante rememoración del Éxodo sobre la liberación divina de Israel es lo que ocurre antes de estas hazañas de favor, en Génesis. Pues la historia de esta familia comienza, después de todo, con la creación de la tierra y todos los pueblos en ella por parte de su Dios. Dios solo presta atención peculiar a Abraham, el progenitor original de Israel, para que a través de él (y por extensión, a través de la posteridad que Dios le otorga) “todas las familias de la tierra sean bendecidas” (Génesis 12:2–3; énfasis añadido). En otras palabras, Dios reclama la posteridad del nieto de Abraham, Israel, como sus propios hijos, y les concede bendiciones de protección, redención y liberación en consecuencia; pero al hacerlo, su propósito mucho mayor es comprometer bendiciones sobre todas las familias de la tierra.

Lo increíble y único acerca de esta familia de Israel, especialmente en su contexto henoteísta, no es que Dios los haya reclamado como sus hijos, realizando actos poderosos para redimirlos y liberarlos; más bien, es que este Dios reclama a todos aquellos que creen en Él como sus hijos, y desea bendecir a toda la humanidad con las bendiciones de la filiación que ya ha mostrado a Israel. Las escrituras adicionales presentan el concepto de la adopción de los fieles como hijos de manera explícita, como en Juan 1:12: “Pero a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios” (énfasis añadido). El Libro de Mormón va más allá y reconoce que la redención patriarcal (nuevamente, una de las bendiciones clave de la relación familiar) está disponible para los fieles que se convierten en hijos de Dios: “Y a cuantos me han recibido, les he dado poder para ser hechos hijos de Dios; y así lo haré con cuantos crean en mi nombre, porque he aquí, por mí viene la redención” (3 Nefi 9:17). La adopción como hijos de Dios no se limitará a unos pocos fieles excepcionales, como deja claro el Libro de Mormón: “No os maravilléis de que toda la humanidad, sí, hombres y mujeres, todas las naciones, familias, lenguas y pueblos, deben nacer de nuevo; sí, nacer de Dios, cambiados de su estado carnal y caído, a un estado de rectitud, siendo redimidos por Dios, convirtiéndose en sus hijos e hijas” (Mosíah 27:25). En esto, el profeta Alma es explícito: el imperativo de Dios es adoptar a todas las personas como sus hijos e hijas y colmarlas con las bendiciones redentoras que su filiación ofrece.

Tan enfática y maravillosa como es la liberación de Dios desde Egipto, esta preocupación urgente por redimir a toda la humanidad está ausente en la narrativa. Sin embargo, en el libro de Josué, Rahab confirma la validez de la misión universal de Dios como inmigrante a Israel-la-nación y específicamente a través de su adopción en Israel-la-familia. Es cierto que mi afirmación de que la historia de Rahab enfatiza una liberación ampliada desafía las interpretaciones convencionales del libro de Josué, que lo ven como especialmente particularista, aparentemente condonando la destrucción masiva de cualquiera que no fuera ya israelita. Curiosamente, mientras que los primeros capítulos del libro de Josué son más recordados por las murallas de Jericó que “se derrumban,” Richard Hess analiza las maneras en que la historia de Rahab está entrelazada con la destrucción de Jericó, señalando que el número de palabras que describen la liberación de Rahab es casi tan alto como el que narra la derrota de Jericó. Hess afirma que para el autor del libro de Josué, “la salvación de Rahab y su familia es tan importante como la destrucción de Jericó”. De hecho, Hess sugiere que promover la fe en Dios fue siempre un propósito primordial de la campaña de Josué en Canaán. Señala que la palabra hebrea utilizada en Josué 2 para espías, meraggelim, se usa en otros contextos para significar aquellos que podrían “diseminar información y tratar de reunir a la gente a su lado.” Así, Hess cree que los espías de Josué eran en realidad prosélitos, que en Jericó no estaban simplemente para descubrir información útil para el derrocamiento de Jericó, sino en realidad para “hacer conocer el plan de Dios a aquellos que encuentren leales a Dios.” Ya sea que los espías fueran o no verdaderos misioneros encubiertos, lo que está claro es que Rahab, quien es prodigiosamente incorporada sin cuestionamientos en Israel a pesar de su identidad como cananea, es colocada de manera prominente en el frente de la campaña de Israel. Tal ubicación ciertamente podría mostrar que la adopción siempre fue la alternativa preferida a la destrucción.

Tan claro era para los primeros cristianos que Rahab representaba las oportunidades expandidas de Dios para las naciones gentiles, que los comentaristas patrísticos—quienes vieron a la iglesia como el cumplimiento de esas oportunidades—tomaron un interés entusiasta en su historia. Los padres de la iglesia señalaron correctamente que la prostitución representa figurativamente la idolatría a lo largo del Antiguo Testamento, y reconocieron que, como cananea y ramera, Rahab inicialmente representa a los más perdidos del mundo pagano y gentil. Pero las palabras de fe y las obras de valentía de Rahab, ambas elogiadas por separado en el Nuevo Testamento, llevaron a estos comentaristas a atestiguar la completa conversión de Rahab y a reclamarla ampliamente como un símbolo de la iglesia gentil.

Un aspecto específico de la historia de Rahab llevó a estos comentaristas a reconocerla como una representación de los creyentes gentiles colectivos, en lugar de simplemente de la conversión individual. Rahab, de manera hermosa, incluye a su propia familia en su súplica por protección, pidiendo en nombre de su padre, madre, hermanas, hermanos y “todo lo que tienen” (presumiblemente sus sobrinas y sobrinos; Josué 2:13). El comentarista patrístico Cipriano (siglo III) ve esto como un ejemplo del poder salvador de la iglesia, señalando que así como cruzar el umbral de la casa de Rahab significaría perder la vida de cualquier miembro de su familia, salir de la iglesia es fatal para el alma. Más relevante para nuestra discusión es su observación de que este reunir a la familia de Rahab dentro de la seguridad de su casa proviene inextricablemente del principio de unidad, citando a Jesús quien dice: “Y habrá un solo rebaño y un solo pastor” (Juan 10:16). De hecho, cuando los espías le indican a Rahab que “traiga a tu padre, y a tu madre, y a tus hermanos, y a toda la casa de tu padre, a tu casa,” la palabra hebrea original para “traer a” podría traducirse más literalmente como “reunir en,” evocando quizás en los que piensan de manera figurativa y universalista la imagen de los brazos de Dios extendiéndose para reunir a su propia gran familia en un hogar celestial seguro y unido (Josué 2:18).

Claramente, los autores del libro de Josué no escribieron la historia de Rahab con la iglesia cristiana gentil en mente. Pero las evaluaciones de los primeros padres de la iglesia capturan de manera reveladora el impulso universal de la historia de Rahab, ya que ella, que era una forastera, ramera e idólatra, se convierte tan completamente en parte del pueblo de Dios como creyente, esposa y madre. Quizás no sea coincidencia que el nombre de Rahab (del hebreo raḥav) signifique “amplio” o “ancho.” Pues, después de que el Éxodo mostró a los hijos de Israel el gran poder de Dios para salvarlos, Rahab llega en un punto crucial de su historia para representar la ampliación del poder salvador de Dios y el amplio y abarcante brazo de la liberación ofrecida a todos los que confían en Él.[52] Que esta cananea se convierta en una antepasada literal de Jesucristo es un recordatorio conmovedor de que “todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos” que ejercen fe en Él son bienvenidos en la familia divina de Dios, allí para recibir la liberación que Su paternidad ofrece y la seguridad que Su casa proporciona.

Conclusión

El Éxodo de los israelitas de Egipto ha sido a menudo, con razón, evocado como el testamento supremo del poder liberador de Dios. Sin embargo, muchos siglos después de ese evento, el profeta Jeremías profetizó que el Éxodo, con su alcance limitado y particularista, desaparecería como el símbolo definitivo de la salvación de Dios (véase Jeremías 16:14–16). En su lugar, el Señor promete que “pondré mi ley en sus partes interiores, y la escribiré en sus corazones; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y ya no enseñarán cada uno a su prójimo… diciendo: Conoce al Señor; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande de ellos, dice el Señor: porque perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado” (Jeremías 31:31–34). Seguramente Jeremías prevé un día en que todas las personas sobre la tierra, sin importar su origen o trasfondo, reconozcan que el Dios de Israel es “Dios en los cielos de arriba, y en la tierra de abajo” (Josué 2:11). Y Dios nos asegura que Él, como el Gran Libertador y Pariente Divino, abrirá sus brazos para redimir, rescatar y reunir a todos.

Rahab tanto prefigura como cumple esta misión universal de Dios. Al rescatar a los espías israelitas, Rahab representa la continua provisión de Dios en favor de su pueblo del pacto. En su propio rescate de la destrucción de Jericó, vemos cómo esa provisión se expande para incluir a cualquiera que confíe en Él. Las provisiones de Dios no son solo físicas y temporales, sino que se extienden al espíritu interior, como lo ilustra la plena inclusión de Rahab entre el pueblo a pesar de su pasado mundano. Y en la señal definitiva de que sus pecados fueron perdonados y olvidados, Rahab fue reunida en el árbol genealógico de Jesucristo mismo, representando los esfuerzos de Dios para entregar todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos a una nueva vida dentro de su propia familia, con bendiciones de primogenitura y una herencia en la tierra prometida de Dios.