Capítulo 12

Una nueva dispensación del evangelio

La verdadera prueba del valor moral es estar solo frente al mundo y sostener lo que uno cree o sabe que es la verdad. Es bastante fácil unirse al coro que clama “Amén” a doctrinas ortodoxas, o incluso liderar la defensa de opiniones que la multitud, por pura fuerza de la tradición, acepta con aplausos. Incluso las opiniones impopulares son sostenidas—y con firmeza—por hombres cuyo valor moral dista mucho de ser sublime, siempre que cuenten con seguidores que los respalden. Así como los hombres con escaso valor físico a veces muestran un espíritu de audaz desesperación y se lanzan a las fauces de la muerte, sostenidos por la sola conciencia de avanzar acompañados por un gran número de sus compañeros. Los ejércitos en batalla ofrecen ejemplos. No son pocos los que cargan contra el enemigo con aparente valentía temeraria, impulsados por la fuerza que viene del apoyo numérico. La carga contra el enemigo, por tanto, incluso frente a un fuego intenso, no es la prueba más fiel del valor de un soldado. Una mejor evidencia de valor es la que ofrece el centinela solitario en su ronda; cuando camina solo bajo las estrellas silenciosas por un camino lleno de peligro, sin saber dónde puede acechar o de qué dirección vendrá; cuando los gritos de sus camaradas están acallados en el sueño; cuando el tambor conmovedor y el pífano agudo están en silencio; cuando la emoción de la acción y el tumulto de la gloriosa batalla ya no lo sostienen—entonces, si su espíritu no falla, y con calma y en soledad enfrenta el peligro y cumple con su deber, ofrece a su comandante una mejor prueba de su valor que la que jamás dará en la loca temeridad de la carga.

Así como los perros cazan mejor en jaurías, los hombres luchan mejor en ejércitos; y también los hombres sostienen mejor sus convicciones cuando se sienten fortalecidos por ese apoyo moral que proviene de la aprobación de sus semejantes. Pero, como dije antes, la prueba más verdadera del valor moral es estar solo y sostener lo que uno sabe o cree que es verdad frente a las burlas y el ridículo del mundo.

Cuando quien se enfrenta solo a millones es joven, y las influencias en su contra son las más poderosas que pueden emplearse; si no se quiebra, sino que se mantiene firme en la afirmación o principio que causa ofensa, su valor e integridad deben considerarse evidencia presuntiva de que posee la verdad o lo que cree sinceramente que es la verdad, pues la mentira pura y simple no produce tales héroes. Solo la verdad, o lo que se toma honestamente por tal, puede sostener a los hombres en una situación como esta. Y esto es aún más cierto si quien enfrenta la prueba, además de ser joven, también es ingenuo respecto a los vicios del mundo, posee una gran sensibilidad y es fácilmente influenciable.

Tal era Joseph Smith cuando recibió aquella visión del Padre y del Hijo que se describe en el capítulo anterior. Apenas había cumplido los catorce años. Las condiciones en las que pasó su infancia—todavía no concluida—eran tales que lo mantenían inocente; y su profundo amor filial y fuerte afecto por sus hermanos y hermanas evidenciaban en él aquellas rápidas simpatías que en la vida adulta se convertirían en ese profundo amor universal por el prójimo que tanto lo caracterizó; mientras que su disposición a ceder ante la persuasión de sus amigos era tan marcada que casi constituía una debilidad. Así, en él se hallaban todas aquellas cualidades de carácter, y en torno a él todas aquellas condiciones, que hacen que su postura en defensa de la verdad de su historia tenga tal fuerza como evidencia presuntiva de su veracidad; pues, a pesar de su juventud, de su inclinación a ceder ante los demás, de su alma profundamente sensible, que sufría por los ataques que recibían tanto sus padres como él mismo por afirmar que había tenido una visión, a pesar de todo eso, nunca pudo ser inducido—ni por persuasión, ni por amenazas, ni por burlas, desprecio, influencia religiosa o abusos contra él y su familia—a retractarse de su declaración de que había visto una visión celestial en la que contempló tanto a Dios el Padre como a su Hijo Jesucristo.

No guardó en secreto la visión. Apenas unos días después de haberla recibido, estando en compañía de un prominente ministro metodista, le relató la revelación que había recibido de Dios, y para asombro del joven, el ministro reaccionó con gran hostilidad. “Trató mi relato no solo con ligereza,” dice el Profeta al escribir sobre esas primeras experiencias más tarde en su vida, “sino con desprecio, diciendo que todo era del diablo, que no existían visiones ni revelaciones en estos días; que todas esas cosas cesaron con los apóstoles, y que nunca habría más de ellas. Pronto descubrí, sin embargo, que al contar la historia había suscitado un gran prejuicio en mi contra entre los religiosos, y fue causa de gran persecución, la cual no hizo más que aumentar, y aunque yo era un muchacho desconocido, de apenas entre catorce y quince años de edad, y mis circunstancias en la vida eran tales que no representaba importancia alguna para el mundo, aun así hombres de alta posición se tomaban la molestia de prestarme atención suficiente como para agitar la opinión pública en mi contra y desatar una intensa persecución, y esto era común entre todas las sectas, todas se unieron para perseguirme.”

“Con frecuencia me ha causado profunda reflexión, tanto entonces como desde entonces, lo muy extraño que era que un muchacho desconocido, de poco más de catorce años de edad, y además uno que estaba condenado a la necesidad de ganarse con esfuerzo su escasa manutención mediante el trabajo diario, fuera considerado como una persona de suficiente importancia como para atraer la atención de los grandes de las sectas más populares del día, al punto de despertar en ellos un espíritu de la más feroz persecución e injuria. Pero extraño o no, así fue, y fue a menudo causa de gran pesar para mí. Sin embargo, no dejaba de ser un hecho que yo había tenido una visión. He pensado desde entonces que me sentí muy parecido a Pablo cuando hizo su defensa ante el rey Agripa, y relató la visión que tuvo cuando vio una luz y oyó una voz, aunque fueron pocos los que le creyeron; algunos decían que era deshonesto; otros decían que estaba loco, y fue ridiculizado e injuriado; pero todo esto no destruía la realidad de su visión. Él había tenido una visión, él sabía que la había tenido, y toda la persecución bajo el cielo no podía cambiar eso; y aunque lo persiguieran hasta la muerte, él sabía, y sabría hasta su último aliento, que había visto una luz y escuchado una voz que le hablaba, y todo el mundo no podía hacerle pensar ni creer otra cosa.

Así fue conmigo; yo había visto una luz en realidad, y en medio de esa luz vi a dos Personajes, y ellos realmente me hablaron, o al menos uno de ellos lo hizo; y aunque fui odiado y perseguido por decir que había tenido una visión, sin embargo, era verdad; y mientras me perseguían, me injuriaban y decían toda clase de mal contra mí falsamente por decir eso, me sentí impulsado a decir en mi corazón: ¿Por qué me persiguen por decir la verdad? Realmente había visto una visión, ¿y quién soy yo para oponerme a Dios? ¿O por qué piensa el mundo que puede hacerme negar lo que realmente he visto? Porque había visto una visión. Yo lo sabía, y sabía que Dios lo sabía, y no podía negarlo, ni me atrevía a hacerlo; al menos sabía que al hacerlo ofendería a Dios y caería bajo condenación.”**

Esta declaración la sostuvo solo (salvo el apoyo que vino de la fe de su propia familia, de cuyos miembros inmediatos, hasta donde se sabe, ninguno dudó de su historia), frente al mundo durante tres años; sin siquiera el aliento de una nueva manifestación espiritual. No sería apropiado, según creo, decir que Dios hizo esto para ponerlo a prueba. El Todopoderoso, que es también Omnisciente, sabía antes de la prueba que él la soportaría. Dios conocía su espíritu y su nobleza y fortaleza como conocía la del Mesías o la de Abraham; lo conocía como conocía el espíritu de Jeremías y lo ordenó también como profeta a las naciones antes de que naciera. Pero si Dios no necesitaba nueva evidencia de la fortaleza de carácter de su Nuevo Testigo; si no necesitaba prueba de su integridad, de su devoción a la verdad—el mundo sí la necesitaba; y durante ese período de tres años de dura prueba, cuando sostuvo solo la verdad frente a sacerdotes burlones, las mofas de sus compañeros y el escepticismo, la burla y la incredulidad del mundo, ofreció a la generación en la que vivió, y a todas las generaciones posteriores, tal evidencia de su integridad hacia la verdad—o al menos hacia lo que él creía que era verdad—como debería y asegurará la atención respetuosa de los hombres sinceros hacia el testimonio que da de Dios.

La constancia del muchacho, dadas todas las circunstancias, echó profundamente los cimientos para la fe en el hombre, y en la obra que, bajo la dirección de Dios, fundó. Había muchos intereses en juego: la paz para sí mismo y su familia; el buen nombre y la posición social suya y de su familia; el aplauso de los religiosos, que habrían celebrado con gusto su renuncia a la visión como un engaño del diablo; todas estas cosas clamaban: “¡Renuncia a ello!” Pero el hecho de que, frente a todas esas exigencias, el muchacho respondiera con firmeza: “¡Es la verdad de Dios, vi la visión!”—hará mucho para que los hombres crean que así fue; porque si hubiese sido tan vil como para inventar tal historia, al descubrir que ello iba en contra de sus intereses y no traía más que reproches, sin duda la habría negado; pues rara vez los hombres persisten en una falsedad consciente que solo les trae perjuicio. Y en este caso, la retractación habría sido tan fácil como declarar que fue un engaño producido por el adversario de las almas de los hombres, mediante el cual había sido engañado. Pero ni la facilidad de negarlo ni las aparentes ventajas de hacerlo lo movieron; frente a todo eso fue sostenido por la conciencia de haber dicho la verdad. A menos, claro está, que creamos que estaba tan loco como para buscar el oprobio y ambicionar el desprecio de sus semejantes.

Al cabo de tres años de silencio, es decir, el 21 de septiembre de 1823, fue bendecido con otra visión. Durante los tres años que fue dejado solo, no reclama santidad perfecta, sino que confiesa libremente haber caído frecuentemente en “errores tontos, y haber mostrado la debilidad de la juventud, y la corrupción de la naturaleza humana.” A causa de estas cosas, a menudo se sintió condenado; y en el mencionado 21 de septiembre, se dirigió en oración al Dios Todopoderoso, buscó la remisión de sus pecados y pidió una manifestación de su posición ante el Señor.

Mientras así clamaba a Dios en oración, la habitación en la que se encontraba se llenó de luz, y un ángel se presentó ante él, quien se identificó como un mensajero enviado por Dios para informarle que el Señor tenía una obra para él; y que su nombre sería conocido tanto para bien como para mal entre todas las naciones; o que sería tanto bendecido como maldecido entre todos los pueblos.

Moroni, pues tal era el nombre del ángel, fue uno de los antiguos profetas que vivieron en América; ahora había resucitado, y había venido a dar a conocer la existencia del registro de los antiguos habitantes del hemisferio occidental. Además de relatar la historia de los pueblos antiguos que habitaron América y el origen del cual provenían, este registro también contenía la plenitud del evangelio tal como el Salvador se lo había enseñado a ellos. Ocultos junto con el registro se hallaban dos piedras engarzadas en aros de plata, y los aros sujetos a un pectoral, formando el Urim y Tumim. La capacidad de utilizar el Urim y Tumim era lo que constituía a los videntes en tiempos antiguos, y estas piedras habían sido depositadas con el registro con el propósito de traducirlo.

Después de estas explicaciones, Moroni comenzó a citar y explicar varias profecías del Antiguo Testamento. A continuación se presentan los pasajes en el orden en que él los citó: parte del capítulo 3 de Malaquías, capítulo 4 de Malaquías; capítulo 11 de Isaías—diciendo que estaba por cumplirse; capítulo 3 de Hechos, versículos 22 y 23, indicando que el profeta mencionado allí era Jesucristo, pero que el tiempo en que serían cortados del pueblo aquellos que no escucharan su voz aún no había llegado, pero llegaría pronto; capítulo 2 de Joel, desde el versículo 28 hasta el final: esto no se había cumplido, pero pronto se cumpliría.

Algunos de los pasajes los citó de forma diferente a como se leen en nuestra versión en inglés. Por ejemplo, el capítulo 3, versículo 1 de Malaquías, lo citó de esta manera:
“Porque he aquí, viene el día que arderá como un horno, y todos los soberbios, sí, y todos los que hacen maldad serán como rastrojo; porque los que vienen los quemarán, dice el Señor de los Ejércitos, y no les dejará ni raíz ni rama.”

Los versículos 5 y 6 los citó así:
“He aquí, os revelaré el sacerdocio por medio de Elías el profeta, antes de la venida del grande y terrible día del Señor. Y él plantará en el corazón de los hijos las promesas hechas a los padres, y el corazón de los hijos se volverá a sus padres; si no fuera así, toda la tierra sería totalmente destruida a su venida.”

Este mensajero celestial se le apareció tres veces durante esa noche, y cada vez le relató las mismas cosas, siendo las entrevistas tan largas que ocuparon casi toda la noche.

Al día siguiente, mientras trabajaba junto a su padre en el campo, José se sintió enfermo. Su padre, al notarlo, le aconsejó que fuera a la casa. El muchacho se dispuso a hacerlo, pero al trepar la cerca que separaba el campo de la casa, sus fuerzas le fallaron por completo y cayó al suelo inconsciente. Fue despertado por alguien que lo llamaba por su nombre, y al recobrar la conciencia, el mensajero de la noche anterior estaba a su lado. Una vez más se repitieron las cosas de la noche anterior; y recibió el mandamiento de ir y contarle a su padre la visión. Así lo hizo, y su padre lo animó a hacer lo que se le había mandado. Por consiguiente, fue tal como le había sido indicado en la visión, al lugar donde estaba oculto el registro de los antiguos americanos—una colina que ellos llamaban Cumorah.

Removiendo la hierba y el suelo que había alrededor de la caja de piedra que contenía el antiguo registro, con una palanca levantó la tapa y allí vio las planchas de oro y el Urim y Tumim. Estaba a punto de tomarlos de la caja cuando el ángel Moroni nuevamente se le apareció y le prohibió tomarlos, ya que el tiempo para que le fueran entregados para su traducción aún no había llegado, y no llegaría sino hasta cuatro años después de esa fecha. Se le mandó ir al final de cada año a ese lugar, y el ángel se reuniría con él para darle las instrucciones necesarias.

José cumplió con esto durante cuatro años consecutivos, y en cada ocasión se encontró con el mismo mensajero celestial y recibió instrucción. En la ocasión del cuarto encuentro, es decir, el 22 de septiembre de 1827, el registro le fue entregado para su traducción. Esta obra de traducción, por la gracia de Dios, la llevó a cabo, y en 1830 el Libro de Mormón fue publicado al mundo.

Antes de ser publicado, las planchas de oro sobre las que había sido grabado por los antiguos habitantes de la tierra, fueron mostradas por el ángel Moroni a Oliver Cowdery, David Whitmer y Martin Harris, junto con el Urim y Tumim mediante el cual se efectuó la traducción; y su testimonio de este hecho fue impreso con sus firmas en la página preliminar del Libro de Mormón. El propio José Smith mostró las planchas a otras ocho personas, a saber: Christian, Jacob, Peter y John Whitmer; Hiram Page, Joseph Smith padre, Hyrum Smith y Samuel H. Smith. El testimonio de estos ocho testigos, en el que afirman haber visto y manejado las planchas de las que se tradujo el Libro de Mormón, y haber examinado los caracteres grabados en ellas, también fue impreso en la primera y en todas las ediciones autorizadas posteriores del libro.

Debe entenderse que durante el desarrollo de la obra del joven Profeta, la persecución fue continua; y la calumnia, con sus mil lenguas, inventaba falsedades para destruir la obra de Dios. Pero aunque la oposición era fuerte, el Señor suscitaba de vez en cuando amigos que lo ayudaran en sus labores y compartieran sus responsabilidades. Entre tales personas se encontraba Oliver Cowdery, un joven maestro de escuela, quien, mientras ejercía su profesión en la ciudad de Manchester, se alojaba en casa de los padres de José Smith, de quienes oyó hablar de las revelaciones de Dios a José y de que poseía el registro de los antiguos habitantes de América.

El joven Profeta vivía entonces en Harmony, condado de Susquehanna, Pensilvania. Se había casado con una señorita llamada Emma Hale y se había establecido allí en un terreno comprado a su suegro. Oliver Cowdery fue a Harmony para investigar los reclamos de José Smith, tanto respecto a la recepción de revelaciones de Dios como a la posesión del Libro de Mormón. Quedó convencido en ambos puntos y permaneció con él para actuar como su escriba en la obra de traducción.

En mayo de 1829, cuando la traducción estaba por concluir, llegaron a un pasaje en el Libro de Mormón sobre el bautismo, respecto al cual tenían diferentes opiniones. Se retiraron al bosque el 15 de mayo para presentar el asunto ante el Señor en busca de mayor luz, y mientras oraban a Dios, se les apareció un personaje rodeado de una gloriosa luz, quien, al imponer sus manos sobre sus cabezas, dijo:
“Sobre vosotros, mis consiervos, en el nombre del Mesías, confiero el sacerdocio de Aarón, que posee las llaves del ministerio de ángeles, del evangelio del arrepentimiento y del bautismo por inmersión para la remisión de pecados; y esto no será quitado de la tierra jamás, hasta que los hijos de Leví vuelvan a ofrecer una ofrenda al Señor en justicia.”

El mensajero que así confirió el sacerdocio aarónico sobre ellos se llamaba Juan, el mismo que es llamado el Bautista en el Nuevo Testamento. Había resucitado y ahora era enviado como mensajero de Dios para conferir las llaves del sacerdocio aarónico a José Smith y Oliver Cowdery. Les dijo que actuaba bajo la dirección de los apóstoles Pedro, Santiago y Juan, y que en algún momento cercano les sería conferido el sacerdocio de Melquisedec, o sea, el sacerdocio mayor. Luego les mandó que se bautizaran el uno al otro: José debía bautizar primero a Oliver, y luego Oliver a José. Así comenzó en la nueva dispensación la obra de bautizar a los hombres para la remisión de los pecados.

Algún tiempo después, en el mes siguiente, junio de 1829, se cumplió la promesa hecha por Juan a José y Oliver de que recibirían el sacerdocio de Melquisedec. En el desierto entre Harmony, condado de Susquehanna, Pensilvania, y Colesville, condado de Broome, Nueva York, a orillas del río Susquehanna, Pedro, Santiago y Juan conferieron a José Smith y Oliver Cowdery el apostolado, las llaves del sacerdocio de Melquisedec, lo cual les dio el derecho de establecer la Iglesia de Cristo en todo el mundo y organizarla en todas sus ramas.

Es oportuno decir aquí algunas palabras sobre el tema del sacerdocio. El sacerdocio es el poder que Dios confiere al hombre, mediante el cual este se convierte en agente de Dios, autorizado para actuar en Su nombre. Puede ser para advertir a una ciudad o nación sobre una calamidad inminente a causa de la corrupción; puede ser para enseñar la fe en Dios o predicar el arrepentimiento a los inicuos; puede ser para bautizar en agua para la remisión de los pecados, o imponer las manos, como hacían los antiguos apóstoles, para conferir el don del Espíritu Santo; o puede ser para imponer las manos para sanar a los enfermos, o todas estas cosas combinadas. Los hombres que poseen el sacerdocio tienen autoridad divina para actuar por Dios; y al poseer parte del poder de Dios, son en realidad parte de Dios, es decir, en el sentido de formar parte del gran poder gobernante que se extiende por todo el universo. Esta es la autoridad de los hombres que poseen el sacerdocio; y cuando quienes lo poseen caminan en obediencia a los mandamientos de Dios, los hombres que honran el sacerdocio en ellos, honran a Dios; y quienes lo rechazan, rechazan a Dios, incluso el poder de Dios.

Sin duda fueron estas consideraciones las que llevaron a Jesús a decir, al enviar a sus apóstoles a predicar el evangelio:
“El que a vosotros recibe, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió… Y cualquiera que no os reciba, ni oiga vuestras palabras, saliendo de aquella casa o ciudad, sacudid el polvo de vuestros pies. De cierto os digo que en el día del juicio, será más tolerable el castigo para la tierra de Sodoma y Gomorra, que para aquella ciudad.” (Mateo 10:40, 14–15)

A la luz de estas palabras de Jesús, el sacerdocio es algo solemne. Tener poder delegado por el Dios Todopoderoso—tener autoridad para hablar y actuar en Su nombre, y que esto tenga la misma fuerza vinculante como si la Deidad misma hablara o actuara—es tanto un honor como una responsabilidad que pocos hombres comprenden. Es algo que inspira reverencia. Sin embargo, tal autoridad Dios la confiere a los hombres. Fue conferida a los patriarcas antes del diluvio, a Melquisedec, Abraham, Moisés y los profetas. Fue dada a los apóstoles mediante Jesucristo; él le dijo a Pedro:
“Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos.” (Mateo 16:19)
Estas poderosas llaves de autoridad fueron conferidas, como se relató anteriormente, a José Smith; y con esa autoridad organizó la Iglesia y reguló sus asuntos hasta el momento de su muerte.

La Iglesia de Jesucristo, en la nueva dispensación bajo la dirección de la revelación de Dios, fue organizada el día 6 de abril de 1830. Aquella organización fue muy sencilla; se efectuó con seis miembros. José Smith fue reconocido como el Primer Élder de la Iglesia y Oliver Cowdery como el Segundo Élder; pero antes de que concluyera la reunión en la que se organizó la Iglesia, se mandó a la Iglesia que llevara un registro en el cual el profeta José debía ser llamado: “vidente, traductor, profeta, apóstol del Señor Jesucristo, y élder de la Iglesia.”
La organización más completa de la Iglesia con apóstoles, setentas, sumos sacerdotes, élderes, obispos, sacerdotes, maestros y diáconos fue un desarrollo posterior, y se tratará en un capítulo subsiguiente.

En el mes de febrero de 1832, José Smith y Sidney Rigdon fueron envueltos en una visión en la que contemplaron al Hijo de Dios y conversaron con Él. Dejemos que den su propio testimonio:
“Nosotros, José Smith hijo y Sidney Rigdon, estando en el Espíritu el dieciséis de febrero del año de nuestro Señor mil ochocientos treinta y dos, por el poder del Espíritu, se nos abrieron los ojos y se iluminaron nuestros entendimientos de modo que pudimos ver y comprender las cosas de Dios—hasta aquellas cosas que fueron desde el principio, antes que existiera el mundo, que fueron ordenadas por el Padre mediante su Unigénito Hijo, quien estaba en el seno del Padre desde el principio. De quien damos testimonio, y el testimonio que damos es la plenitud del evangelio de Jesucristo, quien es el Hijo, a quien vimos y con quien conversamos en la visión celestial; porque mientras hacíamos la obra de traducción que el Señor nos había asignado, llegamos al versículo diez del capítulo cinco de Juan, que se nos dio de la siguiente manera—hablando de la resurrección de los muertos, en cuanto a los que oirán la voz del Hijo del Hombre, y saldrán: ‘Los que hicieron lo bueno, en la resurrección de los justos; y los que hicieron lo malo, en la resurrección de los injustos.’ Ahora bien, esto nos causó admiración, pues nos fue revelado por el Espíritu; y mientras meditábamos sobre estas cosas, el Señor tocó los ojos de nuestro entendimiento y se nos abrieron, y la gloria del Señor nos rodeó; y contemplamos la gloria del Hijo a la diestra del Padre, y recibimos de su plenitud; y vimos a los santos ángeles y a los que están santificados delante de su trono, adorando a Dios y al Cordero, a quien adoran por los siglos de los siglos. Y ahora, después de los muchos testimonios que se han dado de Él, este es el testimonio final que damos de Él: ¡que Él vive! Porque lo vimos, aun a la diestra de Dios, y oímos la voz que daba testimonio de que Él es el Unigénito del Padre—que por Él, y mediante Él, y de Él, los mundos son y fueron creados, y sus habitantes son hijos e hijas engendrados para Dios.”

Cuatro años después de la visión de José Smith y Sidney Rigdon, es decir, el 6 de abril de 1836, se concedieron al Profeta y a Oliver Cowdery otras visiones de Jesucristo y de varios ángeles poderosos. Las visiones ocurrieron durante la dedicación del Templo de Kirtland. La primera fue de Jesucristo, quien declaró aceptar el templo. Los ángeles vinieron a entregar ciertas llaves de autoridad a José Smith. A continuación, se presenta el relato del Profeta sobre estas manifestaciones:

“Se quitó el velo de nuestras mentes y se abrieron los ojos de nuestro entendimiento. Vimos al Señor de pie sobre el antepecho del púlpito, ante nosotros, y debajo de sus pies había una obra pavimentada de oro puro, de color como ámbar. Sus ojos eran como llama de fuego, el cabello de su cabeza era blanco como la nieve pura, su rostro resplandecía más que el brillo del sol, y su voz era como el estruendo de muchas aguas, aun la voz de Jehová, diciendo: ‘Yo soy el primero y el último, soy el que vive, soy el que fue muerto, soy vuestro abogado ante el Padre. He aquí, vuestros pecados os son perdonados, estáis limpios delante de mí; por tanto, levantad vuestras cabezas y regocijaos. Regocíjense los corazones de vuestros hermanos, y regocíjense los corazones de todo mi pueblo que, con toda su fuerza, han edificado esta casa a mi nombre; porque he aquí, he aceptado esta casa, y mi nombre estará aquí, y me manifestaré a mi pueblo con misericordia en esta casa. Sí, me apareceré a mis siervos y les hablaré con mi propia voz, si mi pueblo guarda mis mandamientos y no profana esta casa santa; sí, los corazones de miles y decenas de miles se regocijarán grandemente por las bendiciones que se derramarán, y por el investimiento con que mis siervos han sido investidos en esta casa; y la fama de esta casa se extenderá a tierras extranjeras, y esta es el comienzo de las bendiciones que se derramarán sobre las cabezas de mi pueblo, así sea. Amén.’”

“Después que esta visión concluyó, los cielos se abrieron nuevamente ante nosotros, y Moisés apareció ante nosotros y nos confirió las llaves de la recogida de Israel desde las cuatro partes de la tierra, y la conducción de las diez tribus desde la tierra del norte.”

“Después de esto apareció Elías y confirió la dispensación del evangelio de Abraham, diciendo que en nosotros y en nuestra descendencia serían bendecidas todas las generaciones después de nosotros.”

“Después de que esta visión concluyó, otra gran y gloriosa visión se nos manifestó, pues Elías, el profeta, quien fue llevado al cielo sin probar la muerte, se presentó ante nosotros y dijo: ‘He aquí, el tiempo ha llegado plenamente, el cual fue anunciado por boca de Malaquías, testificando que él [Elías] sería enviado antes de que llegara el grande y terrible día del Señor, para hacer volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el de los hijos hacia los padres, no sea que toda la tierra sea herida con maldición. Por tanto, las llaves de esta dispensación son confiadas en vuestras manos, y por esto sabréis que el grande y terrible día del Señor está cerca, aun a las puertas.’”

Se dieron muchas otras revelaciones a José Smith y a otros por medio de él; pues él fue la boca de Dios para los hombres en esta nueva dispensación, tanto antes como después de que la Iglesia fuera organizada. Algunas de estas revelaciones se recibieron por medio del Urim y Tumim que el ángel Moroni le dio junto con las planchas de oro del Libro de Mormón.
Otras revelaciones fueron recibidas por inspiración directa de Dios sobre el Profeta. Sobre la manera en que estas últimas fueron recibidas, un escritor prominente y oficial de la Iglesia que estuvo presente en varias de esas ocasiones, dice:
“Cada frase era pronunciada lentamente y con mucha claridad, y con una pausa entre cada una lo suficientemente larga para que pudiera ser escrita a mano por un escriba ordinario. Así se dictaron y escribieron todas sus revelaciones escritas. Nunca hubo titubeos, repeticiones ni necesidad de releer para mantener el hilo del tema; tampoco estas comunicaciones fueron sometidas a revisiones, añadidos o correcciones. Tal como las dictaba, así quedaban, al menos en lo que yo presencié; y estuve presente para ver la dictación de varias comunicaciones de varias páginas.”

Con las revelaciones así recibidas, así como aquellas recibidas por medio del Urim y Tumim, habremos de tratar más adelante en esta obra; pero las visiones y ministraciones de ángeles relatadas en este y en el capítulo anterior constituyen el fundamento sobre el cual se edifica la obra de Dios en esta nueva dispensación. De la información y autoridad recibidas mediante estas manifestaciones provienen la organización de la Iglesia de Cristo y la proclamación del Evangelio al mundo entero.

Estas manifestaciones son de tal naturaleza que excluyen toda posibilidad de que las personas que las recibieron estuvieran equivocadas. Si la gran obra de Dios en estos últimos días se hubiera fundado únicamente sobre la inspiración interna o iluminación espiritual del Profeta José, la probabilidad de que él perteneciera a ese gran número de hombres bien intencionados pero equivocados que se han creído inspirados por Dios, habría sido mucho mayor; pues nada es más común, quizá, que el autoengaño en tales asuntos. Sin embargo, el “mormonismo” no surgió únicamente de la inspiración interna o iluminación divina interior de José Smith; sino también de lo que podríamos llamar revelaciones externas; revelaciones que apelan a los sentidos de la mente, así como a la conciencia interna. Repásalas, te ruego:

Dios el Padre y su Hijo Jesucristo son vistos a plena luz del día—es más, en un resplandor de luz más brillante que el sol al mediodía. Y se sostiene una conversación directa con ellos sobre un asunto concreto, durante un tiempo considerable.
Uno de los profetas resucitados de la antigua América aparece tres veces en una noche, y dos veces al día siguiente; conversa sobre diversos temas, pero el propósito principal de su visita es revelar la existencia del registro de un pueblo antiguo. Al final de cada año, durante cuatro años consecutivos, este mismo mensajero celestial repite sus visitas, y en la última ocasión entrega a José Smith un volumen de planchas de oro, cuyas inscripciones el Profeta traduce al idioma inglés.
Un ángel muestra esas mismas planchas a otros hombres, y les permite examinar las inscripciones grabadas en ellas.
Ocho hombres más ven y manipulan las planchas y examinan los caracteres grabados.
Otro ángel, también un profeta resucitado, aparece a plena luz del día y pone sus manos sobre la cabeza de dos hombres, a saber: José Smith y Oliver Cowdery, y los ordena al Sacerdocio Aarónico.
Tres de los antiguos apóstoles aparecen y ordenan a esos mismos hombres al Sacerdocio de Melquisedec o sacerdocio mayor.
Jesús es visto por dos hombres, a saber: José Smith y Sidney Rigdon, a la diestra de Dios el Padre, y tiene lugar una prolongada conversación.
Jesús es visto nuevamente en el Templo de Kirtland, por José Smith y Oliver Cowdery, y una vez más se escucha su voz.
En esa misma ocasión, Moisés, Elías y Elías el profeta aparecen y confieren ciertas llaves de autoridad sobre dos hombres—José Smith y Oliver Cowdery.

Todo esto apela a los sentidos externos. Es un hecho concreto. Es tangible. Todo ocurrió y es una solemne verdad, o es una vil invención. Puede ser una invención, pero nunca puede atribuirse a un mero error o autoengaño. Los hombres que afirman que todo esto ocurrió pueden haber sido villanos decididos a engañar a la humanidad; porque los hombres malvados aún acechan para engañar; pero jamás podrán ser clasificados como hombres bien intencionados pero equivocados. O bien lo que José Smith y sus asociados afirman es verdad, o son impostores viles y conscientes. Las manifestaciones de las que se declaran testigos son tan palpables a los sentidos—a la vista, al tacto y al oído; ocurren en tales momentos y lugares, y bajo tales circunstancias, y se repiten con tal frecuencia, que no hay posibilidad alguna de error. Al considerar su testimonio, por tanto, no hay punto medio entre los extremos de la absoluta veracidad o la absoluta falsedad, y ruego a los lectores de este libro que inicien la investigación en la que estamos por entrar con ese mismo espíritu.