Capítulo 18

El testimonio del trabajo y el sufrimiento — esfuerzo y peligro — un argumento cristiano aplicado

El arcediano Paley, en su obra “Las evidencias del cristianismo”, dice:

“Hay evidencia satisfactoria de que muchos, pretendiendo ser testigos originales de los milagros cristianos, pasaron sus vidas en labores, peligros y sufrimientos, voluntariamente emprendidos y soportados en testimonio de los relatos que presentaban, y únicamente como consecuencia de su creencia en la veracidad de esos relatos.”

El erudito arcediano deduce de este hecho un poderoso argumento en favor de la verdad del cristianismo. Para demostrar su confianza en la solidez de su argumento, declara:

“Si los reformadores en la época de Wicliffe, o de Lutero; o aquellos en Inglaterra, durante el reinado de Enrique VIII o de la reina María; o los fundadores de nuestras sectas religiosas desde entonces, como lo fueron el Sr. Whitefield y el Sr. Wesley en nuestra época, hubieran vivido una vida de trabajo y esfuerzo, de peligro y sufrimiento, como sabemos que muchos de ellos efectivamente vivieron, por una historia milagrosa; es decir, si hubieran fundado su ministerio público sobre la alegación de milagros realizados dentro de su conocimiento, y sobre relatos que no pudieran atribuirse a ilusión o error; y si hubiera quedado demostrado que su conducta realmente se originó en estos relatos, entonces yo les habría creído.”

El argumento del Sr. Paley es el siguiente: los primeros cristianos llegaron al mundo con una historia milagrosa; su ministerio público se fundó en la alegación de milagros ocurridos dentro de su conocimiento, y sobre relatos que no podían explicarse como ilusiones o errores; su conducta realmente tuvo su origen en estos relatos milagrosos; y en apoyo de sus declaraciones, soportaron vidas de trabajo, pobreza, persecución, peligro y sufrimiento. Por estas razones, el Sr. Paley concluye que la religión que defendían “debía ser verdadera”. “Estos hombres”, dice, “no podían ser engañadores. Con tan solo no dar testimonio podrían haber evitado todos estos sufrimientos y haber vivido tranquilamente. ¿Acaso hombres en tales circunstancias fingirían haber visto lo que nunca vieron; afirmarían hechos de los que no tenían conocimiento; irían por el mundo mintiendo para enseñar virtud; y aunque no solo estuvieran convencidos de que Cristo era un impostor, sino que hubieran visto el éxito de su impostura en su crucifixión, aun así persistieran en mantenerla; y persistieran de tal modo que se atrajeran a sí mismos —por nada, y con pleno conocimiento de las consecuencias— enemistad y odio, peligro y muerte?”

El mundo, al menos esa parte que se llama cristiana, acepta como concluyente el argumento del arcediano; e incluso los incrédulos del relato cristiano reconocen la fuerza de su razonamiento. Es mi intención aplicar este argumento a la nueva dispensación del evangelio introducida por José Smith; porque si el argumento tiende a probar la divinidad de la misión de los antiguos apóstoles de la Iglesia, también debería probar la divinidad de la misión de los apóstoles de la nueva dispensación, siempre que, por supuesto, existan las mismas condiciones en el caso moderno que en el antiguo. Esas condiciones existen en la nueva dispensación, como en la antigua: hombres vienen al mundo con una historia milagrosa—una historia que relata la aparición personal de Dios el Padre y de su Hijo Jesucristo; el descubrimiento de un registro de un pueblo antiguo y su traducción al idioma inglés por medios milagrosos; y la visitación de ángeles para restaurar la autoridad divina. El ministerio público de José Smith y sus asociados se fundó sobre la alegación de estos milagros, ocurridos dentro de su conocimiento personal, y que son de tal naturaleza, como ya he dicho, que no pueden atribuirse a ilusión o error; su conducta tuvo realmente su origen en estos relatos milagrosos; y en apoyo de sus declaraciones soportaron vidas de trabajo, pobreza, persecución, peligro y sufrimiento. El lector tiene la prueba de todas estas afirmaciones en las páginas anteriores de esta obra, excepto en lo que respecta al último punto, y es ahora mi propósito proporcionarle la prueba de ello.

Ya se ha mencionado cómo el relato de la aparición del Padre y del Hijo a José Smith atrajo sobre su joven cabeza la ira de los ministros del lugar donde vivía; cómo su propio nombre y el de sus padres fueron cargados de oprobio por ninguna otra razón que la de afirmar haber visto una visión.

La persecución y las molestias aumentaron cuando se divulgó que poseía las planchas de las cuales tradujo el Libro de Mormón.

Poco después de que la Iglesia fue organizada, surgieron numerosos pleitos molestos derivados de acusaciones contra él por “alborotar al país” predicando el Libro de Mormón.

En marzo de 1832, irrumpieron de noche en la casa del profeta. Fue arrastrado desde su cama hasta un campo cercano, donde la turba lo golpeó de la manera más inhumana y brutal. Su cuerpo quedó magullado y lacerado de pies a cabeza. Fue embadurnado completamente con brea y cubierto de plumas. Al mismo tiempo, Sidney Rigdon, quien ya estaba asociado con él en el ministerio, fue tratado de manera similar. Durante la noche, los amigos del profeta le quitaron la brea y limpiaron su cuerpo, y al día siguiente (domingo), herido y lleno de cicatrices como estaba, predicó al pueblo y bautizó a tres personas.

Para el año 1833, un gran número de Santos se había establecido en el condado de Jackson, en la parte occidental de Misuri, lugar señalado por revelación como el sitio donde se edificaría una gran ciudad llamada Sion. En noviembre de ese año, los habitantes del condado de Jackson se alzaron contra la Iglesia en ese lugar y expulsaron de sus hogares a unos mil doscientos hombres, mujeres y niños hacia el desierto, donde quedaron expuestos a las inclemencias del tiempo, que en esa latitud son muy severas. Durante los disturbios, varios Santos fueron asesinados y otros murieron por causa de la exposición. Doscientas tres casas y un molino fueron incendiados. Una imprenta fue destruida, una tienda propiedad de miembros de la Iglesia fue saqueada, y se destruyó mucha otra propiedad. Estos problemas surgieron por el hecho de que los Santos aceptaron el testimonio de José Smith respecto a los eventos milagrosos mediante los cuales se introdujo la nueva dispensación del evangelio.

Cuando José Smith se enteró de la expulsión de sus seguidores de Misuri, organizó inmediatamente una compañía y reunió ropa y provisiones para ir en su auxilio; y, si fuera posible, restituirlos a las tierras de las que habían sido expulsados. Esta compañía, en la historia de los mormones, se conoce como el Campamento de Sion. Durante ese viaje desde Ohio hasta el oeste de Misuri se enfrentaron muchos peligros, muchas dificultades y se padecieron enfermedades y grandes esfuerzos. Como la única seguridad de ayuda que se pudo obtener del gobernador de Misuri era de tal naturaleza que invitaba a más derramamiento de sangre, la compañía llamada Campamento de Sion se disolvió.

Los Santos exiliados se establecieron posteriormente a unas cincuenta o sesenta millas al norte del condado de Jackson, y organizaron el condado de Caldwell, donde fueron reunidos por muchos de sus correligionarios del este. José Smith también se estableció con ellos. Sin embargo, la intolerancia religiosa de sus vecinos no les dio paz, y en el otoño e invierno de 1838, todo el estado de Misuri se levantó contra la Iglesia y expulsó de sus hogares a unos doce mil ciudadanos pacíficos y obedientes a la ley de los Estados Unidos, únicamente por causa de sus creencias religiosas. José Smith, en circunstancias de gran crueldad, fue arrancado de su familia y amigos, y con varios de sus hermanos prominentes fue arrojado a prisión, donde permanecieron seis meses esperando juicio, mientras sus familias y la Iglesia, en medio de grandes sufrimientos—hambre, frío y desnudez—y con la mayor parte de su propiedad destruida, eran expulsadas del estado. Reconociendo su incapacidad para probar algo en contra del profeta y sus compañeros prisioneros, después de seis meses de encarcelamiento, mientras los trasladaban de una parte del estado a otra, sus guardianes—evidentemente en entendimiento con los jueces—facilitaron su escape. Luego de soportar muchas dificultades, el profeta se reunió nuevamente con su familia y con la Iglesia en Illinois, donde los Santos se estaban estableciendo en ese momento.

Durante su residencia en Illinois, la vida del profeta fue una continua jornada de trabajo, agitación, enfermedad y peligro. Viejos enemigos y falsos amigos estaban casi constantemente intentando atraparlo. Se tramaban nuevos planes constantemente para destruirlo. Durante su ministerio, fue llevado unas cincuenta veces ante los tribunales de su país, y en todas ellas los jueces se vieron obligados a dejarlo en libertad. Mientras vivía en Illinois, se intentó secuestrarlo y llevarlo a Misuri, entre sus antiguos enemigos. En medio de estas persecuciones, predicaba constantemente, traducía o completaba la organización de la Iglesia—poniendo en orden los diversos quórumes del sacerdocio e instruyéndolos en sus deberes. Soportó pobreza y dificultades durante la mayor parte de su carrera, y apenas supo lo que era disfrutar de la paz—salvo aquella paz que Dios da y que nace desde el interior; y que, por grande que sea la tempestad externa, brinda serenidad y gozo indescriptible a los siervos y profetas de Dios.

Finalmente, después de una vida de continua lucha contra el error; después de soportar indecibles trabajos y persecuciones, procesos judiciales ilegales y violencia de turbas, privaciones y sufrimientos—hombres malvados conspiraron contra él, y mientras estaba bajo custodia de los oficiales del Estado de Illinois, con el honor de ese gran estado empeñado por el gobernador para su protección, fue asesinado a sangre fría por la palabra de Dios y el testimonio de Jesús, a la edad de treinta y nueve años.

Contando desde el momento en que recibió su primera visión, cuando era un muchacho de catorce años, fue testigo de Dios durante un poco menos de un cuarto de siglo; pero en ese corto tiempo sufrió más y logró más que lo que ha sido dado a cualquier otro hombre sufrir y lograr desde que el Hijo de Dios expiró en la cima del Gólgota.

José Smith no solo soportó una vida de trabajo, pobreza, persecución, peligro y sufrimiento en defensa de los relatos milagrosos en los cuales tuvo origen su ministerio público, sino que muchos de sus seguidores (algunos de los cuales también fueron testigos de los acontecimientos milagrosos que dieron origen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) vivieron de la misma manera. Los primeros élderes de la Iglesia compartieron con José Smith los trabajos, los ataques de las turbas, el encarcelamiento, la pobreza, el peligro y el exilio; y algunos, mientras cumplían su ministerio, incluso en años posteriores, sufrieron la muerte violenta por testificar la verdad de la historia milagrosa en la que la Iglesia tuvo su origen. Los siervos de Dios han viajado a casi todas las naciones de Europa; por los estados de Norteamérica; y entre los pueblos de las islas del Pacífico. Por lo general han ido sin bolsa ni alforja, y siempre sin remuneración. Han sacrificado sus intereses comerciales y profesionales, junto con los lazos del hogar y la familia, para poder predicar el evangelio recién restaurado en la tierra mediante el ministerio de ángeles a José Smith.

Al contar la historia milagrosa en la que nació esta nueva dispensación, han “hallado leopardos y leones en el camino”, y “han llegado a conocer bien al lobo hambriento, que con su garra escondida devora sin cesar y sin decir palabra”; pero han continuado firmes en la obra a la que Dios los llamó; y han soportado fatigas y privaciones que incluso los apóstoles antiguos no superan. En medio del ridículo de los sabios, la indiferencia de los ricos y poderosos, y la violencia de la chusma, han testificado fielmente la verdad de la restauración milagrosa del evangelio en estos últimos días, hasta que el mundo entero ha oído la historia; y en su ministerio han dado tanta evidencia de la divinidad del mensaje que proclaman al mundo como alguna vez lo hicieron los apóstoles y élderes de la iglesia cristiana antigua, a través de sus vidas de abnegación, trabajo, esfuerzo, peligro y sufrimiento.

Estos esfuerzos continuaron después de la muerte de su profeta y líder; y puedo decir de ellos lo que el Sr. Paley dice de los primeros ministros cristianos—parafraseando ligeramente sus palabras: Estos hombres no podían ser engañadores. Con tan solo no dar testimonio habrían podido evitar todos estos sufrimientos y vivir tranquilos. ¿Acaso hombres en tales circunstancias fingirían haber visto lo que nunca vieron; afirmarían hechos de los cuales no tenían conocimiento; irían por el mundo mintiendo, para enseñar virtud; y aunque no solo convencidos de que José Smith era un impostor, sino que habiendo presenciado el éxito de su impostura en su martirio, aun así persistieran en mantenerla; y persistieran de tal manera que atrajeran sobre sí mismos—por nada, y con pleno conocimiento de las consecuencias—enemistad y odio, peligro y muerte?

Las condiciones exigidas por el argumento del Sr. Paley existen plenamente en la experiencia del ministerio de la nueva dispensación del evangelio, y si se otorga el mismo peso a este argumento en el caso de esta dispensación que el que se le concede cuando se emplea para probar la veracidad de la historia cristiana contada por los apóstoles y élderes antiguos, entonces la divinidad de la misión de José Smith queda demostrada más allá de toda controversia.

El Sr. Paley, continuando su argumento bajo el mismo encabezado que hemos estado analizando, dice que su creencia en una historia milagrosa contada por hombres que, a causa de ella, soportaron vidas de trabajo y esfuerzo, de peligro y sufrimiento, aumentaría mucho más si:

El tema de la misión fuera importante para la conducta y felicidad de la vida humana;
Si testificara de algo que la humanidad debe saber con tal autoridad;
Si la naturaleza de lo declarado requiriera del tipo de prueba que se alega;
Si la ocasión fuera adecuada para la intervención divina, y el propósito digno de los medios empleados.

Y concluye:

“Mi fe se vería mucho más confirmada si los efectos de la transacción permanecieran; especialmente, si se hubiera producido un cambio en ese momento en la opinión y conducta de ciertos miembros, hasta el punto de sentar las bases de una institución y de un sistema de doctrinas que desde entonces se ha extendido por la mayor parte del mundo civilizado.”

En la nueva dispensación del evangelio, todas estas circunstancias adicionales que el Sr. Paley reconoce en la antigua dispensación cristiana, también existen; de modo que no falta absolutamente nada para justificar la aplicación completa de este argumento cristiano consagrado por el tiempo, a favor de la divinidad de la misión de José Smith.

Permíteme señalarlo…

Primero: El tema de la misión debe ser de importancia para la conducta y la felicidad de la vida humana. Esto es cierto respecto al mensaje con el que José Smith vino al mundo, ya que proclama arrepentimiento a todos los hombres, les advierte sobre los juicios venideros de Dios, y los llama a adorar al Dios que creó el cielo y la tierra. Si un mensaje así no es de importancia “para la conducta y la felicidad de la vida humana”, ¿qué mensaje podría serlo? Este mensaje es, sin duda, de tal importancia, ya que su aceptación o rechazo afecta la condición del hombre tanto en el tiempo como en la eternidad.

Segundo, debe testificar de aquello que conviene a la humanidad conocer por medio de tal autoridad. Esto lo hace el mensaje traído al mundo por José Smith, pues proclama, en primer lugar, que el evangelio, junto con la autoridad para administrar sus ordenanzas, había sido quitado de entre los hombres; y en segundo lugar, que ese mismo evangelio y autoridad han sido restaurados por una nueva revelación, que es la única forma en que podían ser restablecidos una vez que fueron quitados de la tierra. Yo sostengo que conviene a la humanidad saber de un acontecimiento tan grande como este por “tal autoridad”, es decir, autoridad divina.

Tercero, la naturaleza del mensaje entregado debe requerir el tipo de prueba que se alega. Esto es cierto en la nueva dispensación, ya que, al pretender ser una revelación de Dios, requiere exactamente el mismo tipo de testimonio que la antigua dispensación cristiana—el testimonio de sufrimiento y trabajo por parte de quienes lo reciben, y especialmente de aquellos que entran en su ministerio. Puede decirse de paso que la nueva dispensación es tan digna de tal testimonio como lo fue la antigua dispensación cristiana.

Cuarto, la ocasión debe ser adecuada para la intervención divina—y el propósito, digno de los medios. Esto es cierto en la nueva dispensación, ya que restaurar el evangelio en la tierra después de siglos de ausencia no solo es una ocasión digna de intervención divina, sino también la única manera en que el plan de salvación podía ser restaurado. Hacer tal restauración a la raza humana fue, sin duda, un propósito digno de tales medios—es decir, digno de una revelación.

Quinto, deben permanecer los efectos del acontecimiento original. Esto se cumple en la nueva dispensación, ya que la fe religiosa que originalmente proclamaron José Smith y sus asociados sigue existiendo en la tierra, y su influencia continúa expandiéndose constantemente.

Sexto, debe haberse producido un cambio, en el momento del acontecimiento, en la opinión y conducta de ciertos individuos, tal que haya sentado las bases de una institución y de un sistema de doctrinas que desde entonces se ha extendido por la mayor parte del mundo civilizado. Esta condición también la cumple la nueva dispensación. Es decir, se produjo un cambio en ese momento y mediante la introducción de la nueva dispensación, en las opiniones y conducta de un número suficiente de personas como para establecer una institución y un sistema doctrinal que desde entonces se ha difundido por gran parte del mundo civilizado. No quiero decir con esto que la nueva dispensación haya sido aceptada como verdadera por la mayoría del mundo civilizado; pero sí quiero decir que el conocimiento de ella se ha difundido entre las naciones civilizadas; y que ha atraído hacia sí un número de discípulos tan grande como el que logró el cristianismo en los primeros sesenta y tres años de su existencia. El cambio producido en las opiniones de aquellos que han aceptado el testimonio de José Smith fue tan radical como el que se dio en quienes aceptaron el evangelio en el primer siglo del cristianismo. De creer que el volumen de las Escrituras estaba completo y cerrado, y que la Biblia contenía todo lo que había sido revelado al hombre, pasaron a creer que la Biblia contenía solo unos fragmentos de las revelaciones de Dios y aceptaron un nuevo volumen de Escrituras recibido y preservado por el pueblo del hemisferio occidental. De creer que las ministraciones de ángeles habían cesado para siempre, pasaron a creer que varios ángeles ministraron a José Smith, y que en el futuro las visitaciones de ángeles a los hombres serían aún más frecuentes. De creer que las gracias espirituales y los dones del evangelio ya no debían esperarse, pasaron a creer que estas bendiciones, tan abundantemente disfrutadas en la Iglesia cristiana primitiva, también podían ser poseídas por ellos. Por lo tanto, buscaron—y según un volumen de testimonios que no puede ser desechado—gozaron de dones espirituales como la sanidad de los enfermos, el hablar en lenguas, la interpretación de lenguas, el discernimiento de espíritus, la profecía, la revelación, etc.; y procuraron caminar más estrechamente con Dios, leyendo y practicando la ley moral del evangelio con mayor exactitud.

Así, como en el testimonio de trabajo y sufrimiento de parte de aquellos que vinieron con la nueva fe—o la fe antigua renovada—no falta ninguna de las condiciones adicionales que, en opinión del arcediano Paley, dan mayor peso al testimonio de trabajo y sufrimiento. Cada condición en su argumento para demostrar la verdad de la antigua dispensación del cristianismo se cumple en las circunstancias que rodearon el surgimiento de la nueva dispensación del cristianismo; y reclamo para esta última toda la fuerza que se ha demandado para este argumento cuando se aplica a la primera. El argumento es del arcediano, no mío; pero al encontrar que las condiciones que el Sr. Paley exige existieron en la antigua dispensación, también existen en la nueva, simplemente aplico el argumento a esta última; y deposito el peso de la reputación del Sr. Paley como lógico y expositor vigoroso en el respaldo de la divinidad de la misión de José Smith.