Capítulo 5

Cambio en el culto público—en las ordenanzas del evangelio

Aún queda por señalar algunos de esos cambios en el culto público de la iglesia y en las ordenanzas del evangelio, que contribuyeron a la gran apostasía.

La sencillez de la religión cristiana fue objeto de reproche hacia la Iglesia de Cristo por parte de los sacerdotes paganos. “Los cristianos no tienen templos, por lo tanto no tienen dioses”, era un argumento suficientemente convincente para los gentiles. Tal vez era natural tratar de librarse de ese reproche; pero el esfuerzo por hacerlo condujo a la introducción de muchas ceremonias completamente contrarias al evangelio. Los primeros santos cristianos solían reunirse el primer día de la semana para el culto público; las reuniones, al menos durante el primer siglo, se realizaban en su mayoría en casas particulares. Las ceremonias eran de lo más simples. Consistían en la lectura de las Escrituras, la exhortación del presidente de la asamblea—”ni elocuente ni larga, sino llena de calor y amor”,—el testimonio de aquellos que se sintieran impulsados por el Espíritu Santo a testificar, exhortar o profetizar; el canto de himnos; la administración del sacramento y oraciones.

Pero todo esto cambió pronto. Los obispos y otros maestros públicos, en el siglo tercero, formularon sus discursos y exhortaciones conforme a las reglas de la elocuencia griega; “y eran más apropiadas,” dice un escritor erudito, “para despertar la admiración de la multitud ruda que ama la ostentación, que para enmendar el corazón. Y para que ninguna necedad ni costumbre insensata quedara omitida en sus asambleas públicas, se permitió al pueblo aplaudir a sus oradores, como se acostumbraba en los foros y teatros; es más, se les enseñó tanto a aplaudir como a ovacionar a los predicadores.” Esto representó un gran alejamiento de aquel espíritu de mansedumbre y humildad que el Mesías exigía de sus ministros. Y cuando a estas costumbres se añadieron los espléndidos vestidos del clero, la magnificencia de los templos, con todo el boato de altares, rodeados de cirios encendidos, nubes de incienso, imágenes bellas, el canto de coros, procesiones y otras innumerables ceremonias—se ve que queda muy poco de ese culto sencillo instituido por el Mesías y sus apóstoles.

Hacia el siglo tercero comenzó a usarse el incienso. Los cristianos de los siglos primero y segundo aborrecían el uso del incienso en el culto público por ser parte del culto a los ídolos. Primero se convirtió en costumbre usarlo en los funerales para contrarrestar los malos olores; luego en el culto público para disfrazar el aire viciado de las asambleas concurridas; después en la consagración de obispos y magistrados, y por estos pasos su uso degeneró finalmente en un rito supersticioso.

En el siglo cuarto las cosas empeoraron aún más. Las súplicas públicas con las que los paganos acostumbraban a apaciguar a sus dioses fueron tomadas de ellos, y se celebraban en muchos lugares con gran pompa. A los templos, al agua consagrada debidamente, y a las imágenes de hombres santos, se les atribuía la misma eficacia y se les asignaban los mismos privilegios que se habían atribuido a los templos paganos, a sus estatuas y a las purificaciones antes de la venida de Cristo.

En el siglo tercero también surgió la adoración de los mártires. Es cierto que la adoración o veneración era relativa, y se hacía una distinción entre la adoración de los mártires y la que se rendía a Dios; pero con el tiempo, la adoración de los mártires llegó a conformarse con la que los paganos en tiempos antiguos daban a sus dioses. Esto se hizo con un afán indiscreto de atraer a los paganos a abrazar el cristianismo. “Cuando Gregorio [llamado Taumaturgo debido a los numerosos milagros que se dice que realizó—nacido en el Ponto, en la segunda década del siglo tercero] percibió que la multitud ignorante y sencilla persistía en su idolatría, a causa de los placeres y deleites sensuales que esta ofrecía—les permitió, al celebrar la memoria de los santos mártires, entregarse al placer (es decir, como el hecho mismo, y tanto lo que lo precede como lo que lo sigue, lo ponen más allá de toda controversia, les permitió en los sepulcros de los mártires en sus días festivos, bailar, realizar juegos, entregarse a la convivialidad y hacer todo lo que los adoradores de ídolos acostumbraban hacer en sus templos en sus días festivos), esperando que con el tiempo pasarían espontáneamente a una forma de vida más adecuada y correcta.”

Mientras aumentaban los ritos y ceremonias paganas en la iglesia, los dones y gracias característicos de los tiempos apostólicos parecían haber desaparecido gradualmente de ella. Los escritores protestantes insisten en que la era de los milagros terminó con el siglo cuarto o quinto, y que después de eso no deben esperarse los dones extraordinarios del Espíritu Santo. Los escritores católicos, por otro lado, insisten en que los milagros siempre han continuado en la iglesia; sin embargo, esas manifestaciones espirituales que describen después de los siglos cuarto y quinto tienen un sabor a invención por parte de los sacerdotes y credulidad infantil por parte del pueblo; o bien, lo que se afirma como milagroso está muy por debajo del poder y dignidad de aquellas manifestaciones espirituales que la iglesia primitiva solía presenciar. Las virtudes y prodigios atribuidos a los huesos y otras reliquias de mártires y santos son pueriles en comparación con las sanaciones mediante la unción con aceite y la imposición de manos, el hablar en lenguas, las interpretaciones, profecías, revelaciones, expulsión de demonios en el nombre de Jesucristo; por no mencionar los dones de fe, sabiduría, conocimiento, discernimiento de espíritus, etc., comunes en la iglesia en los días de los apóstoles. No hay nada en las escrituras ni en la razón que lleve a creer que los dones milagrosos debían cesar. Sin embargo, este argumento es presentado por los cristianos modernos—explicando la ausencia de estos poderes espirituales entre ellos—de que los dones extraordinarios del Espíritu Santo solo estaban destinados a acompañar la proclamación del evangelio durante los primeros siglos hasta que la iglesia pudiera sostenerse sin ellos, y luego serían eliminados. Basta con señalar que esto es una suposición y carece de respaldo tanto en las escrituras como en la razón correcta, y demuestra que los hombres habían cambiado tanto la religión de Jesucristo que se convirtió en una forma de piedad, pero negando su poder.

Parecía ser costumbre de los apóstoles, en el caso de miembros de la iglesia que transgredieran gravemente la ley moral del evangelio, requerir arrepentimiento y confesión ante la iglesia; y en caso de una obstinada persistencia en el pecado, el transgresor era excomulgado, es decir, excluido de la comunión de la iglesia y de la hermandad de los santos. Por los crímenes de asesinato, idolatría y adulterio, algunas iglesias excomulgaban para siempre a los culpables; en otras iglesias eran readmitidos, pero solo después de una larga y dolorosa probación.

La manera en que se realizaba la excomunión en tiempos apostólicos no es clara, pero hay razones suficientes para creer que el proceso era muy simple. Con el paso del tiempo, sin embargo, esta forma sencilla de excomunión fue modificada, cargándola con muchos ritos y ceremonias tomados de fuentes paganas. No bastaba con que se retirara la comunión de los santos al transgresor y se le dejara a la misericordia de Dios, o a los azotes de Satanás, según fuera digno de uno u otro; sino que la iglesia debía cargarlo además con anatemas demasiado terribles como para contemplarlos. El poder de excomulgar, además, pasó eventualmente del cuerpo de la iglesia a manos de los obispos, y finalmente a las del papa. Al principio, la excomunión significaba la pérdida de la comunión de los santos y tal otro castigo como Dios mismo considerara adecuado imponer; la iglesia dejaba al Señor ser el ministro de su propia venganza. Pero gradualmente llegó a significar en algunos casos el destierro del hogar y la patria, la confiscación de bienes, la pérdida no solo de la comunión eclesiástica, sino también de los derechos civiles y del derecho a una sepultura cristiana. En el caso de un monarca, la excomunión absolvía a sus súbditos de su lealtad; y en el caso de un súbdito, lo despojaba de la protección de su soberano. No había anatema tan terrible que no fuera pronunciado contra el excomulgado, hasta que las dulces misericordias de Dios quedaron oscurecidas por el negro velo de la inhumanidad del hombre.

Las ordenanzas externas del evangelio consistían en el bautismo, la imposición de manos para conferir el Espíritu Santo y la cena del Señor. La imposición de manos también se utilizaba para ordenar a los hombres al sacerdocio y para ministrar a los enfermos. En este último caso, iba acompañada de la unción con aceite.

El bautismo se administraba sumergiendo al candidato en agua. Los únicos requisitos previos eran la fe en Jesucristo y el arrepentimiento.

Tan pronto como el candidato profesaba estos, era admitido en la iglesia mediante el bautismo. Sin embargo, al poco tiempo, la sencillez de esta ordenanza fue corrompida y cargada de ceremonias inútiles. En el siglo segundo, a los conversos recién bautizados, ya que por el bautismo habían nacido de nuevo, se les enseñaba a mostrar en su conducta la inocencia de los niños pequeños. Se les administraba leche y miel, el alimento común de los infantes, después de su bautismo, para recordarles su infancia en la iglesia. Además, como por el bautismo eran liberados de ser siervos del diablo y se convertían en hombres libres de Dios, se empleaban ciertas formas tomadas de la ceremonia romana de manumisión de esclavos. Como también por el bautismo se suponía que se convertían en soldados de Dios, al igual que los nuevos reclutas en el ejército romano, se les hacía jurar obedecer a su comandante. Un siglo más tarde (el tercero), se añadieron más ceremonias. Se suponía que algún espíritu maligno residía en todas las personas viciosas y las impulsaba a pecar. Por tanto, antes de entrar a la fuente sagrada para el bautismo, un exorcista, mediante una fórmula solemne y amenazante, los declaraba libres del yugo de Satanás y los saludaba como siervos de Cristo. Después del bautismo, los nuevos conversos regresaban a casa “adornados con una corona y una túnica blanca; la primera indicativa de su victoria sobre el mundo y sus pasiones, la segunda de su inocencia adquirida.” Ya hemos señalado el hecho de que el bautismo se administraba en los días de los apóstoles tan pronto como se hacía profesión de fe y arrepentimiento, pero en los siglos segundo y tercero el bautismo solo se administraba dos veces al año, y solo a los candidatos que habían pasado por una larga preparación y prueba. Los tiempos elegidos para la administración de la ordenanza eran las vigilias de Pascua y Pentecostés, y en el siglo cuarto se había vuelto costumbre acompañar la ceremonia con velas de cera encendidas, poner sal—símbolo de pureza y sabiduría—en la boca del bautizado, y en todas partes se administraba una doble unción a los candidatos, una antes y otra después del bautismo.

Debió ser a comienzos del siglo tercero cuando comenzó a cambiar la forma del bautismo. Hasta ese momento se realizaba únicamente por inmersión del cuerpo entero. Pero en la primera mitad del siglo tercero, Cipriano, obispo de Cartago, durante una controversia respecto a la rebautización de quienes en tiempos de persecución habían negado la fe, decidió que aquellos cuya débil salud no les permitía ser sumergidos, eran suficientemente bautizados por aspersión. El primer caso de este tipo de bautismo lo relata Eusebio. La persona a quien se le administró de ese modo fue Novato, un hereje empedernido, que creó un cisma en la iglesia y se convirtió en fundador de una secta. Estaba entre el número de los llamados cristianos que posponían el bautismo tanto como se atrevieran, para disfrutar una vida de pecado y luego, mediante el bautismo justo antes de morir, obtener el perdón—una costumbre muy extendida en aquellos tiempos. Novato, siendo atacado por una enfermedad obstinada y suponiéndose al borde de la muerte, fue bautizado al ser rociado con agua mientras yacía en cama; “si es que en verdad,” dice Eusebio, “puede decirse que uno como él recibió el bautismo.”

Esta innovación continuó extendiéndose hasta que ahora la regla general entre los cristianos es bautizar por aspersión o derramamiento. Para este cambio no existe respaldo en revelación alguna. Destruye el símbolo que hay en el bautismo tal como fue enseñado por el Mesías y sus apóstoles: el de una sepultura y una resurrección—una muerte y un nacimiento—una muerte al pecado, un nacimiento para la justicia. Es una de esas innovaciones que alteraron una ordenanza del convenio eterno.

Casi al mismo tiempo en que se cambió la forma de administrar el bautismo, comenzó a aplicarse erróneamente, es decir, se empezó a administrar a los infantes. No se puede determinar con precisión cuándo se popularizó esta costumbre, pero claramente no tiene respaldo alguno ni en la doctrina ni en la práctica de los apóstoles ni de ningún escritor del Nuevo Testamento. No hay verdad más claramente enseñada por los apóstoles que aquella de que el bautismo es para la remisión de los pecados, y debe ser precedido por la fe y el arrepentimiento; y como los infantes son incapaces de pecar, de ejercer fe o de arrepentirse, evidentemente no son sujetos apropiados para el bautismo.

Sin embargo, se convirtió en costumbre en la última parte del siglo segundo o a comienzos del tercero bautizar a los infantes. En el año 253 d. C., un concilio de sesenta obispos en África—presidido por Cipriano, obispo de Cartago—consideró la cuestión de si los infantes debían ser bautizados dentro de dos o tres días después del nacimiento, o si debía posponerse el bautismo hasta el octavo día, como era la costumbre de los judíos respecto a la circuncisión. El concilio decidió que debían ser bautizados de inmediato, dentro de uno o dos días después de su nacimiento. Se notará que la cuestión no era si los infantes debían ser bautizados o no, sino cuándo debían ser bautizados: dentro de uno o dos días después del nacimiento, o hasta que tuvieran ocho días de edad.

El asunto fue tratado en el concilio como si el bautismo infantil fuera una costumbre de larga data. Esto prueba, no que el bautismo infantil sea una doctrina correcta, ni que se derivara de las enseñanzas de los apóstoles—como algunos afirman—sino que, en un siglo más o menos después de la introducción del evangelio, los hombres comenzaron a pervertirlo cambiando y aplicando erróneamente sus ordenanzas. La falsa doctrina del bautismo infantil es practicada hoy por casi todas las llamadas iglesias cristianas, tanto católicas como protestantes.

Por mucho que el sencillo rito del bautismo fuera sobrecargado con ceremonias inútiles, cambiado en su forma y mal aplicado, no fue más distorsionado que el sacramento de la Cena del Señor. La naturaleza del sacramento—usualmente llamado Eucaristía—y los propósitos para los cuales fue instituido son tan claros que cualquiera puede entenderlos. Por la descripción que Pablo hace de la ordenanza, es evidente que el pan partido fue destinado a ser un emblema del cuerpo quebrantado del Mesías; el vino, un emblema de su sangre derramada por el hombre pecador; y sus discípulos debían comer del uno y beber del otro en memoria de él hasta que regresara; y mediante esta ceremonia proclamar la muerte del Señor. Fue diseñado como un memorial de la gran expiación del Mesías por la humanidad, una señal y testimonio ante el Padre de que el Hijo era siempre recordado. Debía ser una señal de que aquellos que participaban estaban dispuestos a tomar sobre sí el nombre de Cristo, a recordarlo siempre y a guardar sus mandamientos. En consideración de que se observaran estas cosas, los santos debían tener siempre el Espíritu del Señor con ellos.

Con este espíritu y sin gran ceremonia se administró el sacramento durante algún tiempo. Pero en el siglo tercero hubo oraciones más largas y mayor ceremonia asociadas con la administración del sacramento que en el siglo anterior. Surgieron disputas en cuanto al momento adecuado para administrarlo. Algunos consideraban la mañana, otros la tarde, y algunos la noche como el momento más apropiado. Tampoco había acuerdo general respecto a cuán frecuentemente debía celebrarse la ordenanza. Se utilizaron vasos de oro y plata, y ni los que hacían penitencia ni los no bautizados, aunque creyentes, tenían permitido estar presentes durante la celebración de la ordenanza; “práctica que, como bien se sabe, se derivó de los misterios paganos.” Desde una fecha temprana comenzó a asociarse mucho misterio con ella. El pan y el vino, mediante la oración de consagración, se consideraban objeto de un cambio místico, por el cual se convertían y pasaban a ser el verdadero cuerpo y la verdadera sangre de Jesucristo; de modo que ya no se los consideraba como emblemas del cuerpo y la sangre del Mesías, sino como el cuerpo y la sangre mismos. Esta es la doctrina de la transubstanciación. Una vez establecido este dogma, solo quedaba un paso hacia la “elevación de la hostia”; es decir, la elevación del pan y el vino antes de ser distribuidos, para que pudieran ser contemplados y adorados por el pueblo. Esto se llamó la adoración de los símbolos. Era idolatría—la adoración del pan y el vino falsamente enseñados como si fueran el Señor Jesús.

De ahí surgió la Misa, o la idea de un sacrificio asociado con la celebración de la Eucaristía. Se sostenía que, como Jesús estaba verdaderamente presente en el pan y el vino, podía ser ofrecido como oblación a su Padre Eterno. No se suponía que ocurriera realmente la muerte de la víctima, sino mística, de un modo que, sin embargo, constituyera un sacrificio verdadero, conmemorativo del de la cruz y no diferente de este en esencia. La misma Víctima estaba presente, y era ofrecida por Cristo a través de su ministro el sacerdote. El sacrificio en la cruz se ofreció con sufrimiento real, verdadero derramamiento de sangre y muerte real de la Víctima; en la misa se enseñaba que había un sufrimiento místico, un derramamiento místico de sangre y una muerte mística de la misma Víctima.

¡En tales absurdos fue distorsionado el sencillo sacramento de la Cena del Señor! Cuando iba acompañado de todo el boato y ceremonia de altares espléndidos, cirios encendidos, procesiones, elevaciones y cánticos; ofrecido por sacerdotes y obispos vestidos con trajes espléndidos y en medio de nubes de incienso, acompañado de movimientos místicos y genuflexiones de obispos y sacerdotes, la iglesia podía felicitarse por haber eliminado el reproche que al principio se había dirigido contra los cristianos por no tener altares ni sacrificios. La misa quitó el reproche; y los nuevos conversos al cristianismo estaban acostumbrados a ver los mismos ritos y ceremonias empleados en este sacrificio místico del Hijo de Dios que habían visto emplearse al ofrecer sacrificios a las deidades paganas.

Con el tiempo se difundió la idea de que el cuerpo y la sangre del Mesías estaban igualmente y enteramente presentes bajo cada “especie”—es decir, igualmente y enteramente presentes en el pan y en el vino; y que eran dados igualmente y enteramente a los fieles, recibieran el uno o el otro. Esta idea, por supuesto, hizo innecesario participar de ambos elementos—de ahí la práctica de la comunión en una sola especie. Es decir, el sacramento se administraba dando únicamente el pan al comulgante. Comentar que esto alteraba la ordenanza del sacramento tal como fue instituida por el Mesías—suprimiendo de hecho la mitad de ella—resulta casi innecesario, ya que es bien conocido que él administró tanto el pan como el vino al instituir la sagrada ordenanza.

Así, mediante el cambio en las ordenanzas del evangelio; aplicándolas erróneamente en algunos casos, y añadiéndoles ritos paganos en otros; arrastrando al servicio de la iglesia las ceremonias empleadas en los templos paganos para adorar a dioses falsos; alejándose de la ley moral del evangelio, hasta que las páginas de la historia de la iglesia cristiana son casi tan oscuras en inmoralidad, tan crueles y sangrientas como aquellas que relatan la maldad de la Roma pagana; cambiando la forma y alejándose del espíritu de gobierno en la iglesia tal como lo fijó Jesús, junto con la influencia corruptora del lujo que vino con el reposo y la riqueza, y la destrucción infligida a los más nobles y mejores siervos y santos de Dios por las persecuciones paganas que continuaron durante tres siglos—todo esto, digo, dio lugar a la apostasía que estoy defendiendo en estas páginas: la destrucción de la Iglesia de Cristo en la tierra.