TESIS III

El Evangelio de Jesucristo en los Últimos Días—En la Hora del Juicio de Dios—Debe Ser Restaurado en la Tierra mediante la Reapertura de los Cielos y la Entrega de una Nueva Dispensación a los Hijos de los Hombres.

Capítulo 9

La necesidad de una nueva revelación—se consideran los argumentos de los cristianos modernos en contra de ella.

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Doy por sentado que aquellos que me han seguido hasta este punto están convencidos de que el mundo necesita un nuevo testimonio de Dios; que la Iglesia de Cristo fue destruida; que ha habido una apostasía de la religión cristiana tan completa y universal que hace necesaria una nueva dispensación del evangelio.

Ya he señalado, al comentar la afirmación protestante de que la Iglesia de Cristo fue restablecida por los Reformadores del siglo XVI, que habiendo sido quitado el evangelio de entre los hombres y perdida la autoridad divina, la única manera en que uno u otra pudieran ser restaurados sería que el Señor diera una nueva revelación y volviera a comisionar a hombres con autoridad divina, tanto para enseñar el evangelio como para administrar sus ordenanzas. Esta es una proposición tan evidente para la razón que apenas puedo persuadirme de que requiera argumentos o pruebas que la sustenten.

Sin embargo, si hay quienes piensan que el plan de salvación podría definirse claramente a partir de los documentos fragmentarios que componen el Nuevo Testamento, sin la ayuda de una revelación adicional, les pido que consideren el esfuerzo protestante por lograr esa tarea. Los protestantes aceptaron la Biblia como una guía suficiente en asuntos de fe, moral y disciplina eclesiástica. Pero cuando intentaron formular a partir de ella un credo que encarnara todo el plan de salvación y prescribiera un gobierno para su iglesia, se encontró que casi cada doctor entendía la Biblia de manera diferente. Uno veía en ella la autorización para el gobierno eclesiástico episcopal; otro, el presbiteriano; y otro, el congregacional. Uno veía en la Biblia autoridad para creer que había una trinidad de personas en la Deidad; otro, que había solo una. Uno veía autoridad para creer que Dios había predestinado a unos pocos elegidos para ser salvos; otro, que la salvación estaba igualmente al alcance de todos. Y así, con todas las cuestiones polémicas que han perturbado la cristiandad protestante y la han dividido en un centenar de sectas contendientes.

Debe recordarse que en este esfuerzo por construir a partir de las escrituras del Nuevo Testamento un credo que incorporara todos los principios y ordenanzas esenciales para la salvación, y reconstruir la Iglesia de Cristo, todo el celo y erudición que podríamos esperar ver dedicados a tal tarea estaban presentes en los “Reformadores” protestantes, y fracasaron miserablemente; porque la confusión aumenta con la constante multiplicación de sectas, dirigidas por hombres que intentan en vano reconstruir la Iglesia de Cristo y definir el evangelio por su propia sabiduría a partir de documentos cristianos fragmentarios.

Pero aun si la teoría de la salvación pudiera definirse claramente a partir de las escrituras por la sabiduría del hombre; si todas las doctrinas que deben creerse y todas las ordenanzas que deben obedecerse pudieran formularse, ¿dónde, sin una revelación adicional, se encuentra el ministerio divinamente autorizado para enseñar el evangelio o administrar sus ordenanzas? Por más claramente que pudiera definirse el evangelio como teoría a partir del Nuevo Testamento, la letra muerta no autoriza a nadie a realizar sus ceremonias, ni siquiera a enseñar sus doctrinas. Los escritores del Nuevo Testamento han registrado en varios pasajes cómo Jesús llamó a sus apóstoles y los comisionó para ir por todo el mundo y predicar el evangelio a toda criatura, diciendo en un lugar: “El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado”; y en otro lugar: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.”
Pero decir que esto autoriza a alguien más que a aquellos a quienes se les dio directamente la comisión es promover el robo de la comisión de otros hombres, y pretender actuar en nombre de Dios sin nombramiento divino.

Un caso de este tipo se relata en el libro de los Hechos de los Apóstoles, cuyo resultado debería servir como advertencia a aquellos que hoy promueven tal proceder. Entre los judíos que presenciaron el poder de Dios manifestado a través de las ministraciones de Pablo—el Espíritu Santo impartido por la imposición de manos, los enfermos sanados y los espíritus inmundos expulsados—había siete hijos de un tal Esceva, un principal sacerdote entre los judíos, quienes tomaron sobre sí invocar sobre un endemoniado el nombre del Señor Jesús, diciendo: “Os conjuro por Jesús, el que predica Pablo.” Y el espíritu malo respondió y dijo: “A Jesús conozco, y sé quién es Pablo; pero vosotros, ¿quiénes sois?” Entonces el hombre en quien estaba el espíritu malo se lanzó sobre ellos, los dominó y prevaleció contra ellos, de tal modo que huyeron de aquella casa desnudos y heridos.

Otro caso pertinente es el incidente de Uza, quien extendió su mano para sostener el arca de Dios sin tener autoridad—”Y Dios lo hirió allí por aquella temeridad; y cayó allí muerto junto al arca de Dios.”

La presunción del rey Uzías en este mismo tipo de usurpación también sirve de advertencia. Fue hecho rey con solo dieciséis años de edad, y fue grandemente bendecido por el Señor, y su fama se extendió hasta ser temido u honrado por todas las naciones vecinas. En la cúspide de su gloria, presuntuosamente entró en el templo de Dios e intentó ejercer las funciones del oficio sacerdotal—quemar incienso ante el Señor. Azarías, el sumo sacerdote, resistió la usurpación del rey, diciendo: “No te corresponde a ti, Uzías, ofrecer incienso al Señor, sino a los sacerdotes, hijos de Aarón, que han sido consagrados para ofrecer incienso; sal del santuario, porque has pecado; y no te será para gloria delante del Señor Dios.” El rey no estaba dispuesto a ceder a la amonestación, y mientras aún se enojaba con los sacerdotes, la lepra brotó en su frente, y vivió como leproso el resto de su vida, apartado de su pueblo y de la casa del Señor.

Si la usurpación de autoridad para actuar en nombre del Señor al expulsar un espíritu maligno, al sostener el arca de Dios o al quemar incienso provocó tales manifestaciones evidentes del desagrado divino, ¿acaso la usurpación al administrar las ordenanzas más sagradas del evangelio recibiría la aprobación divina? Si los hombres, al usurpar autoridad, no pudieron expulsar un espíritu maligno de un poseído invocando sobre él el nombre de Jesús, tal como habían visto hacerlo a Pablo, ¿habría probablemente más eficacia en sus ministraciones si bautizaran en el nombre de la santa Trinidad para la remisión de los pecados, o impusieran las manos para impartir el Espíritu Santo? La respuesta razonable es evidente.

“Todo sumo sacerdote es constituido entre los hombres y puesto a favor de los hombres en lo que a Dios se refiere; y nadie toma para sí esta honra, sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón.” Aarón fue llamado por revelación, y ordenado por alguien que ya poseía autoridad divina. No tiene valor decir que este pasaje en particular se refiere a los sumos sacerdotes de la ley mosaica. En él se anuncia el principio de que aquellos que ofician por los hombres en lo que a Dios se refiere deben ser llamados por Dios mediante revelación a través de una autoridad divinamente establecida; y eso es válido tanto para el evangelio como para la ley mosaica; y sí, es aún más aplicable; porque así como el evangelio es más excelente que la ley carnal, también se espera que se tenga mayor cuidado en que sea administrado por un ministerio divinamente autorizado. “No me elegisteis vosotros a mí,” dijo Jesús a los Doce, “sino que yo os elegí a vosotros, y os he puesto para que vayáis y llevéis fruto, y vuestro fruto permanezca.” Esto establece la nota clave respecto a un ministerio autorizado para el evangelio. Los hombres no deben asumir por sí mismos la tarea de ministrar en lo que a Dios concierne. Deben ser llamados como lo fue Aarón, como lo fueron los Doce, como lo fue el mismo Jesús; pues aun “Cristo no se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote, sino el que le dijo: Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy. Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec.”

Pero no debo permitirme caer en un argumento sobre un punto que es evidentemente cierto, a saber, que el evangelio de Cristo, habiendo sido quitado de entre los hombres y perdida la autoridad divina, la única manera de recuperarlos es mediante la reapertura de los cielos y la re-entrega de ellos al hombre de parte de Dios. Esto, por supuesto, constituiría una nueva dispensación, una nueva revelación; y dado que toda la cristiandad, tanto católica como protestante, sostiene que el volumen de las Escrituras está completo y cerrado para siempre—que la inspiración divina, la profecía y la revelación, junto con la visitación de ángeles, han cesado para siempre, considero necesario investigar las razones que se aducen para tal creencia, o más bien, incredulidad.

Es una necesidad investigar esta cuestión; porque la incredulidad en una nueva revelación impide considerar las afirmaciones del Nuevo Testigo que estoy presentando. El caso se presenta así: Los cristianos de los primeros siglos de nuestra era habiéndose vuelto nuevamente paganos, perdiendo así el evangelio y la autoridad divina, parece razonablemente claro que la única manera en que estas cosas preciosas pueden ser recuperadas es mediante una nueva dispensación del evangelio, por medio de una nueva revelación que restaure todo lo que fue perdido. Pero dado que todos los cristianos han sido persuadidos de que el volumen de las Escrituras está completo; que Dios no dará más revelación; y que la Biblia respalda esa perspectiva, se hace necesario investigar las razones dadas para tal doctrina.

Comprendo que esta creencia cristiana respecto al cese de la revelación surgió como una excusa ofrecida para justificar la ausencia de revelación. Los ministros de iglesias apóstatas se encontraron sin comunicación con Dios, ya fuera mediante la visitación de ángeles o la revelación directa. Al verse privados de esos poderes que los siervos de Dios poseían en abundancia en la época primitiva de la Iglesia, intentaron justificar su estado carente de poder diciendo que tales cosas ya no eran necesarias. Alegaron que se trataba de poderes extraordinarios que solo debían usarse al comienzo de la obra de Dios, con el fin de establecerla en la tierra, y que después debían ser dejados de lado como cosas de niños.

En apoyo de la teoría de que el volumen de la revelación está cerrado para siempre, se suele citar el siguiente pasaje del Libro de Apocalipsis:
“Yo testifico a todo aquel que oye las palabras de la profecía de este libro: Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este libro. Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad, y de las cosas que están escritas en este libro.”
Como este pasaje aparece en el último libro del Nuevo Testamento—y también el último libro de la Biblia—en el último capítulo, y en los dos últimos versículos del capítulo, se ha argumentado que constituye un cierre formal de la revelación de Dios al hombre. No se ha de añadir más—ni quitar nada—pues está completo y sellado, y por lo tanto no se dará más revelación después de esto.

Sobre esto debe observarse, en primer lugar, que no fue por disposición del escritor inspirado que el libro de Apocalipsis se colocó como el último libro de la Biblia; ni es ese libro el último escrito inspirado del Nuevo Testamento. Es opinión general entre los primeros escritores cristianos que el libro de Apocalipsis fue escrito mientras el apóstol Juan estaba exiliado en la isla de Patmos, y que no escribió su libro llamado “El Evangelio según San Juan” hasta después de su regreso de Patmos.

“El peso de la evidencia ahora tiende a demostrar,” dice el canónigo Farrar, refiriéndose al Apocalipsis, “que no es el último libro en orden cronológico; que fue escrito más cerca del comienzo que del final del período de actividad apostólica de San Juan entre las iglesias de Asia; que los últimos acentos de la revelación que llegan a nuestros oídos no son los de un tratado que, aunque termina en música, contiene tantas visiones terribles de sangre y fuego; sino más bien los del evangelio que nos dice que ‘el Verbo se hizo carne,’ y de la epístola que formuló por primera vez la más bendita verdad que jamás se haya proclamado al corazón humano—la verdad de que ‘Dios es amor.’”
Y nuevamente: “Algunos podrán pensar que es una exageración decir que este cierre del Libro Santo con el Apocalipsis no ha estado exento de graves consecuencias para la historia de la cristiandad; pero ciertamente hubiera sido mejor tanto para la Iglesia como para el mundo si hubiéramos seguido el orden divino, y si se hubieran colocado al final del canon aquellos libros que fueron los últimos en orden de tiempo. Si esto se hubiera hecho, nuestra Biblia habría cerrado, como cerró de hecho el Libro de Dios en todo sentido, con la epístola y solemne advertencia del último apóstol: ‘Hijitos, guardaos de los ídolos.’”

Si las palabras del último capítulo del Apocalipsis significaran que no debía escribirse más Escritura ni revelación después de la cláusula prohibitiva en cuestión, entonces Juan mismo se habría convertido en transgresor de la palabra de Dios que él mismo escribió; pues, según el testimonio aquí presentado, su evangelio y su primera epístola fueron escritos después del libro del Apocalipsis. Una alternativa que convierte al escritor inspirado en transgresor de su propia supuesta prohibición de recibir más revelación es tan absurda, tan contraria a la conducta de un apóstol inspirado, que basta por sí sola para refutar la teoría de que el pasaje del último capítulo del Apocalipsis pretendía cerrar el volumen de la revelación.

Segundo: dado que el Apocalipsis no tuvo conexión alguna con los otros libros del Nuevo Testamento durante muchos años después de haber sido escrito, su cláusula prohibitiva, incluso bajo la interpretación más generosa, solo podría referirse a sí mismo—prohibía a los hombres añadir algo más a ese libro particular de profecía, el Apocalipsis, no a un volumen de Escrituras con el que, en ese momento, no tenía relación.

Tercero: una lectura cuidadosa del pasaje revela que solo el hombre está prohibido de añadir algo más a ese libro de profecía, no Dios. Aunque al hombre se le puedan añadir las plagas escritas en el libro si añade presuntuosamente a las palabras de la profecía y las hace pasar por palabra de Dios, Dios, sin embargo, quedaría libre para dar revelación ad infinitum. Me inclino a pensar que esta es la interpretación correcta de la prohibición, ya que en Deuteronomio encuentro registrado:
“No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella.”
Dar a este pasaje la misma interpretación que los cristianos modernos dan al pasaje del Apocalipsis (y es igual de razonable aplicarla al pasaje de Deuteronomio) resultaría en rechazar toda Escritura que se dio después de la cláusula prohibitiva en los escritos de Moisés—lo cual sería la mayor parte del Antiguo Testamento y todo el Nuevo. Lo mismo sucede con el pasaje prohibitivo en Proverbios:
“Toda palabra de Dios es limpia… No añadas a sus palabras, para que no te reprenda y seas hallado mentiroso.”
No cabe duda de que estos pasajes significan solo esto: el hombre no debe añadir sus propias palabras a la revelación de Dios y hacerlas pasar como palabra divina. Decir que significan que no se debe dar más revelación después de haber sido pronunciados es condenar toda la Escritura escrita posteriormente. Lo que estos pasajes significan es lo mismo que significa el pasaje en Apocalipsis: el hombre no debe añadir a las palabras de la Deidad; pero Dios queda tan libre para dar más revelación como lo estaba antes de que esta prohibición al hombre fuera registrada. El pasaje en cuestión no se refiere, ni remotamente, al cierre del volumen de la revelación.

Cuando se perpetró el último acto de indignidad que la perversa astucia de sus perseguidores pudo sugerir contra el Hijo de Dios, Jesús inclinó su cabeza coronada de espinas y exclamó: “Consumado es.” Algunos de los que se oponen a la idea de una nueva revelación sostienen que esto significa que no debe esperarse más revelación—¡que la revelación se ha terminado! Tal interpretación excluiría las revelaciones inspiradas, visiones, sueños y revelaciones dadas a los apóstoles después de la crucifixión de Jesús y que son abundantemente testificadas en el libro de los Hechos de los Apóstoles, en las epístolas y en el Apocalipsis. Es tan evidente que la exclamación “Consumado es” se refiere al sufrimiento del Hijo de Dios, que no es necesario extenderse más en refutar la afirmación de que significa el fin de la revelación de Dios al hombre.

También se argumenta que Pablo predijo que las profecías cesarían: ”Ya sea que haya profecías, se acabarán; ya sea que haya lenguas, cesarán; ya sea que haya ciencia, desaparecerá.”
Desafortunadamente, sin embargo, para aquellos que ven en este pasaje una profecía del fin de la revelación, Pablo nos dice cuándo cesarán la profecía o la revelación (pues la profecía debe siempre estar fundada en la revelación); y no es en esta vida mortal, sino “cuando venga lo perfecto.”
“Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará… Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces [cuando venga lo perfecto], veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces [cuando venga lo perfecto] conoceré como fui conocido.”

Que esto no se refiere a esta vida, donde incluso los mejores y más puros solo ven en parte y conocen en parte, sino que debe entenderse en aquella existencia futura y perfecta, donde los hombres verán como son vistos y conocerán como son conocidos, es demasiado evidente como para requerir más comentarios. Que la profecía, y la revelación en que se basa, estaban destinadas a continuar con los santos en esta existencia mortal es evidente por el hecho de que en el primer versículo del capítulo siguiente, el apóstol exhorta a los santos: “Seguid la caridad, y procurad los dones espirituales, pero sobre todo que profeticéis.”

La esencia misma del evangelio contempla la revelación continua en la Iglesia; y tan lejos está la Biblia de justificar la creencia de que llegará un tiempo en que ésta cesará, que por el contrario enseña que la revelación aumentará más y más, haciéndose especialmente abundante en los últimos días.

La revelación es la verdadera “roca” o principio sobre el cual se funda la Iglesia de Cristo.
“¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?” fue la pregunta repentina que Jesús hizo a sus discípulos. Las respuestas fueron variadas. “Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?” Entonces Pedro respondió: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.”
“Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás”, fue la respuesta del Señor, “porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella.”
Esto equivale a que el Maestro dijera: “Bienaventurado eres, Simón, porque carne ni sangre no te lo revelaron, sino mi Padre que está en los cielos; y yo te digo, Pedro, que sobre este principio de la revelación edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella.”

Esta considero que es la interpretación llana del pasaje, y no la interpretación que le da la Iglesia Católica, la cual es la siguiente: Primero, recordemos que cuando Pedro fue presentado al Señor Jesús por su hermano Andrés, este le dijo: “Tú eres Simón, hijo de Jonás; tú serás llamado Cefas, que quiere decir piedra.”
Por lo tanto, cuando en la ocasión antes mencionada Jesús dijo: “Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás… tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia,” los católicos afirman que “las palabras de Cristo a Pedro, habladas en el lenguaje vulgar de los judíos eran como si hubiera dicho en inglés: ‘Tú eres una roca, y sobre esta roca edificaré mi iglesia,’” de modo que por el curso simple de las palabras, Pedro es declarado aquí como la roca sobre la cual debía edificarse la iglesia, siendo Cristo mismo tanto el fundamento principal como el fundador de la misma.
Pero esta interpretación se desvía completamente de la verdad real. Decir lo menos, es una suposición muy forzada sostener que Jesús, al dirigirse a Pedro en esa ocasión, hiciera referencia al nombre que le había dado anteriormente, el cual, por interpretación, significaba piedra. Si el Maestro hubiera querido anunciar su intención de edificar su iglesia sobre Pedro, no se puede evitar preguntar por qué no lo dijo explícitamente. Entonces el pasaje habría dicho sin duda: “Yo te digo, Pedro, que tú eres piedra, y sobre ti edificaré mi iglesia.”
Desafortunadamente para la posición católica, tal no es la lectura, y solo manipulando las palabras se puede leer ese significado en el pasaje. El tema en cuestión no era Pedro, sino el principio mediante el cual él había aprendido que Jesús era el Hijo de Dios—la revelación—y sobre ese principio, y no sobre Pedro, el Señor prometió edificar su iglesia.

Pero, como he dicho, la esencia misma del evangelio contempla la continuidad de la revelación—una afirmación que me corresponde probar. Ya hemos visto que el Señor prometió edificar su iglesia sobre la revelación. Es la vida misma y la luz de la iglesia. Es el medio por el cual mantiene su correspondencia con el cielo y aprende la voluntad de Dios bajo las condiciones siempre cambiantes por las que está llamada a pasar.

Los medios por los cuales la revelación puede ser comunicada a la Iglesia o al hombre son variados. La revelación puede darse por comunicación directa con Dios, como en el caso cuando el Señor caminó con Enoc, o habló cara a cara con Moisés, como un hombre habla con su amigo. O puede ser por medio de la ministración de ángeles, de lo cual tenemos numerosos ejemplos tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento; pero, con mayor frecuencia, la voluntad de Dios se comunica al hombre por medio del Espíritu Santo.

Nadie puede dudar que la profecía se basa en la revelación. Ningún hombre puede predecir el futuro con verdad, a menos que Dios se lo revele. “La profecía nunca fue traída por voluntad humana,” escribe Pedro, “sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo.”
Además, como prueba de que el Espíritu Santo es el medio de revelación y la fuente de profecía:
“Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir.”
Esto lo dijo Jesús del Espíritu Santo. Si algo faltara para probar que el Espíritu Santo es un medio de revelación, el mismo espíritu de profecía, se encuentra en lo siguiente:
“Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él dará testimonio de mí.”
A esto concuerda Pablo:
“Nadie que hable por el Espíritu de Dios llama anatema a Jesús; y nadie puede llamar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo.”
Es el Espíritu Santo, entonces, el que testifica que Jesús es el Cristo. Ahora presta atención a lo que sigue:
Un ángel se apareció a Juan, el Apóstol, en Patmos, “y,” dice Juan, “me postré a sus pies para adorarlo; y él me dijo: Mira, no lo hagas; yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos que tienen el testimonio de Jesús; adora a Dios; porque el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía.”
Esta es la conclusión de mi argumento: El Espíritu Santo testifica que Jesús es el Cristo, y ese “testimonio de Jesús” es el espíritu de profecía; y como la profecía debe basarse necesariamente en la revelación, el “testimonio de Jesús”—el Espíritu Santo—debe ser también el espíritu de revelación.

Cuando Pedro predicó en el día de Pentecostés el famoso sermón por el cual se convirtieron tres mil almas, hizo una promesa incondicional del Espíritu Santo a todos los que obedecieran el evangelio. En respuesta al clamor de la multitud, “Varones hermanos, ¿qué haremos?” él dijo:
“Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo. Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare.”
Esto simplemente significa que el Espíritu Santo está prometido a todos los que obedezcan el evangelio. Fue prometido a los que escuchaban al apóstol, a sus hijos, a todos los que estaban lejos, no solo en cuanto a distancia, sino también en cuanto al tiempo: a aquellos que vivieran cien años después, quinientos o cinco mil años después; “a cuantos el Señor nuestro Dios llamare”—es decir, llame a la obediencia del evangelio. Es una promesa que alcanza a nuestra propia generación, tanto como a la primera generación de la era cristiana.

Entonces, a nosotros también se nos promete el Espíritu Santo, el espíritu de profecía y de revelación; y de hecho, el mismo Maestro nos enseña que, a menos que nazcamos del Espíritu, es decir, recibamos el Espíritu Santo, no podemos entrar en el reino de Dios.
Tan claramente forma parte del plan de salvación el recibir el Espíritu Santo, que, hasta donde yo sé, no hay una sola secta o iglesia cristiana que no enseñe la necesidad, el derecho y el deber del cristiano de poseerlo.
¡Pero oh, extraña inconsistencia de la cristiandad apóstata!
Mientras enseñan que los hombres deben ser bautizados con el Espíritu Santo, y deben poseerlo y caminar en su luz, ¡niegan de él el principal de sus poderes—la revelación y la profecía!
Los maestros cristianos modernos se han atrevido, sin autorización divina, a dividir las manifestaciones del Espíritu Santo en poderes “ordinarios” y “extraordinarios”; y luego han tenido la audacia de decirnos que los poderes “ordinarios” del Espíritu—tales como amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y templanza—deben permanecer con los hombres; pero que los poderes “extraordinarios”, tales como revelación, profecía, sanidad de los enfermos, discernimiento de espíritus, hablar en lenguas, interpretación de lenguas, etc., ¡éstos deben cesar!
¡Declaro sin vacilar que tal suposición sin fundamento es blasfema!

En lugar de intentar justificar la ausencia entre ellos de los poderosos dones del Espíritu Santo como se manifestaron antiguamente en la revelación y la profecía, diciendo falsamente que fue el propósito del Dios Todopoderoso que el Espíritu Santo dejara de ejercer estos poderes “extraordinarios”, lo correcto para la cristiandad sería humillarse hasta el polvo, y confesar que se ha desviado de las ordenanzas de Dios, ha transgredido sus leyes, ha cambiado sus ordenanzas, ha roto el convenio del evangelio, y ha blasfemado al negar los poderes del Espíritu Santo, porque en su estado apóstata no ha recibido sus manifestaciones.
¡Qué absurdo es sostener que parte de los poderes del Espíritu Santo deben ejercerse y los otros no!
¡Qué negación y división de los poderes de Dios hay aquí! Una clase de sus poderes debe ejercerse en una época, pero quedar inactiva en otra, ¡y el hombre pretendiendo decir cuáles son necesarios que estén activos y cuáles deben quedar inactivos!

Lejos de llevarnos a creer en la discontinuación de los “poderes extraordinarios” del Espíritu Santo en los últimos días, las enseñanzas de las Escrituras, por el contrario, nos llevan a esperar un aumento de ellos. Pedro, en el sermón al que ya se hizo referencia, dice, citando al profeta Joel:
“Y en los postreros días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños; y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días derramaré de mi Espíritu, y profetizarán. Y daré prodigios arriba en el cielo, y señales abajo en la tierra, sangre y fuego y vapor de humo; el sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día del Señor, grande y manifiesto. Y todo aquel que invocare el nombre del Señor será salvo.”

Sé que la creencia general entre los cristianos es que esta profecía se cumplió en la ocasión en que el Espíritu Santo fue derramado sobre los apóstoles en el día de Pentecostés; porque, al responder a la acusación de la multitud de que los apóstoles que hablaban en lenguas estaban borrachos, Pedro dijo:
“Estos no están ebrios, como vosotros suponéis, siendo apenas la hora tercera del día. Mas esto es lo dicho por el profeta Joel.”
Entonces sigue la cita ya mencionada. Pero pensar que Pedro quiso decir con esto que la profecía de Joel se había cumplido por completo es totalmente contrario a los hechos. Primero, la profecía de Joel se refiere a “los postreros días”, no a los días en que Pedro vivía y hablaba; segundo, según la profecía de Joel, el Espíritu de Dios sería derramado sobre “toda carne”; en la ocasión del Pentecostés, fue derramado sobre doce hombres; tercero, tanto los “hijos como las hijas” del pueblo debían profetizar, según la predicción de Joel; los jóvenes ver visiones; los ancianos soñar sueños; y sobre sus siervos y siervas el Señor prometía derramar su Espíritu, “y profetizarán”.

Esto describe un derramamiento del Espíritu del Señor tan general sobre su pueblo, que las condiciones existentes en el día de Pentecostés de ninguna manera cumplen con la profecía. ¿Qué quiso decir entonces Pedro con la frase: “Esto es lo dicho por el profeta Joel”? Significa esto: El Espíritu del cual aquí ven ustedes manifestaciones es aquel Espíritu del que habló Joel, el cual eventualmente será derramado sobre “toda carne”; sin duda en ese tiempo glorioso del que hablaron otros profetas, cuando
“Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará; el becerro, el leoncillo y la bestia doméstica andarán juntos, y un niño los pastoreará… No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte; porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar.”
Entonces, y no antes, se cumplirá completamente la gran profecía de Joel.

Además, conectado con este derramamiento del Espíritu del Señor sobre toda carne en los últimos días, está el hecho de que Dios también “mostrará prodigios en el cielo arriba, y señales en la tierra abajo; sangre, fuego y vapor de humo: el sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día grande y manifiesto del Señor”; pero “todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo.”
Estos juicios que serán derramados sobre la tierra, junto con la misericordia que se mostrará a quienes se vuelvan al Señor, son tan similares a los que se describen como precedentes o acompañantes de la gloriosa venida del Señor Jesucristo en los últimos días, que deben ser los mismos; y estos juicios, así como el derramamiento del Espíritu de Dios sobre toda carne, miran a los últimos días, y no a los días en que Pedro predicaba al pueblo, para su cumplimiento completo.

Si contemplamos la Iglesia de Cristo como habiendo existido sin interrupción desde el tiempo en que fue fundada por el Salvador y sus apóstoles hasta ahora, en lugar de haber perdido o haber cesado en algún poder espiritual, los cristianos deberían haber aumentado cada vez más en su disfrute. Y en lugar de decir que los “poderes extraordinarios” del Espíritu Santo han sido discontinuados, deberían poder decir que el círculo de aquellos que poseen y ejercen todos los dones espirituales del evangelio para su propia salvación y la de otros, se ha ampliado maravillosamente. El espíritu de profecía y revelación, que como hemos visto es el Espíritu Santo, es absolutamente necesario en la iglesia para llamar a sus oficiales. ¿De qué otra manera tendría la iglesia un ministerio divinamente autorizado? ¿De qué otra manera serían los hombres llamados por Dios como lo fue Aarón?
La iglesia de hoy tiene tanta necesidad de hombres inspirados que puedan decir: “Apartadme a tal y tal hombre para la obra a la que Dios los ha llamado,” como la tuvo la iglesia en Antioquía, en los primeros días del cristianismo, de tener profetas y maestros que, mientras ministraban al Señor y ayunaban, oyeron al Espíritu Santo decir:
“Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado.”

El espíritu de profecía y revelación es necesario en la Iglesia para dirigir a sus oficiales en el cumplimiento de sus deberes. Es inútil sostener que las instrucciones dadas por el espíritu de revelación a los antiguos siervos del Señor bastarán para el ministerio de Dios ahora. Sería tan razonable como argumentar que el molinero de hoy puede moler con el agua que ayer pasó por su rueda de molino. Las condiciones bajo las cuales existe la Iglesia de Cristo en las distintas épocas cambian constantemente; y los oficiales de la Iglesia siempre requieren dirección divina, la cual solo puede proveerse mediante revelación. Las revelaciones dadas a los patriarcas desde Adán hasta Abraham y Melquisedec no se consideraron suficientes para guiar a Moisés en la administración de la dispensación que se le confió. Tampoco fueron suficientes las numerosas revelaciones dadas a Moisés para guiar a su sucesor, Josué, en la conducción de Israel; pero se le proveyó de un medio para obtener la palabra del Señor mediante el uso del Urim y Tumim, en manos del sumo sacerdote.

De igual manera, las revelaciones dadas a Moisés, a Josué y a sus sucesores, los jueces y profetas de Israel, no se consideraron suficientes para guiar las labores de los apóstoles, setentas y élderes en la dispensación del evangelio introducida por el Señor Jesús. Ni tampoco fueron suficientes las revelaciones dadas al primer apóstol para guiar las labores de Pablo y sus asociados ante las circunstancias constantemente cambiantes en las que se encontraban. Después de haber recorrido Frigia y toda la región de Galacia, Pablo, si hubiera seguido su propia inclinación, habría ido a Asia a predicar; pero le fue impedido por el Espíritu Santo—es decir, por revelación. Más tarde quiso ir a Bitinia, pero el Espíritu no se lo permitió—es decir, se le dio una revelación que se lo prohibía. Después, mediante una visión inspirada, fue llamado a Macedonia, y comenzó aquella maravillosa carrera misional que resultó en la difusión del conocimiento del evangelio en toda Macedonia, Grecia y la región occidental del Imperio Romano. De la misma manera, en todas las generaciones sucesivas, y no menos en la nuestra que en cualquiera de las anteriores, el ministerio de la Iglesia de Cristo necesita absolutamente el espíritu de profecía y revelación para dirigir sus labores, si éstas han de ser eficaces y aceptables ante Dios.

El espíritu de profecía y revelación es necesario en la Iglesia no solo para llamar a sus ministros y dirigir sus labores, sino también para enseñar, corregir, reprender, consolar y advertir a sus miembros. ¿De qué otra manera serán preservados del error doctrinal, y de la contienda y división que de ello se derivan? Los caminos del hombre no son los caminos de Dios; y parece casi inherente a la naturaleza humana desviarse de los caminos del Señor, e inventar muchas ideas extrañas. La sabiduría humana no basta para esta obra de corregir errores y reprender a los santos; porque “nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios”; de allí la necesidad de que el ministerio de la Iglesia posea el espíritu de profecía y revelación.

Y además, por otra razón, el ministerio de la Iglesia debe enseñar, “no con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder”; para que la fe de los santos no se base en “la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios.”

Ni es suficiente que el ministerio esté inspirado por Dios; los miembros laicos de la Iglesia, no menos que el ministerio, tienen derecho a ello. Al pueblo tanto como al sacerdote se promete el Espíritu Santo; y el pueblo lo necesita tanto como el ministerio; porque “el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente.”
De allí la importancia de que los que escuchan estén inspirados por el mismo Espíritu que los que enseñan.
“Está escrito,” dice Pablo, “Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre, son las que Dios ha preparado para los que le aman. Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios… Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido.”
Si así los santos en tiempos del cristianismo primitivo gozaban del espíritu de revelación y de profecía, ¿por qué no habrían de disfrutarlo también los santos de todas las edades, siendo que se les prometió lo mismo que a los primeros cristianos, y que Dios no hace acepción de personas?
¿Por qué no habrían de tener los cristianos en todas las épocas el espíritu de profecía para iluminar y consolar sus almas, y advertirles de los acontecimientos venideros?

Pero el argumento es interminable, y solo he querido seguirlo lo suficiente para probar que la esencia misma del evangelio contempla la continuidad de la revelación.

¡Cuánto he demorado el tratamiento directo de mi Tesis! Sin embargo, las observaciones anteriores eran necesarias, ya que la creencia de que el volumen de las Escrituras está completo y cerrado para siempre; que la voz de la profecía no se oirá más; que no debe esperarse la visitación de ángeles; que la revelación ha cesado para siempre—todas estas eran barreras que había que remover antes de poder considerar el testimonio directo que apoya la proposición de que el evangelio en los últimos días será restaurado a la tierra mediante la reapertura de los cielos y la entrega de una nueva dispensación a los hijos de los hombres.

Pero ahora todo está listo.
He demostrado que, desde que los hombres corrompieron y perdieron el evangelio, junto con la autoridad divina para administrar sus ordenanzas, la única manera de recuperarlo es recibiendo una nueva dispensación mediante una revelación de Dios; que la enseñanza sectaria de que el volumen de las Escrituras está completo y cerrado se basa únicamente en una suposición; que la misma enseñanza sectaria de que la revelación y la profecía han cesado para siempre es igualmente falsa; por el contrario, hemos visto que el mismo espíritu y esencia del evangelio contempla la continuación de la revelación, tanto a la Iglesia como a los individuos; por tanto, no puede ser ni antiescriturario ni irrazonable esperar una nueva revelación que restaure el evangelio.