Un Nuevo Testigo de Dios
Volumen 2
por B. H. Roberts
El segundo volumen de New Witnesses for God, escrito por el élder Brigham Henry Roberts, es una continuación del ambicioso proyecto apologético iniciado en el primer volumen, donde Roberts defendía la divinidad de la misión del profeta José Smith. Mientras que el primer tomo se centraba principalmente en José Smith como el nuevo testigo de Dios, este segundo volumen desplaza su atención hacia el Libro de Mormón como un testigo adicional de la divinidad y de la realidad de la restauración del Evangelio en los últimos días.
Roberts aborda el tema con profundidad intelectual, empleando argumentos históricos, doctrinales, lingüísticos y proféticos. Su objetivo principal es establecer que el Libro de Mormón no sólo es auténtico desde un punto de vista histórico y espiritual, sino que cumple un papel indispensable en la restauración del cristianismo primitivo. A lo largo del volumen, Roberts responde a las críticas de los escépticos de su época y ofrece pruebas sólidas a favor del origen divino del texto, utilizando evidencias internas (contenido del propio libro) y externas (testimonios, arqueología incipiente, y análisis literarios).
Este tomo refleja el pensamiento maduro de un historiador y teólogo profundamente comprometido con su fe, y también con el deber de presentar una defensa razonada y vigorosa de sus creencias. Roberts se dirige tanto a los miembros de la Iglesia como a los críticos y a los estudiosos no afiliados, invitándolos a considerar el Libro de Mormón no como una invención moderna, sino como un testimonio genuino de Jesucristo.
Prólogo
La presente obra comenzó hace veintidós años, en Inglaterra, cuando el autor se encontraba en ese país en una misión, como editor asistente de la Millennial Star de los Santos de los Últimos Días. En aquel entonces, el propósito del autor era hacer del tratado sobre el Libro de Mormón el primer volumen bajo el título general Nuevos Testigos de Dios; pero, luego de haber avanzado algo en la recolección y organización del material, se le ocurrió que el Profeta José Smith, en orden cronológico—si no en importancia—precedía al Libro de Mormón en la introducción de los testigos de Dios en esta última y gran dispensación. Por lo tanto, los materiales de esta obra, en la medida en que habían sido reunidos, fueron puestos a un lado, y se comenzó a trabajar en el tratado sobre José Smith como Testigo de Dios; el cual, sin embargo, debido a muchas otras demandas sobre el tiempo del autor, no fue publicado sino hasta 1895.
Mientras tanto, el trabajo sobre el tratado del Libro de Mormón continuó esporádicamente; y en los años 1903, 1904 y 1905, los materiales fueron utilizados, sustancialmente en la forma en que ahora se presentan, como Manuales para las Clases Superiores de la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Hombres Jóvenes. La obra ha sido completamente revisada por el autor, y ahora ocupará el lugar que desde hace tanto tiempo se le había destinado en sus escritos.
Aunque la aparición del Libro de Mormón es solo un incidente en la gran obra de Dios en los últimos días, y el libro mismo es subordinado a otros hechos en dicha obra, aun así, el incidente de su aparición y el libro son hechos de tal importancia que se puede decir que toda la obra de Dios, en cierto modo, se sostiene o cae con ellos. Es decir, si el origen del Libro de Mormón pudiera probarse que es otro al presentado por José Smith; si el libro mismo pudiera probarse que es distinto a lo que afirma ser, esto es, principalmente, una historia abreviada de los antiguos habitantes de América, un volumen de escrituras que contiene un mensaje de Dios para el pueblo al que fue dirigido—”a los lamanitas [indígenas americanos], que son un remanente de la casa de Israel; y también al judío y al gentil; escrito por mandamiento, y también por el espíritu de profecía y revelación”—si, digo, pudiera probarse que el Libro de Mormón es otra cosa distinta a esto, entonces la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, y su mensaje y doctrinas—las cuales, en algunos aspectos, pueden decirse que surgieron del Libro de Mormón—deben caer; pues si ese libro es diferente a lo que afirma ser; si su origen es otro al atribuido por José Smith, entonces José Smith dijo lo que no es cierto; es un falso profeta entre los falsos profetas; y todo lo que enseñó, y todas sus afirmaciones de inspiración y autoridad divina, no solo son vanas, sino impías; y todo lo que hizo como maestro religioso no solo es inútil, sino perjudicial más allá de lo que el ser humano puede comprender.
Y esta afirmación del caso ni siquiera expresa con suficiente fuerza la situación. Aquellos que aceptan el Libro de Mormón por lo que afirma ser, no deben presentar su caso de tal forma que su seguridad repose principalmente en la incapacidad de sus opositores para probar lo contrario. La parte afirmativa de la cuestión nos corresponde a nosotros, que presentamos al mundo el Libro de Mormón como una revelación de Dios. La carga de la prueba recae sobre nosotros en toda discusión. No basta con decir que si se prueba que el origen del Libro de Mormón es distinto al que presentó José Smith; si se prueba que el libro mismo es distinto a lo que afirma ser, entonces la institución conocida como “mormonismo” debe caer. Debemos hacer más que basar nuestro caso en la incapacidad de los opositores para probar un negativo. La seguridad del “mormonismo” descansa en fundamentos muy distintos; y, desde un punto de vista forense, en una base mucho más precaria; pues no solo debemos impedir que se pruebe que el Libro de Mormón tiene otro origen al que presentamos, o que es distinto a lo que decimos que es, sino que debemos probar que su origen es el que afirmamos, y que el libro es lo que proclamamos que es: una revelación de Dios.
A partir de estas observaciones, confío en que el lector notará que, aunque me refiero a la aparición del Libro de Mormón como un incidente, y al libro mismo como un hecho subordinado a otros hechos relacionados con la gran obra de Dios en los últimos días, de ningún modo he subestimado la importancia del Libro de Mormón en su relación con la obra de Dios en su conjunto. Es para cumplir con las exigencias de esta situación que he deseado añadir mi contribución a la literatura que se acumula gradualmente sobre este tema, tanto dentro como fuera de la Iglesia, tanto en el lado afirmativo como en el negativo de la cuestión.
Mi tratado se divide en cuatro partes:
I.—El valor del Libro de Mormón como testigo de la autenticidad e integridad de la Biblia, y de la verdad del Evangelio de Jesucristo.
II.—El descubrimiento del Libro de Mormón y su traducción, migraciones, tierras, movimientos intercontinentales, civilizaciones, gobiernos y religiones de sus pueblos.
III.—Evidencias de la veracidad del Libro de Mormón.
IV.—Objeciones al Libro de Mormón consideradas.
Se verá por los títulos de estas divisiones que las Partes I y II son en realidad de carácter preparatorio. El campo más interesante de evidencias y argumentos no se aborda hasta llegar a la Parte III. Pero las Partes I y II, aunque no tan intensamente interesantes como las secciones dedicadas a la argumentación, son, sin embargo, igual de importantes. Es evidente que el éxito de un argumento depende en gran medida—y diría que fundamentalmente—de la claridad y completitud en la exposición del asunto en cuestión; y es frecuente que una presentación adecuada de un tema haga que su veracidad sea evidente por sí misma; y toda otra evidencia se vuelve simplemente colateral, y todo argumento queda en segundo plano. Especialmente es así en lo referente a presentar el Libro de Mormón para la aceptación del mundo; en este asunto tenemos derecho a esperar, y la seguridad en el propio libro de que recibiremos, la cooperación de agencias divinas para confirmar en el alma de los hombres la veracidad del registro nefitas; ya que dicho registro fue escrito, en primer lugar, por mandamiento divino, por el espíritu de profecía y revelación; y como fue preservado por custodia angélica, y finalmente sacado a la luz por revelación, y traducido por medios que los hombres consideran milagrosos, así también está dispuesto en las providencias de Dios, respecto de este volumen de escritura, que su veracidad sea testificada a los individuos por la acción del Espíritu Santo sobre la mente humana. “Y cuando recibáis estas cosas”, dice el profeta Moroni, refiriéndose a los escritos de los nefitas, “quisiera exhortaros a que preguntéis a Dios el Eterno Padre, en el nombre de Cristo, si no son verdaderas estas cosas; y si preguntáis con un corazón sincero, con verdadera intención, teniendo fe en Cristo, él os manifestará la verdad de ellas por el poder del Espíritu Santo. Y por el poder del Espíritu Santo podréis conocer la verdad de todas las cosas.”
Esta debe ser siempre la principal fuente de evidencia para la veracidad del Libro de Mormón. Toda otra evidencia es secundaria respecto a esta, que es la primaria e infalible. Ningún conjunto de evidencias, por hábilmente ordenado que esté; ningún argumento, por ingeniosamente formulado que sea, podrá jamás ocupar su lugar; porque este testimonio del Espíritu Santo al alma de los hombres respecto a la veracidad del volumen de escrituras nefitas, es la evidencia de Dios de su veracidad; y será siempre la principal confianza de quienes aceptan el Libro de Mormón y esperan ver su aceptación extendida por todo el mundo; porque así como los cielos son más altos que la tierra, así también el testimonio de Dios debe permanecer por siempre por encima y antes que el testimonio de los hombres y de las cosas.
Confieso que estas reflexiones tienen un efecto melancólico sobre quien se propone presentar lo que debe admitir que no son más que evidencias secundarias de la veracidad del Libro de Mormón, y formular un argumento que jamás podrá considerar de importancia primaria en cuanto a convencer al mundo de la veracidad de la obra en cuyo interés trabaja. Pero confío en que estas reflexiones ayudarán a mis lectores a comprender correctamente la importancia de las Partes I y II, la importancia de una exposición clara y, en lo posible, completa de los acontecimientos relacionados con la aparición del libro, y también de su contenido. Para ser conocida, la verdad debe ser expuesta, y cuanto más clara y completa sea esa exposición, mejor oportunidad tendrá el Espíritu Santo de testificar a las almas de los hombres que la obra es verdadera. Si bien deseo dejar claro que nuestra confianza principal en cuanto a la evidencia de la veracidad del Libro de Mormón debe ser siempre el testimonio del Espíritu Santo, prometido por el profeta Moroni a quienes busquen conocer la verdad por esa fuente; y también deseo, como creo que es digno en el hombre, reconocer la superioridad del testimonio de Dios sobre cualquier evidencia que el hombre pueda presentar, no quisiera que se pensara que las evidencias y argumentos presentados en las Partes III y IV carecen de importancia. Las evidencias secundarias en apoyo de la verdad, al igual que las causas secundarias en los fenómenos naturales, pueden ser de primera importancia, y factores poderosos en el cumplimiento de los propósitos de Dios. Mi único deseo al hacer estas observaciones es colocar los asuntos por considerar en su debida proporción.
Capítulo 1
La Biblia En El Siglo XIX
“La Biblia en el siglo XIX” constituirá, sin duda, un tema interesante para un volumen. El autor de tal obra relatará los ataques hechos contra el sagrado volumen por parte de los incrédulos, y la defensa del mismo por eruditos cristianos y judíos fieles. También tendrá la necesidad de escribir la historia de las traiciones a las Sagradas Escrituras por parte de amigos supuestos; y dirá que tales traiciones fueron más perjudiciales que los ataques de enemigos declarados. Sopesará el daño causado por los ataques y las traiciones frente al bien logrado por las defensas, y dará el resultado neto de ganancia o pérdida. ¿Cuál predominará?
El siglo XIX fue prolífico tanto en ataques como en defensas; y se reunió mucho material valioso desde lugares inesperados para la defensa de las Escrituras; pero, a pesar de todo ello, es dudoso que en lo que se reconoce como el mundo cristiano, la fe de los cristianos en la Biblia como la verdadera palabra de Dios fuera tan firme y absoluta al final del siglo XIX como lo era al comienzo de éste. Esto no quiere decir que la fe en la Biblia considerada como “anticuada” haya sido completamente eliminada o totalmente eclipsada. Hay quienes, y muchos, gracias a Dios, que aún veneran la Biblia como la palabra de Dios, y por lo tanto la consideran verdadera, y la toman como lámpara para sus pies y guía para su camino.
Pero ha surgido dentro del mismo cristianismo—y principalmente dentro del siglo XIX—una clase de eruditos bíblicos que han causado gran perjuicio a la fe en la Biblia; quienes hacen parte de su jactancia el afirmar que, en su estudio de la Biblia, han abandonado la actitud teológica hacia ella, es decir, la preconcepción de que la Biblia es la palabra de Dios; sobre la cual los hombres solían razonar así: Dios es un Dios de verdad absoluta; la Biblia es la palabra de Dios; por lo tanto, la Biblia es absolutamente verdadera. Esta posición la abandonan ahora y adoptan lo que se complacen en llamar el “método o actitud literaria”. Es decir, se acercan a la Biblia sin ninguna preconcepción. Toman la colección de libros que conforman la Biblia tal como tomarían cualquier otro cuerpo de literatura; como si fuese literatura inglesa, francesa o alemana. “Este método,” dice alguien de gran autoridad en la nueva escuela de críticos, “no presupone nada. Deja la conclusión de las cuestiones—si la Biblia proviene de Dios, en qué sentido proviene de Dios, hasta dónde y en qué medida proviene de Dios—todas para ser determinadas por el examen del propio libro. A esto lo llamo el método literario.” Otro añade:
“Este método conduce a la investigación del origen, autoría y significado de los diversos libros de la Biblia, y de la credibilidad de la historia que contiene.”
En cuanto a aquello en lo que los de la escuela literaria están de acuerdo, y los resultados de su método en relación con el Antiguo Testamento, cito lo siguiente:
Están generalmente de acuerdo en considerar que el libro de Génesis está compuesto por tres, cuatro o más documentos entrelazados por algún antiguo editor en una narrativa continua. Están generalmente de acuerdo en pensar que el Libro del Pacto, con los Diez Mandamientos al frente, es el libro más antiguo de la Biblia; que la historia en la cual ese Libro del Pacto está incrustado fue escrita mucho tiempo después de Moisés. Están generalmente de acuerdo en que el Libro de Deuteronomio, que incorpora una concepción posterior de los principios mosaicos por parte de un profeta posterior, no fue escrito ni pronunciado por Moisés mismo en su forma actual, sino varios siglos después de la muerte de Moisés. Están generalmente de acuerdo en que el libro de Levítico fue escrito mucho después del tiempo de Moisés y que, lejos de incorporar los principios del código mosaico, contiene mucho que es, en espíritu, contrario o incluso antagónico a los principios simples del mosaísmo.
Están generalmente de acuerdo en considerar que, en los libros de Reyes y Crónicas, la historia y la literatura de ficción están tan entretejidas que no siempre es posible determinar qué debe considerarse como ficción literaria y qué como historia. Están generalmente de acuerdo en opinar que el libro de Job, aunque trata sobre tiempos de Moisés o incluso anteriores, fue escrito después del tiempo de Salomón; que muy poco del Salterio hebreo fue compuesto por David; que la mayor parte se escribió en el tiempo del exilio o después; que el Cantar de los Cantares no fue escrito por Salomón, y que es un drama sobre el amor puro de una mujer, no una alegoría espiritual; que el libro de Isaías fue escrito ciertamente por dos autores, y quizás más, siendo la parte posterior escrita al menos cien años después de la anterior y por un profeta ahora desconocido; que el libro de Jonás pertenece a la serie de instrucción moral mediante la ficción; y que el libro de Daniel transmite instrucción moral por medio de, usando la terminología de Dean Farrar, uno de esos “espléndidos ejemplos de la elevada ficción moral que siempre fue común entre los judíos después del exilio.”
Otra autoridad reconocida en el mismo campo de estudio, al resumir los resultados de la llamada “alta crítica”, dice:
Hasta ahora ha prestado un servicio incalculable al eliminar las teorías tradicionales de los libros sagrados, de modo que puedan ser estudiados en su verdadera estructura y carácter. […] La alta crítica nos muestra el proceso por el cual fueron producidos los libros sagrados, que la mayoría de ellos fueron compuestos por autores desconocidos, que han pasado por las manos de un número considerable de editores igualmente desconocidos, quienes han reunido materiales antiguos sin eliminar discrepancias, inconsistencias y errores. En este proceso de edición, organización, adición, sustracción, reconstrucción y consolidación, que se extendió por muchos siglos, ¿qué evidencia tenemos de que estos editores desconocidos fueron preservados del error en todo su trabajo?
Tal disección solo puede tener un resultado general: la muerte del respeto por la Biblia; la muerte de la fe en ella como la palabra revelada de Dios. Su autenticidad queda puesta en duda; porque si bien este método de crítica logra, con quienes lo adoptan, probar que Moisés no es el autor de los cinco libros que durante tantos siglos se le acreditaron, no logra decirnos quién es el autor de esos libros. Esta Alta Crítica nos dice que hay dos, y quizás más, autores del libro de las profecías de Isaías; que los últimos veintisiete capítulos no fueron escritos por el gran profeta hebreo cuyo nombre lleva el libro; pero no puede decirnos quién es el autor de esos capítulos. Ni siquiera puede determinarse cuándo vivió ese autor desconocido. Lo mismo ocurre con otros libros del Antiguo Testamento cuya autenticidad queda bajo la sombra de este sistema. El sistema es enteramente destructivo en sus tendencias; desestabiliza todo, no determina nada, excepto que todo lo relacionado con la autenticidad, el tiempo de composición, la inspiración y la credibilidad del Antiguo Testamento es indeterminable. “Lo deja todo colgando en el aire”, dice un crítico competente de la Alta Crítica. “Empieza con conjeturas y termina en niebla. En todo caso, el resultado nos deja en un enredo sin esperanza, y cuando eso es lo único que queda resuelto, la solución propuesta se autodescalifica.”
Y sin embargo, el Doctor en Divinidad que escribió esa frase, el reverendo A. J. F. Behrends, cuando en su tratado comenta sobre el alcance de la crítica destructiva, debe confesar que en ocho de las universidades alemanas más famosas3, que poseen facultades de teología y que suman en total setenta y tres profesores, treinta de esos profesores apoyaban y enseñaban la crítica destructiva, mientras que cuarenta y tres eran considerados conservadores.
Una admisión aún más significativa, en cuanto muestra el rápido aumento del número de radicales, o liberales como se les llama a los partidarios de la crítica destructiva, se encuentra en la siguiente declaración sobre las mismas facultades teológicas: “El ala liberal ha aumentado de diez a treinta en los últimos veinticinco años; y los conservadores se han reducido de cincuenta a cuarenta y tres.”
De las universidades estadounidenses donde predomina la crítica destructiva, el Dr. Behrends nombra ocho; y dieciocho donde “la crítica conservadora mantiene su terreno.” Conviene recordar que estas son admisiones de alguien que defiende la crítica conservadora en oposición a la crítica radical. Las afirmaciones de la escuela radical sobre el éxito de sus métodos son mucho más amplias de lo que permiten estas admisiones. Pero tomando en cuenta el alcance que ha logrado la crítica destructiva, incluso en la estimación de aquellos que se oponen a ella—y que por esa razón reducen sus triunfos al mínimo—debe admitirse que ha logrado un progreso muy notable. Permea todos los países cristianos protestantes; y todas las sectas cristianas protestantes. Se evidencia más en las iglesias que en las escuelas, y tiñe toda la literatura religiosa protestante. Ya casi no es necesaria la agresión de los incrédulos hacia la Biblia desde afuera; la destrucción de la fe en ella como revelación auténtica, creíble y autorizada de Dios, cuyas verdades, una vez correctamente entendidas, deben ser aceptadas y mantenidas como obligatorias para la conciencia del hombre, está siendo llevada a cabo desde dentro de las mismas iglesias que profesan tener a la Biblia en reverencia, y de forma más eficaz de lo que podrían lograrlo incrédulos profanos. Doctores en divinidad están minando la fe de las masas en la Biblia más rápidamente que lo que jamás pudieron lograr Voltaire, Paine, Bradlaugh o Ingersoll; y eso podría explicar la singular circunstancia de silencio absoluto, en la actualidad, por parte de los populares escritores y conferencistas incrédulos.
No es mi propósito aquí entrar en una discusión sobre los méritos o deméritos de la Alta Crítica; señalar lo que en ella es verdadero y lo que es falso. Simplemente estoy llamando la atención sobre una condición que ha sido creada por ese método de tratar la Biblia, a saber: una condición de incredulidad creciente entre las masas respecto a la Biblia como la indudable palabra de Dios.
Los eruditos que son líderes en el nuevo método de crítica bíblica, después de destruir la confianza en la autenticidad de casi todos los libros del Antiguo Testamento; después de cuestionar la credibilidad de la mayor parte de esos mismos libros; después de relegar algunos de ellos del ámbito digno de la historia confiable al lugar dudoso de las bellas letras; después de decir: “Nos vemos obligados a admitir que hay errores científicos en la Biblia—errores de astronomía, geología, zoología, botánica y antropología”; después de afirmar: “Hay errores históricos en las Escrituras cristianas, errores de cronología y geografía, errores sobre hechos históricos y personas, discrepancias e inconsistencias en los historiadores, que no pueden eliminarse por ningún método adecuado de interpretación”; después de reducir a los escritores inspirados al nivel de simples autores comunes de historia, poesía o ficción, al declarar que los errores anteriormente mencionados en los libros sagrados “están justo donde uno esperaría encontrarlos en escritores de historia antiguos, precisos y veraces”, y que los escritores sagrados simplemente “usaron con fidelidad las mejores fuentes de información a las que podían acceder—poemas antiguos, tradiciones populares, leyendas y baladas, archivos reales y familiares, códigos legales y narrativas antiguas”, y que “no hay evidencia de que ellos [los escritores] hayan recibido alguna parte de esa historia por revelación de Dios, ni hay evidencia de que el Espíritu divino haya corregido sus relatos, ya sea cuando se formaban en sus mentes o cuando eran escritos en manuscritos”; después de decir: “No podemos defender la moral del Antiguo Testamento en todos sus puntos… los patriarcas no fueron veraces, su época parece haber tenido poca comprensión de los principios de la verdad”; después de decir que “Dios habló en gran parte del Antiguo Testamento a través de las voces y plumas de los autores humanos de las Escrituras”, y luego preguntarse: “¿Dieron la voz y la pluma humanas de todos los numerosos escritores y editores de las Sagradas Escrituras, antes de la finalización del Canon, siempre una palabra inerrante?” y, “Aun si todos los escritores hubieran sido poseídos por el Espíritu Santo al punto de ser meramente pasivos en sus manos, surge la pregunta: ¿Puede la voz finita y la pluma finita expresar y transmitir la inerrante verdad de Dios?”—después de todo esto, estos Críticos Superiores plantean la pregunta: ¿Podemos, a la luz de todos los resultados de nuestro método literario e histórico de tratar las Escrituras, seguir sosteniendo la veracidad de la Biblia?
Y mientras especulan sobre cómo hacer parecer que “la veracidad sustancial de la Biblia” no necesita ser incompatible con la existencia de “errores circunstanciales”; y se entregan a sutiles refinamientos para mostrar que “ninguno de los errores, discrepancias y fallas descubiertas afecta las enseñanzas religiosas de la historia bíblica”, las masas, al enterarse de estas dudas lanzadas sobre aquello que hasta entonces se les había enseñado a considerar como los oráculos infalibles de Dios, responden de inmediato: Si existe tanta duda en cuanto a la autenticidad, credibilidad, inspiración y autoridad de una parte tan grande de la Biblia, ¿cómo vamos a determinar que las pocas cosas que aún se nos imponen como divinas lo son realmente, o que alcanzan un nivel superior al de la mera concepción y autoridad humana?
Esa es su pregunta; y, siempre dispuestos a aferrarse a cualquier excusa que proporcione la más leve justificación para deshacerse de las restricciones que la religión impone al desenfreno de las pasiones humanas y a la inclinación hacia el mundo en general, abandonan su fe en la palabra de Dios y en la religión que enseña, y caminan por el mundo sin freno, en la búsqueda egoísta de cuanto pueda atraer la fantasía, agradar al gusto o satisfacer las pasiones. Porque, sea cual sea el efecto que tenga lo que queda de la Biblia sobre mentes de estructura peculiar, después de que la Alta Crítica haya terminado con ella, debe reconocerse que una Biblia de autenticidad dudosa, de credibilidad cuestionable en su mayor parte, cuya inspiración divina y autoridad divina permanecen como cuestiones abiertas, no puede tener mucha influencia sobre las masas de la humanidad, ni tampoco cualquier religión formulada a partir de ella bajo tales concepciones.
Una vez más, me veo obligado a decir que no es mi propósito entrar a considerar los méritos o deméritos de la Alta Crítica, ni siquiera señalar cuánto de esa crítica ataca únicamente las concepciones erróneas y las falsas interpretaciones de una cristiandad apóstata sobre la Biblia, y no la Biblia misma. Basta para mi propósito si he logrado dejar en claro los resultados que inevitablemente deben seguir a este ataque contra las Escrituras bajo el disfraz de la Alta Crítica.
Debo señalar brevemente el otro lado de la cuestión; es decir, dar cuenta de algunos de los materiales que han salido a la luz en el siglo XIX en defensa de la Biblia; materiales que tienden a probar su autenticidad, su credibilidad, su inspiración y su autoridad divina. Y aquí no soy más que un compilador de algunos de los principales resultados de las investigaciones realizadas en Egipto, en el valle del Éufrates y en Palestina. No pretendo haber realizado investigaciones originales, sino que acepto las declaraciones de autoridades que considero confiables en relación con dichas investigaciones.
LA PIEDRA DE ROSETTA
En el año 1799, un oficial francés llamado Boussard descubrió una gran piedra de basalto negro en el Fuerte San Julián, cerca de Rosetta, en el delta del Nilo. Debido a las circunstancias del descubrimiento, cerca de Rosetta, siempre se la ha conocido como la Piedra de Rosetta. Estaba inscrita en griego, en jeroglíficos egipcios, y en un tercer tipo de escritura que se llama demótica. Esta última era la escritura común del pueblo egipcio, en contraste con la jeroglífica, que era empleada por los sacerdotes.
El texto en griego fue descifrado fácilmente, y se halló que consistía en un decreto redactado por los sacerdotes de Menfis en honor a Ptolomeo Epífanes, quien gobernó alrededor del año 198 a. C. Se hizo evidente de inmediato que la inscripción griega era la traducción de los jeroglíficos en la piedra, y por lo tanto proporcionaba una clave para la interpretación de los jeroglíficos egipcios.
Por azares de la guerra, la Piedra de Rosetta fue entregada por los franceses al general Hutchinson y posteriormente presentada al Museo Británico, donde se conserva actualmente. Copias exactas del texto triple fueron elaboradas de inmediato y distribuidas entre los eruditos de Europa, con el resultado de que, gracias al esfuerzo combinado y paciente de Silvestre de Sacy, Akebald el Sueco, Thomas Young, Champollion, Lepsius en Alemania, Birch en Inglaterra y otros, los jeroglíficos fueron descifrados y se construyó un sistema de traducción que permitió a los eruditos europeos leer muchas de las inscripciones de los monumentos de Egipto y sacar a la luz gran parte de la historia de ese país, que hasta entonces había sido un misterio.
Esto dio impulso a nuevas investigaciones. Los representantes políticos de las grandes potencias europeas hicieron colecciones de antigüedades en Egipto, y los viajeros dedicaron tiempo y dinero en abrir tumbas y excavar ruinas. Las tumbas no solo han entregado sus muertos, sino también los libros que los egipcios leían, los muebles que usaban en sus casas, los adornos y artículos de tocador de la dama egipcia, las armas del guerrero, las herramientas del artesano y del obrero, los dados del jugador, los juguetes de los niños, y los retratos, estatuas y figuras de los hombres y mujeres para quienes fueron hechos.
Las inscripciones multilingües en las tumbas nos ofrecen su pensamiento sobre el mundo venidero, el juicio de los muertos, el paraíso de las almas felices, y la transmigración de las almas. Estas evidencias permiten tener una estimación más justa de las afirmaciones de los escritores griegos que pretendían comprender y describir con precisión la compleja religión de los egipcios cultos.
¿Y cuál es el resultado de todo esto en lo que respecta a la autenticidad de la Biblia? Simplemente este: las costumbres, gobiernos, artes, ciencias, ocupaciones y nivel de civilización de los egipcios en general son demostrados por estos monumentos como sustancialmente iguales a lo que se describe en el Libro de Génesis.
También se supone que ciertos acontecimientos específicos del relato bíblico encuentran confirmación en estos descubrimientos. El profesor A. H. Sayce, por ejemplo, escribe sobre la existencia de una línea de reyes que gobernaban en Jerusalén, como se describe a Melquisedec en el Génesis:
“Entre las tablillas cuneiformes halladas en Tell el-Amarna, en el Alto Egipto, se encuentran cartas al faraón de parte de Ebed-tob, rey de Jerusalén, escritas un siglo antes del tiempo de Moisés. En ellas se describe a sí mismo como designado al trono, no por herencia de su padre o madre (véase Heb. 7:3), sino por el brazo del ‘Rey Poderoso’, es decir, del dios cuyo templo estaba en el Monte Moriah. Por lo tanto, debió ser un rey-sacerdote como Melquisedec. El nombre de Jerusalén se escribe Ura-Salim, ‘la ciudad del dios de paz’, y era la capital de un territorio que se extendía al sur hasta Kellah. En las inscripciones de Ramsés II y Ramsés III, Salem es mencionada entre las conquistas de los reyes egipcios.”
El mismo autor ve una confirmación del relato sobre José, hijo de Jacob, en la siguiente circunstancia:
La “Historia de los Dos Hermanos”, una novela egipcia escrita para el hijo del faraón de la opresión, contiene un episodio muy similar al relato bíblico del trato que recibió José por parte de la esposa de Potifar. Potifar y Potifera corresponden al egipcio Pa-tu-pa-Ra, “el don del dios Sol.” El nombre dado a José, Zafnat-paaneah (Gén. 41:45), es probablemente el egipcio Zaf-nti-pa-ankh, “nutridor del viviente,” es decir, del faraón. Hay muchos casos en las inscripciones de extranjeros en Egipto que recibían nombres egipcios y llegaban a ocupar los cargos más altos del Estado.
La historia del Éxodo, tal como se relata en la Biblia, se supone que encuentra confirmación en lo siguiente:
“Las tablillas cuneiformes halladas en Tell el-Amarna, en el Alto Egipto, han mostrado que, en los últimos días de la decimoctava dinastía egipcia, cuando el faraón se convirtió a una forma asiática de fe, los cargos más altos del Estado estaban en manos de extranjeros, la mayoría de los cuales eran cananeos. En la reacción nacional que siguió, los extranjeros fueron expulsados, exterminados o reducidos a servidumbre; mientras que una nueva dinastía, la decimonovena, fue fundada por Ramsés I. Por tanto, él debe ser el nuevo rey, el constructor de Pa-Tum o Pitón (ahora Tell el-Maskhuteh, cerca de Ismailía), como lo han demostrado las investigaciones del Dr. Naville, y, en consecuencia, como los estudiosos egipcios han sostenido durante mucho tiempo, él debe haber sido el faraón de la opresión.”
LA OCUPACIÓN DE LA TIERRA DE GOSÉN
La ocupación de la tierra de Gosén por los israelitas, quienes, como se recordará, eran pastores, se supone que recibe confirmación en el siguiente hecho:
Las excavaciones adicionales del Dr. Naville han demostrado que Gosén, la Gosén egipcia (hoy Saft el-Henneh), es la moderna Wadi Tumilat, entre Zagazig e Ismailía. Un despacho fechado en el octavo año del reinado de Menefta, hijo y sucesor de Ramsés II, afirma que beduinos de Edom fueron autorizados a pasar por el Khetam o “fortaleza” en el distrito de Sucot (Thukot), con el fin de alimentarse ellos y sus rebaños en las posesiones del faraón. Khetam es el Etam de Éxodo 13:20. La geografía del Éxodo concuerda de manera notable con la de los papiros egipcios de la época de Ramsés II y su hijo.
INVESTIGACIONES EN MESOPOTAMIA, PALESTINA Y EL SINAÍ
La búsqueda de evidencias que confirmen la veracidad de la Biblia no se ha limitado a Egipto. Se ha despertado igual interés en aquellos antiguos imperios que ocuparon el valle del Éufrates, así como en Palestina y en la península del Sinaí. Los eruditos europeos, con gran entusiasmo, siguieron el estudio de los caracteres cuneiformes hallados en tablillas y monumentos babilónicos.
El progreso en el desciframiento de este antiguo sistema de escritura llevó a M. Botta, en 1842, a comenzar excavaciones en el antiguo sitio de Nínive, pero tuvo poco éxito. Sin embargo, más tarde—en 1845—Henry Layard (posteriormente Sir Henry Layard) emprendió excavaciones en el mismo lugar por encargo de los Trustees del Museo Británico, y logró desenterrar los palacios de Senaquerib, Esarhadón y Asurbanipal, así como sacar a la luz las tablillas de arcilla que formaban parte de la gran biblioteca fundada por estos reyes en Nínive, de las cuales unas veintidós mil se conservan ahora en el Museo Británico.
El examen de estas tablillas mostró que contenían inscripciones históricas, reportes astronómicos y cálculos, listas gramaticales, etc. Los eruditos comenzaron a aplicar el sistema de desciframiento de la inscripción de Behistún, desarrollado por Sir Henry Rawlinson, a los textos inscritos en estas tablillas. Una gran parte de la historia de Babilonia y Asiria ha sido ahora revelada mediante la traducción de estas tablillas, y el conocimiento de los idiomas de estas regiones ha arrojado mucha luz sobre el lenguaje, literatura, historia y conocimiento de los judíos.
Las excavaciones llevadas a cabo en Mesopotamia durante los últimos cincuenta años han producido resultados sumamente valiosos; y las losas inscritas, estelas monolíticas, piedras fronterizas, bases de puertas, ladrillos, cilindros de sellos y tablillas, ahora preservados en el Museo Británico, proporcionan una abundante fuente de material mediante el cual pueden explicarse e ilustrarse muchas de las costumbres y el lenguaje de la Biblia. La escritura cuneiforme es, al menos, tan antigua como el año 3800 a. C., y hay evidencia de que se utilizó hasta aproximadamente el año 80 a. C.
En 1865 se fundó el Palestine Exploration Fund, y comenzaron excavaciones en Jerusalén, las cuales han continuado, con algunas interrupciones, hasta el presente. Desde entonces se han realizado investigaciones en el sur, este y norte de Palestina. Se han efectuado estudios geológicos, se han formado colecciones de historia natural, se han investigado nacionalidades y costumbres, se han ubicado ciudades, aldeas, colinas, valles, cauces de agua, pozos, cisternas, árboles notables y otros puntos geográficos.
En 1868, un grupo de expertos en ingeniería partió de Inglaterra para realizar un estudio científico de la península del Sinaí. Cumplieron con su objetivo, elaborando planos y modelos, tomando tres mil copias de inscripciones, y recolectando especímenes relacionados con la zoología, botánica y geología del país.
RESULTADOS DE ESTAS INVESTIGACIONES
Los resultados de estas exploraciones y descubrimientos en el valle del Éufrates, en Palestina y en la península del Sinaí han sido incluso más fructíferos, en cuanto a la producción de materiales que tienden a confirmar la veracidad del relato bíblico y su credibilidad general, que los descubrimientos realizados hasta ahora en Egipto. Es notable la confirmación del relato bíblico de eventos antiguos. Lo mismo sucede con la localización de ciudades, montañas, ríos, llanuras, y en general, toda la geografía de las Escrituras.
La confirmación que se ha dado a las referencias incidentales de la Biblia sobre las costumbres y prácticas de naciones vecinas y contemporáneas es igualmente notable; así como también lo es lo que se dice sobre reyes y dinastías reinantes, y las alusiones incidentales que la Biblia hace sobre sus invasiones a territorios ajenos, sus alianzas, victorias y derrotas.
A continuación se presentan algunos incidentes bíblicos específicos que, según el profesor Sayce, encuentran confirmación en los resultados de estas investigaciones:
CREACIÓN
Uno de los relatos de la creación en caracteres cuneiformes, hallado en las tablillas, se asemeja mucho al primer capítulo del Génesis. Comienza con la declaración de que “en el principio” todo era un caos de aguas, llamado el abismo (Tiamat, el tehom hebreo). Luego se crearon los firmamentos superior e inferior, y vinieron a la existencia los dioses. Después sigue un largo relato sobre la lucha entre Bel-Merodac y el “dragón” del caos, Tiamat, “la serpiente del mal”, junto con sus aliados, las fuerzas de la anarquía y la oscuridad. La historia termina con la victoria del dios de la luz, quien entonces creó el mundo actual por el poder de su “palabra”.
La quinta tablilla o libro del poema describe el establecimiento de los cuerpos celestes como señales y estaciones, y la sexta (o quizás la séptima) la creación de los animales y reptiles. La última parte del poema, en la que con toda probabilidad se describía la creación del hombre, aún no ha sido recuperada. Pero aprendemos de otros textos que el hombre era considerado como formado del “polvo” del suelo.
EL DÍA DE REPOSO
De las tablillas también se ha aprendido que los babilonios observaban un día de descanso, al que llamaban Sabbattu, y que describían como “un día de descanso para el corazón”. En él, se prohibía comer carne cocida, ponerse ropa limpia, ofrecer sacrificios, viajar en carro, etc. El Sabbattu caía los días 7, 14, 19, 21 y 28 del mes.
EL HUERTO DEL EDÉN
La “llanura” de Babilonia se llamaba Edin en la antigua lengua sumeria del país, y la palabra fue adoptada por los babilonios semitas en la forma Edinu. Eridu, el antiguo puerto marítimo de Babilonia, fue el principal centro de la religión y cultura primitivas de Babilonia, y en sus cercanías había un jardín, en el cual, “en un lugar sagrado”, según un antiguo poema, había un árbol misterioso cuyas raíces estaban plantadas en “el abismo” y cuyas ramas alcanzaban el cielo.
El árbol de la vida es representado frecuentemente en esculturas asirias entre dos querubines alados, que a veces tienen cabezas de águilas, otras de hombres; a veces están de pie, otras de rodillas. Eri-Aku o Arióc (Génesis 14:1) se llama a sí mismo “el ejecutor del oráculo del árbol sagrado de Eridu”. En sumerio, el vino se llamaba ges-din, “la bebida de la vida”. También se menciona un segundo árbol en los himnos babilonios, en cuyo corazón se dice que está inscrito el nombre del dios de la sabiduría.
EL DILUVIO
En 1872, George Smith descubrió el relato babilónico del diluvio, que se asemeja notablemente al del Génesis. Está contenido en un largo poema compuesto en la época de Abraham, aunque la tradición caldea del diluvio, de la cual el poema es solo una versión entre muchas, se remonta a una época mucho más antigua. Xisuthros, el Noé caldeo, fue salvado junto con su familia, siervos y bienes, a causa de su justicia. El dios Ea lo advirtió en un sueño sobre el diluvio venidero y le ordenó construir una nave, en la cual debía introducir toda clase de animales para que se conservara “la semilla de la vida”.
UR DE LOS CALDEOS
“Ur” ha sido ahora identificada con Mugheir. Este fue el antiguo hogar de Abraham y de sus antepasados, como se menciona en Génesis 11:27–32. Estaba situada al oeste del Éufrates. El nombre significa “la ciudad” en Babilonia. Ahora está demostrado que existió tal ciudad y que es idéntica a Mugheir, cuyas ruinas han sido exhaustivamente exploradas. Fue la sede de una dinastía de reyes que reinaron antes de la época de Abraham, y era famosa por su templo al dios de la luna, cuyo otro templo célebre se encontraba en Harán, en Mesopotamia.
ABRAHAM
Las tablillas contractuales muestran que en la época de Abraham, los cananeos—o “amoritas”, como los llamaban los babilonios—estaban establecidos en Babilonia, y que se les había asignado un distrito fuera de los muros de Sippar. Varios de los nombres son claramente hebreos, y en una tablilla fechada en el reinado del abuelo de Amrafel (Génesis 14:1), uno de los testigos es llamado “el amorita, hijo de Abi-ramu”, o Abram.
LA CAMPAÑA DE QUEDORLAOMER
Los registros en las tablillas muestran que este evento, descrito en Génesis 14, concuerda con los movimientos nacionales de esa época.
LA INVASIÓN DE SISAC A JUDÁ
En la pared sur del templo de Karnak, Sisac (Shashank en Egipto), el fundador de la vigésima segunda dinastía egipcia, dejó una lista de las ciudades que capturó en Palestina. La mayoría de ellas estaban en Judá, aunque hay algunas (por ejemplo, Meguido y Taanac) que pertenecían al reino del norte.
LA PIEDRA MOABITA
La Piedra Moabita fue descubierta por el reverendo F. Klein, en Dhibán, en la tierra de Moab, el 19 de agosto de 1868. Mide un metro y diecisiete centímetros de alto, sesenta centímetros de ancho y treinta y seis centímetros de grosor, y está inscrita con treinta y cuatro líneas de texto. El lenguaje de la inscripción difiere muy poco del hebreo en vocabulario, gramática y expresión. La piedra proporciona el relato moabita de la guerra de Mesa, rey de Moab, alrededor del año 860 a. C., contra Omrí, Acab y otros reyes de Israel, y confirma en buena medida el relato de esa misma guerra tal como aparece en 2 Reyes capítulo 3.
CONCLUSIÓN DE LA SECCIÓN
Naturalmente, aquellos creyentes en la Biblia que la consideran como la palabra misma de Dios, y que creen que las declaraciones históricas de la Biblia son sustancialmente verdaderas, permitiendo solo errores que pudieron colarse por descuido de los copistas o quizás algún error aquí o allá por omisiones o añadiduras de parte de copistas o custodios malintencionados—esos creyentes se regocijan al ver la confirmación que las Escrituras reciben por medio de las inscripciones en monumentos y tablillas sacadas a la luz gracias a las investigaciones y erudición del siglo XIX.
Es un sentimiento piadoso este gozo por la confirmación de la palabra de Dios; y solo puede lamentarse que las evidencias suministradas por estos descubrimientos modernos no sean lo suficientemente abundantes ni explícitas como para silenciar por completo la incredulidad moderna respecto a la Biblia. Pero no son suficientes; porque, a pesar de ellas, los incrédulos no solo existen en las tierras cristianas, sino que aumentan cada día.
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