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Capítulo 10

Migraciones al hemisferio occidental y las naciones que surgieron de ellas

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Según el Libro de Mormón, ha habido tres migraciones del viejo mundo al nuevo. Estas, en orden cronológico, son: primero, la colonia de Jared; segundo, la colonia de Lehí; y tercero, la colonia de Mulek. Es necesario, para la integridad de esta obra, dar un breve relato de cada una de estas colonias, junto con su desarrollo en grandes naciones en el mundo occidental, un resumen de su historia, y una breve descripción de su civilización.

I. LOS JAREDITAS

Migración y lugar de llegada

La colonia de Jared, según el Libro de Mormón, salió de la Torre de Babel aproximadamente en el tiempo de la confusión de lenguas; lo que, si se acepta la cronología hebrea de la Biblia, fue un evento que ocurrió en el año 2247 a.C. Por un favor especial a la familia de Jared y su hermano Moriáncumer, su lengua y la de algunos de sus amigos no fue confundida. Bajo dirección divina salieron de Babel hacia el norte hasta un valle llamado Nimrod, y desde allí fueron guiados por el Señor a través del continente de Asia hacia el este, hasta que llegaron a la costa del gran mar —el océano Pacífico— que divide las tierras. Allí permanecieron cuatro años; y luego, por designio divino, construyeron ocho barcazas con las que cruzaron el inmenso océano hacia una tierra prometida, a la que Dios se había comprometido a llevarlos; una tierra “escogida sobre todas las demás tierras, que el Señor Dios había reservado para un pueblo justo”. Después de una travesía tormentosa —que duró 344 días, la colonia desembarcó en la costa occidental de América del Norte, “probablemente al sur del Golfo de California”.

Poco después de su llegada, el pueblo de la colonia comenzó a dispersarse sobre la faz de la tierra, y a multiplicarse y cultivar la tierra; “y se fortalecieron en la tierra”. Antes de la muerte de Moriáncumer y Jared, el pueblo fue reunido y se fundó un gobierno monárquico, siendo Orihah, el hijo menor de Jared, ungido como rey.

Capital y centros de civilización

La capital del reino fue, sin duda, la ciudad de Morón, en una provincia o “tierra” del mismo nombre, cuya ubicación es desconocida excepto que estaba cerca de la tierra llamada por los nefitas “Desolación”. “Ahora bien”, dice Moroni, “la tierra de Morón, donde moraba el rey, estaba cerca de la tierra que los nefitas llamaban ‘Desolación’”; y más adelante informa que esta “tierra de Morón” era la tierra de la “primera herencia” de los jareditas. Esto ubica la tierra de Morón cerca de la tierra que los nefitas llamaban Desolación; y la tierra Desolación, según los registros nefitas, lindaba al norte con la tierra Abundancia (Bountiful), en ese punto donde para un nefita era solamente jornada y media desde el mar del este hasta el mar del oeste. Esto situaría los límites meridionales de la tierra Desolación bastante al sur, hacia el continente de América del Sur, tal vez en algún punto de ese estrecho istmo de tierra que hoy conocemos como el Istmo de Panamá. Los límites septentrionales de lo que los nefitas llamaban tierra Desolación pueden no ser tan fáciles de precisar. Si se extendía al norte y al oeste más allá de la península de Yucatán o terminaba al sur y este de esa península puede que no se determine con certeza; pero por el tono general de las referencias a ella en el Libro de Mormón, fue, en comparación con todo el país ocupado por los nefitas, una división pequeña del territorio, una provincia local, y limitada al norte por lo que los jareditas llamaban la tierra de Morón, la tierra de su primera herencia.

Según el fallecido élder Orson Pratt, el lugar de la “primera herencia” o desembarco de los jareditas fue “en la costa occidental, y probablemente al sur del Golfo de California”, aunque no da razón para su afirmación. El élder George Reynolds, hablando de la tierra de Morón, “donde los jareditas hicieron su primer asentamiento”, dice: “Estaba al norte de la tierra llamada Desolación por los nefitas, y por lo tanto en alguna parte de la región que conocemos como América Central.” Esta conclusión, por supuesto, se basa en la idea de que la tierra Desolación era comparativamente solo una pequeña provincia nefita, una idea que, como ya se ha mencionado, se impone naturalmente por el tono general de las referencias a ella en el Libro de Mormón.

Esta tierra Desolación, llamada así por los nefitas debido a la evidencia de ruina y destrucción que abundaba por doquier cuando fue descubierta por ellos (no porque sus tierras no fueran fértiles), fue evidentemente un gran centro de población en tiempos jareditas. Alrededor del año 123 a.C., un grupo de nefitas —cuarenta y tres personas, enviados por un tal Limhi— llegó a la tierra posteriormente llamada Desolación y la describió como “una tierra cubierta de huesos secos, sí, una tierra que había sido habitada, y que había sido destruida”. Otra descripción de la tierra hallada por la expedición de Limhi dice que “descubrieron una tierra que estaba cubierta de huesos de hombres y de bestias, y también estaba cubierta con las ruinas de edificios de toda clase; una tierra que había sido poblada por un pueblo tan numeroso como los ejércitos de Israel.” Y como testimonio de que lo que decían era cierto, trajeron de la tierra veinticuatro planchas que estaban llenas de grabados, y las planchas eran de oro puro. Y he aquí, también trajeron corazas, que eran grandes, y eran de bronce y de cobre, y perfectamente intactas. Y además trajeron espadas, cuyas empuñaduras se habían desintegrado, y las hojas estaban corroídas por el óxido; pero nadie en la tierra podía interpretar la lengua ni los grabados que estaban en las planchas.

Es evidente que la tierra de Morón, al norte de Desolación, fue el principal centro de la civilización jaredita y la sede principal del gobierno desde el momento de su primer desembarco en América —alrededor del siglo XXII a.C.— hasta la última guerra civil que terminó en la destrucción de la nación, en el siglo VI a.C. La evidencia de esta afirmación se encuentra en el hecho de que Morón fue la tierra de su primera herencia; y también que casi todas sus grandes guerras civiles a lo largo de su existencia nacional, incluida la última, se libraron en los alrededores de Morón, y las últimas grandes batallas de la última guerra fueron libradas cerca del Cerro Ramá, el Cerro de Cumorah de los nefitas. Esto fija el centro de la civilización jaredita por un período de unos dieciséis siglos en Centroamérica. Es cierto que hay evidencia de que los jareditas ocuparon en algún momento gran parte del continente norte; pero la tierra de Morón, en Centroamérica, fue la sede del gobierno y el centro de la civilización de su gran imperio.

Durante el reinado del cuarto rey jaredita, Ómer, una conspiración derrocó su autoridad; y sin duda habría terminado en su asesinato, pero advertido por Dios en un sueño, salió del país con su familia, y “viajó muchos días”, y “pasó por el lugar donde los nefitas fueron destruidos” —es decir, por el Cerro Cumorah, al sur del lago Ontario, en el estado de Nueva York— “y de allí hacia el oriente, y llegó a un lugar que fue llamado Ablom, junto al mar, y allí levantó su tienda.” Allí fue posteriormente reunido con otros que huyeron de la tiranía de los usurpadores del reino. Esta tierra de Ablom, según el difunto élder Orson Pratt, fue “probablemente en la costa de los estados de Nueva Inglaterra.” Hasta donde se sabe, este punto marca el límite septentrional de la ocupación jaredita en el continente norteamericano.

Durante el reinado del decimosexto rey —en cuyos días “toda la superficie de la tierra hacia el norte estaba cubierta de habitantes”— se fundó “una gran ciudad en el estrecho cuello de tierra”, es decir, en algún punto del Istmo de Panamá. Esa ciudad marcó el límite meridional del imperio jaredita. Nunca entraron a Sudamérica con propósitos de colonización, sino que la reservaron como un desierto, en el cual cazar animales.

La anchura del imperio, de este a oeste, al norte del Golfo de México, no puede determinarse con certeza. Si se extendía de océano a océano, o si se limitaba a los valles del Misisipi-Misuri y de allí hacia el este, al sur de los Grandes Lagos, hasta el Atlántico, no puede afirmarse positivamente; pero personalmente me inclino por esta última opinión, a pesar de la declaración del Libro de Mormón que dice que “toda la faz de la tierra hacia el norte estaba cubierta de habitantes.” Creo que esta es una expresión general destinada a transmitir la idea de una ocupación muy extensa del continente norte por parte de los jareditas; pero así como no nos obliga a creer que el escritor tenía en mente Labrador, las regiones de la bahía de Hudson o Alaska, tampoco creo que nos exija creer que los jareditas ocuparon las Montañas Rocosas y las regiones al oeste de ellas. Mi razón principal para pensar que el imperio jaredita se limitaba hacia el norte a los Grandes Lagos, al este desde las laderas de las Rocosas, al norte del Golfo de México hasta el Atlántico, y al sur hasta el Istmo de Panamá, es porque —como aparecerá más adelante— en ese territorio, magnífico en su extensión, se encuentran de forma más estricta lo que considero como las evidencias de la ocupación jaredita.

Extensión y naturaleza de la civilización

La extensión de la civilización jaredita sería tan grande como el territorio que ocuparon, cuyos límites ya han sido considerados. De su naturaleza, uno puede juzgar en parte si se recuerda que eran colonos provenientes del valle del Éufrates, poco tiempo después del diluvio; y muy probablemente, la naturaleza de sus edificaciones, especialmente las públicas, templos y otros lugares de culto, adoptaron las características generales de los edificios de la antigua Babel, modificados con el tiempo por su propio avance en arquitectura.

Que eran un pueblo próspero y civilizado en su nuevo hogar en el hemisferio occidental es bastante evidente. En el reinado del quinto monarca, Emer, el pueblo se había hecho fuerte y próspero, “al grado que se enriquecieron en gran manera, teniendo toda clase de frutas, y de granos, y de sedas, y de lino fino, y de oro, y de plata, y de cosas preciosas; y también toda clase de ganado, de bueyes, de vacas, de ovejas, de cerdos, y de cabras, y también muchos otros tipos de animales útiles para la alimentación del hombre. También tenían caballos, y asnos, y había elefantes, y curelones y cumomes; todos los cuales eran útiles para el hombre; y así el Señor derramó sus bendiciones sobre esta tierra [Norteamérica], que era escogida sobre todas las demás tierras.”

Durante los reinados de Riplakish y Moriantón, su décimo y undécimo monarcas respectivamente —hubo veintiocho reyes legítimos en total, además de varios usurpadores que detentaron el poder por un tiempo en la nación jaredita— se erigieron muchos edificios espaciosos y se construyeron muchas ciudades; y el pueblo “se hizo extremadamente rico” bajo esos reinados; mientras que en el reinado del decimosexto monarca, Lib, parecieron haber alcanzado un estado muy elevado de civilización, que se extendía sobre toda la faz de la tierra hacia el norte:

Eran sumamente industriosos, y compraban y vendían y traficaban unos con otros, para obtener ganancia. Y trabajaban en toda clase de minerales, y fabricaban oro, plata, hierro, bronce y toda clase de metales; y los extraían de la tierra; por lo tanto, levantaban grandes montículos de tierra para obtener minerales de oro, plata, hierro y cobre. Y trabajaban en toda clase de obras finas. Y poseían sedas y lino fino torcido; y elaboraban toda clase de telas, para vestirse y cubrir su desnudez. Y hacían toda clase de herramientas para labrar la tierra. Y también hacían toda clase de instrumentos para trabajar con sus bestias. Y fabricaban toda clase de armas de guerra. Y hacían toda clase de obras de artesanía sumamente refinada. Nunca hubo un pueblo más bendecido ni más prosperado por la mano del Señor que ellos.

Esto representa a un pueblo muy avanzado en civilización, en agricultura, en minería, en manufacturas y en las artes. Esta condición bendecida fue el cumplimiento de la promesa del Señor; porque cuando sacó de Babel a Jared y a su hermano Moriáncumr, el Señor prometió a este último que los llevaría “a una tierra que es escogida sobre todas las tierras de la tierra”. “Y allí te bendeciré a ti y a tu descendencia”, dijo el Señor, “y levantaré de tu descendencia, y de la de tu hermano, y de los que vayan contigo, una gran nación. Y no habrá otra nación más grande que la que yo levantaré de tu simiente, sobre toda la faz de la tierra.”

Si tomamos esta breve visión de la civilización de la nación jaredita citada arriba, y la combinamos con la promesa de Dios a Moriáncumr, tenemos todas las razones para creer que los jareditas llegaron a ser un pueblo muy grande, próspero y poderoso. Sin embargo, su ocupación del mundo occidental se limitó al continente norteamericano. Allí surgió su civilización y allí cayó, después de perdurar entre quince y dieciséis siglos, si aceptamos la cronología hebrea para la fecha de la confusión de lenguas en Babel.

Población

El número de jareditas, por supuesto, variaba en diferentes periodos de su larga existencia nacional. En el reinado del cuarto rey, Ómer, estalló una grave guerra civil entre ellos que “duró por espacio de muchos años”, y llevó a la “destrucción de casi todo el pueblo del reino.” De tiempo en tiempo sufrieron guerras civiles que, naturalmente, frenaban el crecimiento de su población. Sin embargo, llegaron a ser muy numerosos, lo suficiente, como ya se ha mostrado, para ocupar un inmenso imperio, que se extendía desde el Istmo de Panamá hacia el norte, incluyendo Centroamérica, México, hasta los grandes lagos, y desde las laderas orientales de las Montañas Rocosas hasta el Océano Atlántico. En su última gran guerra civil, después de muchos años de lucha, el historiador sagrado informa que habían sido muertos por la espada “dos millones de hombres poderosos, y también sus esposas e hijos”. Al respecto, el difunto Orson Pratt comenta en una nota al pie que, incluyendo a las esposas e hijos de los dos millones de hombres muertos, “el número probablemente habría sido de diez a quince millones.” Puede que en otros periodos de su historia hayan sido aún más numerosos.

Literatura

Los jareditas también poseían una literatura. Cuando el rey nefita Mosíah tradujo algunos de sus registros —las veinticuatro planchas de Éter, traídas por la expedición de Limhi desde la tierra de Desolación— se afirma que daban cuenta no solo del pueblo destruido (los jareditas) desde el tiempo en que fueron destruidos hasta la construcción de la gran torre, cuando el Señor confundió las lenguas y dispersó a los pueblos sobre la faz de la tierra, sino que también relataban hechos anteriores a ese momento, “aun hasta la creación de Adán”. Es razonable concluir que el registro grabado en planchas de oro por el último historiador jaredita, el profeta Éter, no era sino uno entre muchos registros semejantes entre los jareditas; pues ya que vinieron del valle del Éufrates con conocimiento de las letras, no hay nada en su historia que nos haga suponer que perdieron ese conocimiento; al contrario, todo confirma que continuaron poseyéndolo; pues no solo Éter, el último de sus profetas, fue capaz de llevar un registro, sino que el último de sus reyes, Coriántumr, también sabía escribir; ya que en tiempos del rey Mosíah I, se le trajo una gran piedra con grabados, los cuales interpretó mediante el Urim y Tumim; y el registro en la piedra daba una relación de Coriántumr, escrita por él mismo, y de los muertos de su pueblo; y también registraba algunas palabras sobre sus antepasados y cómo sus primeros padres salieron de la Torre en el tiempo en que el Señor confundió las lenguas del pueblo. De modo que, desde el principio hasta el fin, los jareditas poseyeron una literatura.

Gobierno

Antes de la muerte de los dos hermanos, Moriáncumr y Jared, quienes guiaron la colonia jaredita al hemisferio occidental, el pueblo fue reunido y se estableció un gobierno monárquico. Este tipo de gobierno no fue instaurado sin oposición por parte de Moriáncumr, quien declaró que tal forma de gobierno conduciría a la destrucción de la libertad. Pero Jared suplicó que el pueblo pudiera tener el tipo de gobierno que deseaba, y propuso que eligieran de entre sus propios hijos o los de su hermano al hombre que quisieran como rey.

La primera elección del pueblo fue Pagag, el hijo mayor de Moriáncumr; pero, influido sin duda por el deseo de su padre de que se estableciera alguna otra forma de gobierno, Pagag rehusó el honor real. Del mismo modo, varios de los hijos de Jared rehusaron servir en ese cargo, quizás por la misma razón. Finalmente, sin embargo, uno de los hijos de Jared, Orihah, aceptó y fue ungido como rey. La elección parece haber sido afortunada, pues se dice que Orihah anduvo humildemente ante el Señor y recordó las grandes cosas que el Señor había hecho por sus padres, al igual que su pueblo; y ejecutó juicio en la tierra con rectitud todos sus días, y sus días fueron muchos.

Orihah fue sucedido por su hijo Kib, en cuyo reinado tuvo lugar la primera rebelión; pues el hijo de Kib se rebeló contra él, y hasta encarceló al rey, hasta que otro hijo nacido en la vejez del monarca cautivo reunió suficiente fuerza para restituir a su padre en el trono. Este fue el comienzo de una larga serie de rebeliones en la dinastía jaredita.

De la naturaleza del gobierno jaredita, se puede aprender poco más allá del hecho de que, tras la elección del primer rey, Orihah, se reconoció el principio hereditario; y aunque hubo frecuentes disputas por el trono y ocasionales usurpaciones del poder real, la línea legítima de monarcas hereditarios parece haberse mantenido razonablemente bien. Sin embargo, no parece haber sido parte de la constitución del gobierno que los derechos hereditarios en la casa real descendieran al hijo mayor. Con frecuencia ocurría que el hijo nacido en la vejez del monarca reinante accedía al poder real, lo cual quizás explique las rebeliones ocasionales de sus hermanos, aunque los derechos del primogénito nunca se presentan como causa de las disputas.

Sobre los oficiales subordinados del reino, nada se dice; no se nos informa por qué medios se ejercían los poderes judiciales; desconocemos la naturaleza de la organización militar, o qué sistema de impuestos se adoptaba. Sobre todos estos temas, el resumen de Moroni del registro de Éter guarda silencio.

Religión

En cuanto a la religión que prevalecía entre los jareditas, estamos casi tan ignorantes como lo estamos respecto a las características secundarias de su gobierno. Los dos hermanos, Moriáncumr y Jared, parecen haber sido hombres justos en Babel; tanto así que Moriáncumr fue un gran profeta de Dios, y tuvo acceso directo a la fuente de revelación; pues por revelación supo del propósito de Dios de confundir el lenguaje del pueblo, y así detener la impía obra en la que estaban involucrados al construir la ciudad de Babel y su torre.

Fue en consecuencia de su alto favor ante Dios que el lenguaje de estos hermanos y el de sus amigos fue preservado; y ellos, con sus familias y amigos, fueron guiados a “una tierra que era escogida sobre todas las tierras”, donde Dios cumplió su promesa de hacer de ellos una gran nación. Es dudoso que algún profeta en tiempos antiguos haya tenido una comunión más directa con Dios que este profeta Moriáncumr.

Se recordará que él llevó a la montaña dieciséis piedras transparentes, que había preparado, y pidió a Dios que las hiciera luminosas; para que, en el viaje de la colonia a través del gran océano en las ocho barcazas que se habían preparado, no viajaran en tinieblas. Cuando el Señor extendió su mano para tocar las piedras, en cumplimiento de la petición del profeta, el velo fue quitado de los ojos de Moriáncumr, y vio el dedo de Dios, y cayó postrado ante Él por temor. Pero ni siquiera el temor pudo apagar su fe.

Con su fe prevaleció tanto con Dios que lo contempló cara a cara, y habló con Él como un hombre habla con su amigo. Es decir, vio y habló con el espíritu preexistente del Señor Jesucristo, porque el Señor le dijo: “Este cuerpo que ahora contemplas es el cuerpo de mi espíritu, y así como aparezco ante ti en espíritu, así apareceré ante mi pueblo en la carne.”

Una revelación de Dios mayor que esta, previa a la venida del Señor Jesús en la carne, no la recibió ningún otro profeta. Además, Jesús le dijo: “Por tu fe has visto que tomaré sobre mí carne y sangre. He aquí, yo soy aquel que fue preparado desde la fundación del mundo para redimir a mi pueblo. He aquí, yo soy Jesucristo. En mí tendrá luz toda la humanidad, y esa luz será eterna, aun para aquellos que crean en mi nombre; y ellos llegarán a ser mis hijos y mis hijas. ¿Ves que fuisteis creados a mi imagen? Sí, todos los hombres fueron creados en el principio a mi propia imagen.”

A Moriáncumr se le mandó que no permitiera que las cosas que había visto y oído fueran reveladas al mundo hasta que el Señor Jesucristo hubiese vivido en la carne. Sin embargo, se le mandó escribir todo lo que había visto y oído, y sellarlo para que se preservara y saliera a la luz en el debido tiempo para los hijos de los hombres.

Además de la revelación de la persona misma del Señor, el Señor le mostró al profeta Moriáncumr “todos los habitantes de la tierra que habían existido, y también todos los que existirían; y no le fueron retenidos de la vista, hasta los fines de la tierra.”

Aunque a Moriáncumr se le prohibió dar a conocer a su pueblo las grandes cosas que le fueron reveladas, su conocimiento de las cosas de Dios debió conferirle un poder e influencia extraordinarios al enseñar a su pueblo las verdades justas que son fundamentales y universales. Esa confianza y fortaleza debieron también haber sido transmitidas a otros, pues ciertamente los jareditas recibieron profetas de gran poder, enviados para enseñarles y reprenderles; e incluso algunos de sus monarcas fueron brillantes ejemplos de poder espiritual y rectitud.

El quinto monarca, Emer, poseía tal fe que, al igual que Moriáncumr, tuvo el privilegio bendito de ver al “Hijo de Justicia” y regocijarse y gloriarse en su día. Y sobre todo el pueblo se dice: “Nunca podría haber un pueblo más bendecido que ellos, ni más prosperado por la mano del Señor.” Todo esto es prueba clara de que los jareditas en este tiempo (en el reinado de Lib, el decimosexto monarca) eran un pueblo justo; y esa justicia fue sin duda el resultado de la predicación de la fe en Dios y en sus leyes, como sólo Moriáncumr y otros profetas levantados por Dios a la nación jaredita podían enseñarla.

Pero les ocurrió a los jareditas lo mismo que a otras naciones: su justicia no fue continua, y es más que probable que su fe aumentara y disminuyera, como parece suceder con la fe de todos los pueblos. Hubo momentos en que los profetas de Dios fueron rechazados; cuando sus más severas advertencias sobre calamidades venideras no tuvieron efecto alguno.

En los reinados de Com y Shiblom, el vigésimo primer y vigésimo segundo monarcas de los jareditas respectivamente, una gran calamidad cayó sobre el pueblo, y los profetas aprovecharon esta circunstancia para declarar que les sobrevendría una destrucción aún mayor, y predijeron que “los huesos de los jareditas llegarían a ser un montón de tierra sobre la faz de la tierra”, a menos que se arrepintieran de su maldad.

Esta declaración, lejos de conducir al pueblo al arrepentimiento, los llenó de ira contra los profetas, y buscaron destruirlos. Incluso el sacerdocio mismo parece haberse corrompido en ciertos momentos, pues en los últimos años de la monarquía, en el reinado de Coriántumr, se acusa al sumo sacerdote de asesinar a un tal Gilead mientras éste se encontraba sentado en su trono.

Más allá de estos pocos hechos, nada más puede aprenderse del registro abreviado sobre la religión de este pueblo, salvo que a algunos de sus profetas, poco antes de la destrucción de la nación y del pueblo, se les reveló que, a menos que los jareditas se arrepintieran, el Señor ejecutaría juicio sobre ellos para su completa destrucción, y que Dios traería otro pueblo para poseer la tierra, así como había traído a sus padres desde Babel.

A Éter, el último de los profetas jareditas, hijo de Coriantor, el penúltimo rey de los jareditas, se le reveló esa misma verdad. A él también se le mostraron los días de Cristo; y se le reveló que sobre esta tierra bendita del hemisferio occidental se edificaría para el remanente de la casa de José una ciudad santa, llamada Nueva Jerusalén, o Sion; una ciudad de refugio para los justos en los últimos días.

Estas profecías, lo reconozco, no arrojan luz sobre la naturaleza interna de la religión jaredita, pero sí establecen el hecho de que Dios envió hombres inspirados entre ellos, para advertirles de las calamidades decretadas por su alejamiento de la rectitud; y ese hecho es una verdad religiosa importante.

Historia

En el Libro de Mormón tenemos apenas un bosquejo muy somero de la historia de los jareditas; y este bosquejo se aprende del resumen hecho por Moroni del Libro de Éter. Éter fue el último de los profetas jareditas, y fue testigo de la destrucción de su raza. Su registro, el Libro de Éter, fue grabado en veinticuatro planchas de oro, encontradas por los nefitas en el siglo II a. C., y finalmente abreviado por Moroni y hecho parte del Libro de Mormón, cuya abreviación fue traducida al inglés por José Smith.

Es razonable suponer que el registro de Éter, incluso si lo tuviéramos completo, consistiendo sólo en veinticuatro planchas, no podría ser más que una historia muy incompleta e imperfecta de un pueblo tan grande y de un período tan largo —que abarcó dieciséis siglos.

Sin embargo, en el Libro de Mormón sólo tenemos un resumen del registro de Éter; y ese resumen es tan breve que Moroni, al hablar de él, dice que no ha escrito ni la centésima parte. Por tanto, no debe sorprendernos que la descripción del gobierno y civilización jareditas sea tan insatisfactoria.

Pero a pesar de todo esto, el hecho queda revelado en el resumen de Moroni del registro de Éter, que desde aproximadamente el año 2200 a. C. hasta cerca del año 600 a. C., el continente norte del mundo occidental fue ocupado por una raza civilizada de personas, y que una poderosa nación habitó esa tierra durante todos esos siglos; una nación que en ciertos tiempos fue muy favorecida por Dios, y eso por causa de su rectitud; y que luego fue reducida casi a la anarquía, con su civilización al borde de la disolución, a causa de grande iniquidad y mal gobierno; lo cual enfatiza la gran verdad, a la que toda la historia de las naciones da testimonio: que “la justicia engrandece a la nación, mas el pecado es afrenta de las naciones.”

Y eso es mucho, y quizás el resumen total de lo que puede aprenderse de la historia de las naciones.

Naturalmente, uno se siente tentado a trazar un paralelo entre esta antigua nación americana y varias otras naciones del Viejo Mundo que coexistieron con ella. Sin duda, resulta interesante pensar que, mientras se fundaban imperios en Asiria, Egipto y Babilonia; mientras Grecia atravesaba sus edades heroicas, en el mundo occidental una raza ilustrada también estaba forjando una existencia nacional y luchando con aquellos problemas que, en todas las épocas y entre todos los pueblos, captan la atención de la humanidad inteligente.

También sería interesante notar que, aproximadamente en la época de la captura de Nínive, que marcó la caída del imperio asirio, y poco antes de la destrucción del reino de Judá, aquí, en nuestro mundo occidental, un imperio que había soportado las tormentas de las edades estaba desapareciendo. Aun así, el hecho principal que debe tenerse en cuenta en este estudio es que una nación semejante, coetánea con los antiguos imperios del mundo oriental, y con una civilización no menos magnífica, existió según el Libro de Mormón en nuestro gran continente norteamericano, con su centro de civilización en la parte del continente que llamamos América Central. La prueba de la existencia de tal imperio, de tal civilización y con tal ubicación, constituirá una sólida evidencia colateral a favor de la veracidad del Libro de Mormón.

II. LOS NEFITAS

La Colonia de Lehi

Lehi fue uno de los muchos profetas en Jerusalén que predijeron las calamidades que sobrevendrían a la nación judía durante la segunda invasión de Judea por el rey Nabucodonosor, a comienzos del siglo VI a. C. Lehi incurrió en la ira de aquel pueblo impío y fue advertido por Dios en una visión que saliera de Jerusalén con su familia, y también se le prometió que, en la medida en que guardara los mandamientos de Dios, sería guiado a una tierra de promisión.

Desde el desierto donde Lehi moró temporalmente, se realizaron dos expediciones a la ciudad condenada por parte de sus hijos: una para obtener una genealogía de sus padres y las escrituras judías (lo que también resultó en la incorporación a la colonia de Zoram, un siervo de Labán, guardián de los registros); y la segunda, para persuadir a Ismael y su familia de unirse a la colonia de Lehi en su éxodo de Jerusalén rumbo a la tierra prometida. En ambas expediciones tuvieron éxito en sus objetivos. La colonia quedó compuesta ahora por unas dieciocho personas adultas y varios niños.

Del Libro de Mormón y la palabra del Señor al profeta José Smith, se sabe que la colonia de Lehi viajó desde Jerusalén en dirección casi sudeste, hasta llegar aproximadamente al grado diecinueve de latitud norte; de allí continuaron casi hacia el este hasta el mar de Arabia. Allí, la colonia construyó un barco en el cual cruzar las grandes aguas que los separaban de la tierra prometida. Navegaron en dirección sureste y desembarcaron en el continente de Sudamérica, aproximadamente en el grado treinta de latitud sur.

Desde Jerusalén, se supone que el viaje hasta la tierra prometida tomó unos doce años. Al llegar a la tierra prometida, la colonia se extendió sobre la tierra y comenzó a labrarla. Sembraron las semillas que habían traído de Jerusalén, y estas prosperaron notablemente. También hallaron la tierra de promisión bien provista de bestias de toda clase: la vaca, el asno, el caballo, la cabra y todo tipo de animales salvajes útiles para el hombre. También encontraron todo tipo de minerales, especialmente oro, plata y cobre.

Allí habitaron durante algún tiempo en prosperidad, pero no en plena paz; pues hubo disensiones en la colonia. Los hijos mayores de Lehi, Lamán y Lemuel, eran de carácter celoso y escéptico; y desde el principio tuvieron poca fe en las visiones de su padre y en las profecías sobre la destrucción de Jerusalén. Nefi, el hermano menor, en cambio, era un hombre de profunda fe en las revelaciones de su padre y en las cosas de Dios, y buscó un conocimiento personal de las cosas reveladas. Este conocimiento lo recibió mediante revelaciones de Dios, las cuales, unidas a las cualidades innatas que hacen a un líder de hombres, hicieron que, incluso antes de la muerte de su padre, Nefi se convirtiera en el verdadero jefe de la comunidad.

Esto despertó el desagrado e incluso el odio de sus hermanos mayores, quienes en diversas ocasiones procuraron derrocarlo e incluso matarlo. Esta división entre los hijos de Lehi se extendió también a la comunidad, haciendo que la división de la colonia fuera finalmente inevitable. En consecuencia, después de algunos años en la tierra prometida, Nefi fue advertido por el Señor que se alejara de sus hermanos mayores al desierto, con todos aquellos a quienes pudiera persuadir de ir con él.

Ni la distancia ni la dirección de esta primera migración del grupo justo de la colonia respecto del más impío pueden determinarse con certeza a partir del Libro de Mormón, salvo por la ubicación del pueblo de Nefi en épocas posteriores; y como esta ubicación se hallaba muy al norte del lugar de su primer desembarco, generalmente se supone que esta primera migración fue hacia el norte.

Tal vez, al principio, los partidarios de los hermanos mayores estuvieron bien conformes con verse libres de la presencia del hermano menor y su grupo; pero no por mucho tiempo, ya que los siguieron, y antes de que transcurrieran cuarenta años (se supone que desde el momento en que la colonia de Lehi salió de Jerusalén; por tanto, veintiocho años desde su llegada al hemisferio occidental), las dos divisiones de la colonia ya estaban en guerra y contienda entre sí.

Nefi, como razonablemente podría esperarse, llevó consigo las escrituras judías que habían sido traídas desde Jerusalén, la genealogía de sus padres, junto con todos los registros que se habían mantenido durante el viaje hacia la tierra prometida. La política de Nefi tendía a la civilización; pues enseñó a su pueblo a levantar edificios y a trabajar todo tipo de maderas, hierro, cobre, bronce, acero, oro, plata y minerales preciosos, los cuales abundaban en la región. También construyó un templo, en cierto modo según el modelo del templo de Salomón, y ordenó como sacerdotes a sus dos hermanos menores, Jacob y José, nacidos de Lehi en el desierto después de la salida de la colonia de Jerusalén.

A pesar de las protestas de Nefi contra tal proceder, su pueblo insistió en que él fuera su rey, cargo que desempeñó durante toda su vida puramente en beneficio de su pueblo. Su política fomentaba la industria, las artes y la civilización. Sin embargo, sabiendo del odio implacable de sus hermanos mayores, Nefi no dejó de hacer preparativos para una defensa vigorosa en caso de guerra, y en consecuencia, fabricó armas y armaduras para su pueblo. En virtud de la gran estima que se tenía a Nefi, los reyes nefitas posteriores adoptaron el nombre de Nefi como nombre oficial o regio, y se les distinguió llamándolos II Nefi, III Nefi, IV Nefi, y así sucesivamente.

Mientras el camino de Nefi y su pueblo conducía al establecimiento de una civilización, el rumbo de los hermanos mayores y sus seguidores conducía a la barbarie. Se deleitaban en la ociosidad; y como no quisieron conservar a Dios en su conocimiento, Dios los entregó a una mente reprobada, y una maldición cayó sobre ellos, incluso la maldición de una piel oscura, de modo que llegaron a ser repulsivos tanto en apariencia como en costumbres.

Así como los seguidores de Nefi adoptaron el nombre de su líder y se llamaron nefitas, así también con el tiempo, los seguidores de los hermanos mayores adoptaron el nombre de su líder y se llamaron lamanitas, por Lamán, el hijo mayor de Lehi. Por lo tanto, de la colonia de Lehi surgieron dos pueblos: nefitas y lamanitas.

Los lamanitas vivían de los frutos de la caza, por lo que eran nómadas y depredadores en sus hábitos. Estaban llenos de envidia, contienda y malicia; eran feroces, belicosos y asesinos. Entre estos dos pueblos hubo guerras casi constantes. Los lamanitas eran más feroces y numerosos; los nefitas eran menos en número, pero mejor armados y protegidos por armaduras. Los primeros eran los agresores, los segundos actuaban a la defensiva, y por lo general eran conscientes de tener la mejor causa. Sin embargo, a veces los nefitas caían en la iniquidad, y en tales ocasiones los lamanitas eran verdaderamente un azote para ellos, en cumplimiento de la palabra de Dios.

Un juicio particularmente severo sobrevino a los nefitas en el primer cuarto del cuarto siglo desde la salida de Lehi de Jerusalén, cuando fue destruida la parte más iníqua del pueblo.

Algún tiempo en el cuarto siglo desde la salida de Lehi de Jerusalén también ocurrió una segunda gran emigración de los nefitas justos de entre sus hermanos y los lamanitas. Se recordará que la primera separación en la colonia de Lehi fue realizada por el I Nefi. La segunda fue llevada a cabo por el profeta-rey conocido como Mosíah I, y resultó en el descubrimiento del pueblo de Zarahemla por parte de los nefitas —de lo cual se hablará más adelante.

Se supone que el primer desplazamiento de los nefitas desde sus hermanos no abarcó una gran distancia, ya que pocos años después ya estaban en contacto nuevamente, al menos en lo que respecta a la guerra. De hecho, el élder George Reynolds, en su Diccionario del Libro de Mormón, sostiene la teoría de que pudo haber varios desplazamientos de los nefitas entre su primera separación de los lamanitas bajo el Primer Nefi y la célebre hégira bajo Mosíah I, alrededor del cuarto siglo de los anales nefitas.

El autor del diccionario justifica su teoría al afirmar que sería inconsistente con el relato del registro (el Libro de Mormón) y con el buen juicio suponer que en su primer viaje los nefitas se trasladaron tan al norte como donde se les hallaba cuatrocientos años más tarde, cuando se realizó el desplazamiento destacado bajo Mosíah I. Creo que las razones del élder Reynolds son bastante suficientes para su teoría.

Los movimientos de los nefitas fueron probablemente los siguientes: cualquier conquista que los lamanitas lograran sobre las posesiones nefitas durante los primeros cuatro siglos en la tierra prometida fue realizada sobre sus fronteras del sur. Por otro lado, los asentamientos nefitas se extendieron por el lado menos propenso a ser atacado por sus enemigos, donde había menos peligro, es decir, hacia el norte. Estas dos circunstancias combinadas dieron a su movimiento colonizador una dirección norteña; hasta que, hacia el final del cuarto siglo nefita, se supone que ocupaban la parte del continente sudamericano correspondiente al país que hoy se llama Ecuador.

Este país que los nefitas ocupaban al cierre del cuarto siglo de sus anales, así como aquel que habían colonizado lentamente y de tiempo en tiempo abandonado a sus enemigos —toda la distancia desde el lugar elegido por el Primer Nefi tras separarse de sus hermanos, hasta el lugar que ocupaban al final del cuarto siglo— a toda esta región los nefitas la llamaban la Tierra de Nefi, o la tierra de la primera herencia de sus padres.

La historia de la segunda gran hégira de los nefitas justos desde sus hermanos menos justos es muy breve. Fue emprendida en respuesta a una advertencia y mandamiento de Dios a un tal Mosíah, quien es célebre en la historia nefita como el primer rey de lo que llamaré la nación nefita-zarahemlita: Mosíah I.

Qué tan grande fue la distancia cubierta en esta segunda gran hégira no puede determinarse con certeza; pero más tarde, una colonia en condiciones algo similares, es decir, acompañada de mujeres, niños, rebaños, ganados y provisiones, recorrió prácticamente el mismo trayecto en unos veintidós días, en dos etapas separadas: una de ocho días y otra de catorce.

El pueblo de Mosíah, al llegar al gran y hermoso valle drenado por lo que luego fue llamado entre los nefitas el río Sidón, lo encontró habitado por un pueblo numeroso, cuya ciudad principal se llamaba (al menos desde entonces) Zarahemla. En este punto, es necesario suspender el relato del pueblo de Mosíah para mencionar algo sobre el pueblo que habitaba el valle del Sidón, pues son descendientes de la tercera colonia que, según el Libro de Mormón, llegó a la tierra de promisión.

La Colonia de Mulek

Según la narración bíblica del reinado del rey Sedequías, cuando Jerusalén cayó en manos del rey de Babilonia (588 a. C.), el propio rey Sedequías casi logra escapar. Pues cuando la ciudad fue tomada y todos los hombres de guerra huyeron de noche, por el camino de la puerta entre dos muros, que estaba junto al huerto del rey, el rey tomó el camino hacia la llanura. Pero su huida fue traicionada por un enemigo entre su propio pueblo. El ejército de los caldeos persiguió a Sedequías temprano por la mañana y lo alcanzó en la llanura cerca de Jericó. El ejército del rey se dispersó cuando fue capturado, pues “los amigos y capitanes de Sedequías que habían huido con él al ver que sus enemigos se acercaban, lo abandonaron y se dispersaron, cada uno por su lado y con la resolución de salvarse a sí mismo; así el enemigo tomó a Sedequías vivo, cuando ya estaba abandonado por todos, salvo algunos pocos, junto con sus hijos y esposas.”

El infortunado rey fue llevado ante el rey de Babilonia, cuya sede se encontraba entonces en Ribla, en Siria, donde “le dictaron sentencia”. Los hijos de Sedequías fueron ejecutados ante sus ojos; luego le sacaron los ojos, lo ataron con grillos y fue llevado a Babilonia, donde finalmente murió.

Pero entre los amigos del rey que escaparon, hubo un grupo que llevó consigo a uno de los hijos de Sedequías, llamado Mulek; y según el Libro de Mormón, esta compañía “viajó por el desierto y fue llevada por la mano del Señor a través de las grandes aguas”, hacia el hemisferio occidental. Por un comentario incidental en el Libro de Mormón se sabe que la colonia de Mulek desembarcó en algún lugar del continente norte del hemisferio occidental; y por esa razón, los nefitas llamaron al continente norte “Mulek”, y al continente sur, “Lehi”; y esto porque el Señor trajo las colonias que llevaban estos nombres a la tierra del norte y del sur, respectivamente.

Cuántos años viajó la colonia de Mulek, y en qué dirección, no puede saberse por el Libro de Mormón. Pero es bastante evidente que desembarcaron en el continente norte del Nuevo Mundo, muy probablemente en la parte sur de ese continente, es decir, en la región que en los tiempos modernos se conoce como América Central. De allí fueron desplazándose hacia el sur hasta llegar al valle del río Sidón, donde fueron encontrados por las huestes migratorias de nefitas bajo el liderazgo de Mosíah.

Era costumbre entre los nefitas llamar a sus ciudades, e incluso a sus aldeas, por el nombre del fundador. Así, la primera ciudad fundada por el primer Nefi fue llamada “Nefi”, o “la Ciudad de Nefi”; la ciudad fundada por Melek fue llamada “la Ciudad de Melek”, y así sucesivamente. De esta costumbre surgió otra: la de nombrar grandes distritos o tierras por la ciudad principal contenida en ellas: así, el país donde se encontraba la ciudad de Nefi se llamó la tierra de Nefi; el país alrededor de la ciudad de Melek se llamó la tierra de Melek; también se tiene la tierra de Gedeón, la tierra de Ammoníah, etc. Siguiendo esta costumbre, cuando los nefitas migrantes bajo Mosíah llegaron al valle del Sidón y encontraron que el principal hombre de su ciudad capital se llamaba Zarahemla, llamaron a la ciudad “la Ciudad de Zarahemla”; y desde entonces, la región circundante fue llamada la tierra de Zarahemla.

La colonia de Mulek —nombre derivado del joven príncipe que llevaban consigo, no porque él fuera realmente el líder de la colonia, sino probablemente por un sentimiento de lealtad y orgullo nacional de parte de quienes se consideraban encargados por la Providencia de cuidar al heredero de Israel—, no llevó consigo registros, ni escrituras, ni genealogías. Dadas las circunstancias bajo las cuales escaparon de los babilonios, no es difícil comprender que los registros y las escrituras no eran su prioridad. La huida y el escape eran su única preocupación.

Como consecuencia de no tener registros ni lengua escrita de ningún tipo, su idioma se había alterado significativamente con el paso de los siglos desde su partida de Judea. Tanto así, que los nefitas no podían entenderlos, ni el pueblo de Zarahemla entendía a los nefitas, hasta que fueron instruidos por estos últimos en la lengua nefita. Además, al haber estado sin escrituras ni sacerdocio viviente por siglos, el pueblo de Zarahemla ya no creía en Dios, e incluso negaba la existencia de un Creador. En resumen, por ignorancia y por la influencia desmoralizadora de las contiendas y guerras internas, habían llegado a un estado semi-civilizado e irreligioso.

Sin embargo, todo esto cambió con el tiempo. El pueblo de Zarahemla pronto aprendió la lengua nefita, ya que esta era emparentada con la suya propia. También fueron instruidos en la fe nefita y en las escrituras que la colonia de Lehi había traído de Jerusalén, las cuales Mosíah había llevado consigo en su viaje hacia el norte. Los resultados de esta unión fueron muy felices. El pueblo de Mosíah fue aumentado en número por sus nuevos amigos, lo que les dio seguridad contra los lamanitas, quienes con el tiempo podrían seguirlos. Por otro lado, los nefitas llevaron al pueblo de Zarahemla el conocimiento de Dios, un sacerdocio verdadero, las escrituras de sus antepasados, un sistema de gobierno y civilización.

Estos dos pueblos, que en realidad eran de la misma raza, recordémoslo, se unieron fácilmente bajo la forma de gobierno nefita, una monarquía limitada y en ocasiones electiva. Mosíah, el líder nefita, fue elegido rey, aunque el pueblo de Zarahemla era más numeroso.

Antes de su traslado hacia el sur desde el lugar de su primer desembarco, la colonia de Mulek fue visitada por el único sobreviviente de la raza jaredita, Coriantumr, quien vivió con ellos unos nueve meses antes de fallecer.

Poco después de la llegada de los nefitas bajo Mosíah a Zarahemla, se presentó al rey una gran piedra con inscripciones; y Mosíah I, siendo vidente, tradujo las inscripciones de la piedra, y descubrió que relataban la historia de Coriantumr, a quien la colonia de Mulek había encontrado, y de sus antepasados, que habían venido desde la Torre de Babel durante la confusión de lenguas, y de la bondad y severidad de Dios hacia ellos, y de la destrucción que sufrieron por causa de su iniquidad.

Posteriormente, se obtuvo un conocimiento más completo de los jareditas a través de las veinticuatro planchas de Éter, halladas por la expedición de Limhi hacia la tierra del norte (ya mencionada), y que fueron traducidas por el rey Mosíah II, quien también era vidente.

La colonia de Mulek fue tocada por los otros dos pueblos que habían sido traídos por la Providencia de Dios al hemisferio occidental: la raza jaredita, por medio de su único sobreviviente, Coriantumr; y la raza nefita, por medio del pueblo de Mosíah I. Debe decirse de estos tres pueblos que en realidad eran de una misma raza. Los dos hermanos que lideraron la colonia desde la Torre de Babel, Jared y Moriáncumer, eran sin duda descendientes de Sem, hijo de Noé. La colonia de Mulek estaba formada sin duda por judíos, por lo tanto también descendientes de Sem; la colonia de Lehi estaba compuesta por descendientes de Manasés y Efraín, hijos de José, hijo de Jacob, hijo de Isaac, hijo de Abraham, quien era descendiente directo de Sem.

Por lo tanto, las razas que, según el Libro de Mormón, fueron llevadas al hemisferio occidental por la providencia de Dios, proceden de una sola fuente, de una misma raza; y cabe esperar que compartan ciertas cualidades en armonía con su unidad racial.