Capítulo 13
Gobierno y religión entre los Nefitas
El Gobierno Nefita
Unos doce o quince años después de que la colonia de Lehi llegara al Nuevo Mundo, Nefi, con la parte de la colonia que pudo influenciar —la parte más justa, por cierto—, se separó de los hijos mayores de Lehi y sus seguidores, y estableció una comunidad independiente. Tal era la estima que el pueblo tenía por Nefi, que le suplicaron que fuera su rey. Nefi aparentemente no favorecía el establecimiento de este tipo de gobierno, pero cedió al deseo de su pueblo. Quizás había heredado los prejuicios de los profetas hebreos contra la monarquía, y con gusto habría visto a su pueblo vivir bajo un sistema de jueces, como en el Israel antiguo. Sin embargo, esto es solo una deducción basada en el hecho de que Nefi expresó su deseo de que su pueblo no tuviera un rey.
La sucesión al trono se hizo hereditaria en la familia de Nefi, y los reyes, al ascender al poder, tomaban el título de Nefi I, Nefi II, Nefi III, Nefi IV, etc. No se puede saber con certeza cuál era la naturaleza exacta de este gobierno monárquico, qué oficiales secundarios existían, ni qué mecanismos se utilizaban para la administración de las leyes, ya que el registro nefita no lo detalla. Durante algún tiempo, la comunidad bajo dicho gobierno era todavía pequeña, por lo tanto, la dignidad del oficio real no tenía la magnitud que suele tener en gobiernos más amplios; probablemente era similar a los reinos menores que existieron en Judea en diversos períodos y con los cuales Nefi y algunos de los que lo acompañaron desde Jerusalén estaban familiarizados. Los nefitas tenían las Escrituras que contenían la ley de Moisés, y se les enseñaba algunas de las costumbres judías, aunque no todas. Estas costumbres y la ley de Moisés, administrada con un aparato gubernamental no muy elaborado, constituían, según se entiende, el carácter del gobierno nefita, bajo el cual vivieron por más de cuatrocientos cincuenta años.
La transición de una monarquía a lo que podría llamarse una democracia ocurrió con la muerte de Mosíah II, 509 años después de que Lehi saliera de Jerusalén, o sea, en el año 91 a. C. El genio israelita en asuntos de gobierno los inclina a aceptar lo que comúnmente se llama una teocracia, que se define literalmente como “un estado gobernado en nombre de Dios”. La elección de esta forma de gobierno por parte de los israelitas como la más deseable se deriva del hecho de la legislación mosaica, pues Moisés recibió la ley por la cual Israel fue gobernado directamente de Jehová; sus normas eran ejecutadas en el nombre de Jehová mediante una administración de jueces, tanto durante la vida del gran profeta de Israel como también después de su fallecimiento. Vivir así, bajo la ley divina administrada por jueces nombrados divinamente, era ser gobernado por Dios. Y esta forma de gobierno era tan completamente reconocida como el gobierno de Dios, que rechazarla se consideraba rechazar a Dios como gobernante del estado, como lo demuestran las palabras del propio Señor en los últimos años de vida del profeta Samuel, cuando Israel pedía un rey:
“Oye la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han desechado a ti, sino a mí me han desechado, para que no reine sobre ellos.”
Nadie, me parece, tenía un concepto más claro de los males que provienen de la monarquía que el rey nefita Mosíah II. Tampoco nadie tenía una comprensión más clara de la fuerza y las ventajas de una forma alternativa de gobierno. A continuación, presento un resumen de su razonamiento sobre ambos lados de esta cuestión:
“Es mejor que un hombre sea juzgado por Dios que por el hombre; porque los juicios de Dios siempre son justos, pero los juicios de los hombres no siempre lo son.”
Esto lo dice en apoyo de la antigua idea israelita del gobierno—una teocracia:
“Si fuera posible que tuvieran hombres justos como reyes, que establecieran las leyes de Dios y juzgaran al pueblo según sus mandamientos… entonces sería conveniente tener reyes para gobernarlos”; pero “como no todos los hombres son justos, no conviene que tengan un rey o reyes que los gobiernen… He aquí, ¡cuánta iniquidad puede causar un solo rey inicuo!, ¡y cuánta destrucción!”
Además, Mosíah entendía la fuerza de las estructuras de poder que rodeaban a un rey impío, lo cual dificultaba su destitución:
“He aquí… no pueden destronar a un rey inicuo sin gran contienda y derramamiento de sangre; porque tiene amigos en la iniquidad, y guarda guardias a su alrededor… y promulga leyes conforme a su propia maldad, y quien no obedece esas leyes, hace que sea destruido; y el que se rebele contra él, envía sus ejércitos a hacerle la guerra, y si puede, lo destruye; y así un rey inicuo pervierte todos los caminos de justicia.”
“He aquí, os digo que los pecados de muchos pueblos han sido causados por las iniquidades de sus reyes.”
Estas fueron las consideraciones que llevaron a Mosíah a recomendar el abandono del gobierno monárquico y el establecimiento de un régimen de jueces elegidos por la voz del pueblo. Con este arreglo, Mosíah sostenía que el pueblo asumiría la responsabilidad del gobierno. “No es común”, razonaba, “que la voz del pueblo desee algo contrario a lo que es justo; pero sí es común que una parte menor del pueblo desee lo que no es justo; por tanto, esto habréis de observar y convertirlo en vuestra ley: hacer vuestros asuntos por la voz del pueblo; y si llega el tiempo en que la voz del pueblo elija la iniquidad, entonces será el tiempo en que el juicio de Dios vendrá sobre vosotros; sí, entonces será cuando os visite con gran destrucción, tal como ha visitado esta tierra hasta ahora.” Todo lo cual constituye una clara exposición de las responsabilidades de las comunidades autogobernadas.
Sin embargo, debe señalarse que hubo otros acontecimientos que llevaron a considerar la conveniencia de cambiar la forma de gobierno nefita en ese momento. Los hijos de Mosíah, quienes eran herederos del trono nefita, se convirtieron milagrosamente al evangelio, y tan profundamente se impregnaron de la importancia de la obra ministerial de la Iglesia, que renunciaron a sus derechos de sucesión al trono y partieron de la tierra de Zarahemla para cumplir misiones entre los lamanitas. Como consecuencia de la acción de estos jóvenes príncipes, Mosíah II se enfrentó al problema de la sucesión al trono nefita, ya que aquellos a quienes correspondía por derecho se negaban a aceptar el honor. Temía que si se nombraba a otro en lugar de quien tenía los derechos constitucionales, pudieran surgir disputas sobre la cuestión de la sucesión. “¿Y quién sabe”, dijo él, “si mi hijo, a quien pertenece el reino, se volverá iracundo y atraerá tras de sí a parte del pueblo, lo que causaría guerras y contiendas entre vosotros, y derramamiento de mucha sangre?” Por ello, recomendó la elección de un juez supremo o presidente de la teocracia-democracia, quien poseería tanto poderes administrativos como judiciales, con la esperanza de que tal acción tomada por el pueblo mismo evitara toda dificultad o cuestionamiento sobre la legitimidad del nuevo gobierno.
Es difícil determinar con precisión el carácter completo de la constitución de la democracia nefita. Pero por lo que está escrito en el Libro de Mormón, se puede aprender lo siguiente: El juez supremo, elegido por el pueblo, era el gobernador supremo de la tierra, el principal ejecutivo. Su juramento de oficio lo obligaba “a juzgar con rectitud, y a mantener la paz y la libertad del pueblo, y a concederles los sagrados privilegios de adorar al Señor su Dios; a sostener y mantener las leyes de Dios todos sus días, y a llevar a los malvados ante la justicia, conforme a sus delitos.” Es probable que se administrara un juramento similar a los jueces inferiores. También se otorgaron al juez supremo algunos poderes legislativos, aunque parecen estar limitados a la redacción de leyes, que no entraban en vigor hasta ser ratificadas por la voz del pueblo. No parece haberse fijado un límite de duración para el cargo del juez supremo, pero así como la voz del pueblo lo colocaba en el cargo, también podía destituirlo; y es posible que el poder de juicio político (impeachment), otorgado a cierto número de jueces inferiores —como se explica más adelante—, se extendiera incluso a la destitución del juez supremo. En todo caso, puede concluirse que ocupaba su cargo solo mientras mantuviera buena conducta.
No se puede saber con exactitud cómo se clasificaban los jueces inferiores, pero es evidente que sí estaban clasificados, ya que Mosíah II, al explicar el carácter de la constitución de la democracia que proponía a su pueblo, dijo:
“Y ahora bien, si tenéis jueces, y ellos no os juzgan conforme a la ley que ha sido dada, podéis hacer que sean juzgados por un juez superior. Si vuestros jueces superiores no juzgan con justicia, haréis que se reúnan un pequeño número de vuestros jueces inferiores, y ellos juzgarán a vuestros jueces superiores conforme a la voz del pueblo.”
Una disposición saludable, pues hacía a todos responsables ante la ley. Pero el modo en que se clasificaban los jueces, así como el número de jueces inferiores designados para juzgar a los superiores, es desconocido.
Estos administradores de la ley eran remunerados por sus servicios “según el tiempo que trabajaban en juzgar a los que eran llevados ante ellos para ser juzgados, un senine de oro por día, o su equivalente en plata —un senum de plata.” Por supuesto, es imposible determinar el valor de estas denominaciones monetarias nefitas, y por lo tanto, es imposible determinar el valor del salario diario de los jueces. Lo más cercano a una estimación es que un senine de oro o un senum de plata equivalía en valor “a una medida de cebada o a una medida de cualquier clase de grano.” Esto, nuevamente, es impreciso, ya que no se conoce ni el volumen ni el peso de “una medida de grano”; pero sí transmite la idea de que no era una gran cantidad; y, en efecto, en todo lo que se dice sobre la compensación por el servicio público en el estado, se manifiesta que el gobierno nefita se administraba bajo los principios más estrictos de economía.
La organización de las fuerzas militares entre los nefitas sería un tema de gran interés, ya que, debido a las constantes agresiones de los lamanitas, frecuentemente se veían obligados a entrar en guerra, y podrían ser clasificados como un estado militar defensivo. Sin embargo, poco se sabe con certeza acerca de su organización militar.
Sin embargo, hay dos aspectos relacionados con el comandante en jefe de los ejércitos que son bastante claros: Primero, que era nominado para su cargo por el Juez Supremo del país, y dicha nominación debía ser ratificada por la voz del pueblo; segundo, que en ocasiones el pueblo le delegaba poder absoluto, convirtiéndolo de hecho en un “dictador” militar. Este siempre ha sido el medio por el cual las repúblicas han buscado remediar uno de los principales defectos de su sistema, es decir, la ineficacia administrativa —una tardanza en ejecutar la ley o en enfrentar una emergencia no prevista técnicamente por la constitución o la ley. Para evitar esta dificultad, las democracias no pocas veces han adoptado el plan de crear líderes confiables como dictadores, revistiéndolos de toda la autoridad de un monarca absoluto durante períodos de peligro especial para el gobierno. Así lo hicieron los romanos en varias ocasiones durante la existencia de su república, cuando surgían situaciones que requerían una acción ejecutiva inmediata y por parte de una autoridad que no fuera cuestionada. Y ese mismo tipo de poder, creo yo, fue el que se le confirió al comandante en jefe de los ejércitos nefitas, cuando las circunstancias lo exigían.
Con respecto al cuerpo de leyes que regía entre los nefitas, ya fuera bajo la monarquía o la república, entiendo que estaba compuesto por la legislación mosaica, con algunas modificaciones menores y algunas leyes especiales promulgadas por sus reyes. Por ejemplo, se estableció en la ley de Mosíah (probablemente Mosíah II) que los jueces debían recibir un salario según el tiempo que dedicaran a su cargo. Así, sin duda, existían otros decretos especiales que, junto con las leyes generales del sistema mosaico, formaban la jurisprudencia nefita. Y durante la transición de la monarquía a la república, Mosíah fue cuidadoso en estipular la continuidad de este cuerpo legal: “Establezcamos jueces que juzguen a este pueblo conforme a nuestra ley,” es decir, la ley que había regido bajo la monarquía, la ley de Dios. “Nombraremos hombres sabios como jueces, que juzgarán a este pueblo según los mandamientos de Dios.” Así, el cuerpo legal vigente durante el reinado de los reyes pasó a formar parte del sistema jurídico de la república.
Según el registro nefita, el asesinato se castigaba con la muerte; el robo, el hurto y el adulterio también eran castigados, pero no se especifican las penas exactas. Sin embargo, la ley disponía que los hombres debían ser juzgados —y, por tanto, castigados— conforme a sus delitos.
Un aspecto sobresaliente de la política nefita fue el reconocimiento del derecho de los súbditos al disfrute de la libertad religiosa. Las palabras de las Escrituras: “Escogeos hoy a quién serviréis” parecen haber impresionado a los nefitas con la idea de que el derecho de elección en cuanto al culto correspondía al individuo; y por lo tanto: “Si un hombre deseaba servir a Dios, era su privilegio”; “pero si no creía en Él [Dios], no existía ninguna ley que lo castigara.” Esta era, pues, una auténtica libertad religiosa.
La historia de la república nefita fue turbulenta, especialmente durante el primer cuarto de siglo de su existencia. Fue atacada por traidores desde dentro, que intentaban restablecer la monarquía; y por los lamanitas desde fuera, quienes a menudo se aliaban con los realistas para derrocar la república. Pero si los traidores atacaban, los patriotas defendían; y así la república se preservó durante unos ciento veinte años, desde el 91 a.C. hasta el 30 d.C. Un intento posterior de sustituir la república por una monarquía terminó en anarquía por un tiempo, seguido del establecimiento de una especie de gobierno tribal, condición que prevalecía cuando la tierra fue visitada con la terrible destrucción que ocurrió en la crucifixión del Mesías, y que casi aniquiló por completo a la población.
En cuanto a qué forma de gobierno existía entre las personas del hemisferio occidental después de la aparición del Mesías resucitado entre ellos, debe dejarse en gran medida a la conjetura, ya que los registros nefitas que poseemos actualmente no abordan ese tema. No se hace referencia ni a monarquía ni a república; y la conclusión más razonable es que el pueblo, tras el establecimiento de la Iglesia de Cristo entre ellos, halló en sus instituciones y autoridad un poder suficiente tanto en asuntos seculares como eclesiásticos; pues todo el pueblo se convirtió al evangelio y eran miembros de la Iglesia. Un pueblo justo necesita poco gobierno. La necesidad del gobierno nace de los vicios y la maldad del hombre, que conducen a desórdenes en la sociedad, y que el gobierno debe entonces regular o suprimir, si es posible. Durante dos siglos, el pueblo del nuevo mundo fue sumamente justo, próspero y feliz. “No había envidias,” dice su cronista, “ni contiendas, ni tumultos, ni fornicaciones, ni mentiras, ni asesinatos, ni ninguna clase de lascivia; y ciertamente no podía haber un pueblo más feliz entre todos los que han sido creados por la mano de Dios.”
Debido a estas condiciones, no se dice nada sobre el gobierno, y no puede conocerse su naturaleza más allá de lo ya sugerido. En cuanto a lo que se hizo en materia de gobierno cuando este período de rectitud general llegó a su fin, y el orgullo y la maldad aceleraron la desintegración de la Iglesia y empujaron a la sociedad hacia el desorden, no se sabe, ya que los registros nefitas actuales también guardan silencio sobre este punto. Solo sabemos que organizaciones secretas minaron los cimientos de la sociedad; que la seguridad personal y de propiedad desapareció; que la anarquía y las relaciones tribales usurparon el lugar del gobierno ordenado; y que la oscuridad se extendió sobre la tierra, y una densa oscuridad sobre las mentes del pueblo.
Religión
La religión entre los nefitas consistía en la adoración del Dios verdadero y viviente, el Jehová de los judíos, cuyas revelaciones a los hijos de Israel, desde Moisés hasta todos los profetas hasta Jeremías, fueron llevadas con ellos al nuevo mundo. Por lo tanto, aceptaron en su fe todas las verdades de la Biblia, y en sus partes históricas tenían delante de ellos las valiosas lecciones que enseña la historia bíblica. Esta también proporcionaba una base para la literatura entre ellos. Porque no solo los profetas eran instruidos en la ley de Dios mediante la Biblia, sino que se multiplicaban copias de algunas partes de ella y eran leídas por el pueblo.
Además, poseían otros libros que no están en nuestro actual canon del Antiguo Testamento, como los libros de los profetas Zenoc, Neum y Zenos; todos mencionados por el primer Nefi, quien cita algunas de sus profecías concernientes a la venida del Mesías en la carne, y a los tres días de tinieblas que serían dados a algunos habitantes de las islas del mar como señal de la muerte de Cristo. Los nefitas también tenían los escritos de Ezías, mencionados por uno de los profetas nefitas en el libro de Helamán. El élder Orson Pratt, en una nota al pie de página sobre este pasaje, sugiere que Ezías “podría haber sido idéntico a Esaías, quien vivió en tiempos contemporáneos a Abraham”.
Estos libros contenían verdades muy preciosas sobre la venida y la misión del Mesías; y cuando faltaba información sobre este tema en los libros que los nefitas trajeron consigo desde Jerusalén, esta era abundantemente suplida por las cosas que el Señor revelaba directamente a sus propios profetas; pues de la manera más clara posible el Señor dio a conocer a esta rama de la casa de Israel en el mundo occidental la futura venida y misión del Mesías, junto con la eficacia de la expiación que él realizaría por la humanidad.
Aunque los nefitas guardaban la ley de Moisés antes del advenimiento del Mesías, en cuanto a sus sacrificios y ordenanzas, entendían que estas cosas solo prefiguraban el verdadero sacrificio que haría el Salvador del mundo; y que esas ordenanzas que ellos administraban solo tenían virtud por causa de las cosas que el Mesías haría después.
Para ofrecer sacrificios y administrar en las demás ordenanzas de la ley de Moisés (que los nefitas fueron mandados a observar), era necesario, por supuesto, que tuvieran un sacerdocio, y este lo tenían; pero no el sacerdocio según el orden de Aarón, pues ese sacerdocio solo podía ser legítimamente poseído por la familia de Aarón y la tribu de Leví; mientras que Lehi pertenecía a la tribu de Manasés.
No obstante, Lehi poseía el sacerdocio, el sacerdocio mayor, que era según el orden de Melquisedec, y era profeta y ministro de rectitud. Este sacerdocio Lehi lo confirió a su hijo Nefi; y Nefi, poco después de su separación de sus hermanos mayores en la tierra de promisión, consagró a sus dos hermanos menores, Jacob y José, como sacerdotes y maestros para su pueblo. Jacob, al explicar su llamamiento a sus hermanos, declara que había sido llamado por Dios, “y ordenado según el orden de su santo orden”.
Lo que significa esta frase, “su santo orden”, se entiende muy claramente por otras partes del Libro de Mormón. Alma, por ejemplo, antes de renunciar al cargo de juez supremo de la tierra, se dedicó “enteramente al sacerdocio del orden sagrado de Dios, al testimonio de la palabra, conforme al espíritu de revelación y profecía”. Y nuevamente explica: “Soy llamado… según el santo orden de Dios, que está en Cristo Jesús; sí, soy mandado a estar de pie y testificar a este pueblo”.
Todo esto se aclara aún más con lo que dice más adelante: Habiendo dado una explicación del plan de redención preparado para la salvación del hombre, y que él representa como entendido desde los tiempos más antiguos, Alma agrega: “Quisiera que recordaseis que el Señor Dios ordenó sacerdotes según su santo orden, que era según el orden de su Hijo [refiriéndose a Jesucristo], para enseñar estas cosas al pueblo… Este santo sacerdocio, siendo según el orden de su Hijo, el cual orden fue desde la fundación del mundo, o en otras palabras, sin principio de días ni fin de años, preparado desde la eternidad para toda la eternidad… Así se convierten en sumos sacerdotes para siempre, según el orden del Hijo, el Unigénito del Padre, que está lleno de gracia, equidad y verdad”.
Alma luego exhorta a su pueblo a ser humildes, “así como el pueblo en los días de Melquisedec, quien también fue un sumo sacerdote según el mismo orden [del cual había hablado]… Y este fue el mismo Melquisedec a quien Abraham pagó los diezmos”.
El sacerdocio nefita, entonces, no era un sacerdocio según el orden de Aarón, sino uno de orden superior, el sacerdocio según el orden del Hijo de Dios; el mismo tipo de sacerdocio que poseyeron Melquisedec, Moisés, Lehi y muchos otros profetas en Israel.
Que este sacerdocio superior era competente para actuar en la administración de las ordenanzas bajo lo que se conoce como la ley de Moisés, es evidente por el hecho de que así lo hizo antes de que se diera propiamente el sacerdocio aarónico o levítico; y el hecho de que se diera a la casa de Aarón y a la tribu de Leví un sacerdocio especial, de ningún modo resta valor o poder al sacerdocio mayor o de Melquisedec para oficiar en las ordenanzas de la ley de Moisés; pues ciertamente el sacerdocio de orden superior puede oficiar en las funciones del inferior, cuando la necesidad así lo requiere.
Todos los sacrificios y ordenanzas bajo la ley de Moisés, administrados por el sacerdocio nefita, insisto, se observaban con el debido entendimiento de que solo tenían virtud al prefigurar las cosas que haría el Mesías cuando viniera a la tierra, en la carne, en su gran misión expiatoria.
Y para que el lector vea cuán completo era el conocimiento nefita del Mesías y de su vida en la tierra, mediante las profecías pronunciadas sobre él —y las profecías, por supuesto, no son más que historia al revés— presento a continuación una declaración de los datos que conocían, recopilada por la paciente labor del élder George Reynolds, a quien debo el siguiente pasaje:
“Una de las cosas más notables relacionadas con la historia de los nefitas es la gran claridad y detalle con que la venida del Redentor y los eventos de su vida en Judea fueron revelados a sus profetas, quienes vivieron antes del tiempo de su advenimiento.”
Entre otras cosas relacionadas con su existencia mortal, se declaró de Él que:
Dios mismo descendería del cielo entre los hijos de los hombres y redimiría a su pueblo.
Tomaría sobre sí carne y sangre.
Nacería en la tierra de Jerusalén, nombre que los nefitas daban a la tierra de sus antepasados, de donde provenían.
El nombre de su madre sería María.
Sería una virgen de la ciudad de Nazaret; muy hermosa y bella, un vaso precioso y escogido.
Sería cubierta por el poder del Espíritu Santo y concebiría.
Sería llamado Jesucristo, el Hijo de Dios.
En su nacimiento aparecería una nueva estrella en los cielos.
Sería bautizado por Juan en Betábara, más allá del Jordán.
Juan testificaría que había bautizado al Cordero de Dios, quien quitaría los pecados del mundo.
Después de su bautismo, el Espíritu Santo descendería sobre Él desde el cielo y permanecería sobre Él.
Llamaría a doce hombres como sus testigos especiales, para ministrar en su nombre.
Andaría entre el pueblo, ministrando con poder y gran gloria, echando fuera demonios, sanando a los enfermos, resucitando a los muertos y realizando muchos milagros poderosos.
Tomaría sobre sí las debilidades de su pueblo.
Sufriría tentaciones, dolor corporal, hambre, sed y fatiga; sangre saldría de cada poro de su cuerpo a causa de su angustia por las abominaciones de su pueblo.
Sería rechazado y desechado por los judíos; sería tomado, azotado y juzgado por el mundo.
Sería levantado sobre la cruz y muerto por los pecados del mundo.
Sería sepultado en un sepulcro, donde permanecería tres días.
Después de ser muerto, resucitaría de entre los muertos y se manifestaría por medio del Espíritu Santo a los gentiles.
Daría su vida según la carne y la tomaría de nuevo por el poder del Espíritu, para efectuar la resurrección de los muertos, siendo el primero que se levantaría.
En su resurrección, muchas tumbas se abrirían y entregarían a sus muertos; y muchos de los santos que habían fallecido anteriormente se aparecerían a los vivos.
Redimiría a toda la humanidad que creyera en su nombre.
En lo anterior no hemos mencionado los dichos de Isaías y otros profetas judíos, que están insertos en el Libro de Mormón, pero que también aparecen en la Biblia.
Después de la resurrección, en cumplimiento de muchas profecías de los profetas nefitas que anunciaban que se manifestaría entre el pueblo del mundo occidental, Jesucristo hizo su aparición entre los nefitas. El gran acontecimiento ocurrió algún tiempo después de que cesaran aquellos terribles cataclismos que tanto transformaron la faz del mundo occidental. Parece ser que un número de nefitas se había reunido cerca de un templo en la tierra de Abundancia, contemplando los cambios que habían sido obrados en la tierra por los mencionados cataclismos, y conversaban acerca del Mesías, cuyas señales de muerte habían sido dadas de manera tan maravillosa. Cito ahora el relato de la aparición de Jesús a esta multitud, tal como se encuentra en el registro nefita:
Y aconteció que mientras conversaban entre sí, oyeron una voz como si viniera del cielo; y miraron alrededor, porque no entendían la voz que oían; y no era una voz áspera, ni era una voz fuerte; no obstante, a pesar de ser una voz suave, penetró a los que la oyeron hasta lo más profundo, de modo que no hubo parte de su cuerpo que no hiciera temblar; sí, les penetró hasta el alma misma y les hizo arder el corazón. Y aconteció que de nuevo oyeron la voz, y no la entendieron. Y otra vez por tercera vez oyeron la voz, y abrieron sus oídos para oírla; y sus ojos se dirigieron hacia el sonido de ella; y miraron con firmeza hacia el cielo, de donde venía el sonido. Y he aquí, la tercera vez comprendieron la voz que oían; y ésta les dijo: He aquí a mi Hijo Amado, en quien me complazco, en quien he glorificado mi nombre: a él oíd. Y aconteció que al entender, alzaron otra vez sus ojos hacia el cielo; y he aquí, vieron a un Hombre que descendía del cielo; y estaba vestido con un manto blanco; y descendió y se puso en medio de ellos; y los ojos de toda la multitud se volvieron hacia Él, y no se atrevieron a abrir la boca, ni siquiera uno hacia otro, y no sabían lo que significaba, porque pensaban que era un ángel el que se les había aparecido. Y aconteció que Él extendió su mano y habló al pueblo, diciendo: He aquí, yo soy Jesucristo, de quien testificaron los profetas que vendría al mundo. Y he aquí, yo soy la luz y la vida del mundo; y he bebido de esa amarga copa que el Padre me ha dado, y he glorificado al Padre al tomar sobre mí los pecados del mundo, en lo cual he cumplido la voluntad del Padre en todas las cosas desde el principio. Y aconteció que cuando Jesús hubo pronunciado estas palabras, toda la multitud cayó a tierra; porque recordaron que se había profetizado entre ellos que Cristo se les manifestaría después de su ascensión al cielo.
Después de manifestarse de manera tan palpable a los nefitas, el Mesías continuó su ministerio enseñándoles el evangelio e instituyendo el bautismo para la remisión de los pecados, y la Santa Cena del Señor, como símbolo del sacrificio y la expiación que había realizado. También autorizó la organización de una Iglesia entre ellos—confiriendo Él mismo autoridad divina para hacer todas estas cosas a doce discípulos, quienes poseían un poder similar al de los doce que había escogido en Jerusalén. Asimismo, les enseñó la ley moral del evangelio; les habló de su obra entre sus hermanos, los judíos; y les declaró también su intención de visitar y ministrar a aquellos que son llamados las “Tribus Perdidas de Israel”, declarando que en esta manifestación personal a ellos (los nefitas) y a las Tribus Perdidas de la casa de Israel, no hacía sino cumplir sus propias palabras a los doce en Jerusalén, tal como se hallan en el testimonio de Juan, donde dijo:
“También tengo otras ovejas que no son de este redil; a ésas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un solo rebaño y un solo pastor.”
Así fue proclamado el evangelio entre los nefitas, por Jesucristo en persona, y por hombres divinamente inspirados, llamados y designados directamente por Jesús al sagrado oficio del ministerio. La Iglesia de Cristo fue establecida entre los nefitas, para enseñar la verdad y perfeccionar la vida de quienes la aceptaran—pues esa es la misión de la Iglesia de Cristo en todas las edades del mundo. Cuán exitosa fue durante los dos primeros siglos cristianos, y cómo, después de la expiración de ese tiempo, la raza nefita comenzó a declinar en rectitud, a negar la fe que una vez les fue dada, hasta que perdieron el favor de Dios y fueron dejados a degenerar en anarquía y barbarie, ya ha sido relatado.
EL PUEBLO DE MULEK
Gobierno y Religión
Del gobierno y la religión del pueblo de Mulek en el hemisferio occidental sabemos aún menos que de los jareditas o de los nefitas. Mulek mismo era de linaje real, siendo hijo del rey Sedequías de Jerusalén; pero si disfrutó y ejerció las prerrogativas de príncipe y rey en el nuevo mundo, no lo podemos saber, ni se nos da en los registros nefitas indicio alguno sobre la naturaleza del gobierno entre su pueblo. Aun así, algún tipo de gobierno debió existir entre ellos, ya que cuando fueron hallados por los nefitas en el valle del Sidón, vivían en asociación—principalmente en la gran ciudad de Zarahemla—lo cual es inconcebible sin algún tipo de gobierno. El instinto gregario del hombre lo impulsa a vivir en sociedad, pero la experiencia de la raza humana justifica la verdad de que el gobierno es necesario para la perpetuidad de esa sociedad. Por lo tanto, cuando se encuentra una sociedad de carácter permanente, puede asumirse que allí también existe algún tipo de gobierno. Así que el pueblo de Mulek, dado que evidentemente vivía en una sociedad permanente, tenía un gobierno, pero la naturaleza del mismo es desconocida.
El pueblo de Mulek vino del viejo mundo sin escrituras ni registros de ningún tipo. No es motivo de sorpresa, sin embargo, pues eran fugitivos escapando de la ira del rey de Babilonia. Su ansiedad no se enfocaba en el futuro, sino en el presente. A ellos se les había encomendado la protección de uno de los príncipes de Judá. Alcanzar un lugar seguro para él sería su único y absorbente pensamiento. Pero la experiencia de esta colonia ilustra el valor de la palabra escrita de Dios. Por no tener registros ni libros, y sin oportunidad o tal vez sin inclinación para enseñar las letras, el idioma que hablaban—el idioma prevalente en Judea en el siglo VI a. C.—con el tiempo se deterioró considerablemente. Pero ese no fue el peor resultado de su falta de la palabra escrita. Para cuando los descendientes de la colonia de Mulek fueron descubiertos por las huestes migrantes de los nefitas bajo Mosíah I—cuatrocientos años después de haber salido de Judea—habían caído tanto en la incredulidad que negaban “la existencia de su Creador”. Su condición de incredulidad confirma las enseñanzas sobre el valor de la palabra escrita expresadas por el rey Benjamín—hijo de Mosíah I—al enseñar a su pueblo sobre la importancia de los registros traídos por la colonia de Lehi desde Jerusalén. Él sostenía que, de no ser por esos escritos sagrados, los nefitas mismos habrían permanecido en ignorancia sobre los misterios de Dios; que habría sido imposible para Lehi enseñar todas las cosas de Dios sin la ayuda que recibió de la palabra escrita; que, de no ser por ella, sus padres habrían decaído en la incredulidad.
También puede asumirse que en un pueblo sin religión—que “negaba la existencia de su Creador”—su moralidad sería de muy bajo nivel; pues es una verdad atestiguada una y otra vez en la historia de las naciones, que la moralidad nacional no puede prevalecer sin la religión, la cual enseña que las obligaciones morales son mandamientos de Dios. Pero estas observaciones se basan en la experiencia universal del hombre, más que en algo que se halle en el registro nefita; ya que éste guarda silencio sobre los asuntos de gobierno, religión y moralidad del pueblo de Mulek, salvo en lo que se ha declarado anteriormente.
LOS LAMANITAS
Civilización, Gobierno y Religión
No debe pasarse por alto la civilización, el gobierno y la religión entre los lamanitas. Es cierto que eran ociosos; que amaban la vida en el desierto y, en su mayoría, habitaban en tiendas; que dependían de los frutos de la caza y de aquellos productos de la tierra que las ricas tierras que ocupaban producían sin el trabajo del hombre, como principal medio de sustento; sin embargo, de vez en cuando entraban en contacto con la civilización nefita, lo cual debió modificar en alguna medida su inclinación hacia la barbarie total. Debe recordarse que los lamanitas invadían con frecuencia las tierras nefitas y prosperaban con los frutos de la guerra. Además, como los nefitas se retiraban repetidamente de sus posesiones para escapar de la agresión lamanita, éstos tomaban posesión de las ciudades y tierras abandonadas, y habitaban en sus viviendas. Cuando los justos nefitas bajo Mosíah I partieron hacia el norte desde la “tierra de Nefi” —en cuya región se hallaban las grandes ciudades de Lehi-Nefi, Shilom, y sin duda muchas otras ciudades de menor importancia— éstas cayeron en manos de los lamanitas. Cuando una colonia de Zarahemla regresó bajo Zeniff para volver a ocupar estas tierras de sus antepasados, fueron engañados y sometidos a esclavitud por los lamanitas, quienes impusieron un pesado tributo sobre su trabajo, y prosperaron durante un periodo de casi ochenta años sobre la industria de los prácticamente esclavizados nefitas. Este contacto ocasional con la civilización nefita debió ejercer un efecto modificador en la vida y el carácter de los lamanitas.
Debe ser evidente que existía cierto sistema y regularidad en el gobierno lamanita por el grado de eficacia con que ese pueblo condujo las prolongadas guerras con los nefitas. El tamaño de sus ejércitos, la duración de las guerras y la escala en que eran proyectadas y llevadas a cabo indican la existencia de algún fuerte gobierno central capaz de hacer respetar su autoridad. Que tal gobierno existía entre los lamanitas se revela por los hechos que salen a la luz con la misión de los jóvenes príncipes nefitas, los hijos de Mosíah II, en el siglo anterior al nacimiento del Mesías. Al parecer, en ese tiempo lo que me atreveré a llamar el imperio lamanita estaba dividido en varios reinos pequeños cuyos reyes, como suele suceder entre pueblos semicivilizados, poseían gran poder arbitrario; pero éstos a su vez parecen haber estado sujetos a un gobernante central cuyo dominio se extendía sobre todos, y cuyo poder, en su gran esfera, era tan absoluto como el de los reyes menores en los estados pequeños.
La religión de los lamanitas es más difícil de determinar que su gobierno. Principalmente se debe hablar de la ausencia de religión y de su influencia. Enseñados a creer que las tradiciones de sus padres respecto a Dios, al Mesías prometido y a la creencia en una vida futura eran falsas; convencidos de que sus padres habían sido inducidos a abandonar su tierra natal y sus ricas posesiones allí por causa de los sueños del visionario Lehi; firmes en la convicción de que los hijos mayores de Lehi habían sido defraudados de su derecho a gobernar la colonia por el hijo menor, Nefi; y que por la influencia religiosa que este último aprendió a ejercer —siguiendo el ejemplo espiritual (para ellos quizás el engaño) de su padre— se estableció una nueva autoridad: fue en un espíritu de odio hacia la religión que los lamanitas libraron guerra contra los nefitas, con el fin de subvertir la religión y liberar al hombre de sus restricciones. Pero los lamanitas fueron fieles a los instintos humanos. Se liberaron, según creían, de una superstición, sólo para caer en otras que eran realmente despreciables: la superstición de la idolatría; pues eran un pueblo idólatra.
Esta afirmación, sin embargo, debe entenderse en un sentido general, y como aplicable a los lamanitas propiamente dichos, antes de la venida del Mesías—es decir, a los seguidores y descendientes de los seguidores de los hermanos mayores del primer Nefi, Lamán y Lemuel. Después de la venida del Mesías, cuando en el siglo III d. C. se revivieron las antiguas distinciones entre nefitas y lamanitas, tras un largo período de paz y rectitud, dichas distinciones ya no podían referirse a raza o linaje como lo hacían originalmente; sino que eran estrictamente distinciones de partido, usadas para indicar, respectivamente, a la Iglesia o partido religioso y al partido antirreligioso. Pero incluso ese significado se desvaneció con el tiempo, en la última fase de la historia del pueblo del hemisferio occidental; porque los nefitas también cayeron en transgresión al igual que el partido lamanita, y ya no se mantuvieron como defensores de la religión y la Iglesia: y por tanto los nombres llegaron a representar únicamente a los partidos enfrentados, empeñados de manera insensata en la destrucción mutua.
También debe entenderse que el término “pueblo idólatra” no se aplica a todos los lamanitas antes de la venida del Mesías, ni durante toda la duración de su historia; ya que hubo momentos de conversión muy extendida entre ellos a la fe en el Dios verdadero, como en la época de la misión de los hijos del rey Mosíah entre ellos, tres cuartos de siglo a. C.; y nuevamente como resultado de los esfuerzos de Nefi, hijo de Helamán, y su hermano Lehi (del 31 a. C. al 2 a. C.). En este último y exitoso ministerio, los lamanitas invirtieron por un tiempo las relaciones históricas de los dos partidos, aceptando de manera más universal la fe enseñada por los profetas de Dios que los nefitas mismos, superándolos en rectitud de vida y en celo como defensores de la causa de Dios y la verdad. Pero, hablando en términos generales, después de considerar las limitaciones y excepciones mencionadas, desde la primera separación de los nefitas y lamanitas hasta la venida del Mesías, los lamanitas fueron un pueblo idólatra. Y nuevamente, desde el tiempo de la destrucción del partido nefita, alrededor del 400 d. C., hasta la llegada de los europeos, cerca del final del siglo XV, la superstición y la oscuridad de la idolatría (iluminadas aquí y allá, quizás, con fragmentos de verdad preservados en las tradiciones del pueblo) dominaron a los habitantes del hemisferio occidental.
A manera de recapitulación, permítaseme decir aquí, al cerrar esta segunda división de mi tratado, que ya he considerado el valor del Libro de Mormón como testigo de Dios; los propósitos para los cuales fue escrito; la manera en que salió a la luz mediante el ministerio de José Smith; el modo de su traducción, y el relato de su publicación; las migraciones de sus pueblos al hemisferio occidental; las tierras que ocuparon; los movimientos intercontinentales de sus pueblos; su gobierno, literatura y religión. Todo esto, se espera, expone qué es el Libro de Mormón y su valor como volumen histórico y escritural; y naturalmente conduce a las grandes preguntas que se considerarán en esta obra, a saber:
¿Es el Libro de Mormón lo que afirma ser?
¿Es una historia abreviada de los pueblos antiguos que habitaron el hemisferio occidental?
¿Realmente da cuenta de la intervención de Dios en sus vidas?
¿Es la voz de naciones dormidas que testifican de la existencia de Dios, de la veracidad de la misión del Mesías, del poder de salvación en el evangelio de Jesucristo?
¿Es verdaderamente un volumen de escritura?
¿Es verdadero?
Éstas son las solemnes preguntas que se tratarán en la siguiente división; y el autor cree que al presentar las evidencias que se analizarán y los argumentos que se expondrán, la importancia de esta parte meramente preliminar de la obra se hará aún más evidente.
discursosud.com 