Capítulo 19

Evidencias externas directas — reflexiones sobre los testimonios de los tres testigos

La evidencia directa de la veracidad del Libro de Mormón que se encuentra en el testimonio de los Tres Testigos ya ha sido presentada al lector. También se conocen las difíciles circunstancias bajo las cuales los Testigos persistieron en mantener la veracidad de ese testimonio. Ni la separación de José Smith como compañero y asociado, ni la excomunión del cuerpo religioso que, podría decirse, surgió como consecuencia de la aparición del Registro Nefita, los afectó en su calidad de testigos.

Estando dentro o fuera de la Iglesia, sostuvieron firmemente lo que desde el principio publicaron al mundo con respecto al Libro de Mormón. Las planchas existieron, las vieron, y vieron las grabaciones sobre ellas. Un ángel de Dios se les apareció y puso los registros ante sus ojos. El registro fue traducido por el don y el poder de Dios; pues su voz se los declaró, y por tanto, ellos lo sabían.

No existe evidencia alguna de que hayan negado jamás ese testimonio. Nunca intentaron explicar la aparición del ángel, la exhibición de las planchas o la voz de Dios, como si fueran alucinaciones mentales; tampoco intentaron atribuir ese gran acontecimiento a algún tipo de engaño o truco por parte de José Smith. Nunca aceptaron ni siquiera la posibilidad de haber estado equivocados en este asunto. Vieron, oyeron, la gloria de Dios los rodeó, sintieron Su presencia. José Smith jamás podría haber producido una escena como la que ellos presenciaron. No fueron engañados. Los diversos elementos que conformaron esta gran revelación fueron demasiado evidentes para los sentidos como para admitir duda alguna sobre su realidad.

La gran revelación no se dio en un sueño ni en una visión nocturna. No hubo misticismo en ello, nada impropio ni oculto. Fue un hecho simple y directo que tuvo lugar ante sus propios ojos. La visita del ángel ocurrió a plena luz del día. Además, sucedió después de ejercicios religiosos apropiados para un evento de tal magnitud, es decir: tras los devocionales matutinos comunes a todas las familias cristianas verdaderas de aquella época—lectura de las Escrituras, canto de un himno y oración—; y tras llegar al lugar de la revelación, hubo oración reverente otra vez, por parte del Profeta y de cada uno de los que serían los Testigos. La revelación ocurrió entonces, bajo las circunstancias ya detalladas, que eran de tal naturaleza que los Testigos no podían estar equivocados. No existe posibilidad alguna de reducir su testimonio a una ilusión o error.

Por lo tanto, o dijeron la verdad en el testimonio que publicaron al mundo, o fueron mentirosos deliberados y conscientes, empeñados en una maquinación perversa de engaño con respecto a un tema—la religión—que, siendo el más sagrado, también debería ser el más alejado de toda forma de engaño.

Ya que se ha eliminado la posibilidad de error o alucinación en la revelación a los Tres Testigos, consideremos ahora la posibilidad de un fraude consciente e intencional: un engaño deliberado, mediante una colusión entre José Smith y los Tres Testigos, con el fin de hacer pasar el Libro de Mormón como un volumen de Escritura antigua, y fundar una nueva organización religiosa.

Primero. Debe resultar evidente para todo pensador imparcial que cada circunstancia se opone a la posibilidad de colusión. La misma juventud de los hombres, el Profeta y los Tres Testigos, va en contra de tal hipótesis. José Smith, en el momento de la publicación del Libro de Mormón, tenía unos veinticinco años; Oliver Cowdery y David Whitmer también tenían esa edad, todos nacidos en los años 1805–1806. Martin Harris era mayor, es cierto, ya que nació en el año 1783; pero él, como excepción a la juventud del grupo, no afecta el argumento basado en este punto, ya que su influencia sobre los demás no estaba en proporción con la diferencia de edad. De hecho, aunque el mayor, era el menos influyente del grupo; y además, tan simple en su honestidad, que el mundo, si lo conociera, lo absolvería de toda malicia, y lo vería como un hombre totalmente incapaz de participar en una impostura monumental como la de presentar falsamente el Libro de Mormón como una revelación de Dios, si el libro no lo fuera realmente.

No estoy argumentando que los jóvenes sean incapaces de engañar o de formular imposturas. Mi argumento es simplemente que es menos probable que lo hagan que los hombres mayores. La juventud es esencialmente la etapa de mayor honestidad en la vida del ser humano. El joven no está endurecido en el pecado; no es tan propenso a cometer maldades mayores, especialmente aquellas tan graves como sería la de engañar deliberadamente a sus semejantes en asuntos religiosos. Las ambiciones impías rara vez se despiertan en la juventud. Las esperanzas, aspiraciones y ambiciones de los jóvenes suelen ser puras y nobles. Las ambiciones impías generalmente surgen más adelante. La práctica del engaño religioso es una de las formas más atroces de maldad, y requiere una profunda depravación del corazón humano para hacer que alguien sea capaz de ella.

Por tanto, ya que la juventud es la etapa de la vida en que el hombre es menos desesperadamente malvado, se concluye que la misma juventud de este grupo de hombres del que hablamos es un argumento contra la probabilidad de que hayan conspirado para engañar al mundo en este asunto de las revelaciones de Dios respecto al Libro de Mormón.

Segundo. La persistencia de estos Testigos en mantener su testimonio después de haberse separado de José Smith y de la Iglesia es una fuerte evidencia contra la suposición de que existiera colusión entre estos jóvenes para engañar al mundo.

Supongamos, por un momento, que tal colusión existió. En ese caso, si los Tres Testigos cayeron en transgresión —como evidentemente ocurrió— y violaron la disciplina de la Iglesia de manera flagrante, ¿se habría atrevido José Smith a romper su amistad con ellos excomulgándolos? ¿No habría dicho más bien en su corazón: “No importa lo que hagan estos hombres, no me atrevo a levantar la mano contra ellos; porque si lo hago, revelarán nuestro pacto secreto, y seré execrado como un vil impostor por todo el mundo; seré repudiado por mi propio pueblo y expulsado de toda sociedad como un vagabundo. Cueste lo que cueste debo encubrir su iniquidad, no sea que ellos me expongan a la vergüenza”?

Tal sería, sin duda, su línea de razonamiento; y si él hubiera conspirado con ellos para engañar a la humanidad, tal cosa seguramente habría sucedido. Porque sostengo que hombres lo bastante viles como para idear semejante engaño también lo serían para exponerlo y convertirse en traidores cuando se enemistaran entre ellos.

Pero nada de eso ocurrió. Cuando estos hombres violaron la ley de Dios y no quisieron arrepentirse ni abandonar el mal que hicieron, ni José Smith ni la Iglesia quisieron seguir teniendo comunión con ellos, sino que los excomulgaron valientemente.

Con el acto de excomunión, José Smith virtualmente les dijo a los Tres Testigos: “Caballeros, Dios los ha hecho testigos para sí mismo en esta época de oscuridad espiritual e incredulidad, pero ustedes rehúsan guardar Sus leyes, por tanto debemos retirarles la mano de comunión. Esto puede llenarlos de ira y rencor; pueden levantar su mano contra mí y contra la obra de Dios para destruirla; Satanás puede poner en sus corazones la intención de negar el testimonio que han dado; pero yo sé que ustedes recibieron ese testimonio de parte de Dios, yo estaba con ustedes cuando lo recibieron, vi al glorioso mensajero celestial mostrarles las planchas; yo mismo escuché la voz de Dios dar testimonio de que la traducción era correcta y que la obra es verdadera —ahora, nieguen ese testimonio si se atreven— esta obra es de Dios, y Él puede sostenerla aunque ustedes se vuelvan en su contra; por tanto, no los apoyaremos en su maldad— quedan fuera de nuestra asociación— ¡hagan lo que quieran!”

Eso es lo que, en efecto, significó aquella acción. Pero aunque Oliver Cowdery y David Whitmer se convirtieron en enemigos declarados de José Smith y procuraron su caída, nunca negaron el testimonio que dieron sobre la veracidad del Libro de Mormón. A través de todas las vicisitudes de la vida, permanecieron fieles a ese encargo que Dios les había confiado. En mi opinión, no se atrevieron a negar lo que Dios les había revelado; implicaba consecuencias demasiado graves para poder afrontarlas.

Tampoco debería asombrarnos que los Tres Testigos, después de recibir una revelación tan maravillosa de Dios y presenciar la manifestación de tan omnipotente poder, se apartaran de la Iglesia y perdieran su lugar. Su caso no es único. No son los primeros siervos y testigos de Dios que se desvían del camino recto y caen en el error o incluso en el pecado.

Ver a un mensajero celestial o escuchar la voz de Dios no coloca a los hombres fuera del alcance del mal, ni les da inmunidad contra las tentaciones del adversario.

Noé recibió revelaciones de Dios, y sin embargo, después de haber sido preservado del diluvio y de gozar de otros favores especiales, se olvidó de sí mismo hasta embriagarse. David, un hombre conforme al corazón de Dios, después de haber disfrutado de dulce comunión con Él y de haber recibido muchas revelaciones, terminó cometiendo el grave pecado de deshonrar a la esposa de otro hombre y de planear deliberadamente el asesinato del esposo.

Pedro, después de haber subido al monte y presenciado el glorioso ministerio de Moisés y Elías al Mesías, y de haber escuchado la voz de Dios declarar que Jesús era su Hijo Amado, fue tan débil bajo la influencia del temor que negó conocerlo, y reforzó su negación con maldiciones y juramentos.

No cito estos incidentes en las vidas de estos personajes para disminuir la estima que alguien pueda tener por ellos, sino para demostrar que ni una revelación de Dios ni la visita de ángeles quitan al hombre su capacidad de hacer el mal. Así fue con Oliver Cowdery y sus compañeros testigos. Transgredieron las leyes de Dios, y la Iglesia estaba en la obligación de retirarles la comunión, y así lo hizo, confiada en que Dios podía preservar Su obra aun si estos hombres se volvían traidores y negaban la verdad.

Repito que esta circunstancia—el hecho de que los Tres Testigos persistieran en su testimonio, a pesar de haber sido excomulgados de la Iglesia y de haber perdido su relación con José Smith—es una fuerte evidencia presuntiva de que no hubo colusión entre estos hombres para engañar al mundo mediante su solemne testimonio sobre el Libro de Mormón.

Tercero. El hecho de que dos de los testigos, Oliver Cowdery y Martin Harris, regresaran a la Iglesia tras largos años de separación —el primero después de once, el segundo después de treinta y tres años— es otra evidencia contra la teoría de una colusión entre los testigos. Seguramente, si hubieran sido partícipes de un malvado plan de engaño en su juventud, después de haberse apartado de él durante años, no habrían regresado en su vejez. Esta idea se refuerza al recordar que la organización religiosa que puede decirse que surgió como consecuencia de la aparición del Libro de Mormón —la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días— ni ofrecía ni podía ofrecerles ninguna ventaja mundana como recompensa por regresar al cuerpo religioso.

Cuando Oliver Cowdery regresó a la Iglesia en 1848, el gran cuerpo de los Santos de los Últimos Días estaba de camino hacia el oeste. Eran un pueblo disperso y abatido. Recientemente habían sido expatriados de su país, exiliados por causa de su conciencia desde una nación que se jacta de sus garantías de libertad religiosa. Viajaban errantes en el desierto, por un camino solitario —hambrientos y sedientos, sus almas desfalleciendo en ellos— y aún no tenían un lugar fijo donde habitar. Seguramente un pueblo en tal condición no era un pueblo al que uno se uniera por ventajas mundanas. Y sin embargo, en tales circunstancias, Oliver Cowdery volvió a echar su suerte con ellos, confesando humildemente todos sus errores para poder tener comunión con ellos.

Cuando Martin Harris regresó a la Iglesia en 1870, la condición de los Santos había mejorado un poco en comparación con la situación cuando Oliver regresó, pero aún estaban bajo el desprecio del mundo; como en la antigüedad, eran un pueblo del que se hablaba mal en todas partes. En todos los Estados Unidos —de los cuales las tierras que los Santos habían redimido del desierto ahora formaban parte integral— se estaba gestando una tormenta de oposición que posteriormente se cristalizaría en leyes del Congreso que no solo amenazaban sino que perturbaban la paz de los Santos. Volver a unirse a tal pueblo ciertamente no prometía ningún beneficio mundano; y además, cuando Martin Harris volvió a la Iglesia, las arenas de su vida casi habían terminado de correr —tenía entonces ochenta y siete años de edad—, por lo que las consideraciones mundanas apenas si pudieron tener efecto alguno en sus acciones.

Así, el regreso de estos hombres a la Iglesia, considerando las circunstancias bajo las cuales regresaron, es sin duda una fuerte evidencia contra la teoría de colusión o engaño entre estos testigos.

Cuarto. Hay una armonía tanto en las cosas malas como en las buenas. Así como los hombres no hacen el bien para que venga el mal, tampoco planean el mal para que venga el bien. Ahora bien, estos jóvenes que testificaron de la verdad del Libro de Mormón pasaron la mayor parte de sus vidas —especialmente cuando proclamaban activamente el Libro de Mormón y los principios que enseña— produciendo justicia. Exhortaban a los hombres a guardar los mandamientos de Dios, a dejar de hacer el mal y a aprender a hacer el bien.

Se admite por todas las partes del debate que el Libro de Mormón no es un libro malo, en el sentido de que apruebe actos malvados, canonice a los viciosos, alabe la inmoralidad o de alguna manera dé apoyo o sanción al pecado. No; hasta sus más acérrimos enemigos se ven obligados a admitir que representa la justicia de forma absoluta, que en todo lugar y en todo hombre condena el pecado.

¿Qué motivo, entonces, impulsó a estos testigos a entrar en una colusión malvada para engañar a la humanidad en un asunto tan grave? ¿Se convirtieron en villanos para predicar la justicia? ¿Conspiraron maliciosamente para engañar a la humanidad solo para pasar su vida en trabajos forzosos, en sufrimiento, invitando la oposición del mundo expresada en el ridículo, el desprecio, la difamación, sin mencionar la violencia real mediante juicios maliciosos, encarcelamientos ilegales, actos repetidos de violencia de turbas, que terminaron en quemas de casas, expulsiones, crueles azotes, otras agresiones brutales, y muchas veces en asesinato directo —si no de los propios testigos, sí de sus amigos y vecinos más queridos?

Y por supuesto, en cuanto al profeta José y su hermano Hyrum (quienes necesariamente habrían sido parte de la conspiración, si alguna existió), su persecución terminó en su martirio. Me refiero a la bien conocida historia de estos hombres y a la historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como prueba de que los resultados antes enumerados fueron consecuencia del testimonio de los Tres Testigos; que soportaron todas estas cosas a causa de su testimonio.

Me refiero al cuerpo doctrinal completo de la Iglesia, traído a la existencia, bajo Dios, por José Smith y estos testigos; al Libro de Mormón en particular; a los periódicos publicados por la Iglesia, y a las cartas y otros escritos de estos hombres, como prueba de que sus motivos eran puros, sus propósitos honestos, sus esfuerzos encomiables, y tenían por único objeto la consecución de la justicia para ellos y para sus semejantes.

¿Por qué, pregunto de nuevo, habrían de convertirse en bribones y villanos solo para seguir un curso que promueve la justicia, una moralidad más elevada, una vida espiritual más noble que la conocida por los hombres en ese tiempo? Corresponde a quienes insisten en que hubo una colusión entre estos testigos para engañar a la humanidad, probar que la trayectoria posterior de estos hombres está en armonía con esa teoría; porque los hombres no se convierten en bribones para establecer la virtud, ni los malvados se hacen candidatos al martirio para que se establezca la justicia: la armonía que existe en las cosas malas, al igual que en las buenas, nos impide creer en tal teoría.

No será una respuesta válida a este argumento decir que si los Tres Testigos no pueden ser probados como fraudes y engañadores conscientes, aun podrían ser relegados a esa gran categoría de los engañados o equivocados. Ya hemos visto que la naturaleza misma de la revelación concedida a estos testigos, como prueba de la verdad del Libro de Mormón, no puede ser explicada como una ilusión o un error, y no es necesario discutir más ese punto aquí. No hay un punto medio en el que se pueda ubicar a estos testigos; o son mentirosos inexcusablemente conscientes, o son verdaderos testigos; nunca pueden ser clasificados entre los que se equivocaron.

Una vez descartada la posibilidad de que se equivocaran, toda circunstancia relacionada con su vinculación al Libro de Mormón favorece la teoría de que fueron testigos verdaderos. Su testimonio permanece no solo sin refutar, sino imposible de refutar; por tanto, debe concluirse que son testigos solemnes de Dios de una gran verdad: la veracidad del Libro de Mormón.