Capítulo 21

Evidencia externa directa—reflexiones sobre el testimonio de los once testigos

Sin duda, el Señor tenía su propio propósito al ofrecer diferentes tipos de testimonio—divino y humano—sobre una misma verdad. El testimonio de los Tres Testigos, acompañado como fue por manifestaciones tan notables de poder sobrenatural, Él sabía que sería rechazado precisamente por el hecho de ser sobrenatural. Es imposible que Dios no haya previsto el surgimiento de la así llamada “Crítica Racional” de las cosas divinas, que reduciría los sueños inspirados, visiones, revelaciones y la ministración de ángeles a meras alucinaciones, provocadas en primer lugar por una inclinación a creer en lo milagroso (y “comúnmente,” argumentan los “Críticos Racionales,” “la expectativa es el padre de su objeto”), complementada por teorías de autoengaño, autohipnosis o influencia hipnótica de otros. Esta escuela particular de filósofos surgió en el siglo pasado y en el siglo veinte goza de gran popularidad.

Se recordará que el punto de partida de la “Crítica Racional” (y en ese término se incluye la llamada “Crítica Superior”) es la incredulidad en lo que comúnmente se llama lo milagroso, y si los seguidores de esa escuela no niegan la posibilidad de lo milagroso, al menos afirman que nunca ha sido demostrado; y además, sostienen que “una relación sobrenatural”—como, por ejemplo, el testimonio de los Tres Testigos del Libro de Mormón—”no puede aceptarse como tal, ya que siempre implica credulidad o impostura.” ¿Qué posibilidad, entonces, tendría el testimonio de los Tres Testigos con aquellos que consideran como “una regla absoluta de la crítica negar un lugar en la historia a los relatos de circunstancias milagrosas”? Esto, afirman, “es simplemente la dictadura de la observación. Tales hechos nunca han sido realmente comprobados. Todos los supuestos milagros lo suficientemente cercanos para ser examinados se deben a ilusión o impostura.”

Y este no es el clímax de su absurdo, sino que sostienen que la misma “honestidad y sinceridad” de quienes testifican sobre lo milagroso los hace aún más indignos de confianza como testigos. Sé que esto parece increíble; pero ¿qué se pensará cuando cite mi fuente para tal afirmación, y se sepa que no cito a ningún mero vociferante opositor de la religión, ni a alguno de los muchos escritores descuidados o mal informados de la llamada “Escuela Racional de Críticos”, sino al sobrio y serio hombre de ciencia, el difunto Profesor Huxley? La afirmación citada proviene de su ensayo sobre “El Valor de los Testigos del Milagroso”. Al tratar ciertas declaraciones hechas por un tal Eginardo (siglo VIII d.C.) sobre eventos milagrosos relacionados con los santos Marcellinus y Petrus, el profesor aprovecha para dar testimonio del alto carácter, inteligencia aguda, gran instrucción y sinceridad de Eginardo; luego, hablando de él como testigo de lo milagroso, hace esta asombrosa declaración:

“Es duro para Eginardo decirlo, pero es precisamente la honestidad y sinceridad del hombre lo que lo arruina como testigo de lo milagroso. Él mismo hace bastante obvio que cuando su profunda piedad entra en escena, su bondad e incluso su percepción del bien y del mal hacen su salida.”

En otro ensayo para la misma revista, tres meses después, el profesor, escribiendo prácticamente sobre el mismo tema, afirma:

“Cuando se trata de lo milagroso, ni la honestidad indudable, ni el conocimiento del mundo, ni la fidelidad probada como historiadores civiles, ni la profunda piedad, por parte de testigos oculares y contemporáneos, ofrecen garantía alguna de la veracidad objetiva de sus declaraciones, cuando sabemos que una firme creencia en lo milagroso estaba arraigada en sus mentes, y era el supuesto básico de sus observaciones y razonamientos.”

Esta escuela de críticos—cuya influencia es mucho mayor de lo que generalmente se admite—se deshace así arbitrariamente de los milagros tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. La resurrección de Jesús, para ellos, no es más que una invención de las mentes sobreexcitadas de sus discípulos; y no tiene mejor fundamento que los sueños y visiones ligeras de mujeres, entre las cuales sobresale María Magdalena, la que una vez estuvo poseída. La gloriosa partida de Jesús en medio de sus discípulos en el Monte de los Olivos—después de la resurrección—no es más que una alucinación colectiva, una ilusión—”el aire en estas cumbres está lleno de extraños espejismos”. La manifestación del poder de Dios el día de Pentecostés, tal como se revela en los Hechos de los Apóstoles, es solo una tormenta. El hablar en lenguas por parte de los apóstoles en esa ocasión y en adelante en la Iglesia, no es más que una emisión extática de sonidos incoherentes que se confundieron con un idioma extranjero; mientras que la profecía no es más que fruto de una excitación mental, una especie de frenesí extático.

Con opiniones como estas bastante extendidas en la cristiandad respecto a los eventos milagrosos, era de esperarse que el testimonio de los Tres Testigos se explicara mediante alguna hipótesis similar. Los primeros escritores anti-”mormones” generalmente asumían una conspiración entre José Smith y los testigos del Libro de Mormón, y por lo tanto no daban importancia alguna al testimonio de ninguno de los dos grupos—ni de los Tres ni de los Ocho. Más tarde, sin embargo, debido a la persistencia y fuerza del testimonio de los Testigos, y ante la necesidad de una explicación que la teoría de conspiración y colusión no satisfacía, comenzó a proponerse la idea de que probablemente José Smith había engañado de alguna manera a los Testigos, llevándolos así a dar su testimonio al mundo. “O estos testigos fueron groseramente engañados por un profeta mentiroso”, dice Daniel P. Kidder, quien escribió un libro hostil contra la Iglesia en 1843, “o bien juraron perjurio maliciosa y voluntariamente, al jurar sobre lo que sabían que era falso”. “Lo primero”, añade, “aunque no habla muy bien de su buen juicio, es sin embargo la opinión más caritativa, y se vuelve probable por el hecho de que cientos han sido engañados de la misma manera. Se confirma, además, por el fenómeno mental bien conocido de que, para los individuos acostumbrados a ignorar las leyes de la veracidad, la verdad y la falsedad son lo mismo. Pueden persuadirse de lo uno tan fácilmente como de lo otro”.

Asimismo, el reverendo Henry Caswell, profesor de teología en el Kemper College de Misuri, escribió en 1843:

“[José Smith] entonces persuadió a [Martin] Harris de creer que, en cierto sentido, realmente había contemplado las maravillosas planchas. Había un sujeto indigno llamado Oliver Cowdery, que vivía en el vecindario, maestro de escuela de profesión, y también predicador bautista, quien, junto con un tal David Whitmer, fue persuadido de manera similar por nuestro ingenioso Profeta.”

El profesor J. B. Turner, del Illinois College en Jacksonville, Illinois, en su obra El Mormonismo en Todas las Edades (1842), adopta prácticamente la misma postura, pero va un paso más allá e intenta explicar cómo el Profeta “engañó” a los Testigos, o cómo los “persuadió” a creer, “en cierto sentido”, que realmente habían visto “las maravillosas planchas”. Para ello, el profesor cita la revelación dada por medio del Profeta en junio de 1829 a Oliver Cowdery, David Whitmer y Martin Harris, antes de que vieran las planchas nefitas. También cita la revelación dada a Martin Harris, en la cual se le promete que será testigo de la veracidad del Libro de Mormón. En las revelaciones citadas, el Señor promete a estos hombres que verán el registro nefita y les indica lo que deben decir después de haber visto y oído lo prometido. Debido a que parte de la fraseología de estas revelaciones también se encuentra en el testimonio de los Tres Testigos, el profesor se apresura a concluir que los Testigos nunca vieron realmente la visión ni oyeron la voz de Dios como se les había prometido, sino que fueron persuadidos de aceptar estas revelaciones a través de José Smith como su testimonio de la veracidad del Libro de Mormón. En otras palabras, la teoría del profesor Turner es que los Testigos no tuvieron otra evidencia que la palabra de José Smith para la existencia de las planchas y otras cosas sagradas relacionadas con ellas. Y exclama triunfalmente:

“He aquí, entonces, el gran poder de Dios, el ángel, y la voz del Señor, que revelaron tales maravillas en 1830, todos concentrados en la persona, y saliendo de la boca del Profeta del Señor en 1829. Todo este imponente despliegue de fanfarronería, sinsentido y blasfemia, se reduce a esto: ‘Joe Smith no solo es el “autor y propietario” del Libro de Mormón, como él y sus testigos declaran, sino que también es el “poder de Dios”, el “ángel”, la “voz”, la “fe”, los “ojos”, los “oídos” y las “manos” de los propios Testigos; es decir, toda la evidencia que el mundo tiene del Libro de Mormón, después de toda esta alharaca, es la palabra de Joe Smith. Él dice que Dios lo instruye, él instruye a los Testigos y los Testigos instruyen al mundo. Quod erat demonstrandum‘.” (p. 179)

Sin duda, el “Illinois College” del gran Estado de Illinois debía sentirse afortunado de tener como profesor principal, en 1842, a un hombre de tan aguda inteligencia y profunda sabiduría. Y el gobernador Thomas Ford, años después, al escribir la historia de Illinois, no quiso quedarse atrás de un simple profesor del “Illinois College”, y por lo tanto expuso lo que había oído sobre la manera en que se obtuvo el testimonio de los Testigos. La peculiar relación del Gobernador con el “mormonismo”, así como su elevada posición política en Illinois, y el hecho de que es uno de los principales historiadores de ese importante estado de la Unión Americana, me justifican en transcribir lo que dijo sobre el asunto en cuestión:

“Se relata que los primeros seguidores del Profeta estaban ansiosos por ver las planchas; el Profeta siempre había declarado que no podían ser vistas con el ojo carnal, sino que debían ser discernidas espiritualmente; que el poder para verlas dependía de la fe, y era un don de Dios que se obtenía mediante ayuno, oración, mortificación de la carne y ejercicio del espíritu; que tan pronto como viera evidencia de una fe fuerte y viva en alguno de sus seguidores, se les complacería en su santa curiosidad. Los puso a orar constantemente y a realizar otros ejercicios espirituales, para adquirir esta fe viva mediante la cual las cosas ocultas de Dios podían ser discernidas espiritualmente; y por fin, cuando ya no pudo demorarlos más, los reunió en una habitación y sacó una caja, que según él contenía el preciado tesoro. Se levantó la tapa; los Testigos miraron dentro, pero al no descubrir nada, pues la caja estaba vacía, dijeron: ‘Hermano José, no vemos las planchas’. El Profeta les respondió: ‘¡Oh vosotros de poca fe! ¿Hasta cuándo soportará Dios a esta generación malvada y perversa? De rodillas, hermanos, todos ustedes, y pidan a Dios el perdón de sus pecados; y una fe santa y viva que desciende del cielo’. Los discípulos se arrodillaron y comenzaron a orar con fervor espiritual, suplicando a Dios durante más de dos horas con un fanatismo apasionado; al cabo de ese tiempo, mirando de nuevo dentro de la caja, ahora estaban persuadidos de que veían las planchas.”

El gobernador entonces comenta con gran agudeza, y con una modestia digna de acompañar a la elevada inteligencia que pudo rebajarse a detallar tales absurdos como los anteriores:

“Dejo a los filósofos determinar si los vapores de una imaginación entusiasta y fanática son capaces de dominar la mente y engañar los sentidos mediante una ilusión tan absurda.”

Por inadecuadas que sean estas teorías para explicar el testimonio de los Tres Testigos, y por despreciables que sean por su infantilismo, no carecen de defensores más modernos. En 1899, se publicó una obra por la editorial Appleton que, aunque era una obra de ficción, constituía sin embargo un esfuerzo serio por explicar a José Smith sobre alguna base distinta a la de considerarlo un fraude consciente y malvado empeñado en engañar a la humanidad. Adoptaba la teoría de que “Smith estaba genuinamente engañado por las manifestaciones automáticas de un cerebro vigoroso pero indisciplinado, y que al ceder a ellas se confirmó en un temperamento histérico, lo cual siempre intensifica la ilusión, el autoengaño y, al autoengaño, le suma un fraude semi-consciente. En su época, era necesario rechazar una maravilla o admitir su significado espiritual; concediendo una ilusión honesta respecto a sus visiones y su libro, su única elección era considerarse juguete de demonios o agente del cielo; un temperamento optimista echó la suerte.”

Sin embargo, fue en el año de gracia de 1902 que estas teorías fueron presentadas bajo fórmulas académicas en un tratado científico, en el cual se dio atención especial al testimonio de los Testigos. El Sr. I. Woodbridge Riley, autor de la obra referida, después de citar el relato de la manifestación de las planchas por parte del ángel a los Tres Testigos, según consta en la Historia de la Iglesia, considera su deber determinar hasta qué punto estas manifestaciones pueden explicarse “por medio de alucinaciones subjetivas, inducidas por sugestión hipnótica.”

El Sr. Riley procede a demostrar que el Profeta poseía “poder magnético” y que los Testigos eran “sujetos sensibles”, y luego afirma:

“Dado, entonces, tal tipo de influencia, y sujetos sensibles, la sugestión mental podía producir cualquier cosa en términos de ilusión. Así, la explicación es subjetiva, no objetiva; fue una captación, pero no fascinación; hubo líder y guiados, y el primero logró inducir en los segundos toda la fantasmagoría del fervor religioso. Nuevamente, la visión de las planchas puede relacionarse más ampliamente con lo que se ha dicho. De las tres clases de alucinaciones, ya se han explicado dos. El padre de José tuvo la alucinación ordinaria de los sueños; su abuelo, aquella que persiste en el estado de vigilia. La visión de los Tres Testigos es esa forma de alucinación que puede ocurrir en estado normal, o inducirse en estado de hipnosis ligera. La primera se ejemplifica en los ensueños diurnos; es en gran parte autoinducida e implica cierta capacidad de visualización. La segunda también puede ocurrir con los ojos abiertos, pero es inducida por la sugestión positiva de otro. Así como el soldado hipnotizado oirá la voz de su antiguo comandante, o el devoto campesino francés verá a su santo patrón, así sucedió en estas manifestaciones. Las ideas e intereses predominantes en la mente fueron proyectados hacia afuera. Harris había recibido la primera ‘transcripción de las planchas de oro’; Whitmer había sido saturado con ideas sobre grabados antiguos; Cowdery, durante semanas, había escuchado la voz traduciendo el registro de los nefitas. Cuando la voz volvió a escucharse en el bosque, cuando los cuatro buscaron ‘con ferviente y humilde oración tener una visión de las planchas’, no es de sorprender que surgiera un espejismo psíquico, completo en cada detalle. Además, la rotación en la oración, el fracaso en los dos primeros intentos, las repetidas intervenciones del Profeta con el dudoso Harris, no hicieron sino agregar más incentivos a la alucinación hipnótica.”

Así es como la “Crítica Racional” intenta explicar y descartar el testimonio dado por los Tres Testigos. La visión de las planchas, del ángel, de la gloria de Dios que brilló alrededor de los Testigos, la voz de Dios desde en medio de la gloria—todo fue ilusión, alucinación producida por sugestión mental por parte del Profeta. Todo fue quimérico, un espejismo mental.

Pero, ¿qué hay del testimonio de los Ocho Testigos—tan claro, tan realista, directo y tangible? ¿Cómo puede explicarse? Aquí no hay nada milagroso. Es un asunto entre hombres. Ni la superstición ni la expectativa de lo sobrenatural pueden influir en crear una ilusión o espejismo mental respecto a lo que los Ocho Testigos vieron y tocaron. Su testimonio debe explicarse sobre alguna otra hipótesis distinta a la de alucinación. Y de hecho así se hace. Algunos lo consideran una mera invención de personas interesadas en el esquema general del engaño. Esto, sin embargo, es un proceder arbitrario, no justificado por un tratamiento justo de los hechos involucrados. Otros, impresionados por la evidente honestidad de los Testigos, o incapaces de explicarlo de otro modo, admiten que José Smith debió haber tenido planchas que exhibió a los Ocho Testigos, pero los engañó respecto a la forma en que las obtuvo. Entre estos últimos se encuentra Pomeroy Tucker, quien residía en Palmyra durante la aparición del Libro de Mormón, donde el libro fue impreso, y quien afirma haber conocido personalmente al Profeta y a todos sus asociados en la obra en Palmyra. Se refiere al hecho de que en diversas partes del país se han descubierto planchas metálicas cubiertas con jeroglíficos, haciendo mención especial de algunas encontradas en México por el profesor Rafinesque, y mencionadas por dicho profesor en su Asiatic Journal de 1832; y de otras halladas en el condado de Pike, Illinois, cuya limpieza con ácido sulfúrico reveló claramente los caracteres grabados sobre ellas. El Sr. Tucker entonces afirma:

Smith pudo haber obtenido, a través de Rigdon (el genio literario tras bambalinas), uno de estos glifos, que se asemejan tanto a la descripción del libro que pretendía haber encontrado en el Cerro Mormón [Cumorah]. Por el bien del carácter humano, es preferible, en todo caso, presumir esto, y que los once Testigos ignorantes fueron engañados por las apariencias, antes que concluir que cometieron voluntariamente un perjurio moral tan grave ante el cielo como implican sus solemnes declaraciones.

El reverendo William Harris, escribiendo en 1841, si bien no admite personalmente la honestidad de los Testigos, sugiere sin embargo la posibilidad de que José Smith haya engañado a los Ocho Testigos presentándoles planchas de su propia fabricación:

“Ahora bien, aun admitiendo, a efectos argumentativos, que estos Testigos son todos hombres honestos y creíbles, ¿qué sería más fácil que Smith los engañara? ¿No podría haber mandado fabricar unas planchas, inscribirles un conjunto de caracteres—no importa cuáles—y luego exhibírselas a sus futuros Testigos como si fueran genuinas? ¿Qué más fácil que imponer así a su credulidad y debilidad? Y si fuera necesario darles apariencia de antigüedad, un proceso químico podría lograrlo fácilmente.”

De forma similar, Daniel P. Kidder, escribiendo en 1842, comenta sobre el testimonio de los Testigos:

“Que estos hombres hayan visto planchas es muy posible. Que Smith les haya mostrado planchas, que para hombres ignorantes parecieran de oro, es algo muy creíble; y si las hubiese fabricado él mismo, no habría sido ninguna gran muestra de ingenio.”

El profesor J. B. Turner, escribiendo en 1842, adopta la misma teoría respecto al testimonio de los Ocho Testigos:

“No solo estamos dispuestos, sino ansiosos por admitir que Smith mostró algunas planchas de algún tipo; y que ellos [los Ocho Testigos] en realidad testifican la verdad, en la medida de su capacidad para conocerla.”

También John Hyde, en 1857:

“Todo lector cuidadoso debe verse obligado a admitir que Smith tuvo algunas planchas de algún tipo. Sus antecedentes y hechos posteriores muestran que no tenía el genio suficiente para concebir toda la idea sin algún indicio palpable. El haber encontrado casualmente unas planchas en un túmulo, como Wiley encontró las suyas, o como Chase descubrió la ‘piedra vidente’ de Smith, sería precisamente el tipo de suceso que sugeriría cada una de las afirmaciones peculiares que Smith hizo sobre sus planchas, y al mismo tiempo explicaría lo que se conoce; y, por tanto, es más que razonable concluir que Smith encontró sus planchas mientras cavaba en busca de oro. Esto destruye por completo toda la sombra del argumento tan laboriosamente compilado por los apologistas ‘mormones’, que, aun sin esto—aunque sea su argumento más fuerte—solo prueba que tenía algunas planchas, pero no tiene fuerza alguna como prueba de que Smith las haya recibido de un ángel.”

El profesor Riley, junto con algunos otros escritores anti-”mormones”, sugiere la posibilidad de una hipnotización colectiva en el caso de los Ocho Testigos, al igual que en el de los Tres; y que dicha hipnotización produjo tanto ilusión visual como sensorial; pero esto es solo una sugerencia. Mientras sostiene con máxima confianza la teoría del espejismo mental inducido por sugestión hipnótica como explicación adecuada del testimonio de los Tres Testigos, solo puede sugerirla como posible solución en el caso de los Ocho, y se inclina más bien hacia la teoría de una “fabricación pura”. “Es un documento,” comenta, “producto del hábito de redactar declaraciones juradas.”

En cuanto al resto de los críticos anti-”mormones” en este punto, adoptan la teoría de la pura invención, o admiten que el profeta José tenía en su poder algún tipo de planchas que él mismo fabricó o que descubrió accidentalmente mientras buscaba tesoros ocultos para algunos de sus empleadores, y que realmente exhibió a los Ocho Testigos. Pero, ¿por qué adoptar la teoría de la “pura invención” para explicar el testimonio de los Ocho Testigos, y la teoría de la “alucinación mental” para explicar el testimonio de los Tres? Si el testimonio de los Ocho es una pura invención, ¿no lo es también el de los Tres? ¿O, al menos, no es muy probable que lo sea? Porque si en algún punto del relato de José Smith y los Once Testigos sobre la aparición del Libro de Mormón hay un fraude consciente o una invención deliberada, ¿no existiría ese fraude en todo el proceso?

El profesor Turner, ya citado dos veces, al admitir que el Profeta tenía en su poder algún tipo de planchas que mostró a los Ocho Testigos, dice que está ansioso por hacer tal admisión “a fin de mantener el justo y caritativo equilibrio entre los pícaros y los tontos en el ‘mormonismo’ y en el resto del mundo. Tres contra ocho es a la vez una proporción feliz y razonable. No la alteraremos. Es gratificante para la filantropía humana poder explicar todos los hechos del caso con esta solución caritativa”. Pero ese sarcasmo no es una “solución”; ni es una refutación del testimonio de los Testigos; ni es argumento alguno; no es más que la rabieta de una mente limitada; sin embargo, es la única “razón” que he escuchado jamás para adoptar la teoría de la alucinación en el caso de los Tres Testigos, y la de invención o engaño en el caso de los Ocho.

El testimonio de los Tres y de los Ocho Testigos, respectivamente, se sostiene o se cae en conjunto. Si se adopta la teoría de la pura invención para descartar el testimonio de los Ocho Testigos, no hay razón para no aplicarla también al testimonio de los Tres. Pero todas las circunstancias relacionadas con el testimonio de todos estos Testigos, como hemos visto, claman en contra de la teoría de la “pura invención”. Es en reconocimiento de la evidente honestidad de los Tres Testigos que se inventa la teoría de la alucinación mental para explicar su testimonio; así como es también la evidente honestidad de los Ocho Testigos lo que lleva a muchos escritores anti-”mormones” a admitir que José Smith debió tener algún tipo de planchas que mostró a los Ocho Testigos, aunque no las haya obtenido por medios sobrenaturales.

La teoría de la alucinación se desmorona ante la evidencia de su honestidad.

La teoría de la pura invención del testimonio de los Testigos queda absolutamente arrasada por la fuerza del testimonio realista de los Ocho Testigos, en el que no hay lugar alguno para la alucinación.

La manifestación del poder divino mediante la cual los Tres Testigos recibieron su testimonio, destruye la teoría del engaño que se alega que el Profeta habría practicado sobre la credulidad de los Ocho Testigos al exhibirles planchas fabricadas por él mismo o descubiertas accidentalmente.

Tal es, entonces, la fuerza de este testimonio directo de los Once Testigos sobre la veracidad del Libro de Mormón—el testimonio de los Tres y de los Ocho, considerados conjuntamente. Es tan palpablemente verdadero que no puede reducirse a ilusión o error. Es tan evidentemente honesto que no puede reducirse a una invención deliberada. Es de tal naturaleza que no pudo haber sido el resultado de un engaño urdido por la astucia de José Smith. Tras considerar todo lo anterior, solo queda una teoría más: “Los Testigos eran honestos.” Vieron, oyeron y manipularon lo que dicen que vieron, oyeron y manipularon. Su testimonio no solo permanece sin impugnación, sino que es imposible de impugnar.