Capítulo 29

Evidencias externas indirectas — tradiciones americanas — continuación

Siempre estrechamente aliadas con las tradiciones indígenas americanas sobre un diluvio están aquellas que guardan una estrecha analogía con el relato bíblico sobre la existencia de gigantes en la tierra, la Torre de Babel, la confusión de lenguas, y la dispersión de la humanidad por toda la tierra, incluidas las migraciones al hemisferio occidental. Los primeros cuatro elementos enumerados serán reconocidos como acontecimientos bíblicos; mientras que el último será recordado como un acontecimiento muy importante del Libro de Mormón, cumplido en la migración de la colonia jaredita desde la Torre de Babel hasta el hemisferio occidental. Pero, como la migración nefita, así como también la de la colonia de Mulek, está confiada a las tradiciones de los indígenas americanos, uno no debe sorprenderse si estas migraciones se confunden entre sí, resultando en una mezcla bastante desconcertante.

III — Tradición de la Torre de Babel

En el camino entre Veracruz y la capital, no lejos de la ciudad moderna de Puebla, se encuentra una reliquia venerable, con la que el lector ya se ha familiarizado a lo largo de esta narrativa: el templo de Cholula. Es, como recordará, un montículo piramidal, construido, o más bien revestido, con ladrillos sin cocer, que se eleva a una altura de casi ciento ochenta pies. La tradición popular entre los indígenas es que fue erigido por una familia de gigantes, que habían escapado del gran diluvio, y pretendían elevar el edificio hasta las nubes; pero los dioses, ofendidos por su presunción, enviaron fuego desde el cielo sobre la pirámide, y los obligaron a abandonar el intento. La coincidencia parcial de esta leyenda con el relato hebreo de la Torre de Babel, recibido también por otras naciones del oriente, no puede ser negada.

Prescott también incluye una nota al pie sobre este pasaje, de la cual cito lo siguiente:

“Una tradición, muy similar a la hebrea, existía entre los caldeos y los hindúes (Asiatic Researches, vol. III, mem. 16). Los nativos de Chiapas, también, según el obispo Núñez de la Vega, tenían un relato, citado como genuino por Humboldt (Vues des Cordillères, p. 148), que no solo concuerda con el relato bíblico sobre cómo se construyó Babel, sino también con el de la dispersión posterior y la confusión de lenguas.”

Ixtlilxóchitl, el descendiente cristiano de los antiguos gobernantes de Anáhuac, relata que, después de la dispersión de la raza humana que siguió al intento de construir la Torre de Babel (conocimiento que obtuvo de sus instructores católicos), siete toltecas llegaron a América y se convirtieron en los padres de una raza numerosa. Los quichés hablan de hombres blancos que vinieron de la tierra del sol. El pueblo de Yucatán cree que sus antepasados vinieron del oriente, cruzando un gran cuerpo de agua que Dios había secado para permitirles pasar.

Los mexicanos en torno a Cholula tenían una leyenda especial, que conecta la escapatoria de un remanente del gran diluvio con la frecuentemente mencionada historia del origen del pueblo de Anáhuac desde Chicomoztoc, o las Siete Cuevas. En el momento del cataclismo (es decir, el diluvio), el país, según Pedro de los Ríos, estaba habitado por gigantes. Algunos de estos perecieron totalmente; otros se transformaron en peces; mientras que siete hermanos se salvaron encerrándose en ciertas cuevas en una montaña llamada Tlaloc. Cuando las aguas se calmaron, uno de los gigantes, Xelhua, apodado el Arquitecto, fue a Cholula y comenzó a construir una montaña artificial, como monumento y memorial del Tlaloc que lo había protegido a él y a los suyos cuando las aguas airadas cubrieron toda la tierra. Los ladrillos se hicieron en Tlamanalco, al pie de la Sierra de Cocotl, y se pasaban hasta Cholula de mano en mano a lo largo de una fila de hombres —no se dice de dónde provenían— que se extendía entre los dos lugares. Entonces se encendieron los celos y la ira de los dioses, al ver cómo la gran pirámide se elevaba lentamente, amenazando con alcanzar las nubes y el mismo gran cielo; y los dioses lanzaron su fuego sobre los constructores y mataron a muchos, por lo que la obra fue detenida. Pero la estructura a medio terminar, que después fue dedicada por los cholultecas a Quetzalcóatl, aún permanece como testimonio de lo bien que Xelhua, el gigante, merecía su sobrenombre de el Arquitecto.

“La Torre de Babel,” de hecho, “es claramente recordada por varias naciones aborígenes de nuestro continente,” dice P. DeRoo, “especialmente en América Central,” y luego añade:

Ixtlilxóchitl relata la tradición de los toltecas, según la cual, los pocos hombres que escaparon del diluvio, después de multiplicarse nuevamente, construyeron una zacuali o torre de gran altura, para refugiarse en ella cuando el mundo fuera destruido una segunda vez. Después de esto, sus lenguas se confundieron y, al ya no entenderse unos a otros, se dispersaron por diferentes partes del mundo. Los toltecas, siete en número, y sus esposas, que sí entendían su idioma común, tras cruzar grandes tierras y mares y pasar por muchas dificultades, finalmente llegaron a América, la cual encontraron como una buena tierra y apta para habitar.

Cuando Coxcox y su esposa Xochiquetzal desembarcaron en el pico de Colhuacán, se multiplicaron, y los hijos comenzaron a reunirse a su alrededor; pero todos estos nacieron mudos. Una paloma vino, sin embargo, y les dio lenguas, innumerables lenguas. En un antiguo mapa jeroglífico, publicado por primera vez por Carreri, cuya honestidad fue reivindicada por Boturini, Clavigero y von Humboldt, también se representa una paloma con el emblema jeroglífico de las lenguas, que distribuye a los hijos de Coxcox. Solo quince de los descendientes de Coxcox no podían entenderse entre sí, y estos fueron los ancestros de las naciones nahuas.

Así dice la tradición mexicana, que el erudito von Humboldt relata más extensamente al decir:

“Wodan, uno de los quince ancestros de las naciones americanas, era nieto del venerable anciano que, con su familia, escapó a la furia del diluvio, y fue uno de los que, según la leyenda chiapaneca, ayudaron a construir el monumento que debía alcanzar el cielo, pero que quedó inconcluso por la ira de los dioses. Después de que cada familia recibió un idioma distinto, Teotl ordenó a Wodan que fuera a establecerse en Anáhuac” (la altiplanicie mexicana).

La tradición cholulteca, según la cuenta Durán, difiere en cierto modo de la versión anterior:

«Pregunté», dice, «acerca de las antiguas leyendas mexicanas, a un nativo de Cholula que tenía cien años de edad y estaba bien versado en las antigüedades de su tribu. ‘Toma pluma y papel’, me respondió, ‘porque no podrías recordar todo lo que voy a decirte: Al principio, no había nada más que un mundo oscuro, sin criatura alguna en él; pero tan pronto como se hizo la luz con el amanecer del sol en el oriente, aparecieron unos hombres gigantes con rasgos horrendos, y tomaron posesión de esta tierra. Deseosos de conocer el nacimiento y el ocaso del sol, se dividieron en dos grupos: unos viajaron hacia el oriente en su búsqueda, y los otros hacia el occidente, hasta que el océano les impidió avanzar más. Regresaron, entonces, y, al no poder alcanzar al sol ni por su salida ni por su puesta, aunque estaban enamorados de su luz y belleza, decidieron construir una torre lo suficientemente alta como para alcanzarlo en su curso. Comenzaron a reunir materiales, encontraron arcilla y un betún muy pegajoso, y se apresuraron a edificar la torre, y la elevaron tan alto que, dicen, parecía alcanzar el cielo. Y el Señor de arriba, molesto por su obra, habló a los habitantes del cielo: ‘Habéis notado cómo los de la tierra han construido una torre alta y soberbia para subir más alto, tras la belleza y luz del sol; venid y confundámoslos, porque no es correcto que los del mundo, viviendo en la carne, se mezclen con nosotros.’ Los habitantes del cielo salieron de inmediato, como rayos, por las cuatro esquinas de la tierra, y demolieron el monumento. Aterrados y temblorosos, los gigantes huyeron en todas direcciones.’»

Pasajes similares a estos podrían multiplicarse, pero los anteriores son suficientes para nuestro propósito aquí.

Ya he señalado que las autoridades en el tema de las tradiciones y leyendas del Nuevo Mundo están tan divididas e irreconciliables como lo están respecto al origen y la antigüedad de las ruinas americanas. Varios escritores, especialmente los de fecha reciente, buscan disminuir el valor de la analogía que es claramente evidente entre estos relatos indígenas americanos sobre la creación, el diluvio, la construcción de la Torre de Babel, la confusión de lenguas, la dispersión de la humanidad, y los relatos bíblicos de esos mismos eventos; pero no encuentro razón alguna lo suficientemente fuerte como para desacreditar la analogía evidente y el significado que hay en tal analogía: a saber, que los indígenas americanos en tiempos antiguos estaban familiarizados con los hechos bíblicos sobre estos varios asuntos.

Aquellos que aceptan el Libro de Mormón saben por qué medios y cómo los antiguos americanos llegaron a conocer estas verdades escriturales. Los escritores que buscan desacreditar las tradiciones nativas recurren, en su mayoría, a la teoría de que estas supuestas leyendas de la creación, el diluvio y la torre no han escapado al “toque renovador de los sacerdotes y cronistas españoles, quienes, en todos sus escritos, parecían pensar que era su deber hacer que las ideas de la historia del Nuevo Mundo correspondieran con las del Antiguo”; mientras que otros ven en ello una adaptación por fraude piadoso de las mitologías indígenas a las afirmaciones bíblicas. Así representa Nadaillac las teorías de algunos otros escritores; pero él mismo, al hablar de un número de tradiciones que se asemejan a incidentes históricos bíblicos, rechaza la necesidad de atribuirles un origen cristiano:

“Una creencia general en un diluvio o inundación está ampliamente difundida entre las razas americanas, y difícilmente puede atribuirse a las enseñanzas cristianas. Es probable que todas estas tradiciones tengan algún fundamento en la verdad. Ninguna difusión de meras ideas cristianas desde la conquista es suficiente para explicar estos mitos.”

Sin embargo, con el Libro de Mormón en mano, uno no necesita aceptar estas explicaciones forzadas ni esta repudiación general de los escritos de autoridades respetables sobre la validez de estas leyendas entre los indígenas americanos, derivadas—no como algunos querrían hacernos creer, únicamente de las pinturas pictográficas de los nativos—sino de estas, complementadas por las tradiciones orales de los propios indígenas. La fuente de las tradiciones aquí mencionadas queda clara en el Libro de Mormón.

IV — Migraciones

Como ya se ha mencionado, existe cierta confusión en las tradiciones indígenas americanas relativas a las migraciones. Esto sin duda se debe al hecho de que las tradiciones nativas confunden las tres grandes migraciones de las que habla el Libro de Mormón, a saber, la jaredita, la nefita y la de Mulek, así como también los movimientos intercontinentales posteriores entre nefitas y lamanitas, especialmente aquellos posteriores al desastre de Cumorah, con las migraciones generales desde el Viejo Mundo. Esta confusión en las tradiciones nativas da lugar a divisiones entre los escritores sobre las antigüedades americanas, tanto en lo que respecta al número de migraciones como a la dirección de donde provinieron, así como también el momento en que ocurrieron. Cabe señalar que hay algunas autoridades respetables que dudan de las migraciones antiguas en absoluto, sosteniendo que la población nativa de América, así como también su civilización, son autóctonas.

Los pasajes sobre migraciones ya citados en conexión con el asunto de la Torre de Babel, son los siguientes:

“Los toltecas llegaron a América [desde la Torre] y se convirtieron en los fundadores de una raza numerosa.”
“Los quichés hablan de hombres blancos que vinieron de la tierra del sol.”
“El pueblo de Yucatán cree que sus antepasados vinieron del oriente cruzando un gran cuerpo de agua que Dios había secado para permitirles pasar.”

Aquí se observará que, con estas tradiciones de migración desde el oriente, se ha combinado la historia bíblica del cruce del Mar Rojo por los israelitas, mediante el cual Dios abrió un camino para que pudieran pasar.

También debe observarse que, en algunos casos, las tradiciones americanas sitúan la construcción de la torre notable para escapar de las inundaciones en el mundo occidental. No es una variación sorprendente si se considera cómo la tradición oral, sin control de anales escritos, distorsiona los hechos. En otro pasaje ya citado, después de referirse a los hechos de la confusión de lenguas, se declara que las personas fueron a diferentes partes del mundo; luego, “los toltecas, siete en número, y sus esposas, que entendían el habla de unos y otros, después de cruzar grandes tierras y mares y sufrir grandes penurias, finalmente llegaron a América, la cual hallaron buena tierra y apta para ser habitada. Solo quince de los descendientes de Coxcox podían entenderse entre sí, y estos fueron los antepasados de las naciones Nahuac.”

En esta última cita se percibe claramente, a grandes rasgos, la historia de la migración jaredita como sigue:

Primero, el número de la colonia es pequeño. El Libro de Éter indica que la colonia jaredita cruzó las grandes aguas entre su tierra natal y América en ocho barcas; y eran pequeñas. Las dos familias principales de esta colonia, la de Moriáncumr y la de Jared, algún tiempo después de llegar a América, se describen así: la primera tuvo veintidós hijos e hijas; mientras que la segunda tuvo doce, siendo cuatro de ellos varones. Algunos de estos hijos e hijas pueden, por supuesto, haber nacido en el camino hacia América o después de su llegada —lo cual es muy probable— y, por tanto, el número original de la colonia se reduciría en tanto nacieran más tarde. El número de “amigos” de Jared y su hermano que los acompañaron desde Babel hasta América se establece en “unos veintidós almas”, y también ellos engendraron hijos e hijas antes de llegar a la tierra prometida. Esto puede significar que los veintidós amigos eran todos adultos, y que no se dio el número de niños; o puede significar que sumaban veintidós incluyendo a los niños. En cualquier caso, la colonia jaredita no era grande, y es bastante posible que las familias no fueran más de siete, como lo sostiene la tradición nativa que se presenta aquí.

Segundo, las tradiciones americanas representan que la colonia que vino de la torre y pobló América se entendía entre sí en cuanto al lenguaje, y su número era quince; lo cual, si ese número representa a los miembros adultos de la colonia, nuevamente tenemos unas siete familias, como se indicó anteriormente. Y se recordará que cuando el Señor dio a conocer al profeta Moriáncumr que estaba por confundir las lenguas del pueblo, su hermano Jared le sugirió que pidiera al Señor que no confundiera su idioma; “y aconteció que el hermano de Jared clamó al Señor, y el Señor tuvo compasión de Jared, por tanto, no confundió el lenguaje de Jared.” Se hizo una segunda súplica en favor de sus amigos (que, como ya sabemos, eran veintidós) para que su lenguaje tampoco fuera confundido; “y el Señor tuvo compasión de sus amigos, y también de sus familias, de modo que no fueron confundidos.”

Tercero, esta colonia, según las tradiciones americanas, cruzó grandes tierras y mares y pasó por muchas dificultades antes de llegar finalmente a América. Ahora, el relato de Éter sobre el viaje jaredita: “Y aconteció que viajaron por el desierto y construyeron barcas, en las cuales cruzaron muchas aguas, siendo guiados continuamente por la mano del Señor. Y el Señor no permitió que se detuvieran más allá del mar en el desierto, sino que quiso que llegaran hasta la tierra de promisión”—América. Al llegar a las costas del gran océano que los separaba de la tierra de su destino, recibieron el mandamiento de construir barcas para cruzar ese océano. “Y aconteció que cuando hubieron hecho todas estas cosas, subieron a sus naves o barcas y se hicieron a la mar, encomendándose al Señor su Dios. Y aconteció que el Señor Dios hizo que soplara un viento furioso sobre la faz de las aguas, hacia la tierra prometida; y así fueron lanzados sobre las olas del mar delante del viento.” Este viaje duró trescientos cuarenta y cuatro días sobre las aguas. Esto, sin duda, fue “cruzar grandes tierras y mares y pasar muchas dificultades.”

Cuarto, la tradición americana dice que la colonia tolteca finalmente llegó a América, la cual hallaron como una buena tierra, “apta para ser habitada.” Respecto a la tierra a la que llegó la colonia jaredita, Éter dice que es “una tierra de promisión, que es escogida sobre todas las demás tierras que el Señor ha preservado para un pueblo justo.” En otras palabras, usando el lenguaje de la tradición indígena americana, era “una tierra apta para ser habitada.”

Otros pasajes que confirman la existencia de antiguas migraciones a América siguen; pero advierto nuevamente al lector sobre la confusión existente en las tradiciones sobre este tema, que surge, en mi opinión, del hecho de que las tradiciones mezclan indiscriminadamente las tres migraciones del Libro de Mormón, y los movimientos posteriores de tribus nativas tras la destrucción de los nefitas en Cumorah.

Un hecho parece probable, y es que existió una tendencia poblacional, extendida durante un largo período, desde el norte hacia el sur, una oleada empujando a otra, como una ola del mar sigue a la que la precede. No podemos hacer mejor comparación que con esas invasiones sucesivas de razas bárbaras que disputaron las partes del desmembrado imperio romano; o con la de los arios, que desde el extremo oriente de Asia se precipitaron primero sobre India y Persia, y luego sobre los distintos países de Europa, dando a los vencidos, como precio de su derrota, una cultura sin duda superior a la que antes poseían.

No hay razón para dudar de que hayan ocurrido oleadas sucesivas de migración, y es muy probable que estos grupos sucesivos de inmigrantes difieran en cierto grado en cultura y raza. Las razas antiguas americanas conservaron la tradición de migraciones distintas, en sus jeroglíficos y pictografías.

Que América fue poblada desde Asia, la cuna de la raza humana, ya no puede ser puesto en duda, pero cómo y cuándo llegaron sigue siendo un problema sin solución.

El testimonio de la “migración a la costa occidental de América desde la costa oriental de Asia”, según Rivero y Tschudi, es fuerte y concluyente; y además, “explica muchos hechos en América que durante mucho tiempo desconcertaron a nuestros arqueólogos”; pero “de ningún modo nos ayuda a determinar el origen de nuestra población más antigua.” Sobre el mismo tema, Gallatin comenta:

Después de hacer todas las concesiones pertinentes, no puedo ver razón alguna que hubiera impedido a aquellos que, después de la dispersión de la humanidad, se desplazaron hacia el este y noreste, llegar a los extremos de Asia y pasar a América dentro de los quinientos años posteriores al diluvio. Por pequeño que haya sido el número de esos primeros emigrantes, un número igual de años habría sido más que suficiente para ocupar a su modo todas las partes de América.

Bancroft, citando el contenido de un pasaje de Sahagún, a quien considera una de las mejores autoridades, dice:

Hace incontables años, los primeros colonos llegaron a la Nueva España. Viniendo por mar en barcos, se acercaron a un puerto del norte y, como desembarcaron allí, se lo llamó Panutla o Panoaia, “el lugar donde llegaron los que vinieron por mar”, hoy llamado corruptamente Pantlan (Pánuco); y desde este puerto comenzaron a seguir la costa, observando las sierras nevadas y los volcanes, hasta que llegaron a la provincia de Guatemala; siendo guiados por un sacerdote que llevaba a su dios, con quien consultaba continuamente sobre lo que debían hacer. Vinieron a establecerse en Tamoanchan, donde permanecieron mucho tiempo, y nunca dejaron de tener a sus sabios o profetas, llamados amoxoaque, lo que significa “hombres instruidos en las pinturas antiguas” [libros], quienes, aunque llegaron al mismo tiempo, no se quedaron con el resto en Tamoanchan; pues, dejándolos allí, volvieron a embarcarse y se llevaron consigo todas las pinturas [libros] que habían traído sobre ritos religiosos y artes mecánicas.

Hablando sobre las tradiciones de migración de las naciones náhuatl, Bancroft dice:

En su centro original —no en Anáhuac, ya sea en el norte o en el sur—, el poder náhuatl primitivo fue derrocado, o desde ese centro fue transferido para ser restablecido por príncipes exiliados y sus descendientes en los altiplanos mexicanos. Esta transferencia, cuya naturaleza podemos comprender vagamente, pero cuyos detalles desconocemos, es el hecho o conjunto de hechos al que hacen referencia diversas tradiciones de migración. Los recuerdos de estos eventos asumieron diferentes formas en las tradiciones de distintas tribus, hasta que cada nación afirmó, o los españoles creyeron que afirmaban, una migración distinta desde su antiguo hogar.

Después de la creación de los primeros hombres —Balam-Quitzé, Balam-Agab, Machucutah e Iqui-Balam— se les dieron esposas, y estos fueron los padres de la nación quiché. Todos parecen haber hablado un mismo idioma y vivido en gran paz, hombres negros y blancos juntos. Allí esperaron la salida del sol y oraban al Corazón del Cielo. Las tribus ya eran muy numerosas, incluyendo a los yaquis (náhuatl). Por consejo de Balam-Quitzé y sus compañeros partieron en busca de dioses a quienes adorar, y llegaron a Tulan-Zuivá y las siete cuevas donde se les dieron dioses. Tohil también era el dios de Tamub e Ilocab, y las tres tribus o familias permanecieron unidas, pues su dios era el mismo. Allí llegaron todas las tribus, y allí su idioma fue confundido. Ya no podían entenderse y se separaron, yendo hacia el este, y muchos viniendo aquí (a Guatemala). Vestían con pieles y eran pobres, pero eran hombres admirables, y cuando llegaron a Tulan-Zuivá, largo había sido su viaje, como relatan las historias antiguas.

Bancroft resume lo anterior del Popol Vuh, obra de la cual ya se ha dado una descripción, y en ella se pueden observar los hechos esenciales de la migración jaredita al nuevo mundo. Es decir, algún tiempo después de la creación, se representa que los hombres vivían juntos y hablaban un solo idioma. Más tarde viene la confusión de lenguas. Ciertas familias permanecen unidas porque comparten el mismo lenguaje. Hay una dispersión general y, tras un largo viaje, uno de los grupos llega a Guatemala, es decir, Centroamérica.

Concluyendo el período primitivo de la historia de Guatemala, Bancroft cita un pasaje notable del escritor español Juarros, quien, dice, sigue los escritos manuscritos de Fuentes y Guzmán, basados, según se afirma, en documentos indígenas, “pero llenos de inconsistencias”, añade, “y sin duda también de errores.” Es cierto que hay cierta confusión en el relato citado; sin embargo, haciendo concesiones por las imperfecciones de la tradición oral y la confusión que probablemente ocurría en ella, uno puede ver en esto algo semejante a la migración nefita narrada en el Libro de Mormón. Y ahora, el relato:

Los toltecas mencionados eran de la casa de Israel, y el gran profeta Moisés los liberó del cautiverio en que los tenía el Faraón; pero, habiendo cruzado el Mar Rojo, se entregaron a la idolatría y, persistiendo en ella a pesar de las advertencias de Moisés, ya sea para escapar del reproche de su legislador o por temor al castigo, lo abandonaron a él y a sus parientes y cruzaron el mar hacia un lugar llamado las Siete Cuevas, en las orillas del Mar Bermejo (Golfo de California), hoy parte del reino mexicano, donde fundaron la célebre ciudad de Tula. El primer jefe que gobernó y condujo esta gran compañía de un continente a otro fue Tamub, antepasado de las familias reales de Tula y Quiché, y primer rey de los toltecas. El segundo fue Capichoch; el tercero, Calel Ahus; el cuarto, Ahpop; el quinto, Nimaquiché, quien, siendo el más querido y distinguido de todos, por orden de su oráculo, guió a este pueblo desde Tulan, donde se habían multiplicado enormemente, y los condujo desde el reino mexicano hasta el de Guatemala. En esta migración pasaron muchos años, sufrieron indecibles penalidades y recorrieron durante sus vagabundeos muchas leguas de inmenso territorio, hasta que, al ver un lago (el de Atitlán), decidieron establecerse en un lugar cercano al lago, al que llamaron Quiché, en memoria del rey Nimaquiché (o el “gran Quiché”), que había muerto durante su largo peregrinaje. Con Nimaquiché llegaron tres de sus hermanos, y por acuerdo entre los cuatro, dividieron la región.

En ciertos aspectos —como el relato de las siete cuevas y el nombre del líder de la colonia, Tamub— la historia toca la tradición que, sin duda, se refiere al arribo de los jareditas; y también, quizás, a algunas de las migraciones posteriores de tribus nativas en Centroamérica. Pero se tiene, en la tradición anterior, una clara declaración del origen hebreo de la colonia; su salida de entre sus parientes y el viaje a través del mar; su líder se convierte en el primer rey, tal como lo hizo Nefi; él funda una línea real —se convierte, de hecho, en el ancestro de las familias reales de Tula y Quiché, así como Nefi fundó la línea real entre su pueblo; el quinto rey, muy amado, guiado por su oráculo—Dios—conduce a parte del pueblo desde un antiguo asentamiento, donde se habían multiplicado mucho, hacia otra tierra. Tanto su carácter como sus logros corresponden admirablemente con los del primer Mosíah del Libro de Mormón, quien condujo a la parte más justa de los nefitas desde la tierra de Lehi-Nefi hasta Zarahemla; y también se encuentra la costumbre nefita de nombrar tierras en honor a líderes distinguidos que las establecieron por primera vez. Además, se puede ver en el hecho de que con Nimaquiché vinieron tres hermanos en su migración una semejanza cercana al hecho de que tres hermanos acompañaban a Nefi en la colonia nefita que salió de Jerusalén.

Debe recordarse también que esta es una tradición referente a las tribus náhuatl. ¿No es acaso este mismo nombre “Nahuatl” una variación de la raíz hebrea de la cual se deriva la palabra Nefi, como sin duda lo son las siguientes palabras: Nepheg, Nephish, Nephishesim, Nephusim, Neftalí y Nephtoah?

Esta tradición náhuatl se parece mucho a una tradición entre los peruanos sobre su migración al Perú; pero que se asemeja aún más a algunos hechos de la migración nefita, excepto por el asunto del tiempo, que se sitúa quinientos años después del diluvio. La tradición es relatada así por Rivero y Tschudi, siguiendo a Montesinos:

El Perú, dice Montesinos, fue poblado quinientos años después del diluvio. Sus primeros habitantes llegaron en abundancia al valle del Cuzco, conducidos por cuatro hermanos. El mayor de los hermanos subió a la cima de una cordillera, y con su honda lanzó una piedra a cada uno de los cuatro puntos cardinales, tomando así posesión del suelo para él y su familia. Luego dio un nombre a cada uno de los puntos que alcanzó con su honda: al más allá del sur lo llamó Colla; al más allá del norte, Tahua; al más allá del este, Antisuyu; al del oeste, Contisuyu, y por esa razón los indígenas llamaron a sus reyes Tahuantinsuyo-Cápac, es decir, señores de los cuatro rincones del mundo. El menor de los hermanos, quien, según la tradición, era al mismo tiempo el más hábil y resistente, queriendo gozar solo de la plenitud del poder, se deshizo de dos de sus hermanos: encerró a uno en una cueva y arrojó al otro a un profundo pozo, lo que obligó al tercero a huir a una provincia lejana. El fratricida consoló a sus hermanas y les dijo que debían considerarlo como hijo único, o hijo del sol, y obedecerle como tal. Ordenó a sus parientes que nivelaran el terreno y construyeran casas de piedra; así se originó la ciudad del Cuzco. Este primer rey —a quien la tradición india también llamó Puhua-Manco— gobernó durante sesenta años, y dejó el trono a su hijo mayor.

Aquí tenemos una referencia indudable a eventos históricos, aunque la tradición que los conserva ha tomado una forma algo infantil. Sin embargo, eso no impide ver en la tradición algunos de los hechos principales de la migración nefita. La migración es llevada a cabo por cuatro hermanos, como también lo fue la migración nefita —pues Lehi, el jefe patriarcal de la colonia nefita, parece haber influido poco en la migración una vez que partieron al desierto de Arabia; el hermano mayor busca el liderazgo al llegar al nuevo mundo, afirmando su dominio sobre los cuatro rincones de la tierra, en lo cual puede verse reflejada la pretensión de Lamán, el indigno hermano mayor, al liderazgo de la colonia nefita. En el hecho de que el hermano menor de la tradición peruana sea más digno del liderazgo y finalmente lo obtenga, uno puede ver el dato histórico del Libro de Mormón sobre el menor de los cuatro hijos de Lehi, Nefi, asumiendo el liderazgo de la colonia —aunque alcanzó el liderazgo no por los medios descritos en la tradición peruana, sino por la bendición y el favor de Dios, y separándose de sus hermanos y su grupo, y llevando a su pueblo lejos del lugar del primer desembarco de la colonia en América.

En esa parte de la tradición donde el hermano menor ordena a sus parientes “nivelar el terreno y construir casas de piedra”, se halla la evidencia de que él les enseñó las artes de la civilización; circunstancia que corrobora el hecho del Libro de Mormón de que el primer Nefi hizo lo mismo. Así está registrado por él:

Y yo enseñé a mi pueblo a construir edificios y a trabajar en toda clase de madera, de hierro, de cobre, de bronce, de acero, de oro, de plata y de minerales preciosos, que abundaban en gran medida. Y sucedió que yo, Nefi, hice que mi pueblo fuera laborioso, y que trabajara con sus propias manos.

Este hermano menor de la tradición —tras reinar sesenta años (el reinado del primer Nefi también fue largo, aunque no puede determinarse el número exacto de años)— dejó su trono a su hijo mayor; también lo hizo Nefi. Al menos, eso es una conclusión muy razonable a partir de los datos del Libro de Mormón. En su vejez, viendo cercana su muerte, Nefi “ungió a un hombre para que fuera rey sobre su pueblo, conforme al gobierno de los reyes”. Deseando honrar el nombre de este primer gobernante, el pueblo dispuso que quienes ascendieran al trono fueran llamados Primer Nefi, Segundo Nefi, Tercer Nefi, etc. Por supuesto, esto no prueba que Nefi eligiera a su hijo mayor como sucesor; pero un escritor posterior a Jacob, hablando del reino nefita, declara que “el reino se había conferido únicamente a los descendientes de Nefi”. Por tanto, debe haber sido que el hombre a quien Nefi ungió como rey al final de su vida fue su propio hijo, y muy probablemente su hijo mayor.

Así, cada elemento de la tradición nativa peruana considerada encuentra correspondencia con los hechos del Libro de Mormón; y dicha tradición proporciona una fuerte evidencia presuntiva de la veracidad de las afirmaciones del Libro de Mormón, y por ende también del libro mismo.

Nadaillac tiene un pasaje que confirma de forma extraordinaria la posibilidad de que los nefitas pudieran realizar el viaje desde la costa de Arabia hasta Sudamérica. Después de discutir la probabilidad de migraciones desde Asia por el estrecho de Behring, dice:

Por otro lado, un conocimiento de la navegación no mejor que el que actualmente poseen los pueblos más primitivos de Melanesia habría sido suficiente para permitir una migración siguiendo la línea del paralelo treinta sur, hasta llegar a la costa de Sudamérica, y, con el tiempo, darle una población considerable. Una distribución diferente de tierras y aguas a la existente en la actualidad es un factor posible en el problema, pero del cual es demasiado pronto en la exploración oceánica como para aprovecharse. Squier, Gibbs y numerosos otros etnólogos americanos creían en una migración desde el oeste hacia Sudamérica.

Un elemento de interés relacionado con la migración nefita, y uno que muy probablemente habría quedado grabado en las tradiciones de los nativos, sería el “Director” nefita o “Liahona”, como lo llamaban los nefitas. Este “Director” fue hallado por Lehi al inicio de la migración nefita, en la puerta de su tienda, y se describe como:

“una bola redonda de curiosa manufactura; y era de bronce fino. Y dentro de la bola había dos agujas; y una de ellas señalaba el camino por donde debíamos ir en el desierto. Y seguimos las indicaciones de la bola, que nos conducía por las partes más fértiles del desierto”.

Más adelante, cuando el profeta Alma se refiere a él, después de informar a su hijo Helamán que sus antepasados lo llamaban “Liahona”, añade:

“Y he aquí, fue preparado para mostrar a nuestros padres el curso que debían seguir en el desierto. Y funcionaba para ellos según su fe en Dios; por tanto, si tenían fe para creer que Dios podía hacer que esas agujas señalaran el camino por donde debían ir, he aquí, así sucedía.”

En el relato tradicional de cómo el primer Inca y su hermana-esposa fueron dirigidos al Perú, se puede ver una versión distorsionada de este hecho relatado en el Libro de Mormón. La tradición es relatada así por Prescott:

La pareja celestial, hermano y hermana, esposo y esposa, avanzó por las altas llanuras cercanas al lago Titicaca, hasta aproximadamente el grado dieciséis sur. Llevaban consigo una cuña de oro, y se les indicó establecerse en el lugar donde el emblema sagrado se hundiera sin esfuerzo en el suelo. Procedieron en consecuencia, y tras una corta distancia, llegaron al valle del Cuzco, el lugar indicado por la realización del milagro, ya que allí la cuña rápidamente se hundió en la tierra y desapareció para siempre. Allí los hijos del Sol establecieron su residencia e iniciaron su misión benéfica entre los habitantes rudos del país; Manco Cápac enseñó a los hombres las artes de la agricultura, y Mama Oello inició a su propio sexo en los misterios del tejido y del hilado.

Squier relata sustancialmente la misma tradición, excepto que en lugar de una “cuña de oro”, representa a la pareja celestial siendo guiada divinamente por una “vara de oro”, la cual se hunde en la tierra al llegar al lugar designado como su destino.

El estudiante del Libro de Mormón reconocerá de inmediato cómo las guerras religiosas entre nefitas y lamanitas, en ciertos períodos de su historia, están descritas en el siguiente pasaje:

“Parece que hubo disputas religiosas muy encarnizadas; constantemente estallaban guerras entre los sectarios que seguían al dios Votán y aquellos que adoraban a Quetzalcóatl, y los vencidos de ambos bandos perecían bajo horribles torturas o eran obligados a huir de su país.”

Existe mucha confusión entre los estudiosos con respecto a los toltecas. Debido a su claro conocimiento sobre la creación, el diluvio, la torre de Babel, la confusión de lenguas y la dispersión de la humanidad, se cree que comenzaron sus migraciones en la época de la dispersión desde Babel. Pero si un pueblo poseía una versión de las escrituras hebreas, como la tenían los nefitas, por ejemplo, no es difícil entender cómo estos hechos bíblicos pudieron incorporarse en sus tradiciones, sin necesidad de suponer que estuvieran directamente conectados con esos eventos antiguos. Sea cual fuere el resultado de los debates sobre los toltecas, la siguiente descripción de ellos podría aplicarse bien a los nefitas, excepto por los elementos de crueldad, sed de venganza, lo sanguinario de su religión y su ignorancia del hierro:

A pesar de las guerras y discordias, el tiempo de la dominación tolteca está consagrado en la memoria de los nahuas como su edad de oro. Los toltecas, nos dicen, eran altos, bien proporcionados, con tez clara y amarilla; sus ojos eran negros, sus dientes muy blancos; su cabello negro y brillante; sus labios gruesos; sus narices aguileñas y sus frentes eran inclinadas. Sus barbas eran ralas y tenían poco vello en el cuerpo; la expresión de su boca era dulce, pero la de la parte superior de sus rostros era severa. Eran valientes, pero crueles, ávidos de venganza, y los ritos religiosos que practicaban eran sanguinarios. Inteligentes y dispuestos a aprender, fueron los primeros en hacer caminos y acueductos; sabían utilizar ciertos metales; podían hilar, tejer y teñir telas, cortar piedras preciosas, construir sólidas casas de piedra con mortero de cal, fundar pueblos regulares; y, por último, construir montículos comparables con los del valle del Misisipi. A ellos se atribuye el invento de la medicina y del baño de vapor (temazcalli). Ciertas plantas con propiedades curativas eran los remedios más utilizados. Se nos dice que en sus pueblos había hospitales donde los pobres eran recibidos y cuidados gratuitamente. Nuestra información sobre el comercio tolteca es muy vaga. Sin embargo, sabemos que era importante. En ciertas épocas del año se celebraban ferias regulares en Toltán y Cholula; los productos de las regiones bañadas por ambos océanos se veían junto a numerosos objetos elaborados por los mismos toltecas. Estos objetos eran muy variados, ya que, aunque desconocían el hierro, los toltecas trabajaban el oro, la plata, el cobre, el estaño y el plomo. Su orfebrería es célebre, y los pocos ornamentos valiosos que escaparon a la rapiña de los conquistadores todavía se admiran con justicia. Los toltecas talaban árboles con hachas de cobre, y esculpían bajorrelieves e inscripciones jeroglíficas con herramientas de piedra. Para ello usaban sílex, pórfido, basalto y, sobre todo, obsidiana, el istlie de los mexicanos. Esmeraldas, turquesas, amatistas —de las cuales se encontraban grandes depósitos en varios lugares— eran muy buscadas para fabricar joyas tanto para hombres como para mujeres. En Cholula se fabricaba un famoso tipo de cerámica, incluyendo vasijas y utensilios de uso diario, incensarios e ídolos para los templos de los dioses y ornamentos comunes para el pueblo.

Compárese esta descripción con la que ofrece Helamán (Helamán 3:14) sobre los nefitas en el año 64 de la república nefita —una fecha correspondiente al año 27 a. C.— y se verá que una podría representar a la otra.

Estas tradiciones sobre los toltecas, que reflejan el nivel de su civilización, tan semejante en muchos aspectos al de los nefitas; así como todas las tradiciones y mitologías abordadas en este y el capítulo anterior, que tratan de la creación, el diluvio, la gran torre, la confusión de lenguas, la dispersión del pueblo, las migraciones a un nuevo hogar, la lucha por el poder entre los líderes de estas colonias —por lo general hermanos, y de manera especialmente llamativa, “cuatro hermanos”—, así como el estatus y naturaleza de su civilización, todos estos elementos constituyen un fuerte testimonio de la veracidad del Libro de Mormón.

FIN DEL TOMO II