Capítulo 11

Evidencias Internas.—La Originalidad del Libro De Mormón como Evidencia en Apoyo de sus afirmaciones. (Continuación)

VII.—La Caída de Adán—El Propósito de la Existencia del Hombre en la Tierra

En cuanto a algunas verdades cristianas que expone, así como otras a las que da énfasis, el Libro de Mormón es original; y en ninguna lo es más que al tratar la doctrina de la caída de Adán y el propósito de la existencia del hombre.

En el segundo libro de Nefi, capítulo II, aparece la siguiente afirmación directa y explícita:

“Adán cayó para que los hombres existiesen; y existen los hombres para que tengan gozo.”

Esta frase es la conclusión de una extensa exposición sobre la expiación, pronunciada por el profeta Lehi. Es una generalización excelente y de gran importancia, y merece ser clasificada junto a las grandes generalizaciones de las escrituras judías, como por ejemplo la del capítulo final de Eclesiastés: “Teme a Dios, y guarda sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre”; la famosa generalización de Pablo: “Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados”; o la síntesis del apóstol Santiago sobre la religión: “La religión pura y sin mácula delante de Dios el Padre es esta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo.” O la gran síntesis del Mesías de toda la ley y el evangelio: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas.”

No me importa si uno considera la excelencia literaria de esta generalización del Libro de Mormón o la importancia de las grandes verdades que anuncia; repito, en todo sentido es digna de figurar junto a las grandes generalizaciones anteriormente citadas. Trata dos de los problemas más profundos de la teología:

1º, La razón de la caída de Adán;
2º, El propósito de la existencia del hombre.

Antes de entrar en la consideración de estas doctrinas, sin embargo, debo establecer el hecho de su originalidad en el Libro de Mormón; pues me imagino que muchos, al primer vistazo, estarán dispuestos a cuestionar que tales enseñanzas sean originales de ese libro. Debe concederse, por supuesto, que el hecho de la caída del hombre es mencionado con frecuencia en la Biblia. Su historia es contada con detalle en Génesis. Es tema de algunos discursos de Pablo; y, en efecto, subyace todo el esquema cristiano de redención y salvación de la humanidad. Sin embargo, por extraño que parezca, no se halla en todas las escrituras judías una declaración directa, explícita y adecuada de por qué cayó Adán. Lo mismo puede decirse en relación con la segunda parte de este pasaje. Es decir, no existe en las escrituras judías una afirmación directa, explícita y adecuada sobre el objeto de la existencia del hombre.

Estas afirmaciones, respecto a la ausencia de declaraciones sobre estos dos puntos importantes en las Sagradas Escrituras, sé que serán consideradas extremadamente atrevidas; especialmente al hacerse en relación con un cuerpo literario tan vasto como el que comprende la Biblia. Sin embargo, las hago con confianza; y soy conducido a tal conclusión por el hecho de que en ninguna parte de los credos de los hombres, basados en las escrituras judías y cristianas, se encuentra una declaración directa sobre estos dos temas que tenga la garantía de una autoridad escritural explícita.

En ninguna parte de los credos de los hombres—¡los credos de los hombres!—esas generalizaciones de las verdades cristianas tal como los hombres las han concebido; esas deducciones de las enseñanzas de la Sagrada Escritura—en ninguna parte de ellos, repito, se resuelven estas dos grandes cuestiones teológicas con autoridad escritural.

La Confesión de Fe de Westminster, que encarna la doctrina aceptada de una de las sectas más grandes del cristianismo protestante, si bien tiene en efecto una sección, de hecho varias, sobre el tema de la caída de Adán y sus consecuencias, se contenta con declarar el hecho de dicha caída, la manera en que ocurrió, así como que Dios la permitió, “habiendo determinado ordenarla para su propia gloria”, aunque de tal manera que Él mismo no pueda ser responsabilizado del pecado; pero en ninguna parte hay una explicación de por qué cayó Adán.

En cuanto al propósito de la creación del hombre—incluido dentro del tratamiento del propósito de la creación en general—el credo atribuye el propósito de todos los actos creativos de Dios a ser: “la manifestación de la gloria de su eterno poder, sabiduría y bondad.” Y en una explicación autorizada de esta parte del credo se dice: “El designio de Dios en la creación fue la manifestación de su propia gloria.” Y nuevamente: “Nuestra confesión sostiene muy explícitamente que el fin principal de Dios en sus propósitos eternos y en su ejecución temporal en la creación y la providencia es la manifestación de su propia gloria. Las escrituras afirman explícitamente que este es el fin principal de Dios en la creación. La manifestación de su propia gloria es intrínsecamente el fin más alto y más digno que Dios podría proponerse.”

Mi única intención aquí al citar esta declaración sobre el propósito de Dios en la creación—including naturalmente la creación del hombre—es simplemente llamar la atención al hecho de que en ninguna parte tiene el respaldo directo de la Escritura.

El credo de la Iglesia Episcopal, cuyas principales doctrinas están contenidas en El Libro de Oración Común, guarda silencio respecto a los dos temas en cuestión, a saber: el “por qué” de la caída de Adán; y el “objetivo” de la existencia del hombre. Los “Artículos de Fe”, es cierto, hablan de la “caída” de Adán y sus efectos sobre la raza humana, pero en ninguna parte se explica por qué cayó Adán, ni se da una razón para la existencia del hombre. El credo proclama fe en Dios, “el Creador y Conservador de todas las cosas, visibles e invisibles”; pero en ninguna parte declara el propósito de esa creación, y por lo tanto, no tiene palabra alguna sobre el “objetivo” de la existencia humana.

La exposición del credo católico sobre estos mismos puntos, tal como se presenta en el Catecismo de Douay, es la siguiente—y primero, respecto a la caída:

El hombre fue creado en “el estado de justicia original y perfección de todos los dones naturales”; esta “justicia original” se perdió “por la desobediencia de Adán a Dios al comer del fruto prohibido”; pero en ninguna parte se dice nada respecto a la razón de esta caída desde el estado de “justicia original”.

En cuanto al propósito de la creación del hombre, el Catecismo dice lo siguiente:

P. ¿Qué significan las palabras creación del cielo y la tierra?
R. Significan que Dios hizo el cielo y la tierra y todas las criaturas que hay en ellos de la nada, solo por su palabra.

P. ¿Qué movió a Dios a crearlos?
R. Su propia bondad, para comunicarse a sí mismo a los ángeles y al hombre, para quienes hizo todas las demás criaturas.

Hablando de la creación de los ángeles, la misma obra continúa:

P. ¿Con qué fin creó Dios a los ángeles?
R. Para que fueran partícipes de su gloria y nuestros guardianes.

Refiriéndose nuevamente a la creación del hombre, se encuentra lo siguiente:

P. ¿Le debemos mucho a Dios por la creación?
R. Muchísimo, porque nos hizo en un estado tan perfecto, creándonos para sí mismo, y todas las demás cosas para nosotros.

De todo lo anterior puede resumirse que los propósitos de Dios en la creación del hombre y los ángeles, según la teología católica, son:

Que Dios pudiera comunicarse a sí mismo a ellos;
Que pudieran ser partícipes de su gloria;
Que los creó para sí mismo, y todas las demás cosas para ellos.

Aunque esto puede ser en parte verdadero, y hasta ese punto excelente, no tiene mayor autoridad que una deducción humana basada en conjeturas, no en las Escrituras; y ciertamente se queda muy corto en otorgar al hombre—como veremos—ese “orgullo de lugar” en la existencia que su naturaleza superior y su dignidad como hijo de Dios le otorgan.

Si en estos credos de las principales divisiones del cristianismo no se encuentra explicación clara y adecuada alguna sobre la razón de la caída de Adán o el propósito de la existencia del hombre, puede darse por sentado que ninguna de las divisiones menores del cristianismo ha logrado lo que estas no han conseguido, ya que estas divisiones mayores del cristianismo reúnen en sus credos la sabiduría teológica acumulada y la más alta erudición de las eras cristianas.

Establecida la originalidad de estas dos doctrinas del Libro de Mormón, consideremos ahora si son verdaderas, cuál es su valor y qué efecto podrían tener sobre las ideas de los hombres. Las trataré primero por separado y luego en relación entre sí.

“Adán cayó para que los hombres existiesen.”

Pienso que no puede dudarse, al considerar toda la historia de la caída del hombre, que de algún modo—aunque esté velado bajo alegoría—su caída estuvo estrechamente relacionada con la propagación de la raza. Antes de la caída se nos dice que Adán y Eva estaban en un estado de inocencia; pero después de la caída, “fueron abiertos los ojos de ambos, y supieron que estaban desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales”, y también se escondieron de la presencia del Señor.

De manera incidental, Pablo nos da a entender que Adán, en cuanto a la primera transgresión, “no fue engañado”, sino que la mujer sí lo fue. Por tanto, se sigue que Adán debió haber pecado con conocimiento, y quizás deliberadamente; eligiendo obedecer entre dos leyes que pesaban sobre él. Junto con su esposa, Eva, había recibido el mandamiento de Dios de ser fecundos, de multiplicarse y perpetuar su raza sobre la tierra. También se le había dicho que no comiera del fruto de cierto árbol del Jardín del Edén; pero según el relato de Génesis, así como según la afirmación de Pablo, Eva—quien junto con Adán recibió el mandamiento de multiplicarse en la tierra—fue engañada, y por la persuasión de Lucifer fue inducida a comer del fruto prohibido. Por tanto, ella incurrió en transgresión y quedó sujeta a la pena de esa ley, que según las Escrituras incluía el destierro del Edén, la separación de la presencia de Dios, y también la muerte física. Esto significaba que, si Eva debía permanecer sola en su transgresión, también estaría sola al sufrir la pena. En ese caso habría quedado separada de Adán, lo cual habría impedido el cumplimiento del mandamiento que habían recibido conjuntamente de multiplicarse en la tierra.

Ante esta situación, por tanto, es razonable creer que Adán no fue engañado, ni por la astucia de Lucifer ni por las insinuaciones de la mujer, sino que, deliberadamente y con pleno conocimiento de su acto y sus consecuencias, y a fin de llevar a cabo el propósito de Dios en la existencia del hombre en la tierra, compartió la transgresión de la mujer y sus efectos, y esto para que el primer gran mandamiento que había recibido de Dios—”Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla”—no quedara sin cumplimiento. De allí que “Adán cayó para que los hombres existiesen.”

El efecto de esta doctrina sobre las ideas de los hombres con respecto al gran Patriarca de nuestra raza será revolucionario. Parece ser costumbre entre aquellos que se atribuyen la enseñanza de la religión cristiana el condenar a Adán en términos desmedidos, como si la caída del hombre hubiera sorprendido—o incluso frustrado por completo—el plan original de Dios con respecto a la existencia del hombre en la tierra. Los credos de las iglesias generalmente no consideran la “caída” como parte del propósito de Dios respecto a este mundo, y como algo que, en su modo, es tan esencial para el cumplimiento de ese propósito como lo es la “redención” mediante Jesucristo. Ciertamente, no habría habido necesidad de “redención” si no hubiese habido una “caída”; y por tanto, no habría habido necesidad de desplegar toda esa riqueza de gracia, misericordia, justicia y amor—toda esa abundancia de experiencia que implica el evangelio de Jesucristo—si no hubiese habido “caída”. No puede ser sino que fue parte del propósito divino manifestar esas cualidades en su verdadera relación, para beneficio, bendición, experiencia, crecimiento y exaltación final del hombre; y ya que no habría habido oportunidad para manifestarlas sin la “caída”, lógicamente se concluye que la “caída”, no menos que la “redención”, debió haber sido parte del plan original de Dios respecto a la probación terrenal del hombre. La “caída”, sin duda, fue un hecho tan presente en la presciencia de Dios como lo fue la “redención”; y el acto que la produjo debe considerarse más digno de alabanza que de culpa, ya que fue esencial para el cumplimiento del propósito divino.

Y sin embargo, como digo, aquellos que se atribuyen la enseñanza del cristianismo condenan rotundamente a Adán por su transgresión. Un maestro autorizado de doctrina católica dice:

“La Iglesia Católica enseña que Adán, por su pecado, no solo se causó daño a sí mismo, sino a toda la raza humana; que por él perdió la justicia y santidad sobrenaturales que había recibido gratuitamente de Dios, y que las perdió no solo para él, sino también para todos nosotros; y que él, habiéndose manchado con el pecado de desobediencia, ha transmitido no solo la muerte y otros dolores e incapacidades corporales a toda la raza humana, sino también el pecado, que es la muerte del alma.”

Y nuevamente:

“Desgraciadamente, Adán, por su pecado de desobediencia, que también fue un pecado de orgullo, incredulidad y ambición, perdió, o más propiamente hablando, rechazó aquella justicia original; y nosotros, como miembros de la familia humana, de la cual él era cabeza, estamos también implicados en esa culpa de auto-despojo, o rechazo y privación de esos dones sobrenaturales; no por haberlo querido con nuestra voluntad personal, sino por haberlo querido con la voluntad de nuestro primer padre, con quien estamos vinculados por naturaleza como los miembros a su cabeza.”

Otra vez, y esto del Catecismo Católico de Douay:

P. ¿Cómo perdimos la justicia original?
R. Por la desobediencia de Adán a Dios al comer del fruto prohibido.
P. ¿Cómo lo prueba usted?
R. Por Romanos 5:12: “Por un hombre entró el pecado en el mundo, y por el pecado la muerte; y así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron.”
P. ¿Habría muerto el hombre si no hubiera pecado?
R. No habría muerto, sino que viviría en un estado de justicia y al final sería trasladado vivo a la comunión de los ángeles.

De una fuente protestante cito lo siguiente:

“En la caída del hombre podemos observar: (1) La mayor infidelidad. (2) Un orgullo desmesurado. (3) Horrible ingratitud. (4) Desprecio visible de la majestad y justicia de Dios. (5) Insensatez inexplicable. (6) Crueldad hacia sí mismo y hacia toda su posteridad.”

Otra autoridad protestante dice:

“El árbol del conocimiento del bien y del mal reveló a quienes comieron su fruto secretos que habrían hecho mejor en no conocer; pues la pureza de la felicidad del hombre consistía en hacer el bien y amarlo sin siquiera conocer el mal.”

De estos diversos pasajes, como también del tono general de los escritos cristianos sobre este tema, se desprende que la caída de Adán es generalmente lamentada y sobre él se deposita una carga muy pesada de responsabilidad. Se quejan de que fue él quien:

“Trajo la muerte al mundo, y todo nuestro pesar.”

Una gran división del cristianismo, es cierto, en su credo, al tratar la caída, concede que “Dios se complació, según su sabio y santo consejo, en permitir [la caída], habiendo determinado ordenarla para su propia gloria.”

Y en una explicación autorizada de esta sección dicen: “Ese pecado [la caída] fue permisivamente incluido en el propósito soberano de Dios.” Y aún más en la explicación:

“Su propósito [es decir, el de la caída] fue el plan general de Dios, y uno eminentemente sabio y justo, de introducir a todos los nuevos sujetos de su gobierno moral en un estado de probación por un tiempo, en el cual Él hace que su carácter y destino permanentes dependan de sus propias acciones.”

Aun así, este pecado, descrito como siendo permisivamente incluido en el propósito soberano de la Deidad, fue diseñado por Dios “para ordenarlo a su propia gloria”; pero en ninguna parte aparece, según esta confesión de fe, que los resultados de la caída vayan a ser de algún beneficio para el hombre. Lo único considerado en la teoría de este credo parece ser la manifestación de la gloria de Dios—algo que representa a Dios como un ser sumamente egoísta—pero cómo exactamente puede manifestarse la gloria de Dios mediante la “caída” que, según este credo, resulta en la condenación eterna de la abrumadora mayoría de sus “criaturas”, no queda del todo claro.

Quienes redactaron esta Confesión de Westminster, así como la gran cantidad de seguidores que la aceptan, reconocen que su teoría los involucra al menos en dos dificultades que confiesan no poder superar. Estas son, respectivamente:

“¿Cómo pudieron originarse deseos o voliciones pecaminosas en el alma de agentes mortales creados santos como Adán y Eva?”
“¿Cómo puede el pecado ser permisivamente incluido en el propósito eterno de Dios sin involucrarlo como responsable del pecado?”

Y dicen:

“Si se pregunta por qué Dios, que aborrece el pecado, y que benevolentemente desea la excelencia y felicidad de sus criaturas, habría determinado soberanamente permitir que se abriera tal fuente de corrupción, degradación y miseria, solo podemos decir, con profunda reverencia: ‘Sí, Padre, porque así te agradó.’”

Estas dificultades, sin embargo, pertenecen al credo y a quienes lo aceptan, no a nosotros, y no competen más a nuestra discusión en este punto.

Los incrédulos—bajo este término general (y no lo uso en forma ofensiva) me refiero a todos aquellos que no aceptan los credos cristianos ni creen que la Biblia sea una revelación—los incrédulos, digo, por lo general se burlan de la caída del hombre tal como se presenta tanto en los credos de la cristiandad como en la Biblia. Consideran que las tremendas consecuencias que acompañaron al acto de comer del fruto prohibido son totalmente desproporcionadas al acto mismo, y sostienen universalmente que una economía moral que haya diseñado o permitido tal calamidad como la caída—tal como generalmente se supone que fue—es totalmente indigna de una Deidad toda misericordiosa y justa. Thomas Paine, al referirse a ella, dijo:

“Dejando de lado todo lo que pudiera provocar risa por su absurdo, o repulsión por su impiedad, y limitándonos meramente al examen de las partes, es imposible concebir una historia más denigrante para el Todopoderoso, más inconsistente con su sabiduría, más contradictoria con su poder, que esta historia.”

En sus argumentos contra la historia del Génesis, no menos que en su guerra contra la “caída” y el “pecado original” tal como figuran en los credos humanos de la cristiandad, los incrédulos han denunciado a Dios en términos sumamente blasfemos como el autor de todo el mal en este mundo por haber permitido, al no impedir, la caída; y ridiculizan y condenan a Adán con igual intensidad por el papel que desempeñó en el asunto. Ha sido presentado por ellos como débil y cobarde, porque refirió su participación en el acto de comer del fruto prohibido al hecho de que la mujer se lo dio, y él comió; circunstancia en la cual leen un intento por parte del hombre de eludir la censura, quizás el castigo, y de echarle la culpa de su transgresión a la mujer. Estos burladores proclaman su preferencia por las variantes de esta historia de la “caída del hombre” tal como se encuentra en las mitologías de diversos pueblos, como las de Grecia o la India. Pero dejando todo eso de lado: la verdad es que nada podría ser más valiente, más compasivo, ni más noble y honorable que la actitud del gran Patriarca de nuestro mundo en su relación con su esposa Eva y la “caída”.

La mujer, mediante el engaño, es inducida a la transgresión, y queda sujeta a la penalidad de una ley quebrantada. ¡Destierro de la presencia de Dios; destierro de la presencia de su esposo, si él no participa con ella en la transgresión; disolución del espíritu y del cuerpo—muerte física—todo eso la aguarda! Entonces, el hombre, no engañado, sino con pleno conocimiento (como nos asegura Pablo), también transgrede. ¿Por qué? En un aspecto del caso, para compartir el destierro de la mujer de la querida presencia de Dios, y morir con ella—y no podría haber prueba más alta de amor—ni acto más noble de caballerosidad. Pero primordialmente, transgredió para que “el hombre pudiera existir.” Transgredió una ley menos importante para cumplir una de mayor importancia, si puede hablarse así de alguna de las leyes de Dios. Los hechos son, como veremos a continuación, que las condiciones que enfrentaría Adán en su vida terrenal le eran conocidas de antemano; que por su propia voluntad las aceptó y vino a la tierra a enfrentarlas.

El hombre como espíritu inmortal

El hombre es un espíritu inmortal. Con esto quiero decir no solo una existencia sin fin del “alma” del hombre en el futuro, mediante la resurrección, sino una inmortalidad propiamente dicha que significa la existencia eterna del “yo”—llamado indistintamente “mente”, “espíritu”, “alma”, “inteligencia”. Me refiero a una existencia antes del nacimiento, tanto como a una existencia después de la muerte. Creo que una “inmortalidad” que se refiere solamente a la existencia continuada después de la muerte es solo media verdad. Una verdadera inmortalidad es inmortal por siempre, e incluye una existencia antes de la vida terrenal con la misma certeza que una existencia después de la muerte. Esta visión de la inteligencia o espíritu del hombre está respaldada por la Biblia. Sin entrar a fondo en el tema, basta llamar la atención sobre el hecho de que Jesús mismo tenía conceptos muy claros sobre su existencia espiritual antes de su nacimiento en este mundo; hecho que se hace evidente en su declaración a los judíos cuando dijo: “De cierto, de cierto os digo: antes que Abraham fuese, yo soy” (es decir, existía). Y otra vez, en su oración en Getsemaní: “Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese.”

Esta preexistencia espiritual se extiende también a todos los hijos de los hombres; quienes, en su estructura física e incluso en sus facultades mentales, se asemejan tanto a Jesús—aunque, por supuesto, inmensamente por debajo de Él en el desarrollo de esas cualidades. Leemos sobre los “hijos de Dios que gritaban de gozo” en el cielo cuando se pusieron los cimientos de la tierra; de la guerra en el cielo cuando Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón (Satanás), y el dragón y sus ángeles lucharon, y él con ellos fue arrojado a la tierra. Estos eran los ángeles que no guardaron su primer estado, sino que abandonaron su propia morada, y que están reservados con cadenas eternas para el juicio del gran día. “Antes que te formara en el vientre, te conocí,” dijo el Señor a Jeremías, “y te santifiqué, y te di por profeta a las naciones.” “Tuvimos padres terrenales que nos disciplinaban, y los venerábamos,” dijo Pablo a los hebreos, “¿por qué no obedeceremos mucho mejor al Padre de los espíritus, y viviremos?” Todos estos pasajes tienden a probar que no solo Jesús, sino los espíritus de todos los hombres, existían antes de encarnarse en la carne. Por supuesto, esto no es más que un breve vistazo a la cuestión según las escrituras judías.

El Libro de Mormón, si bien no enseña de manera formal esta doctrina de la preexistencia de los espíritus de los hombres, lo hace de forma muy eficaz de manera incidental. Por ejemplo: el Señor Jesús, muchos siglos antes de su venida a la tierra, se reveló al personaje del Libro de Mormón conocido como el Hermano de Jared, y al hacerlo dijo:

“He aquí, yo soy aquel que fue preparado desde la fundación del mundo para redimir a mi pueblo; y nunca me he manifestado al hombre que he creado, porque nunca ha habido hombre que haya creído en mí como tú. ¿Ves que fuisteis creados a mi propia imagen [semejanza]? Sí, todos los hombres fueron creados al principio a mi propia imagen. He aquí, este cuerpo que ahora ves es el cuerpo de mi espíritu; y al hombre lo he creado conforme al cuerpo de mi espíritu; y así como ahora me ves estar en espíritu, así me manifestaré a mi pueblo en la carne.”

Aquí se revela una gran doctrina. No solo el hecho de la preexistencia del espíritu de Jesús, el Cristo, es decir, la existencia de su espíritu en forma humana tangible antes de su vida terrenal, sino que también se proclama una existencia semejante para los espíritus de todos los hombres. Además, se da a conocer que así como Jesús se apareció en espíritu a este profeta jaredita, así se aparecería a su pueblo en la carne. Es decir, que la forma corporal de carne y hueso se conformaría en apariencia a la forma espiritual; lo terrenal sería semejante a lo celestial, lo humano a lo divino. Y así con todos los hombres.

Se cree que los teólogos cristianos descubrieron una gran verdad cuando, en el prólogo del Evangelio de San Juan, encontraron la doctrina de la coeternidad y codivinidad del Padre y del Hijo en la santa trinidad; a saber:

En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Este estaba en el principio con Dios.
Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.

La identidad entre el “Verbo” de este pasaje y Jesús—el “Verbo hecho carne”—es completa. Y él estaba en el principio con Dios—coeterno con Él; y el “Verbo era Dios”—es decir, era divino, era más aún: era la Divinidad—era la Deidad.

En una revelación a José Smith esta misma verdad se repite y se le añade más, de la siguiente manera:

De cierto os digo, yo estaba en el principio con el Padre, y soy el Primogénito.
Vosotros [refiriéndose a los élderes en cuya presencia se dio la revelación] también estabais en el principio con el Padre; lo que es espíritu [es decir, esa parte del hombre que es espíritu, la cual estaba en el principio con el Padre].
El hombre [es decir, la raza humana, el término es genérico] también estaba en el principio con Dios.
La inteligencia, o sea la luz de la verdad, no fue creada ni hecha, ni tampoco puede serlo.

La doctrina contenida en la cita anterior está en armonía con el Libro de Mormón y con la Biblia; pero va más allá, en cuanto nos da a entender que “la inteligencia no fue creada ni hecha, ni tampoco puede serlo.” Es decir, que la inteligencia individual de todo hombre no fue creada ni hecha, “ni tampoco puede serlo”; no solo no fue creada, sino que es increable.

Hay, entonces, algo en el hombre que es eterno, no creado. Qué es exactamente, su forma o su modo de existencia, tal vez no lo sepamos, ya que a Dios no le ha placido hasta ahora revelar esos aspectos. Pero sí ha revelado el hecho de su existencia, el hecho de su eternidad, el hecho de que es una inteligencia. Uno tiende a pensar también que el nombre de esta entidad eterna—lo que Dios le llama—transmite a la mente una idea de su naturaleza. Se le llama “Inteligencia”; y yo creo que esto lo describe. Es decir, que la inteligencia es el rasgo principal de dicha entidad. Si esta deducción es verdadera, entonces esa entidad debe ser consciente; consciente de sí misma y de otras cosas además de sí. Debe tener el poder de distinguirse de otras cosas—el “yo” del “no yo”. Debe tener poder de deliberación, por el cual compara una cosa con otra; con poder también para formar un juicio sobre qué cosa o estado es mejor que otro. También, esta idea de inteligencia implica un poder de elegir una cosa en lugar de otra, un estado en lugar de otro—el poder de querer hacer esto o aquello, de lo contrario, la existencia sería sin sentido, sin valor, una burla. Estos poderes están inseparablemente ligados a cualquier idea que uno pueda formarse de una inteligencia. No se puede concebir una inteligencia que exista sin estas cualidades, del mismo modo que no se puede concebir un objeto que exista en el espacio sin dimensiones.

La frase “la luz de la verdad” se da en la revelación citada como equivalente a una “inteligencia” como se ha discutido aquí; con lo cual debe entenderse, según pienso, que las entidades inteligentes perciben la verdad, son conscientes de la verdad, conocen lo que es, de ahí “la luz de la verdad”, es decir, aquello que reconoce la verdad—”inteligencias”. Estas inteligencias son espíritus engendrados que existen en forma humana. Existen así antes de ser revestidos de carne. De este modo, primero y eternamente, como inteligencia individual, y en segundo lugar como espíritu engendrado en forma humana, existió Jesús; así existieron los espíritus de todos los hombres; así existió Adán, un Hijo de Dios, porque así lo declaran las escrituras.

Además de enseñar la doctrina de la preexistencia del espíritu del hombre, el Libro de Mormón enseña también la indestructibilidad del espíritu. El profeta Alma dice expresamente que “el alma nunca moriría”; lo cual, según Orson Pratt, en una nota al pie sobre el pasaje, significa que el “alma” nunca podría “disolverse, ni que sus partes pudieran separarse de tal modo que desorganizaran a la persona espiritual.”

Y ya que el Libro de Mormón enseña la preexistencia de esta “alma” o “espíritu”, y también enseña su existencia continuada entre la muerte y la resurrección, como también su indestructibilidad después de la resurrección, es muy claro que el Libro de Mormón enseña lo que yo he llamado “la inmortalidad propia del alma”; una inmortalidad que se extiende hacia el pasado tanto como hacia el futuro; o, en otras palabras, declara su existencia esencial, su existencia eterna; por tanto, su existencia necesaria, y de ahí que sea una entidad autoexistente.

Al pensar, entonces, en esta carrera terrenal de Adán, debe pensarse en conexión con aquella preexistencia suya, con esa existencia eterna suya, y con su conocimiento de lo que le acontecería al venir a la tierra. No vino en misión de tonto, para ser víctima de sucesos fortuitos. Si la redención por medio de Jesucristo fue un hecho previsto—y lo fue—y Él fue designado como el “Cordero inmolado desde la fundación del mundo” para llevar a cabo la redención del hombre, entonces, con certeza, la circunstancia de la caída del hombre fue conocida, sin duda predeterminada, y de algún modo esencial para el cumplimiento de los propósitos de Dios; no un accidente ni siquiera un obstáculo temporal para esos propósitos, sino tanto parte del plan de Dios en relación con la existencia terrenal del hombre como cualquier otra circunstancia asociada con esa existencia.

Consideremos ahora la segunda parte de la generalización de Lehi:

“Los hombres existen para que tengan gozo.”

Es decir, que el propósito de la vida terrenal del hombre es, de algún modo, contribuir a su “gozo”, lo cual no es sino otra manera de decir que la vida terrenal del hombre debe redundar en su beneficio.

“Los hombres existen para que tengan gozo.” ¿Qué significa eso? ¿Tenemos aquí el resurgimiento de la antigua doctrina epicúrea: “el placer es el bien supremo y el fin principal de la vida”? ¡No, en verdad! Ni ninguna otra forma del viejo “hedonismo”, es decir, la ética griega del interés egoísta y burdo. Porque obsérvese, en primer lugar, la diferencia entre las palabras “gozo” y “placer”. No son sinónimas. La primera no surge necesariamente de la segunda; el “gozo” puede surgir de fuentes muy distintas al “placer”, incluso del dolor, cuando el sufrimiento lleva a la consecución de algún bien: como los trabajos de parto de una madre al dar a luz a su hijo; el cansancio, el dolor y el peligro del trabajo de un padre para asegurar comodidades a sus seres queridos.

Además, por más que los apologistas lo defiendan, es evidente que el “placer” de la filosofía epicúrea, proclamado como “el bien supremo y el fin principal de la vida”, surgía de sensaciones agradables, o de todo aquello que gratificara los sentidos, y por tanto, en último análisis—en su raíz y en sus ramas—en su teoría y en su práctica—no era más que “sensualismo”. Su resultado era la comodidad física y la tranquilidad mental, excluyendo toda actividad salvo una autocomplacencia consciente—considerada como “el bien supremo y el fin principal de la vida”. Juzgo que ese era el resultado neto de esta filosofía, ya que esas son precisamente las condiciones en que los epicúreos describen incluso a sus dioses; y ciertamente los hombres no podrían esperar más “placer”, ni mayor felicidad que la que poseen sus dioses. Cicerón incluso acusa al sensualismo de Epicuro de ser tan burdo que lo presenta reprochando a su hermano Timócrates “porque no admitía que todo lo que tuviera relación con una vida feliz debía medirse por el vientre; y no lo ha dicho una sola vez, sino muchas”.

Este no es el “gozo” que, huelga decirlo, se contempla en el Libro de Mormón. Tampoco es el “gozo” allí contemplado el “gozo” de la mera inocencia—la mera inocencia, que digan lo que digan, no es más que una clase de virtud negativa. Una virtud sin color, nunca del todo segura de sí misma, siempre más o menos incierta, porque no ha sido puesta a prueba. Tal virtud—si la mera ausencia de vicio puede llamarse virtud—no produciría ese “gozo” cuya obtención se presenta en el Libro de Mormón como el propósito de la existencia del hombre; porque en el contexto se escribe: “[Adán y Eva] habrían permanecido en un estado de ‘inocencia’. Sin conocer el gozo, pues no conocían la miseria; sin hacer lo bueno, porque no conocían el pecado”. De lo cual se desprende que el “gozo” contemplado en nuestro pasaje del Libro de Mormón ha de surgir de algo más que de la mera inocencia, que, implícitamente, no produce “gozo”.

El “gozo” contemplado en el pasaje del Libro de Mormón ha de surgir del conocimiento profundo y arduo del mal, del pecado; a través del conocimiento del sufrimiento, la tristeza, el dolor y la aflicción; al presenciar el conflicto terrible entre el bien y el mal; y de la conciencia de haber escogido, en ese conflicto, la mejor parte, el bien; y no solo de haberlo escogido, sino de haberse unido a él mediante un pacto eterno; de haberlo hecho propio por derecho de conquista sobre el mal. Es un “gozo” que surgirá de la conciencia de haber “peleado la buena batalla”, de haber “guardado la fe”. Surgirá de una conciencia de fuerza moral, espiritual y física. De la fuerza adquirida en el conflicto. La fuerza que viene de la experiencia; de haber sondeado las profundidades del alma; de haber experimentado todas las emociones de las que la mente es capaz; de haber puesto a prueba todas las cualidades y la fuerza del intelecto. Un “gozo” que vendrá al hombre por la contemplación del universo, y por la conciencia de que es heredero de todo lo que existe—coheredero con Jesucristo y con Dios; por saber que es parte esencial de todo lo que es. Es un gozo que nacerá de la conciencia misma de la existencia—que se deleitará en la existencia—en los pensamientos y realizaciones de las posibilidades ilimitadas de la existencia. Un “gozo” nacido de la conciencia del poder del aumento eterno. Un “gozo” que surge de la asociación con las Inteligencias de innumerables cielos—los Dioses de todas las eternidades. Un “gozo”, nacido de la conciencia del ser, de la inteligencia, de la fe, el conocimiento, la luz, la verdad, la misericordia, la justicia, el amor, la gloria, el dominio, la sabiduría, el poder; todos los sentimientos, afectos, emociones, pasiones; ¡todas las alturas y todas las profundidades! “Los hombres existen para que tengan gozo”; y ese “gozo” se basa y contempla todo lo que aquí se ha expuesto.

Podemos ahora considerar “la caída del hombre” y “el propósito de su existencia” como temas relacionados—como que guardan, en cierto modo, la relación de medios a un fin. Ahora podremos considerar “la caída del hombre”, no como un accidente, no como una sorpresa que casi frustra los propósitos de Dios, sino como parte del programa divinamente establecido para la existencia terrenal del hombre.

Aquí, entonces, se encuentra la verdad, hasta donde puede deducirse de la palabra de Dios y de la naturaleza de las cosas: hay en el hombre una entidad eterna, increada, autoexistente, llámese “inteligencia”, “mente”, “espíritu”, “alma”—como se desee, siempre que se la reconozca y se considere su naturaleza como eterna. Llegó un momento en que, en el progreso de las cosas (lo cual no es sino otra forma de decir en la “naturaleza de las cosas”), una carrera terrenal, o existencia en la tierra, debido a las enseñanzas que conlleva, se hizo necesaria para la ampliación, para el progreso de estas “inteligencias”, estos “espíritus”, “almas”. Por tanto, se prepara una tierra; y se elige a uno suficientemente avanzado y capaz, por su naturaleza, para hacer que ocurran los acontecimientos, por medio de quien esta existencia terrenal, con todo su cortejo de sucesos—sus miserias y consuelos mezclados, sus penas y alegrías, sus dolores y placeres, su bien y su mal—pueda llevarse a cabo. Él viene a la tierra con su esposa designada. Viene primordialmente para dar lugar a la vida terrenal del hombre. Viene a la tierra con la solemne orden: “Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra, y sojuzgadla.” Pero viene con el conocimiento de que esta existencia terrenal de “Inteligencias” eternas debe vivirse bajo circunstancias que contribuirán a su ampliación, a su progreso. Deben experimentar gozo y dolor, pena y placer; presenciar los efectos del bien y del mal, y ejercer su albedrío en la elección del bien o del mal. Para lograr este fin, debe romperse la armonía local o terrenal de las cosas. El mal, para ser visto y experimentado, debe entrar al mundo, lo cual solo puede lograrse mediante la transgresión de la ley. Se da la ley—”del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás”. La mujer, olvidando el propósito de su misión en la tierra y la de su esposo, es llevada por halagos y engaños a violar esa ley, y se hace sujeta a sus penas—mero otro nombre para sus efectos. Pero el hombre, no engañado, sino percibiendo claramente el camino del deber, y a fin de que se provea existencia terrenal para las grandes huestes de “espíritus” que han de venir a la tierra bajo las condiciones prescritas—también transgrede la ley, no solo para que los hombres puedan existir, sino para que existan bajo las condiciones que se consideran esenciales para la ampliación, para el progreso de las Inteligencias eternas.

Adán no pecó por haber sido engañado por otro. No pecó con malicia, ni con intención malvada; ni para satisfacer una inclinación a rebelarse contra Dios, ni para frustrar los propósitos divinos, ni para manifestar su propio orgullo. Si su acto de pecado hubiera implicado quitar una vida en vez de comer un fruto prohibido, se consideraría un “sacrificio” más que un “asesinato”. Esto para mostrar la naturaleza de la transgresión de Adán. Fue una transgresión de la ley—”porque el pecado es la transgresión de la ley”—para que se dieran las condiciones consideradas necesarias para el progreso de las Inteligencias eternas. Adán pecó para que los hombres pudieran ser, y no solo “ser”, sino “ser” bajo condiciones esenciales para el progreso.

Pero Adán sí pecó. Sí quebrantó la ley; y la violación de la ley conlleva para el infractor sus penas, tan seguramente como el efecto sigue a la causa. De este principio depende la dignidad y majestad de la ley. Si se elimina este hecho del gobierno moral, las leyes morales se vuelven meras nulidades. Por tanto, aunque Adán cayó para que los hombres pudieran ser, en su transgresión hubo en el fondo un motivo verdaderamente elevado—un motivo que no contemplaba menos que llevar a cabo los propósitos altamente necesarios de Dios respecto a la existencia del hombre en la tierra—sin embargo, su transgresión de la ley fue seguida por ciertos efectos morales en la naturaleza del hombre y en el mundo. Se rompió la armonía de las cosas; reinó la discordia; se produjeron cambios en la relación entre Dios y el hombre; la oscuridad, el pecado y la muerte recorrieron el mundo, y se establecieron condiciones en medio de las cuales las Inteligencias eternas pudieran obtener aquellas experiencias que dichas condiciones tienen para enseñar.

Ahora bien, en cuanto a la segunda parte de esta gran verdad —”los hombres existen para que tengan gozo”— vista también a la luz de que la “Inteligencia” o el “espíritu” en el hombre es una entidad eterna, increada y autoexistente. Recordando lo que ya he dicho en estas páginas sobre la naturaleza de ese “gozo” que constituye el propósito de la existencia terrenal, recordando de dónde debe surgir—del desarrollo más alto posible—de la ampliación más elevada y concebible del poder físico, intelectual, moral y espiritual—¿qué otro propósito concebible podría haber para la existencia terrenal de las Inteligencias eternas, si no es este logro del “gozo” que nace del progreso? La idea de que la existencia del hombre sea únicamente para la manifestación de la gloria de Dios, como lo enseñan los credos de los hombres, no está a la altura de esto. Esa visión representa al hombre como una mera cosa creada, y a Dios como egoísta y vanidoso de su gloria.

Es cierto que la idea del Libro de Mormón sobre el propósito de la existencia del hombre va acompañada de una manifestación de la gloria de Dios; pues con el progreso de las Inteligencias debe haber una manifestación cada vez mayor de la gloria de Dios. Está escrito que “la gloria de Dios es la inteligencia”; y debe seguirse, tan claramente como el día sigue a la noche, que con la ampliación y el progreso de las Inteligencias, debe haber un esplendor en constante aumento en la manifestación de la gloria de Dios. Pero en la doctrina del Libro de Mormón, esa manifestación de gloria es incidental. El propósito principal no es esa manifestación, sino el “gozo” que surge del progreso de las Inteligencias. Y, sin embargo, ese hecho aumenta la gloria de Dios, pero nuestro libro representa al Señor como buscando la ampliación y el “gozo” de las Inteligencias afines, más que la mera manifestación egoísta de su propia gloria personal. “Esta es mi obra y mi gloria”, dice el Señor en otra escritura “mormona”, “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre, como hombre”; y en eso está el “gozo” de Dios. Un “gozo” que crece con el progreso de otros; con llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del “hombre”. No la inmortalidad del “espíritu” del hombre, nótese bien, pues esa inmortalidad ya existe, sino llevar a cabo la inmortalidad del espíritu y del cuerpo en su condición unida, y que juntos constituyen al “hombre”. Y el propósito por el cual el hombre existe, es para que tenga “gozo”; ese “gozo” que, en el último análisis, debería ser incluso como el “gozo” de Dios, y su gloria, es decir, el llevar a cabo el progreso, la ampliación y el “gozo” de otros.

Es gratificante saber que esta definición del Libro de Mormón sobre la vida y su propósito, en lo que concierne a la raza humana, está recibiendo apoyo inconsciente por parte de algunos de los principales filósofos de los tiempos modernos, entre los que puedo mencionar a Lester F. Ward, autor de Outlines of Sociology y otras obras científicas y filosóficas; profesor en la Escuela de Sociología de la Hartford Society for Education Extension. Su Outlines of Sociology se publicó en 1904, y en el capítulo de esa obra en que analiza la relación de la sociología con la psicología (capítulo V), trata la cuestión de la vida y su propósito. Con el fin de exponer claramente su pensamiento, dice:

“Lo biológico [es decir, lo que pertenece meramente a la vida] debe distinguirse claramente de lo psicológico [es decir, como se usa aquí, lo que pertenece al sentimiento]. Lo primero”, continúa, “es lo funcional, lo segundo, lo sensible. Es conveniente, y casi necesario, para captar correctamente estas relaciones, personificar a la Naturaleza, por así decirlo, y ponerla en fuerte contraste con la criatura sintiente [se entiende aquí por sintiente, aquel capaz de percepción]. Así vistas, se puede concebir que cada una tenga su propio fin especial. El fin de la Naturaleza es la función, es decir, la vida. Es biológico. El fin de la criatura es el sentimiento, es decir, es psíquico. Desde el punto de vista de la Naturaleza, el sentimiento es un medio para la función. Desde el punto de vista del organismo, la función es un medio para el sentimiento. El placer y el dolor llegaron a existir para que una cierta clase de seres pudieran vivir, pero esos seres, una vez que se les dio la existencia, ahora viven para disfrutarla.”

A lo largo del capítulo mantiene que el propósito de la existencia del hombre es el placer, pero, por supuesto, sostiene que ese placer es del orden más elevado, y no meramente placer sensual. Finalmente, aplicando los principios que expone a la raza humana, su existencia, el propósito de esa existencia, y los medios mediante los cuales ha de lograrse ese fin, adopta la siguiente fórmula:

El objeto de la naturaleza es la función [es decir, la vida].
El objeto del hombre es la felicidad.
El objeto de la sociedad es el esfuerzo.

Ahora bien, con ligerísimas modificaciones, esta fórmula puede adaptarse para expresar la doctrina de Lehi en el Libro de Mormón, como representación de la economía divina en relación con el hombre:

La vida terrenal se volvió esencial para el progreso de las inteligencias.
Adán cayó para que la vida terrenal del hombre pudiera realizarse.
El propósito de la existencia del hombre es que tenga gozo.
El propósito del Evangelio es llevar a cabo ese gozo.

En forma condensada, se puede presentar así:

El objeto de Dios en la vida terrenal del hombre es el progreso.
El objeto de la existencia del hombre es el gozo.
El objeto del Evangelio y de la Iglesia es el esfuerzo.

Una fórmula que se asemeja tanto a la del filósofo mencionado—y cuya filosofía es la de muchos otros pensadores modernos de avanzada—que me siento justificado al afirmar que la tendencia del mejor pensamiento moderno en estas materias está llegando a armonizar con las verdades expuestas en el Libro de Mormón.

VIII.—El Albedrío del Hombre

En cuanto al “albedrío” del hombre, el Libro de Mormón es bastante enfático respecto a su realidad, como lo atestiguan las siguientes citas:

“Sé que concede a los hombres según sus deseos, ya sea para muerte o para vida; sí, sé que asigna a los hombres según su voluntad, sea para salvación o para destrucción.”

Y también:

“El Señor Dios dio al hombre para que actuase por sí mismo. Los hombres son libres según la carne; y se les conceden todas las cosas que les son convenientes. Y son libres de escoger la libertad y la vida eterna, por medio del gran Mediador de todos los hombres, o escoger la cautividad y la muerte, conforme a la cautividad y al poder del diablo; porque él procura que todos los hombres sean miserables como él mismo.”

La doctrina del albedrío del hombre difícilmente podría expresarse con mayor fuerza que en estos pasajes.

Una palabra respecto a esta cuestión del albedrío. Por supuesto, se reconoce como una de las grandes cuestiones teológicas que ha desconcertado a la humanidad. Con la frase albedrío se quiere representar aquí ese poder o capacidad de la mente o del espíritu para actuar libremente y por su propia voluntad, con referencia a aquellos asuntos que están dentro del alcance de su logro. Es decir, no se quiere decir que por un acto de voluntad el hombre pueda vencer la fuerza que llamamos gravedad y dejar la tierra a su antojo; o que pueda arrancar la luna del cielo con un acto de voluntad; o influir sobre una masa de personas a su voluntad y contra la de ellas; o crear dos montañas sin un valle entre ambas; sino que lo que se quiere decir es que el hombre posee la cualidad de determinar sus propias acciones, su propio curso con respecto a cosas que están dentro del ámbito de lo posible para él, y más especialmente, con respecto a cuestiones morales; que el hombre tiene el poder de seguir un camino en armonía con los ideales morales que ha creado por su propia fuerza intelectual, o que han sido creados para él por su educación o por el entorno en el que ha vivido; que puede decidir por sí mismo caminar en armonía con estos ideales, o que, voluntariamente, y en contra de todo lo que concibe que es para su mayor bien, puede violarlos y actuar contrariamente a lo que en su corazón sabe que es justo y verdadero. Esto constituye su libertad, su albedrío, y es debido a este hecho que es moralmente responsable de su conducta.

No he encontrado en ninguna otra parte una exposición de los hechos involucrados en el albedrío tan claramente presentada como en la Historia de la Civilización de Guizot, de la cual resumo lo siguiente:

Poder de deliberación — La mente es consciente de un poder de deliberación. Ante el intelecto se presentan diferentes motivos para actuar: intereses, pasiones, opiniones, etc. El intelecto considera, compara, evalúa, y finalmente los juzga. Esta es una obra preparatoria que precede al acto de la voluntad.
Libertad, albedrío o voluntad — Cuando se ha deliberado—cuando el hombre ha tomado plena conciencia de los motivos que se le presentan—toma una resolución, de la cual se considera autor, que surge porque él así lo desea, y que no surgiría si no la deseara—aquí se muestra el hecho del albedrío; reside en la resolución que el hombre toma después de deliberar; es la resolución el acto propio del hombre, que subsiste por él mismo; un hecho simple independiente de todos los hechos que lo preceden o lo rodean.
Voluntad libre o albedrío modificado — Al mismo tiempo que el hombre se siente libre, reconoce el hecho de que su libertad no es arbitraria, que está bajo el dominio de una ley que preside sobre ella e influye en ella. Qué ley es esa dependerá de la educación de cada individuo, de su entorno, etc. Actuar en armonía con esa ley es lo que el hombre reconoce como su deber; será la tarea de su libertad. Pronto verá, sin embargo, que nunca cumple totalmente con su tarea, que nunca actúa en plena armonía con su ley moral. Moralmente capaz de conformarse a su ley, no llega a hacerlo. No logra todo lo que debe, ni todo lo que puede. Este hecho es evidente, del cual todos pueden dar testimonio; y sucede a menudo que los mejores hombres, es decir, aquellos que mejor han conformado su voluntad a la razón, han sido los más impresionados por su insuficiencia.
Necesidad de ayuda externa — Esta debilidad en el hombre lo lleva a sentir la necesidad de un apoyo externo que actúe como punto de apoyo para la voluntad humana, un poder que se añada a su poder presente y lo sostenga en caso de necesidad. El hombre busca este punto de apoyo por todas partes; lo demanda en el aliento de los amigos, en los consejos de los sabios; pero como el mundo visible, la sociedad humana, no siempre responden a sus deseos, el alma va más allá del mundo visible, por encima de las relaciones humanas, para buscar ese apoyo que necesita. De allí se desarrolla el sentimiento religioso; el hombre se dirige a Dios e invoca su ayuda mediante la oración.
El hombre encuentra la ayuda que busca — Tal es la naturaleza del hombre que cuando sinceramente pide este apoyo, lo obtiene; es decir, buscarlo es casi suficiente para obtenerlo. Quienquiera que, sintiendo su voluntad débil, invoque el aliento de un amigo, la influencia de sabios consejos, el apoyo de la opinión pública, o que se dirija a Dios en oración, pronto siente su voluntad fortalecida en cierta medida y por cierto tiempo.
Influencia del mundo espiritual sobre la libertad — Hay influencias espirituales que actúan sobre el hombre—el imperio del mundo espiritual sobre el albedrío. Hay ciertos cambios, ciertos eventos morales que se manifiestan en el hombre sin que pueda atribuir su origen a un acto de su voluntad, ni pueda reconocer al autor. Ciertos hechos ocurren en el interior del alma humana que no se atribuyen a sí misma, que no reconoce como obra de su propia voluntad. Hay ciertos días, ciertos momentos, en los que se encuentra en un estado moral distinto del que era consciente por última vez bajo la operación de su propia voluntad. En otras palabras, el hombre moral no se crea completamente a sí mismo; es consciente de que causas, de que poderes externos a sí mismo, actúan sobre él y lo modifican imperceptiblemente—este hecho ha sido llamado la gracia de Dios, la cual ayuda a la voluntad del hombre.

Después de dar pleno valor a todos los hechos aquí expuestos —y ciertamente cada uno entra como un factor en la cuestión de la libertad del hombre— la doctrina del Libro de Mormón permanece firme. Existe tal cualidad en la mente del hombre. Él es consciente de ella. Consciente del poder de deliberación; consciente de la existencia de una obligación moral que pesa sobre él; consciente de su propia debilidad que le hace sentir incapaz de elevarse al alto nivel de su pleno deber; consciente de su necesidad de ayuda externa; consciente de que su voluntad se fortalece al recurrir al consejo de sus amigos y al pedir ayuda a Dios mediante la oración; consciente del hecho de que se encuentra en diferentes estados de sentimiento moral en distintos momentos, debido, sin duda, a ese recurso que hace a las ayudas externas—y sin embargo, en el último análisis de todo ello, permanece consciente del hecho de que lo que hace no solo puede ser, sino que es, un acto autodeterminado, y permanece consciente del poder que tiene de haber actuado de otra manera si así lo hubiese querido.

Esta conciencia y esta libertad son los hechos más asombrosos de la existencia humana, y de su realidad—de su veracidad—depende toda la gloria de esa existencia. Al llegar a este punto, la perspectiva respecto a las posibilidades del hombre para el futuro es inmensa. Sir Oliver Lodge, al hablar del hombre luego de llegar a este punto de desarrollo —la adquisición de conciencia y libre albedrío— dijo recientemente:

“En este planeta, el hombre es el resultado más elevado del proceso hasta ahora (es decir, del proceso de desarrollo), y por lo tanto, es la más alta representación de la Deidad que aquí existe. Terriblemente imperfecto aún, por haber sido tan recientemente desarrollado, no obstante es un ser que finalmente ha alcanzado la conciencia y el libre albedrío, un ser que no puede ser forzado ni siquiera por toda la fuerza del universo en contra de su voluntad; una chispa del Espíritu divino, por tanto, que nunca más podrá ser extinguida. Aún expuesto a horrores terribles, a agonías de remordimiento, pero también a torrentes de gozo, él persiste, y su destino está en gran medida en sus propias manos; puede avanzar o retroceder, puede progresar hacia una ascensión magnífica, o retroceder hacia profundidades de infamia. No es forzado: es guiado e influido, pero es libre de elegir. El mal y el bien son correlativos necesarios; la libertad de escoger uno implica la libertad de escoger el otro.”

Esta, entonces, es la doctrina del Libro de Mormón: la existencia en el hombre, como cualidad de su mente o espíritu, de libertad y poder para querer, para determinar por sí mismo su curso. Puede escoger el bien o el mal. La libertad de la rectitud o la esclavitud del pecado. Si el hombre encuentra que su voluntad se fortalece a favor de escoger el bien al recurrir a ayudas externas, a Dios mediante la oración, y esa ayuda viene en forma de la gracia de Dios y se convierte en un factor que le ayuda a entrar en un estado de rectitud, debe recordarse que el acto de buscar ayuda externa fue el ejercicio del albedrío del hombre. Él quiso hacer el bien y buscó ayuda para llevar a cabo su determinación; y la asistencia de la gracia de Dios así obtenida no opera de ningún modo para destruir la libertad de la voluntad del hombre.

Al concluir este tema, puede decirse que el Libro de Mormón, de manera autorizada, resuelve de forma concluyente la gran cuestión teológica del albedrío del hombre.

H. Mallock, en su obra La reconstrucción de la creencia religiosa (1905), tiene un capítulo fascinante sobre la libertad humana, en el que ilustra, de manera amplia, la suposición universal —aunque inconsciente— del hecho de la libertad humana tanto en la literatura como en la historia. Sobre los personajes creados por los grandes poetas, observa:

“Nos interesan porque nacieron para ser libres, y no son esclavos por naturaleza, y pasan ante nosotros como reyes en un triunfo romano. Si supusiéramos que estos personajes fueran meras marionetas de la herencia y las circunstancias, ellos y las obras que los retratan perderían todo contenido inteligible, y nos encontraríamos confundidos y fatigados con la furia del cuento de un idiota.”

Al criticar a los personajes históricos, dice:

“Toda esa alabanza y esa censura se basan en la suposición de que la persona elogiada o censurada es el originador de sus propias acciones, y no un simple transmisor de fuerzas.”

Y además, todo debate sobre el valor de los personajes históricos sería sin sentido,

“si no fuera por la arraigada creencia de que el significado de un hombre para los hombres reside primordialmente en lo que él hace de sí mismo, y no en lo que ha sido hecho por un organismo derivado de sus padres y los diversos estímulos externos a los que ha respondido automáticamente.”

Nuestro autor también señala la verdad de que el mismo perdón entre los hombres (y bien podría haber extendido su argumento al perdón que Dios concede a los hombres también) supone el hecho de la libertad humana—¡de lo contrario, no habría nada que perdonar! El creyente en la libertad dice al ofensor: “Te perdono por la falta de no haber hecho lo mejor que podías.” La suposición es que el ofensor podría haberse abstenido de cometer la ofensa—tenía libertad y poder para haber actuado de otro modo. Quien no cree en la libertad humana diría al ofensor: “Ni te perdono ni te culpo; pues aunque has hecho lo peor, tu peor fue también tu mejor” —al no tener libertad, no tenía obligación alguna; su acción fue indiferente, ni buena ni mala; no hay lugar para la culpa ni para la alabanza; no es sujeto sobre el cual puedan actuar la misericordia ni la justicia.

En el curso del análisis que aquí se señala, nuestro autor ha aportado una idea digna de toda aceptación, y valiosa porque se aparta de los caminos comunes seguidos en la controversia sobre el libre albedrío:

“Cuando la mayoría de las personas habla de creer en la libertad moral, por libertad entienden un poder que se agota en actos de elección entre una serie de cursos alternativos; pero, aunque esa elección es una función importante de la libertad, la idea raíz de la libertad yace aún más profundamente. Consiste en la idea, no de que el hombre, como personalidad, sea la primera y única causa de su elección entre cursos alternativos, sino que él es, en un sentido verdadero, aunque calificado, la primera causa de lo que hace, siente o es, ya sea que esto implique un acto de elección, o consista en un impulso no impedido. La libertad de elección entre alternativas es consecuencia de esta facultad primaria. Es la forma en que más visiblemente se manifiesta la facultad; pero no es en sí misma la facultad primaria de la libertad personal.”

Creo en este hecho respecto a la libertad del hombre: que es una cualidad capaz de manifestarse en otras formas más allá de la elección entre alternativas; que puede proyectar una línea de conducta no impedida, y sin embargo, en este mundo, sus principales manifestaciones se dan en la elección entre cosas opuestas; y veremos más adelante, según el Libro de Mormón, que las condiciones en este mundo están tan ordenadas —en la existencia de opuestos, de antinomias— que el hombre puede ejercer esta cualidad de libertad al elegir entre alternativas.

8.—La Expiación

Después de relatar la caída del hombre, en esencia tal como se encuentra en Génesis, el profeta nefitas Alma, es representado en el Libro de Mormón enseñando a su hijo Coriantón la doctrina de la expiación, de la siguiente manera:

La Doctrina de Alma sobre la Expiación

Y ahora vemos por esto, que nuestros primeros padres fueron separados, tanto temporal como espiritualmente, de la presencia del Señor;

y así vemos que se convirtieron en sujetos para seguir su propia voluntad.

Ahora bien, he aquí, no convenía que el hombre fuera redimido de esta muerte temporal, porque eso destruiría el gran plan de felicidad;

Por tanto, como el alma nunca podría morir, y la caída había traído sobre toda la humanidad una muerte espiritual así como temporal; es decir, fueron separados de la presencia del Señor, era necesario que la humanidad fuera redimida de esta muerte espiritual;

Por tanto, como se habían vuelto carnales, sensuales y diabólicos por naturaleza, este estado probatorio se convirtió en un estado para que se prepararan; se convirtió en un estado preparatorio.

Y ahora recuerda, hijo mío, que si no fuera por el plan de redención (dejándolo de lado), tan pronto como murieran, sus almas serían miserables, al estar separados de la presencia del Señor.

Y ahora no había medio para redimir a los hombres de este estado caído que el hombre mismo había traído sobre sí, a causa de su propia desobediencia;

Por tanto, conforme a la justicia, el plan de redención no podría efectuarse sino bajo condiciones de arrepentimiento por parte del hombre en este estado probatorio; sí, en este estado preparatorio; porque de no ser por estas condiciones, la misericordia no podría tener efecto sino destruyendo la obra de la justicia. Ahora bien, la obra de la justicia no podría ser destruida; si así fuera, Dios dejaría de ser Dios.

Y así vemos que toda la humanidad había caído, y estaban en las garras de la justicia; sí, la justicia de Dios, que los destinaba para siempre a ser separados de su presencia.

Y ahora, el plan de misericordia no podría llevarse a cabo, a menos que se hiciera una expiación; por tanto, Dios mismo expía los pecados del mundo, para llevar a cabo el plan de misericordia, para satisfacer las demandas de la justicia, a fin de que Dios sea un Dios perfecto, justo, y también misericordioso.

Ahora bien, el arrepentimiento no podría venir al hombre, a menos que hubiera un castigo, el cual también debía ser tan eterno como la vida del alma, puesto en oposición al plan de felicidad, que también es tan eterno como la vida del alma.

Ahora bien, ¿cómo podría un hombre arrepentirse, si no pecara? ¿Cómo podría pecar, si no hubiera ley? ¿Cómo podría haber ley, si no hubiera castigo?

Ahora bien, hubo un castigo establecido, y se dio una ley justa, la cual trajo remordimiento de conciencia al hombre.

Ahora bien, si no se hubiera dado una ley—si un hombre matara, debería morir—¿tendría miedo de morir si matara?

Y además, si no se hubiera dado una ley contra el pecado, los hombres no temerían pecar.

Y si no se hubiera dado una ley, si los hombres pecaran, ¿qué podría hacer la justicia, o la misericordia tampoco? Porque no tendrían derecho sobre la criatura.

Pero se ha dado una ley, y se ha establecido un castigo, y se ha concedido el arrepentimiento; el cual, la misericordia reclama; de lo contrario, la justicia reclama a la criatura y ejecuta la ley, y la ley impone el castigo; de no ser así, las obras de la justicia serían destruidas, y Dios dejaría de ser Dios.

Pero Dios no deja de ser Dios, y la misericordia reclama al penitente, y la misericordia viene por causa de la expiación; y la expiación produce la resurrección de los muertos; y la resurrección de los muertos devuelve a los hombres a la presencia de Dios; y así son restaurados a su presencia, para ser juzgados según sus obras; conforme a la ley y a la justicia;

Porque, he aquí, la justicia ejerce todas sus demandas, y también la misericordia reclama todo lo que es suyo; y así, sólo los verdaderamente penitentes son salvos.

¿Qué? ¿Suponéis que la misericordia puede robar a la justicia? Os digo que no; ¡ni una pizca! Si así fuera, Dios dejaría de ser Dios.

Y así, Dios lleva a cabo sus grandes y eternos propósitos, los cuales fueron preparados desde la fundación del mundo. Y así se produce la salvación y la redención de los hombres, y también su destrucción y miseria;

Por tanto, oh hijo mío, quienquiera que quiera venir, puede venir, y participar libremente de las aguas de la vida; y quien no quiera venir, no se le obliga a venir; pero en el día postrero, le será restaurado conforme a sus hechos.

9.—La Expiación

Resumiendo lo anterior, tenemos el siguiente resultado: El efecto de la transgresión de Adán fue destruir la armonía de las cosas en este mundo. Como consecuencia de su caída, el hombre es desterrado de la presencia de Dios—se produce una muerte espiritual, y el hombre se vuelve sensual, diabólico, impío, maldito, se dice, con una fuerte inclinación hacia el pecado. El hombre también queda sujeto a una muerte temporal, una separación del espíritu y el cuerpo. Mucho podría haberse ganado por esta unión de su espíritu con su cuerpo de carne y hueso si este hubiera sido inmortal, pero eso ahora se ha perdido, por causa de esta muerte temporal, esta separación del espíritu y el cuerpo. Estas condiciones habrían permanecido eternamente fijas como resultado de la operación de la ley—una ley inexorable, llamada “la justicia de Dios”, que no admite nada más; pues la ley fue dada a seres eternos y por ellos violada, y el hombre queda en las garras de la justicia eterna, con todas sus consecuencias sobre su cabeza y la de su posteridad. Y la justicia de la ley admitía las condiciones, admitía que las penas establecidas fueran efectivas, pero eso es justicia—una justicia severa, implacable; justicia no atemperada por la misericordia. Sin embargo, la misericordia debe, de alguna manera, alcanzar al hombre, pero también de una manera que no destruya la justicia; porque la justicia debe mantenerse, de lo contrario todo es confusión—ruina. Si la justicia es destruida—si no se mantiene la justicia—”Dios dejaría de ser Dios.” Por lo tanto, la misericordia no puede introducirse en la economía divina de este mundo sin una vindicación de la ley quebrantada por algún medio, pues las leyes divinas, al igual que las humanas, no son más que nulidades si sus penas no se hacen efectivas.

La pena de la ley, entonces, transgredida por Adán, debe ejecutarse, o bien debe hacerse una expiación adecuada por la transgresión del hombre. Esta es la obra del Cristo. Él hace la expiación. Viene a la tierra y asume la responsabilidad por esta transgresión de la ley, y recoge en su propia alma todo el sufrimiento debido a la transgresión de la ley por parte de Adán. Todo el sufrimiento debido a la transgresión individual de la ley—las consecuencias directas de la transgresión original—desde Adán hasta el fin del mundo. El peso de todos nosotros es puesto sobre Él. Él llevará nuestras penas y cargará con nuestros dolores. Será herido por nuestras transgresiones y molido por nuestras iniquidades. El castigo de nuestra paz será sobre Él; sobre Él recaerá la iniquidad de todos nosotros; por sus llagas seremos sanados. Es decir, habiendo recogido en sí mismo todo el sufrimiento y las penas debidas a todo el pecado que habrá en el mundo, Él es capaz de dictar las condiciones bajo las cuales el hombre puede asirse de la misericordia—por las cuales la misericordia puede sanar sus heridas—y estas condiciones las establece en los principios del evangelio, cuya aceptación trae la redención completa. El Cristo efectúa la resurrección de los muertos. El espíritu y el cuerpo son eternamente reunidos; la muerte temporal—uno de los efectos de la transgresión de Adán—es superada. No hay más muerte física; el “alma”—la eternamente unida unión del espíritu y cuerpo ahora será inmortal, tal como el espíritu solo antes era inmortal. El hombre así inmortal es llevado de vuelta a la presencia de Dios, y si ha aceptado los términos del evangelio mediante los cuales es redimido de los efectos de su propia transgresión, así como de la transgresión de Adán, su muerte espiritual termina, y desde entonces puede ser espiritualmente inmortal así como físicamente inmortal—eternamente con Dios en una atmósfera de rectitud—la muerte espiritual queda superada.

Tal es, según entiendo, la doctrina del Libro de Mormón sobre la expiación y la redención del hombre mediante el evangelio.

10.—La Doctrina de las Existencias Opuestas

Íntimamente ligada a la doctrina del albedrío del hombre, al propósito de su existencia y a su redención del estado caído, está lo que llamaré la doctrina del Libro de Mormón de las “existencias opuestas,” lo que los escolásticos llamarían “antinomias.” La doctrina, tal como se expone en el Libro de Mormón—teniendo en cuenta la fecha de su publicación, 1830—especialmente cuando se considera en relación con las consecuencias que supone en caso de abolir la existencia del mal, es sorprendentemente original y filosóficamente profunda; y alcanza una profundidad de pensamiento que va más allá de todo lo que se podría imaginar como posible en José Smith o en cualquiera de los que estaban asociados con él en la producción del Libro de Mormón.

La declaración de la doctrina en cuestión ocurre en un discurso de Lehi sobre el tema de la expiación. El anciano profeta representa la felicidad o la miseria como consecuencias de la aceptación o el rechazo de la expiación de Cristo, y añade que la miseria, consecuencia de su rechazo, está en oposición a la felicidad que se deriva de su aceptación:

Porque es menester que haya oposición en todas las cosas. Si no fuera así, la rectitud no podría realizarse, ni la iniquidad, ni la santidad ni la miseria, ni el bien ni el mal. Por tanto [es decir, si no existiera este hecho de los opuestos] todas las cosas tendrían que ser un compuesto en uno; por tanto, si [la suma de las cosas] fuese un solo cuerpo, necesariamente tendría que permanecer como muerto, sin vida, ni muerte, ni corrupción, ni incorrupción, felicidad ni miseria, ni sentido ni insensibilidad. Por tanto, habría sido creado para no servir de nada; por tanto, no habría habido propósito en el fin de su creación. Por tanto, esta cosa [es decir, la ausencia de existencias opuestas que Lehi está suponiendo] destruiría la sabiduría de Dios, y sus eternos propósitos; y también el poder, la misericordia y la justicia de Dios.

El hombre inspirado incluso va más allá, y hace depender las propias existencias de esta ley de los opuestos:

Y si decís que no hay ley, también diréis que no hay pecado. Si decís que no hay pecado, también diréis que no hay justicia. Y si no hay justicia, no hay felicidad. Y si no hay justicia ni felicidad, no hay castigo ni miseria. Y si estas cosas no existen, no hay Dios. Y si no hay Dios, nosotros no existimos, ni la tierra; porque no habría habido creación de cosas; ni para actuar ni para ser actuado sobre; por lo tanto, todas las cosas habrían desaparecido.

Esto puede considerarse como una presentación muy audaz de la doctrina de las antinomias, y sin embargo, creo que su lógica y la inevitabilidad de su conclusión son irrebatibles.

El mundo nos presenta un cuadro de unidad y distinción; unidad sin uniformidad, y distinción sin antagonismo. Por todas partes, a nuestro alrededor y dentro de nosotros, vemos esa antinomia radical. Todo el orden astronómico se resuelve en atracción y repulsión—una fuerza centrípeta y una centrífuga; el orden químico en la antinomia de la electricidad positiva y negativa, descomponiendo sustancias y recomponiéndolas. Todo el universo visible presenta la antinomia de luz y oscuridad, movimiento y reposo, fuerza y materia, calor y frío, lo uno y lo múltiple. El orden de la vida se resume en la antinomia del individuo y la especie, lo particular y lo general; el orden de nuestros sentimientos en la de felicidad y tristeza, placer y dolor; el de nuestras concepciones en la antinomia de lo ideal y lo real; el de nuestra voluntad en las condiciones de actividad y pasividad.

La existencia del mal en el mundo ha sido siempre un problema perturbador tanto para teólogos como para filósofos, y ha conducido a las especulaciones más extravagantes imaginables. Será suficiente aquí, sin embargo, señalar el reconocimiento por parte de autoridades destacadas de las dificultades involucradas en el problema. De aquellos que han sentido y expresado estas dificultades, no conozco a nadie que lo haya hecho en mejores términos que Henry L. Mansel, en su contribución al célebre ciclo de las “Conferencias Bampton”, en Los límites del pensamiento religioso (1858), en el curso de las cuales dice:

“El verdadero enigma de la existencia—el problema que confunde a toda la filosofía, sí, y también a toda religión, en la medida en que la religión es algo de la razón humana, es el hecho de que el mal exista en absoluto; no que exista por una duración más larga o más corta. ¿Acaso no es Dios infinitamente sabio, santo y poderoso ahora? ¿Y no existe el pecado junto con esa santidad, sabiduría y poder infinitos? ¿Acaso Dios será más santo, más sabio, más poderoso en el futuro; y debe ser aniquilado el mal para que sus perfecciones puedan expandirse? ¿La infinitud de su naturaleza eterna aumenta y disminuye con cada incremento o disminución en la suma de la culpa y la miseria humanas? Contra esta barrera inamovible de la existencia del mal, las olas de la filosofía se han estrellado incesantemente desde el nacimiento del pensamiento humano, y se han retirado quebradas e impotentes, sin desplazar el más mínimo fragmento de la roca obstinada, sin suavizar ni un rasgo de su superficie oscura y áspera.”

Este autor luego prosigue, por clara implicación, dejando en evidencia que la religión, al igual que la filosofía, no ha resuelto el problema de la existencia del mal:

“Pero este misterio [es decir, la existencia del mal], vasto e inescrutable como es, no es más que un aspecto de un problema más general; es solo la forma moral del secreto siempre recurrente del Infinito. ¿Cómo pueden coexistir el Infinito y lo finito, en cualquier forma de antagonismo u otra relación? ¿Cómo puede coexistir el poder infinito con la actividad finita? ¿Cómo puede coexistir la sabiduría infinita con la contingencia finita? ¿Cómo puede coexistir la bondad infinita con el mal finito? ¿Cómo puede existir el Infinito de cualquier modo sin agotar el universo de la realidad? Este es el enigma que solo la Sabiduría Infinita puede resolver, el problema cuya mera concepción pertenece únicamente a ese Conocimiento Universal que llena y abarca el Universo del Ser.”

Frente a estas reflexiones, no puede dudarse que la existencia del mal moral es una de las dificultades serias del mundo; y cualquier solución que el Libro de Mormón pueda ofrecer al respecto y que sea realmente útil, será una contribución valiosa a la iluminación del mundo, una verdadera revelación—un rayo de luz desde el “hecho interno de las cosas.” Consideremos si lo hace.

A la luz de las declaraciones del Libro de Mormón ya citadas, estoy justificado en afirmar que el mal, así como el bien, se encuentra entre las cosas eternas. Su existencia no comenzó con su aparición en nuestra tierra. El mal existía incluso en los cielos; pues Lucifer y muchos otros espíritus pecaron allí; “se rebelaron contra el Rey incomparable del cielo,” hicieron guerra, y fueron arrojados a la tierra por su transgresión.

El mal no es una cualidad creada. Siempre ha existido como el trasfondo del bien. Es tan eterno como la bondad; tan eterno como la ley; tan eterno como el albedrío de la inteligencia. El pecado, que es el mal en acción, es transgresión de la ley; y mientras hayan existido la ley y el albedrío de las inteligencias, ha existido la posibilidad de transgredir la ley; y como el albedrío de las inteligencias y la ley han existido eternamente, así también el mal ha existido eternamente, sea de forma potencial o activa, y siempre existirá de ese modo.

El origen del mal no puede atribuirse a Dios. Él no es su creador; es una de esas existencias independientes que son increadas, y pertenece a la categoría de las cualidades de las cosas eternas. Aunque no estoy dispuesto a aceptar la doctrina de algunos filósofos que afirman que “el bien y el mal son dos caras de una misma cosa,” sí estoy dispuesto a creer que el mal es una antítesis necesaria al bien, y esencial para la realización de la armonía del universo. “El bien no puede existir sin la antítesis del mal—el contraste sobre el cual se produce a sí mismo y llega a ser conocido.” Como señaló Orlando J. Smith: “El mal existe en el equilibrio de las fuerzas naturales… También es el trasfondo del bien, el incentivo para el bien y la prueba del bien, sin lo cual el bien no podría ser. Así como la virtud del valor no podría existir sin el mal del peligro, y así como la virtud de la compasión no podría existir sin el mal del sufrimiento, tampoco podría existir ninguna otra virtud sin su mal correspondiente. En un mundo sin mal—si tal mundo fuera realmente concebible—todos los hombres tendrían perfecta salud, perfecta inteligencia y perfecta moral. Nadie podría adquirir ni impartir información, ya que la copa del conocimiento de cada uno estaría llena. La temperatura se mantendría siempre en setenta grados, tanto el calor como el frío serían mal. No podría haber progreso, pues el progreso es superar el mal. Un mundo sin mal sería como el trabajo sin esfuerzo, como la luz sin oscuridad, como una batalla sin antagonista. Sería un mundo sin significado.” O, como lo expresa Lehi, en términos aún más contundentes—describiendo lo que serían las condiciones sin la existencia de los opuestos:

“Por tanto, todas las cosas necesariamente habrían de ser un compuesto en uno; por tanto, si [es decir, la suma de las cosas] fuera un solo cuerpo [es decir, de un solo carácter—llamado bien sin mal], necesariamente tendría que permanecer como muerto, sin vida, ni muerte, ni corrupción, ni incorrupción, felicidad ni miseria, ni sentido ni insensibilidad. Por tanto, [la suma de las cosas] habría sido creada para no servir de nada; por tanto, no habría habido propósito en el fin de su creación. Por tanto, esta cosa [la ausencia de los opuestos] destruiría la sabiduría de Dios, y sus propósitos eternos; y también el poder, la misericordia y la justicia de Dios.”

Así como no puede haber bien sin la antinomia del mal, tampoco puede haber mal sin su antinomia o antítesis: el bien. La existencia de uno implica la existencia del otro; y, en sentido inverso, la inexistencia de uno implicaría la inexistencia del otro. Es a partir de esta base que Lehi llegó a la conclusión de que o bien su doctrina de las antinomias, o la existencia de los opuestos, es verdadera, o bien no hay existencia alguna. Es decir—para usar sus propias palabras—

“Si decís que no hay ley, también diréis que no hay pecado. Si decís que no hay pecado, también diréis que no hay justicia. Y si no hay justicia, no hay felicidad. Y si no hay justicia ni felicidad, no hay castigo ni miseria. Y si estas cosas no existen, no hay Dios. Y si no hay Dios, no existimos nosotros, ni la tierra; porque no habría habido creación de cosas, ni para actuar ni para ser actuadas; por tanto, todas las cosas habrían desaparecido.”

Pero como las cosas no han desaparecido, como existen realidades verdaderas, toda la serie de cosas por las que él aboga son verídicas. “Porque hay un Dios,” declara él, “y Él ha creado todas las cosas, tanto los cielos como la tierra, y todas las cosas que en ellos hay; tanto las cosas para actuar como las cosas para ser actuadas.”

Luego de llegar a esta conclusión, Lehi, procediendo de lo general a lo particular, trata la introducción de esta antinomia universal en nuestro mundo como sigue:

“Para llevar a cabo sus propósitos eternos respecto al fin del hombre, después que hubo creado a nuestros primeros padres, era necesario que existiera una oposición; incluso el fruto prohibido en oposición al árbol de la vida; uno siendo dulce y el otro amargo. Por tanto, el Señor Dios le dio al hombre que actuara por sí mismo. Por tanto, el hombre no podía actuar por sí mismo a menos que fuese persuadido por uno u otro. Y yo, Lehi, de acuerdo con las cosas que he leído, debo suponer que un ángel de Dios, conforme a lo que está escrito, cayó del cielo; por lo tanto, llegó a ser un diablo, habiendo buscado lo que era malo ante Dios. Y como había caído del cielo y se volvió miserable para siempre, habló a Eva, sí, incluso esa serpiente antigua, que es el diablo, el padre de todas las mentiras; por lo tanto, dijo: Participad del fruto prohibido, y no moriréis, sino que seréis como Dios, conociendo el bien y el mal. Y después que Adán y Eva participaron del fruto prohibido, fueron expulsados del jardín de Edén para labrar la tierra. Y engendraron hijos; sí, incluso la familia de toda la tierra.”

Luego sigue el tratado de Lehi sobre la razón de la caída y el propósito de la existencia del hombre, ya mencionados.

Resumen de las doctrinas anteriores

Este, entonces, es el orden de las cosas—(aunque en este resumen el orden en que se han presentado las diversas doctrinas no se sigue estrictamente, sino uno más en armonía con el orden apropiado de las cosas relacionadas; pero cuyo orden no podía establecerse bien hasta haberse tratado en la discusión anterior):

El “Ego” inteligente en el hombre, al que hemos llamado una “Inteligencia,” entendiendo por ello no una cualidad sino el “Ego” mismo, es una entidad eterna; no creada ni creable—un ser esencial, necesario, autoexistente.
Estas “Inteligencias” son los engendrados de Dios, espíritus; de modo que los hombres son de la misma raza que Dios, son de la misma “esencia” o “sustancia,” y son hijos de Dios en virtud de una relación real.
Llegó un momento en el curso de la existencia de estas personas espirituales en que una existencia terrenal—una unión del ser espiritual con un cuerpo de carne y hueso—se volvió necesaria para su desarrollo ulterior, para su engrandecimiento; una existencia donde el bien y el mal estuvieran en conflicto real, donde pudieran aprenderse las lecciones poderosas y quizá temibles que tales condiciones tienen para enseñar.
Hay opuestos eternos en las existencias: luz—oscuridad; gozo—tristeza; placer—dolor; dulzura—amargura; bien—mal; y así sucesivamente. El mal es una existencia eterna, el correlato necesario del bien, no creado y que no puede ser atribuido a Dios como su origen.
Los espíritus de los hombres vinieron a la tierra principalmente para obtener cuerpos mediante los cuales sus espíritus puedan actuar por toda la eternidad. Vinieron a efectuar una unión de espíritu y elemento, esencial para todo su desarrollo futuro y su gozo y gloria; en segundo lugar, vinieron a obtener las experiencias que esta vida terrenal tiene para ofrecer—ser enseñados por las cosas que sufran; aprender las lecciones que el dolor, el pecado y la muerte tienen para enseñar, descubrir tanto la fortaleza como la debilidad de su propia naturaleza—probar la fidelidad, el valor y el honor de sus propios espíritus; demostrar su dignidad para esa sobrecarga de gloria grande y eterna que Dios ha dispuesto para aquellos que vencen y en todo demuestran ser fieles.
Para abrir el camino en esta gran obra, uno suficientemente desarrollado para tal tarea—Adán—fue designado para venir a la tierra y abrir la serie de dispensaciones ordenadas por Dios para el hombre en su probación terrenal. Él introdujo los cambios en la armonía de las cosas necesarios para el cumplimiento de los propósitos de Dios en la vida terrenal del hombre—cayó para que el hombre pudiera ser; y no sólo “ser,” sino tener ese ser bajo las condiciones que desde entonces han prevalecido.
El mal fue introducido en este mundo por la transgresión de Adán, y el hombre queda bajo la censura de la justicia eterna e inexorable.
Por medio de la Expiación de Cristo, sin embargo, el hombre es liberado de los efectos de la transgresión de Adán. La resurrección lo redime de la muerte temporal—la separación del espíritu y el cuerpo—y es devuelto a la presencia de Dios.
Por medio de la Expiación de Cristo también se ha introducido la misericordia en la economía moral del mundo; y, al igual que la justicia, actúa sobre el hombre. La justa ley de Dios ha sido dada al hombre. El hombre es un agente moral libre y puede elegir obedecer la ley, o puede elegir seguir la iniquidad. Si elige esto último, cae bajo la justicia de la ley.
Por medio de la Expiación se le concede el privilegio del arrepentimiento, y la misericordia reclama al verdaderamente penitente, rescatándolo de los inexorables reclamos de la ley, y colocándolo en el camino de la salvación mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del evangelio.

Tal es, en resumen, el bosquejo del evangelio de Cristo en el Libro de Mormón, en lo que se refiere a la naturaleza y existencia eterna del hombre, el propósito de su existencia terrenal, la caída, la expiación, la existencia del bien y del mal, y el desarrollo que resultará del contacto con estas fuerzas.

Al concluir este capítulo, dejando de lado el asunto de la originalidad de las doctrinas expuestas—originalidad que, no se olvide, es una de las evidencias que aquí se busca establecer como prueba de la divinidad del libro—deseo llamar la atención sobre otro argumento que estas doctrinas son capaces de ofrecer; a saber: la naturaleza de las doctrinas en sí mismas, el orden en que se exponen y su profundo carácter filosófico; y al lector sincero le presento esta pregunta: ¿Fue la inteligencia nativa no asistida de José Smith, o la inteligencia o el conocimiento de cualquiera de los que colaboraron con él en la publicación del Libro de Mormón, suficiente para formular los principios de la filosofía moral y la teología que se encuentran en ese libro y que se discuten en este capítulo? ¿Fue la inteligencia o el conocimiento de Solomon Spaulding, o de cualquier otra persona a quien se haya atribuido el origen del libro, suficiente para una tarea así? No puede haber más que una respuesta a esa pregunta, y la naturaleza de ella es evidente.

Sin lugar a dudas, ni la inteligencia nativa ni el conocimiento de José Smith pueden considerarse suficientes para una obra tal como la de dar a luz el conocimiento que el Libro de Mormón imparte sobre estos temas profundos; ni puede considerarse que la inteligencia o el conocimiento de quienes lo asistieron en la traducción del libro fueran adecuados para semejante tarea. Ni siquiera la inteligencia o el conocimiento de cualquier persona a quien se haya atribuido el origen del libro ha sido suficiente para tal logro. De hecho, el libro sondea profundidades sobre estos temas que no solo van más allá de la inteligencia y conocimiento de ese pequeño grupo de hombres mencionado, sino también más allá de la inteligencia y conocimiento de la misma época en que fue dado a conocer. Por tanto, es inútil atribuir el conocimiento que imparte sobre estos temas a la inteligencia o el conocimiento humanos en absoluto. Lo que dice sobre estos temas—tan llenos de interés para la humanidad—es verdaderamente una palabra procedente del “hecho interno de las cosas”: un mensaje escrito por profetas antiguos de América inspirados por Dios para dar testimonio de la verdad de estas grandes cosas que más le conviene al hombre conocer.