Capítulo 12

Evidencias internas: La evidencia de la profecía

Ya he señalado, en el primer volumen de New Witnesses, el valor de las profecías cumplidas como evidencia de que un profeta ha sido divinamente comisionado con un mensaje para el mundo. Allí se destaca que la profecía cumplida siempre ha sido considerada como una especie de milagro; que el mismo Señor se refiere a ella como una prueba mediante la cual se puede distinguir a los verdaderos profetas de los falsos; que, por lo tanto, el poder de prever y predecir eventos futuros es un poder que Dios ha reservado para sí mismo y para aquellos a quienes Él inspira especialmente—de ahí que el don de profecía sea la señal más segura de inspiración divina, de autoridad divina. Por consiguiente, basta con decir aquí que esa clase de evidencia es igualmente poderosa para sustentar un libro que reclama un origen divino; siempre y cuando, por supuesto, contenga profecías mediante las cuales pueda ser puesto a prueba. El Libro de Mormón contiene tales profecías.

Aquí es necesario explicar, sin embargo, que muchas de las partes proféticas del Libro de Mormón no son útiles como tales pruebas, debido a que muchas de sus profecías se relacionan con acontecimientos que tuvieron su cumplimiento en tiempos antiguos. Por ejemplo: los jareditas, que precedieron a los nefitas en la ocupación de América del Norte, fueron advertidos por sus profetas que, a menos que se arrepintieran, el Señor traería a otro pueblo—como lo hizo con sus padres—para ocupar la tierra en su lugar. Los jareditas no se arrepintieron; y a su debido tiempo la colonia de Lehi fue llevada a América de manera muy similar a como lo fue la colonia jaredita original; y así se cumplió la profecía. Pero, dada la naturaleza de la profecía y su cumplimiento, no nos ofrece ningún medio por el cual podamos poner a prueba la inspiración divina del libro que la contiene, ya que tanto la predicción como el relato de su cumplimiento se encuentran dentro del mismo libro; y no poseemos ningún medio externo independiente del Libro de Mormón para verificar esa profecía ni su cumplimiento.

De naturaleza similar es la predicción que hizo Éter a Coriántumr, en el sentido de que, si no se arrepentía, su pueblo sería destruido y él sería el único sobreviviente, aunque solo para ver cómo otro pueblo llegaría a poseer aquella tierra hermosa. Todo esto se cumplió a su debido tiempo—ya que Coriántumr no se arrepintió—, pero esto no nos proporciona una forma de probar las afirmaciones proféticas del libro que contiene tal profecía, porque tanto la profecía como su cumplimiento están contenidos en el mismo libro.

Lo mismo ocurre con la predicción sobre la venida del Mesías al continente americano; las señales en su nacimiento y en su muerte, y su ministerio, todo lo cual fue predicho con gran claridad a los nefitas; pero estas, al igual que las otras profecías mencionadas, son de tal naturaleza que no nos ofrecen medios para comprobar las afirmaciones proféticas del libro. Solo aquellas profecías del Libro de Mormón que se han cumplido desde que se publicó el libro, o las que aún están por cumplirse, son utilizables—al menos son las únicas que apelarán a los incrédulos—como evidencia de la autenticidad divina del libro. Afortunadamente, de estas hay suficientes como para servir como prueba en ese sentido; una prueba que, siendo una de las más rigurosas que pueden aplicarse, es también una de las evidencias internas más valiosas del origen divino del libro.

Aquí el lector debe recordar que ciertas condiciones deben cumplirse respecto a las profecías para que puedan utilizarse como evidencia de inspiración divina, ya sea en un libro o en un profeta: primero, que la predicción sea anterior a los eventos que la cumplen; segundo, que los acontecimientos deben ser de tal naturaleza que ninguna previsión o juicio meramente humano, sin la ayuda de inspiración divina o revelación, podría haberlos anticipado; y tercero, que los eventos que cumplen la profecía deben ser de tal índole que no puedan ser provocados por el poder natural del propio profeta ni por agencias bajo su control. Tales condiciones, sin duda, prevalecen respecto a todas las profecías aquí presentadas como evidencia.

Comienzo haciendo referencia a dos pasajes proféticos en los cuales el Espíritu Santo debe ser necesariamente el agente mediante el cual se cumple la profecía. Comienzo con estos porque debe ser evidente que, si las predicciones se cumplen por medio del Espíritu Santo, no puede haber engaño ni quedar duda alguna sobre la autenticidad de las profecías ni sobre la realidad de su cumplimiento.

I.—Se dará un testimonio por medio del Espíritu Santo.

Primero, entonces, la profecía de que se dará un testimonio de la veracidad del Libro de Mormón por medio del Espíritu Santo.

Al concluir el registro nefita que había sido entregado a su custodia por su padre Mormón, Moroni, en una palabra final a aquellos a quienes la obra llegaría en épocas posteriores, dice:

Y cuando recibáis estas cosas, quisiera exhortaros a que preguntéis a Dios, el Eterno Padre, en el nombre de Cristo, si no son verdaderas estas cosas; y si preguntáis con un corazón sincero, con verdadera intención, teniendo fe en Cristo, él os manifestará la verdad de ellas por el poder del Espíritu Santo; y por el poder del Espíritu Santo podréis conocer la verdad de todas las cosas.

No dudo en calificar esta como una de las profecías más audaces de las Escrituras Sagradas, y ciertamente una que ningún impostor se atrevería a colocar en un libro que intenta hacer pasar al mundo como una revelación de Dios, ya que ofrece un medio tan inmediato de poner a prueba la veracidad de sus pretensiones. Es del mismo carácter que la prueba ofrecida audazmente por el mismo Hijo de Dios para comprobar la veracidad de todo el sistema cristiano cuando dijo:

Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió. Si alguno quiere hacer su voluntad, conocerá si la doctrina es de Dios, o si yo hablo por mí mismo.

No puede haber duda alguna sobre el carácter profético del pasaje del Libro de Mormón: “Cuando recibáis este registro, preguntad a Dios en el nombre de Cristo si es verdadero, y él os manifestará la verdad de ello por el poder del Espíritu Santo.” La única cuestión que queda por considerar después de esto es: ¿se ha cumplido la profecía de un testimonio prometido? Cientos de miles están dispuestos a responder afirmativamente; decenas de miles que han muerto en la fe han dejado registrado su testimonio de que la profecía se cumplió en su experiencia; y detrás del testimonio de estos miles está su vida de sacrificio, trabajo, sufrimiento, junto con la afrenta y persecución que han soportado por ese testimonio. Algunos de los testigos del cumplimiento de esta profecía incluso han sellado su testimonio con su sangre. ¿Puede señalarse una evidencia de carácter más elevado o más solemne en testimonio de alguna verdad?

De paso, conviene llamar la atención sobre el hecho de que el Libro de Mormón, al presentar esta promesa profética de que su veracidad será dada a conocer por el poder del Espíritu Santo, así como su afirmación de que “por el poder del Espíritu Santo podréis conocer la verdad de todas las cosas”, alude a una gran verdad espiritual general, a saber: que el Espíritu Santo es el testigo especial de Dios sobre la verdad revelada. Fue el Espíritu Santo, en su hermosa manifestación como paloma, quien dio testimonio a Juan de que el humilde Nazareno era en verdad el Cristo. Pablo dice que “nadie que hable por el Espíritu de Dios llama anatema a Jesús, y que nadie puede decir que Jesús es el Señor sino por el Espíritu Santo.” Juan presenta a Jesús diciendo: “Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él dará testimonio de mí.” Nuevamente, al Consolador se le llama el mismo “Espíritu de verdad”, y de él dice Jesús: “El Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas.” También: “Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda verdad.” Y así podrían multiplicarse los pasajes con el mismo efecto, pero lo aquí presentado basta para establecer el punto sugerido, a saber: que el Libro de Mormón acierta al fundamentar su veracidad en un principio universal y hermoso, el de un testimonio divino: el Espíritu Santo.

Obsérvese también que esta gran doctrina no se presenta como parte de un argumento ni como una deducción. Se menciona, podría decirse, de forma puramente incidental. Moroni, quien la registra, no hace de ella un punto central. No apela a su fuerza ni a su razonabilidad. Se siente que es la declaración de una gran verdad como un simple hecho que ha sido verificado en la experiencia de Moroni, sin plena conciencia de cuán profundamente se entrelaza con y es respaldada por todas las Escrituras que tratan sobre el mismo tema.

Bajo la hipótesis de que el Libro de Mormón no es lo que dice ser, sino que se le considera por un momento como la obra de “impostores”, pregunto a los defensores de esa teoría: ¿Cómo es que, al hablar de la fuente principal de evidencia de su veracidad, esos “impostores” acertaron al señalar este principio universal mediante el cual las verdades reveladas pueden conocerse? Y, en efecto, deseando abarcar todo lo relacionado con esta promesa profética de un Testigo Divino para la veracidad del Libro de Mormón, pregunto: ¿cómo se atrevieron siquiera a prometer un Testigo Divino para una “impostura”?

II.—”Tendrán el don y poder del Espíritu Santo.”

La segunda profecía a la que se ha hecho referencia, y que debe cumplirse necesariamente mediante la agencia del Espíritu Santo, fue dada bajo estas circunstancias: el Señor hizo saber al primer Nefi que muchas verdades preciosas del evangelio serían corrompidas por la maldad de las iglesias hechas por hombres en los últimos días; pero el Señor da una promesa de que se manifestaría a los descendientes de Nefi, y que ellos escribirían muchas cosas que Él, el Señor, les ministraría. Cosas que serían claras y preciosas:

“Y después que tu descendencia haya sido destruida y se haya reducido en la incredulidad,” dijo el Señor, “he aquí, estas cosas serán escondidas para que salgan a luz entre los gentiles por el don y el poder del Cordero; y en ellas estará escrito mi evangelio, dice el Cordero, y mi roca y mi salvación.”

“Y bienaventurados son los que procuren establecer mi Sion en aquel día, porque ellos tendrán el don y el poder del Espíritu Santo.”

Frente a esta profecía me encuentro perplejo, pero no por falta de material para probar que la profecía es verdadera. Podría compilarse un volumen con ejemplos de las experiencias de los élderes que han procurado establecer la Sion de Dios en los últimos días, quienes claramente han obrado bajo el poder e influencia del Espíritu Santo; pero esto está fuera de lugar aquí. Todo lo que se puede hacer es seleccionar algunos casos de carácter representativo que ilustren lo que se quiere decir con la profecía y también prueben su cumplimiento. Seleccionaré estos casos de forma bastante aleatoria, comenzando con uno relatado por el difunto presidente Wilford Woodruff, quien describió las circunstancias bajo las cuales escuchó por primera vez acerca del mormonismo, en 1833:

“Los susurros del Espíritu del Señor, durante un período de tres años, me enseñaron que el Señor estaba por establecer su Iglesia y Reino en la tierra en los últimos días, en cumplimiento de las promesas hechas por antiguos profetas y apóstoles, quienes hablaron inspirados por el Dios Todopoderoso. Mientras me encontraba en ese estado mental, fui con mi hermano Azmon a Richland, condado de Oswego, Nueva York. Compramos una granja y comenzamos nuestro trabajo. En diciembre de 1833, dos élderes mormones, a saber, Ezra Pulsipher y Elijah Cheney, llegaron a nuestro pueblo y se hospedaron en nuestra casa. El élder Pulsipher dijo que había sido mandado por el Espíritu del Señor a ir hacia el norte, y él y el élder Cheney habían caminado desde Favins, vía Syracuse, casi sesenta millas a través de profundas nevadas, y nuestra casa fue el primer lugar donde sintió el impulso de detenerse. Designó una reunión en la escuela, a la cual asistí, y al escucharlo predicar sentí que ese sermón era el primer sermón del evangelio que había escuchado en mi vida. Invité a los élderes a quedarse en casa y pasamos la noche conversando y leyendo el Libro de Mormón. Me convencí completamente de que era un verdadero registro de la palabra de Dios. Mi hermano Azmon y yo nos ofrecimos para ser bautizados, y el día treinta y uno de diciembre de 1833, el élder Pulsipher fue con nosotros al arroyo y nos bautizó.”

Las circunstancias bajo las cuales fue llamado al ministerio las describe de la siguiente manera:

“Aún ocupaba el oficio de maestro, y sabiendo por mí mismo que la plenitud del Evangelio de Cristo, que Dios había revelado a José Smith, era verdadera, tenía un gran deseo de predicarla a los habitantes de la tierra. Pero como maestro no tenía autoridad para predicar el evangelio al mundo. Un domingo por la mañana me adentré en el bosque cerca de la casa de Lyman Wight [en el condado de Daviess, Misuri, a donde el hermano Woodruff se había trasladado en ese entonces], apartado de las moradas de los hombres, e hice conocer mi deseo al Señor. Oré para que el Señor me abriera el camino y me diera el privilegio de predicar el evangelio. No hice esta petición esperando algún honor de parte de los hombres, pues sabía que la predicación del evangelio iba acompañada de arduo trabajo y persecución. Mientras oraba, el Espíritu del Señor descansó sobre mí y me testificó que mi oración había sido escuchada y que mi petición sería concedida. Me levanté y caminé unos 300 metros hasta un camino amplio, regocijándome. Al llegar al camino, vi al juez Elias Higbee delante de mí. Cuando me acerqué a él, me dijo: ‘Wilford, el Señor me ha revelado que es tu deber ir a la viña del Señor y predicar el evangelio.’ Le dije que si esa era la voluntad del Señor, yo estaba dispuesto a ir. No le conté que había estado orando por ese privilegio. Había estado hospedándome en la casa de Lyman Wight junto al juez Higbee por varios meses, y era la primera vez que me decía algo al respecto.”

Poco después, el élder Woodruff fue ordenado al oficio de sacerdote y enviado en una misión a Arkansas y Tennessee.

Durante su ministerio en Inglaterra, ya habiendo sido ordenado apóstol en la Iglesia, el élder Woodruff registró la siguiente experiencia, la cual fue publicada por él en un pequeño libro titulado “Leaves from My Journal”:

“El 1 de marzo de 1840 fue mi cumpleaños, cuando cumplí treinta y tres años. Al ser domingo, prediqué dos veces durante el día a una gran congregación en el Ayuntamiento de la ciudad de Hanley, y administré la Santa Cena a los santos. Por la noche, me reuní nuevamente con una gran asamblea de santos y visitantes, y mientras cantábamos el primer himno, el Espíritu del Señor descansó sobre mí, y la voz de Dios me dijo: ‘Esta es la última reunión que tendrás con el pueblo por muchos días.’ Me sorprendió esta revelación, pues tenía muchas citas programadas en ese distrito. Al ponerme de pie para hablarle al pueblo, les dije que esa sería la última reunión que tendría con ellos por muchos días. Ellos estaban tan sorprendidos como yo. Al final de la reunión, cuatro personas se acercaron para ser bautizadas, y fuimos al agua y los bauticé. Por la mañana, busqué al Señor en oración secreta para saber cuál era su voluntad respecto a mí. La respuesta que recibí fue que debía ir al sur, porque el Señor tenía una gran obra para mí allí, ya que muchas almas estaban esperando la palabra del Señor.”

Obedeciendo las instrucciones del Espíritu, el élder Woodruff viajó al sur, al condado de Herefordshire, donde encontró una sociedad llamada los “Hermanos Unidos”, que contaba con unos seiscientos miembros y cincuenta predicadores. Estaban preparados para recibir el Evangelio, de modo que al oír el testimonio del élder Woodruff, se acercaron y, en un plazo de treinta días, él bautizó a 160 personas, 48 de las cuales eran predicadores, incluyendo a su líder principal, Thomas Kingston. Tres escribientes de la Iglesia de Inglaterra fueron enviados por sus ministros para averiguar lo que él estaba haciendo, y él los bautizó; también bautizó a un agente del orden que había llegado a arrestarlo. Posteriormente, el campo de labor se amplió, y gracias a las bendiciones de Dios, el élder Woodruff logró traer a la Iglesia, en el transcurso de ocho meses, a más de ochocientas almas, incluyendo a los seiscientos Hermanos Unidos y a unos doscientos predicadores de diversas denominaciones.

El élder Woodruff también relata el siguiente incidente, entre muchos otros, que ilustra la operación del Espíritu del Señor sobre su mente para su preservación física:

“En 1848, después de mi regreso a Winter Quarters tras nuestro viaje pionero, la Presidencia de la Iglesia me designó para llevar a mi familia a Boston, a fin de reunir al remanente de los Santos de los Últimos Días y guiarlos a los valles de las montañas. Mientras viajaba hacia el este, estacioné mi carreta en el terreno de uno de los hermanos en Indiana, y el hermano Orson Hyde puso su carreta junto a la mía, a no más de dos pies de distancia. Dominicus Carter, de Provo, mi esposa y mis cuatro hijos estaban conmigo. Mi esposa, un hijo y yo dormimos en la carreta; el resto durmió en la casa. No llevaba mucho tiempo en la cama cuando una voz me dijo: ‘Levántate y mueve tu carreta.’ No fue trueno, ni relámpago, ni un terremoto, sino la voz apacible y suave del Espíritu de Dios—el Espíritu Santo. Le dije a mi esposa que debía levantarme y mover la carreta. Ella me preguntó: ‘¿Por qué?’ Le respondí que no lo sabía, salvo que el Espíritu me lo había dicho. Me levanté, moví la carreta varios metros y la coloqué junto a la casa. Al volver a acostarme, el mismo Espíritu me dijo: ‘Ve y mueve tus mulas de ese roble,’ que estaba a unos 100 metros al norte de nuestra carreta. Las llevé a una arboleda de nogales jóvenes y las até allí. Luego me acosté. Treinta minutos después, un torbellino arrancó el árbol al que mis mulas habían estado atadas, lo partió cerca de la base y lo arrastró unos cien metros, derribando dos cercas a su paso y cayendo precisamente sobre el lugar donde había estado mi carreta. Las ramas superiores golpearon la carreta tal como estaba. Por la mañana medí el tronco del árbol que cayó sobre el lugar donde había estado la carreta y tenía cinco pies de diámetro. Cayó a solo un pie de la carreta del hermano Hyde, pero no la tocó. Así, al obedecer la revelación del Espíritu de Dios, salvé mi vida, la de mi esposa y la de mi hijo, así como la de mis animales. Por la mañana proseguí mi camino con gozo.”

La siguiente es una declaración tomada de la biografía del élder Heber C. Kimball, uno de los miembros del primer Quórum de los Doce Apóstoles en esta dispensación de los últimos días, y posteriormente, por varios años, consejero del presidente Brigham Young. Habla sobre la época en que escuchó por primera vez la predicación del Evangelio, en 1831:

“Las gloriosas noticias de un evangelio restaurado y un sacerdocio viviente, comisionado por los cielos y en comunicación con ellos; la promesa del Espíritu Santo, con señales que seguirían a los creyentes, como en los días antiguos; la maravillosa declaración de que ángeles volvían a visitar la tierra, rompiendo el silencio de siglos, trayendo mensajes de otro mundo—todo esto cayó sobre el corazón de este hombre temeroso de Dios, y sobre los corazones de sus amigos y compañeros, como rocío sobre tierra sedienta. Como la voz de un espíritu familiar, parecía un eco del pasado distante—algo que ya habían conocido antes. Tanto Heber [C. Kimball] como Brigham [Young] recibieron la palabra con gozo, y se sintieron impulsados a testificar de su divinidad. Entonces el poder de Dios descendió sobre ellos. ‘En una ocasión’—dice Heber—‘el padre John Young, Brigham Young, Joseph Young y yo nos habíamos reunido para cortar leña para Phineas H. Young. Mientras hacíamos esto, meditábamos sobre las cosas que los élderes nos habían enseñado, y sobre la recogida de los santos en Sion, cuando la gloria de Dios brilló sobre nosotros, y vimos la recogida de los santos en Sion, y la gloria que descansaría sobre ellos; y muchas cosas más relacionadas con ese gran acontecimiento, como los sufrimientos y persecuciones que vendrían sobre el pueblo de Dios, y las calamidades y juicios que vendrían sobre el mundo.’”

El año 1848 en Utah—el año posterior a la llegada de los pioneros al Valle del Lago Salado—fue un año muy difícil. El pueblo estaba amenazado por la hambruna, y solo mediante el ejercicio de la economía más estricta y colocando al pueblo en raciones mínimas podían esperar que los escasos suministros duraran hasta la próxima cosecha. Los colonos estaban medio vestidos, así como medio alimentados, y la poca ropa que poseían estaba hecha jirones, y en muchos casos consistía en pieles de animales salvajes. Fue en medio de estas condiciones que Heber C. Kimball, en una congregación de los santos, hizo la siguiente profecía notable:

“Pasará poco tiempo, hermanos, antes de que tengáis alimento y vestido en abundancia, y lo compraréis más barato que en las ciudades de los Estados Unidos.”

“No creo ni una palabra de eso”, dijo el élder Charles C. Rich, miembro del Consejo de los Apóstoles; y quizás nueve décimos de los que habían escuchado tal sorprendente declaración pensaban lo mismo. Incluso el profeta Heber fue oído decir “que temía haberse equivocado esta vez.” No obstante, su biógrafo relata el cumplimiento de la profecía en el siguiente pasaje:

“La ocasión para el cumplimiento de esta profecía notable fue la llegada inesperada de los buscadores de oro en su camino hacia California. El descubrimiento de oro en esa tierra había encendido, por así decirlo, al mundo civilizado, y ahora comenzaban a cruzar el continente cientos de trenes ricamente cargados, rumbo al nuevo Eldorado. El Valle del Lago Salado se convirtió en el lugar de descanso, o la ‘posada de mitad de camino’ de la nación, y antes de que los santos tuvieran tiempo de recuperarse de su sorpresa ante la audacia de Heber al hacer tal profecía, su cumplimiento aún más asombroso fue traído a sus propias puertas. Los buscadores de oro estaban movidos por un solo deseo: llegar a la costa del Pacífico; la sed de riquezas había absorbido, por el momento, todos los demás sentimientos y deseos. Impacientes por su lento avance, para aligerar sus cargas, arrojaron o ‘vendieron por nada’ la valiosa mercancía con la que habían cargado sus carretas para cruzar las llanuras. Su ganado fino, aunque ahora agotado, lo cambiaban con avidez por las mulas y caballos frescos de los pioneros, y vendían, casi a cualquier precio, productos secos, víveres, herramientas, ropa, etc., a cambio de los implementos más rudimentarios, con apenas provisiones suficientes para llegar a su destino final. Así, como lo había predicho el profeta Heber, los productos de los Estados fueron vendidos en las calles de la Gran Ciudad del Lago Salado más baratos de lo que se podrían haber comprado en la ciudad de Nueva York.”

Ya se ha señalado que el don de profecía, en tanto involucra el poder de prever acontecimientos futuros, es particularmente el poder de los siervos inspirados de Dios. Es la influencia directa del Espíritu Santo sobre la mente humana la que permite a los hombres predecir eventos venideros. “Pero cuando venga el Espíritu de verdad [es decir, el Espíritu Santo], él os guiará a toda verdad. Y os hará saber las cosas que han de venir.”

Así, el hombre poseedor del espíritu de profecía, como lo fue este hombre, el élder Heber C. Kimball, posee, en cumplimiento de la promesa de Dios a sus siervos en los últimos días, el “don y poder del Espíritu Santo.”

El difunto élder George Q. Cannon relata lo siguiente como parte de su experiencia cuando estaba en una misión en las Islas Hawái. El grupo de misioneros del que formaba parte se había desanimado en su labor, pero el élder Cannon había resuelto quedarse allí, “dominar el idioma y advertir al pueblo de esas islas, aunque tuviera que hacerlo solo”. Y ahora su propio relato del incidente:

“Mi deseo de aprender a hablar [el idioma hawaiano] era muy fuerte; me acompañaba de día y de noche, y nunca dejaba pasar una oportunidad de hablar con los nativos sin aprovecharla. También procuraba ejercer fe ante el Señor para obtener el don de hablar y entender el idioma. Una noche, mientras estaba sentado sobre una estera conversando con algunos vecinos que habían venido a visitarnos, sentí un deseo inusualmente intenso de comprender lo que decían. De pronto sentí una sensación peculiar en mis oídos; me puse de pie, llevándome las manos a la cabeza, y exclamé a los élderes Bigler y Keeler, que estaban sentados en la mesa, que creía haber recibido el don de interpretación.

Y así fue. Desde ese momento en adelante tuve muy poca, si alguna, dificultad para entender lo que decía la gente. Puede que no siempre lograra distinguir cada palabra de manera individual dentro de la oración, pero podía captar el significado general de lo que se decía. Esto fue de gran ayuda para mí en el aprendizaje del idioma, y me sentí muy agradecido por este don del Señor.”

Un caso similar es relatado por el presidente Joseph F. Smith, también relacionado con la misión en Hawái, a la cual fue llamado en 1854. El siguiente es su propio relato:

“Fui apartado bajo las manos de Parley P. Pratt y Orson Hyde, siendo Parley quien pronunció la bendición. Él declaró que obtendría el conocimiento del idioma hawaiano ‘por el don de Dios, así como por medio del estudio’. Hasta ese momento, mi educación formal había sido extremadamente limitada. Mi madre me enseñó a leer y escribir junto a las fogatas, y posteriormente, con el lujo añadido de una vela de sebo primitiva en el interior de la carreta cubierta y en la vieja cabaña de troncos de 3 x 3.5 metros, cuando por fin hallamos descanso para la planta de nuestros pies, después de los fatigosos meses de travesía a través de las llanuras.

Por eso, cuando digo que dentro de los cuatro meses posteriores a mi llegada a las Islas Sandwich—dos semanas de los cuales estuve gravemente enfermo, con la enfermedad más severa que jamás había padecido—estaba preparado para asumir los deberes de mi ministerio, y que lo hice acompañado de un compañero nativo con quien recorrí la isla de Maui, visitando, realizando reuniones, bendiciendo niños, administrando la Santa Cena, etc., todo en el idioma hawaiano, puede inferirse que la promesa de Parley pronunciada sobre mi cabeza se cumplió literalmente.”

Como se mencionó al inicio de esta sección, no sería difícil compilar un volumen entero de incidentes que reflejan estas manifestaciones del espíritu y poder de Dios en la experiencia de los élderes de la Iglesia, como ilustración y prueba del cumplimiento de esta promesa profética del Libro de Mormón. Pero los ejemplos anteriores deben considerarse como representativos, y confío en que ellos sean suficientes para indicar el peso que tendría un volumen mucho mayor de semejante evidencia, el cual, estoy seguro, por experiencia personal, por observación y por conocimiento de los anales de nuestra Iglesia, podría fácilmente compilarse.

Sin embargo, pediré al lector que considere, en este contexto, el gran cuerpo de verdades religiosas que ha sido desarrollado mediante las revelaciones dadas en estos últimos días a la Iglesia de Cristo (compiladas principalmente en el libro llamado Doctrina y Convenios), en el cual el “mormonismo”, así llamado, tuvo su origen, y todo lo cual ha sido el resultado de las visiones inspiradas dadas a José Smith, o por causa de la operación del Espíritu Santo sobre la mente de ese profeta. Por tanto, invoco este cuerpo doctrinal como evidencia del cumplimiento de la promesa-profecía:

“Bienaventurados los que procuren establecer mi Sion en aquel día, porque ellos tendrán el don y el poder del Espíritu Santo.”

Invoco en su apoyo el capítulo titulado “El modo de enseñar del profeta”, en el volumen I de New Witnesses; también el capítulo “Milagros: evidencia de promesas cumplidas”; y los capítulos sobre “La evidencia de la profecía”, así como el capítulo “La Iglesia fundada por José Smith como monumento a su inspiración.” Que todo esto, en la mente del lector, sea considerado en este punto y se incorpore al argumento en apoyo del cumplimiento de la profecía de que quienes procuren establecer la Sion de Dios en los últimos días tendrán el don y el poder del Espíritu Santo; y comenzará a ver cuán invenciblemente fuerte es el argumento en este asunto.

Además de todo esto, también llamo la atención sobre la evidencia de inspiración que puede encontrarse en la conducción de los líderes de la Iglesia desde el martirio del primer profeta. La evidencia de inspiración divina en Brigham Young y sus asociados al dirigir ese éxodo extraordinario desde Nauvoo, Illinois, a través de mil millas de desierto hasta las Montañas Rocosas. La evidencia de inspiración divina también manifestada en el establecimiento de colonias en la región intermontañosa—colonias que con el tiempo se convirtieron en estados de la Unión Americana. La inspiración evidente en las políticas adoptadas por estos líderes—todas esenciales para la preservación de los santos en su capacidad organizada—necesarias para la preservación de la Iglesia de Cristo, y ahora reconocidas y aplaudidas de manera tan universal que no necesitan ser detalladas.

Muchos atribuyen estos logros al genio de Brigham Young; y ciertamente han establecido su reputación ante el mundo como un líder de hombres. Se le reconoce como uno de los hombres más notables de su época, y se le cuenta entre los grandes estadounidenses. Pero para los santos, estos logros no hacen sino confirmar la verdad de una de las predicciones del Libro de Mormón, a saber:

“Bienaventurados los que procuren establecer mi Sion en aquel día, porque ellos tendrán el don y el poder del Espíritu Santo.”

III.—Tres testigos contemplarán el libro “por el don y poder de Dios”.

En los escritos de Nefi el primero se encuentra la siguiente predicción referente a Tres Testigos que testificarían de la veracidad del Libro de Mormón:

“Por tanto, en aquel día en que el libro sea entregado al hombre de quien he hablado, el libro estará oculto a los ojos del mundo, de modo que nadie lo verá, salvo tres testigos que lo verán por el poder de Dios, además de aquel a quien le sea entregado el libro; y ellos testificarán de la verdad del libro y de las cosas que en él hay. Y no habrá otros que lo vean, sino unos pocos, conforme a la voluntad de Dios, para dar testimonio de su palabra a los hijos de los hombres.”

Una predicción similar se encuentra en Éter:

“Y a tres les serán mostradas [las planchas nefitas] por el poder de Dios; por tanto, sabrán con certeza que estas cosas son verdaderas.”

Por supuesto, estoy preparado para oír que se diga que sería muy fácil para un impostor hacer tal profecía respecto a una obra que estaba por presentar; pero ¿estaría dentro del poder de un impostor hacer que un ángel descendiera del cielo y se presentara ante estos testigos a plena luz del día, y les mostrara las planchas nefitas y el Urim y Tumim? ¿Podría hacer que la gloria de Dios, más brillante que la luz del sol al mediodía, resplandeciera sobre ellos? ¿Podría hacer que se escuchara la voz de Dios desde en medio de esa gloria, declarando que la obra era verdadera, que la traducción era correcta, y mandando a esos testigos que testificaran al mundo de su veracidad? Ciertamente, todo esto estaría fuera del alcance de cualquier impostor, por muy astuto que fuera.

Y sin embargo, esto es exactamente lo que los Tres Testigos declaran que sucedió. Por supuesto, aún podría argumentarse que los Tres Testigos estaban en complicidad con el Profeta, pero todas las probabilidades en ese asunto han sido consideradas en detalle en el volumen II, capítulos catorce al veintidós inclusive, y el peso de la evidencia está en contra de tal teoría. Por tanto, su testimonio da fe del cumplimiento de esta profecía tan notable que se analiza aquí.

IV.—La sangre de los santos clamará desde la tierra pidiendo ser vengada cuando salga a la luz el Libro de Mormón.

Nefi el primero, escribiendo en el siglo V a. C. sobre las condiciones que prevalecerían cuando el registro nefita saliera a la luz en el mundo, dice:

“Las cosas que se escribirán del libro serán de gran valor para los hijos de los hombres, y especialmente para nuestra descendencia, que es un remanente de la casa de Israel. Porque acontecerá en aquel día, que las iglesias que se edifiquen, y no al Señor, cuando una diga a la otra: He aquí, yo, yo soy del Señor; y las otras dirán: Yo, yo soy del Señor. Y así dirá cada cual que haya edificado iglesias, y no al Señor. Y contenderán unas con otras; y sus sacerdotes contenderán unos con otros, y enseñarán según su sabiduría, y negarán al Espíritu Santo, que da el hablar.

Y negarán el poder de Dios, el Santo de Israel; y dirán al pueblo: Escuchadnos, y oíd nuestro precepto; porque he aquí, no hay Dios hoy, porque el Señor y el Redentor ya hizo su obra, y ha dado su poder a los hombres. He aquí, escuchad mi precepto: si dijeren, Se ha hecho un milagro por la mano del Señor, no lo creáis; porque hoy no es un Dios de milagros; ya hizo su obra.

Sí, y muchos dirán: Comed, bebed y alegraos, porque mañana moriremos; y todo nos irá bien. También muchos dirán: Comed, bebed y alegraos; no obstante, temed a Dios—él justificará que se cometa un pequeño pecado; sí, mentid un poco, aprovechad la debilidad del prójimo, cavadle un hoyo al vecino; no hay mal en esto. Y haced todas estas cosas, porque mañana moriremos; y si resulta que somos culpables, Dios nos azotará con unos pocos azotes, y al final seremos salvos en el reino de Dios.

Sí, y muchos enseñarán de esta manera, doctrinas falsas, vanas y necias, y se envanecerán en sus corazones, y buscarán ocultar profundamente sus consejos del Señor; y sus obras serán hechas en tinieblas, y la sangre de los santos clamará desde la tierra contra ellos.”

Esta profecía, en esencia, es repetida por Mormón, incluyendo la singular predicción de que el Libro de Mormón saldría a la luz:

“En un día en que la sangre de los santos clame al Señor a causa de combinaciones secretas y obras de tinieblas.”

Una descripción más vívida de la cristiandad a comienzos del siglo XIX difícilmente podría escribirse mejor que la dada en estos pasajes. Sin embargo, se me dirá que es una descripción que incluso un impostor podría fácilmente ofrecer, dadas las circunstancias en que se encontraba José Smith. Su experiencia al anunciar su primera revelación fue suficiente para poner a prueba cuán preparada estaba la cristiandad para recibir una supuesta nueva revelación, y estaba lo suficientemente familiarizado con la noción “cristiana” prevaleciente de que los días de los milagros habían pasado, como para formular esa parte de la acusación que trata ese tema. También sabía algo sobre el orgullo y altivez de las sectas cristianas, y con ese conocimiento como base, puede razonablemente sostenerse que fácilmente podría haber escrito la descripción de la cristiandad que se encuentra en estas citas del Libro de Mormón.

Sin embargo, hay un elemento dentro de la profecía—tanto en los escritos del primer Nefi como en los de Mormón—que José Smith no podría haber conocido sino por inspiración de Dios, a saber: que “la sangre de los santos clamaría desde la tierra” contra esta cristiandad corrompida. El pueblo de la gran República Americana habría estado tan dispuesto a creer en el retorno de la era de los milagros como a creer que llegaría un tiempo en que la sangre de los santos clamaría desde su suelo al Dios de los Ejércitos por venganza contra alguno de ellos. ¿Acaso no había quedado atrás para siempre el día de la persecución religiosa, al menos dentro de la república ilustrada del nuevo mundo? ¿Acaso no había sido fundada la gran nación de los Estados Unidos—destinada a dominar por su influencia los continentes americanos—sobre principios amplios de libertad religiosa y civil? ¿No estaban garantizados los derechos de conciencia por disposiciones específicas tanto en la constitución nacional como en las constituciones estatales? ¿No se proclamaba entonces que América era el asilo de los oprimidos de todas las tierras? ¿No era motivo de orgullo para nuestros estadistas que por fin se hubiera fundado una nación donde la libertad religiosa era reconocida como la piedra angular del templo de la libertad?

¡Cuán audaz debió de ser aquel hombre que—mientras el pueblo aún disfrutaba de este banquete de libertad—se atrevió a decir que la sangre de los santos clamaría desde el suelo americano a Dios por venganza! Sin embargo, tal es la predicción de estos antiguos escritores nefitas, cuyas palabras fueron traducidas al idioma inglés por José Smith. Y la única cuestión a considerar aquí es—dado que la realidad de la profecía no puede ser cuestionada—¿se ha cumplido la profecía?

Que respondan la sangre de aquellos santos que fueron asesinados o que murieron a causa de la exposición durante la expulsión del condado de Jackson, en 1833.
Que respondan la sangre de David W. Patten, uno de los Doce Apóstoles en esta última dispensación, junto con la sangre del joven Patrick O’Banion y de Gideon Carter, asesinados en el río Crooked, Misuri, en 1838.
Que respondan la sangre de los hombres y niños inocentes martirizados en Haun’s Mill, en Misuri.
Que respondan la sangre inocente de todos aquellos cuyas vidas fueron sacrificadas en DeWitt, en los alrededores de Far West, y durante la expulsión de unos doce mil Santos de los Últimos Días del estado de Misuri en 1839.
Que respondan la sangre inocente del profeta José Smith y la de su hermano Hyrum, asesinados en la cárcel de Carthage en junio de 1844—mientras estaban bajo la fe jurada del estado de Illinois para su protección.
Que respondan la sangre de muchos otros asesinados en Nauvoo y sus alrededores durante los dos años siguientes, así como también la de los mártires que murieron por causa de la exposición y la necesidad durante el éxodo forzado desde Nauvoo hacia las Montañas Rocosas—víctimas de la “tolerancia” cristiana.
Que responda la sangre del élder Joseph Standing, asesinado por una turba en el estado de Georgia en 1879.
Que respondan la sangre de los élderes John F. Gibbs y William Berry, asesinados en Tennessee mientras estaban por iniciar una reunión para predicar el Evangelio; así como también la sangre de sus dos amigos, los hermanos Condor, quienes fueron abatidos en la casa de su padre mientras intentaban proteger a estos élderes de sus agresores.

Que todos estos casos de martirio testifiquen de la veracidad de esta profecía del Libro de Mormón; porque estos martirios se sufrieron por la palabra de Dios que contiene, y no por algún crimen imputado a los que padecieron. No; en casi todos estos casos, ni siquiera se alegó delito alguno.

Un hecho singular relacionado con estos martirios es que en ningún caso los perpetradores de estos asesinatos han sido llevados ante la justicia. Tal vez sea apropiado que así sea. Parece hacer el martirio más completo; y satisface más plenamente los términos de la profecía, ya que según ella, la sangre de los santos, en el día en que las Escrituras nefitas salieran a la luz, clamaría al Señor desde la tierra pidiendo venganza, lo que claramente presagia que el hombre no lo vengaría.

V.—Porque mi palabra silbará, muchos dirán: “¡Una Biblia! ¡Una Biblia!”

Otro elemento de interés en la salida a luz del Libro de Mormón es el clamor que, según se predice, se levantaría en su contra. La siguiente es la profecía—el Señor está hablando al primer Nefi:

“He aquí, en aquel día habrá muchos, cuando yo comience a hacer una obra maravillosa entre ellos; cuando recuerde las promesas que te he hecho a ti, Nefi; que las palabras de tu descendencia procederán de mi boca hacia tu descendencia; y porque mi palabra silbará, muchos de los gentiles dirán: ¡Una Biblia! ¡Una Biblia! Tenemos una Biblia, y no puede haber más Biblia.”

Es bien sabido que este grito fue pronunciado—y aun hoy a veces se escucha—contra el Libro de Mormón. Se consideraba no solo como el argumento principal, sino como un argumento totalmente suficiente para rechazar el libro, como queda abundantemente demostrado al referirse a los argumentos de los élderes en respuesta a las objeciones presentadas en su contra. Por ejemplo, en la excelente obra de Orson Pratt, Divine Authenticity of the Book of Mormon, se encuentran encabezados como los siguientes—y en el cuerpo de esa obra, bajo cada uno de esos temas, él enfrenta y refuta por completo todo argumento sectario que sostiene que el Libro de Mormón debe ser rechazado por pretender ser una nueva revelación:

“Esperar más revelación no es contrario a las Escrituras”
“Esperar más revelación no es irracional”
“Más revelación es indispensablemente necesaria”—
- (a) para el llamamiento de los oficiales de la Iglesia
- (b) para señalar los deberes de los oficiales en la Iglesia
- (c) para consolar, reprender y enseñar a la Iglesia
- (d) para revelar el futuro a la Iglesia
“La Biblia y las tradiciones, sin revelación adicional, no son una guía suficiente”

De estos temas se puede deducir el tipo de objeciones que se han hecho contra el Libro de Mormón; y como el élder Pratt ha tratado tan admirablemente ese asunto, no considero necesario entrar en ese campo, ya que todos pueden informarse sobre cuán completa ha sido la victoria de los élderes en esa controversia consultando las obras del élder Pratt. Solo me interesa el asunto aquí en la medida de señalar el hecho de que la profecía de que el Libro de Mormón sería recibido con el grito—”¡Una Biblia! ¡Una Biblia! Tenemos una Biblia y no puede haber más Biblia”—ha sido cumplida.

Estrechamente asociada con la noción sectaria de la cesación de la revelación y los milagros está también la idea de que las Escrituras hebreas comprenden todos los registros en los que Dios ha concedido una revelación al hombre. Es decir, que el volumen hebreo constituía la totalidad de las escrituras sagradas.

En 1829, en la ciudad de Cincinnati, durante el importante debate que tuvo lugar allí entre Alexander Campbell y Robert Owen—un incrédulo respecto a la Biblia—sobre las Evidencias del Cristianismo, se presentó por escrito a Mr. Campbell la siguiente pregunta muy directa:

¿Son los libros que componen el Antiguo y el Nuevo Testamento los únicos libros con autoridad divina en el mundo?

A esta pregunta, Mr. Campbell dio la siguiente enfática respuesta—y hasta ese momento, al menos, no dudo en decir que expresó el sentir de toda la cristiandad. Esta fue la respuesta de Mr. Campbell:

“Respondo, enfáticamente, sí.”

(El “sí” lo escribió Mr. Campbell en cursiva).

Esto debe ser matizado con la siguiente explicación: no todas las divisiones de la cristiandad están de acuerdo en cuanto a qué libros componen lo que se llama la Biblia. Es bien sabido que los católicos consideran como canónicos algunos libros que los protestantes consideran apócrifos. Además, en cuanto a la Palabra de Dios escrita, también debemos tener en cuenta que la gran Iglesia Católica Romana añade la Palabra de Dios no escrita, es decir, las tradiciones de la Iglesia, que son consideradas como palabra divina.

Los protestantes, en general, aceptan los libros de la versión autorizada en inglés de las Sagradas Escrituras, traducida en 1611 y conocida como la Versión del Rey Santiago, indicando por nombre aquellos libros cuya autenticidad consideraban dudosa y que, por lo tanto, llamaron apócrifos.

La Iglesia Católica Romana acepta los libros enumerados en lo que se conoce como la edición Douay de la Biblia, de 1609; revisada y corregida en 1750. Por lo tanto, sería más correcto decir que cada una de estas grandes divisiones de la cristiandad sostiene que la lista de libros contenida en las ediciones respectivas de la Biblia que aceptan son los únicos libros con autoridad divina en el mundo.

La respuesta que el Señor, en el Libro de Mormón, da a este punto de vista sectario sobre la revelación, así como al clamor contra el Libro de Mormón, es completamente digna de Él:

“¡Necio, que dirás: Una Biblia, tenemos una Biblia, y no necesitamos más Biblia! ¿No sabéis que hay más de una nación? ¿No sabéis que yo, el Señor vuestro Dios, he creado a todos los hombres, y que me acuerdo de los que están sobre las islas del mar; y que gobierno en los cielos arriba y en la tierra abajo; y que hago salir mi palabra a los hijos de los hombres, sí, a todas las naciones de la tierra?

¿Por qué murmuráis porque habéis de recibir más de mi palabra? ¿No sabéis que el testimonio de dos naciones es testimonio para vosotros de que yo soy Dios, de que me acuerdo de una nación así como de otra? Por tanto, hablo las mismas palabras a una nación que a otra. Y cuando las dos naciones se reúnan, también se reunirá el testimonio de las dos naciones.

Y hago esto para probar a muchos que yo soy el mismo ayer, hoy y para siempre; y que hablo mis palabras según mi propio deseo. Y porque he hablado una palabra no debéis suponer que no puedo hablar otra; porque mi obra aún no ha terminado; ni lo estará hasta el fin del hombre; ni desde ese momento en adelante y para siempre.

Por tanto, porque tenéis una Biblia, no debéis suponer que contiene todas mis palabras; ni debéis suponer que no he hecho que se escriban más. Porque mando a todos los hombres, tanto en el oriente como en el occidente, en el norte y en el sur, y en las islas del mar, que escriban las palabras que yo les hablo; porque de los libros que se escribirán, juzgaré al mundo, a cada hombre conforme a sus obras, según lo que esté escrito.

Porque he aquí, hablaré a los judíos, y ellos lo escribirán; y también hablaré a los nefitas, y ellos lo escribirán; y también hablaré a las otras tribus de la casa de Israel, que he llevado lejos, y ellas lo escribirán; y también hablaré a todas las naciones de la tierra, y ellas lo escribirán.

Y acontecerá que los judíos tendrán las palabras de los nefitas, y los nefitas tendrán las palabras de los judíos; y los nefitas y los judíos tendrán las palabras de las tribus perdidas de Israel; y las tribus perdidas de Israel tendrán las palabras de los nefitas y los judíos.

Y acontecerá que mi pueblo que es de la casa de Israel será reunido en sus tierras de herencia; y mi palabra también será reunida en uno.”

Declaro que esta respuesta es digna de Dios para pronunciarla, y digna del hombre para prestarle atención. Nos eleva completamente por encima de las visiones sectarias y estrechas sobre la revelación, y respira un espíritu universal de interés y amor por la humanidad. Lleva en sí misma la evidencia de una inspiración divina. Su misma dignidad como palabra de Dios es un testimonio de su verdad.

¡Cuán mezquina e indigna, en contraste con ella, es esa visión sectaria cristiana que limitaría la palabra revelada de Dios a los pocos libros contenidos en la Biblia! ¡Cuán parcial e injusto hace parecer a Dios esa visión sectaria de la revelación! Si hay una doctrina más enfatizada en las enseñanzas del Nuevo Testamento que otra, es que Dios no hace acepción de personas:

“Sino que en toda nación, el que le teme y obra justicia, es aceptado por él.” (Hechos 10:35)

Con este hecho en mente, pongamos a prueba las dos concepciones de la forma en que Dios trata con el hombre en lo relativo a la revelación:

La visión cristiana sectaria, limitada;
Y la visión del Libro de Mormón;

y esto con el propósito de determinar cuál sería más digna de Dios, y cuál se asemeja más a Él.

Hemos aprendido en los capítulos anteriores de esta obra que América estuvo habitada por razas altamente civilizadas antes de que fuera descubierta por los europeos; que en el mundo occidental florecieron civilizaciones iguales a las del mismo período en el hemisferio oriental; ciudades que, juzgando por sus ruinas, igualaban en grandeza a Tiro, Sidón, Nínive y Babilonia; e imperios que rivalizaban en poder y extensión con Egipto, Persia y Macedonia. Millones de hijos de Dios vivieron en ellas durante generaciones sucesivas, murieron y fueron sepultados.

La visión sectaria de la revelación nos pediría creer que Dios envió profetas y hombres santos para enseñar e instruir a sus hijos en el hemisferio oriental; que les reveló algo de su carácter y atributos; que mediante revelación directa del cielo, acompañada de manifestaciones de su asombroso poder, les dio a conocer algo del propósito de su existencia, y les dio la esperanza de la vida eterna; que en la meridiana plenitud del tiempo envió a su Unigénito Hijo entre ellos, para que la vida e inmortalidad fueran manifestadas con mayor claridad; que el incomparable Hijo de Dios, tanto por ejemplo como por precepto, enseñó a los habitantes del viejo mundo el camino de la vida—la voluntad divina—en una palabra, les enseñó el Evangelio; organizó una Iglesia para perpetuar sus doctrinas; comisionó apóstoles y otros siervos para continuar la obra de salvación; y así hizo abundantes provisiones para llevar el Evangelio por Asia, África y Europa—pues la Iglesia de Cristo en el Este fue organizada justo donde convergen estas divisiones naturales del viejo mundo—y sin embargo, mientras el Señor hacía todos estos esfuerzos por la instrucción y salvación de sus hijos en el hemisferio oriental, esta idea sectaria de que la Biblia contiene toda la revelación que Dios ha dado nos obligaría a creer que descuidó por completo a sus hijos del hemisferio occidental.

¡Ningún profeta fue enviado a ellos con un mensaje que explicara el misterio de la existencia, para decirles de dónde venían, el propósito de su vida, o para invitarlos a la agradable esperanza de la inmortalidad! ¡Ningún ángel desde los brillantes mundos celestiales descendió para revelarles el esplendor del cielo, o mostrarles el camino que conduce a la dicha eterna! ¡Ningún mensajero vino siquiera desde el desierto clamando al arrepentimiento, ni anunciando que el reino de los cielos se había acercado! ¡Ningún Mesías de porte manso pero de majestad serena les enseñó el misterio del amor divino que obra la redención del hombre, sanó a sus enfermos, resucitó a sus muertos, o siquiera bendijo a sus hijos!

No; según la teoría cristiana sectaria sobre el alcance de la revelación, Dios los habría abandonado por completo, dejándolos perecer en la oscuridad, la ignorancia y la incredulidad; sin conocimiento y sin ser conocidos. ¿Es esta visión digna de Dios? ¿Está en armonía con los atributos de amor imparcial hacia sus hijos? ¿No es una burla de las cualidades de justicia y misericordia tal como creemos que existen en Dios? ¿No refleja más bien la intolerancia y la estrechez del hombre, y sobre todo, su ignorancia?

Volvamos ahora a la teoría del Libro de Mormón sobre la revelación, tal como se presenta en las palabras anteriormente citadas de los escritos de Nefi el primero, y unámoslas a las palabras de otro profeta nefita:

“He aquí, el Señor concede a todas las naciones, de su propia nación e idioma, enseñar su palabra; sí, en sabiduría, todo lo que él considere conveniente que tengan; por tanto, vemos que el Señor aconseja con sabiduría, conforme a lo que es justo y verdadero.”

¡Qué contraste entre la visión sectaria y la del Libro de Mormón sobre la revelación!
Una es tan estrecha, tan limitada por fronteras indignas de Dios.
La otra es tan abarcadora, noble, generosa y digna de Dios.
Una es tan exclusiva que limita la inspiración divina a los profetas de la raza hebrea;
la otra, tan amplia que incluye a todos los grandes maestros de la humanidad:

“El bactriano, el sabio samio, y todos los que enseñaron lo justo.”

En estos pasajes del Libro de Mormón encontramos la concepción más sublime respecto a las dispensaciones de la palabra de Dios que se haya expresado en lenguaje humano. Reconocen la obligación divina—nacida de su paternidad y amor—de dar a conocer su palabra y voluntad, de alguna forma, a todas las naciones y razas de hombres. Reconocen como constituyendo una noble hermandad de hombres inspirados por Dios a los sabios de todas las razas y épocas, que enseñaron a sus semejantes cosas mejores de las que antes sabían.

Los sabios entre los asirios y egipcios, tanto como los pastores-patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, deben ser considerados como inspirados por Dios. Jetro, el sacerdote de Madián, aunque no era de Israel, poseía sabiduría divina al igual que Moisés, y hasta aconsejó al profeta-príncipe hebreo, para su beneficio. Los sabios de Grecia, desde Tales hasta Sócrates, Platón y Aristóteles, pertenecen también a esa gloriosa agrupación. Así también el gran maestro de la India, Siddhartha, Buda—el iluminado; Kongfutse, el maestro de los hijos de Dios en China; Mahoma, el profeta de Arabia; los maestros de la filosofía y los reformadores de Europa—algunos cristianos profesos, otros no, algunos incluso en guerra contra la cristiandad apóstata—pero incluyo a todos ellos dentro del grupo honrado de los inspirados por Dios, quienes han traído alguna medida de verdad para bendecir a la humanidad, aliviar un poco las duras condiciones en que el hombre lucha, y elevar los pensamientos y esperanzas del ser humano hacia cosas más altas y mejores.

“El camino de la sensualidad y la oscuridad,” dice un profundo maestro moderno de filosofía moral, “es el que la mayoría de los hombres recorren; unos pocos han sido guiados por la senda ascendente; unos pocos en todas las tierras y generaciones han sido buscadores de sabiduría o buscadores de Dios; lo han sido porque la Palabra divina de sabiduría ha posado su mirada sobre ellos, eligiéndolos para el conocimiento y servicio de sí mismo.”¹

Esto no significa que todos estos maestros, sabios y profetas hayan venido con una plenitud de la verdad, ni que poseyeran el Evangelio de Jesucristo con autoridad divina para administrar sus sagradas ordenanzas; no es así. Las verdades que poseían eran frecuentemente fragmentarias, y mezcladas con elementos humanos—por lo tanto, imperfectos y confusos. Pero la porción de verdad que poseían fue dada por Dios, y ellos fueron instrumentos de Dios para liberarla, a fin de que la verdad pudiera bendecir a la humanidad.

Nuestros pasajes del Libro de Mormón solo requieren que creamos, en relación con esta hermandad mundial de maestros inspirados, que ellos vinieron con aquella medida de la palabra de Dios que, en la sabiduría divina, era apropiado que los hombres entre los cuales fueron llamados a trabajar recibieran. Y esta doctrina en relación con la dispensación de la palabra de Dios a la humanidad es tan generosa y noble en su alcance, tan superior a las concepciones sectarias y limitadas de la época y del lugar en que el Libro de Mormón fue dado a conocer, que constituye una evidencia impresionante en apoyo de sus afirmaciones.

VI.—LOS LIBROS PERDIDOS DE LA BIBLIA

Íntimamente relacionado con este tema del clamor del mundo contra el Libro de Mormón, y sus protestas en favor de la Biblia, está la declaración de 1 Nefi respecto al trato que esa misma Biblia ha recibido por parte de la cristiandad. En una de las grandes visiones concedidas a este Nefi, y explicadas por un ángel, él contempla un libro—la Biblia—que sale de los judíos hacia los gentiles. He aquí el relato de Nefi:

**”Y el ángel del Señor me dijo: Has visto que el libro procedía de la boca de un judío; y cuando salió de la boca del judío, contenía la claridad del evangelio del Señor, de quien los doce apóstoles dan testimonio; y dan testimonio conforme a la verdad que hay en el Cordero de Dios; por tanto, estas cosas proceden de los judíos en pureza, a los gentiles, conforme a la verdad que hay en Dios.

Y después que salen por mano de los doce apóstoles del Cordero, de los judíos a los gentiles, tú ves el establecimiento de una gran y abominable iglesia, la cual es más abominable que todas las demás iglesias; porque he aquí, han quitado del evangelio del Cordero muchas partes que son claras y sumamente preciosas; y también han quitado muchos convenios del Señor; y todo esto lo han hecho para pervertir los caminos rectos del Señor, para cegar los ojos y endurecer los corazones de los hijos de los hombres.

Por tanto, ves que después que el libro ha salido por medio de la gran y abominable iglesia, hay muchas cosas claras y preciosas que han sido quitadas del libro, el cual es el libro del Cordero de Dios.

Y después que se han quitado estas cosas claras y preciosas, va a todas las naciones de los gentiles, sí, incluso al otro lado de las muchas aguas que has visto con los gentiles que salieron de la cautividad.

Ves que por causa de las muchas cosas claras y preciosas que se han quitado del libro, que eran claras para el entendimiento de los hijos de los hombres, conforme a la claridad que hay en el Cordero de Dios, por causa de estas cosas que han sido quitadas del evangelio del Cordero, muchos tropiezan grandemente, sí, al grado de que Satanás tiene gran poder sobre ellos.”

Algunos disputan que haya ocurrido algo como lo que aquí se describe con relación a la Biblia, y se presentan extensos argumentos para sostener esa postura.

No es necesario entrar en detalle en esa discusión. Será suficiente mostrar que hay muchos libros mencionados en los diversos libros que componen el Antiguo y el Nuevo Testamento que no se encuentran en esa recopilación actual. Libros que se mencionan como conteniendo revelaciones; libros escritos por profetas y apóstoles, y evidentemente con tanto derecho a formar parte del canon de las Escrituras como los que actualmente están allí.

¿Qué ha sido de ellos? ¿Quién es responsable de su ausencia? Señalar la excelencia de los libros que tenemos no compensa la ausencia de aquellos que nos faltan. Mientras los libros de las Escrituras que veneramos como la palabra de Dios hagan referencia a otros libros y epístolas que contenían revelaciones del Espíritu de Dios y que no están en la Biblia, es inútil sostener que nuestra colección de libros sagrados, llamada la Biblia, contiene toda la palabra de Dios.

Estos libros ausentes pueden, como declara Nefi, contener muchas partes preciosas y claras de la verdad de Dios, las cuales habrían preservado al mundo cristiano de muchos de los errores doctrinales en los que ha caído por falta de conocimiento.

Vuelvo a preguntar: ¿Quién es responsable de la ausencia de estos libros? Nefi declara que “una iglesia grande y abominable” es responsable de su ausencia, que esa iglesia los quitó. No creo que Nefi se refiera aquí a alguna división en particular de la cristiandad.

De hecho, Nefi reconoce únicamente dos iglesias: una que llama “la Iglesia del Cordero de Dios”; y la otra que llama francamente “la iglesia del diablo”:

“Y cualquiera que no pertenezca a la iglesia del Cordero de Dios, pertenece a esa gran iglesia, que es la madre de las abominaciones; la ramera de toda la tierra.”

La iglesia, entonces, que retuvo al mundo parte de la palabra de Dios, según se encontraba en las enseñanzas y escritos de los apóstoles, fue indudablemente la cristiandad apóstata, agrupada bajo el título general de “la gran y abominable iglesia”, sin referencia a ninguna de sus divisiones o subdivisiones. Esa fue la potencia que retuvo y destruyó partes de las Escrituras.

Como prueba de ello, cito las siguientes referencias a libros y escritos sagrados tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, que no se encuentran en él:

Primero, libros del Antiguo Testamento:

Las escrituras que existían en los días de Abraham, más antiguas que los cinco libros de Moisés, pues Abraham fue anterior a Moisés. Pablo hace referencia a ellas:

“Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham.” (Gálatas 3:8)

El libro del pacto, mediante el cual Moisés instruyó a Israel. (Éxodo 24:7)
El libro de las guerras de Jehová. (Números 21:14)
El libro de Jaser. (Josué 10:13 y 2 Samuel 1:18)
El libro del comportamiento del reino. (1 Samuel 10:25)
Libros que contenían tres mil proverbios, mil cinco cánticos y un tratado de historia natural escrito por Salomón. (1 Reyes 4:32–33)
Los hechos de Salomón. (1 Reyes 11:41)
El libro de Natán el profeta. (1 Crónicas 29:29)
El libro de Gad el vidente. (1 Crónicas 29:29)
La profecía de Ahías silonita. (2 Crónicas 9:29)
Las visiones de Iddo el vidente. (2 Crónicas 9:29)
El libro de Semaías el profeta. (2 Crónicas 12:15)
La historia del profeta Iddo. (2 Crónicas 13:22)
El libro de Jehú. (2 Crónicas 20:34)

Segundo, libros del Nuevo Testamento:

Es evidente, por el prólogo del evangelio de San Lucas, que “muchos” de los que fueron testigos oculares de las cosas que ciertamente creían los cristianos, se propusieron escribir libros para exponerlas ordenadamente. (Lucas 1:1–4)

Pero de los escritos de esos testigos oculares, difícilmente puede decirse que poseemos las obras de “muchos” de ellos.

Judas, hablando de ciertos personajes a quienes compara con “olas impetuosas del mar, que espuman su propia vergüenza”, dice:

“De éstos también profetizó Enoc, séptimo desde Adán, diciendo: He aquí, el Señor viene con sus santas decenas de millares, para hacer juicio contra todos, y para dejar convictos a todos los impíos de todas sus obras de impiedad que han hecho impíamente, y de todas las cosas duras que los pecadores impíos han hablado contra él.” (Judas 15, 16).

De esto se deduce que Enoc, el séptimo desde Adán, fue favorecido con una visión del mismo regreso del Hijo de Dios, y profetizó sobre el juicio que alcanzaría a los impíos en esa venida. Esta profecía de Enoc existía en los días de Judas, “el siervo de Cristo”, o de lo contrario no habría podido citarla. ¿No sería posible que esta profecía de Enoc formara parte de las “Escrituras” que conocía Abraham, mencionadas anteriormente?

También debería existir otra epístola de Judas. Ese escritor dice:

“Amados, por la gran solicitud que tenía de escribiros acerca de nuestra común salvación, me ha sido necesario escribiros exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos.” (Judas 3).

Solo tenemos una epístola de Judas, sin embargo, él escribió otra a los santos sobre un asunto muy importante: “la común salvación”, y puso toda diligencia al escribirla. ¿No sería la epístola sobre la “común salvación” tan importante como la que tenemos de la pluma de Judas?

Pablo, al escribir a los Efesios, declara que Dios le dio a conocer por revelación cierto misterio:

“Como antes lo he escrito brevemente, leyendo lo cual podéis entender cuál sea mi conocimiento en el misterio de Cristo.” (Efesios 3:3-4).

Aquí Pablo se refiere evidentemente a otra epístola que había escrito a los Efesios, pero de la cual hoy el mundo no tiene conocimiento. Esta epístola contenía una revelación de Dios.

Cuando el gran apóstol de los gentiles escribió a los colosenses, les dio estas instrucciones:

“Cuando esta epístola haya sido leída entre vosotros, haced que también se lea en la iglesia de los laodicenses; y que la de Laodicea la leáis también vosotros.” (Colosenses 4:16).

He aquí, entonces, otra epístola de Pablo, la Epístola a los laodicenses, a la que él mismo se refiere, pero de la cual el mundo no sabe nada, salvo esta mención — no está en la Biblia.

En la primera carta a los corintios encontramos esta declaración:

“Os he escrito por carta, que no os juntéis con los fornicarios.” (1 Corintios 5:9).

Ese libro que el mundo ha considerado por tanto tiempo como la primera epístola a los corintios, no es realmente la primera epístola que Pablo escribió a la iglesia de Corinto, pues en la cita anterior — tomada de la llamada Primera Epístola a los Corintios — el escritor se refiere a una carta que ya les había escrito, en la que les aconsejaba “no juntarse con los fornicarios”. Sin duda, muchas otras instrucciones y principios importantes estaban contenidos en esa otra epístola a los corintios.

¿Cuántos otros libros y epístolas escritas por hombres inspirados de aquellos días fueron suprimidos por “la gran y abominable iglesia” —la cristiandad apóstata— no lo sabemos, pero ciertamente estas aquí mencionadas incidentalmente han sido suprimidas. Además, no he mencionado todas las que son referidas. He evitado cuidadosamente hacer referencia a aquellas sobre las cuales podría haber dudas, o que podrían decirse que forman parte de los libros que tenemos. He considerado mejor que la lista de libros ausentes sea más breve, antes que incluir aquellos que pudieran considerarse fragmentos o partes de los libros ahora en la Biblia, pero conocidos con otros nombres.

Podría argumentarse, al menos con respecto al Antiguo Testamento, que éste vino de los judíos a los gentiles en su forma actual, y que no fueron los gentiles ni la iglesia apóstata del tercer y cuarto siglo de la era cristiana quienes mutilaron en forma alguna las Escrituras del Antiguo Testamento. Pero no adoptemos una visión demasiado limitada de la visión-profecía de Nefi sobre la corrupción de la palabra de Dios, o del poder que él vio corrompiéndola. Puede ser que él tuviera en mente, en su visión, tanto a la iglesia judía apóstata como a la iglesia cristiana apóstata, y si lo vemos desde ese punto de vista, sabemos esto: que uno o dos siglos antes de la venida de Cristo, los judíos aparentemente se habían cansado de la misión honorable que Dios les había dado, a saber, la de ser sus testigos entre las naciones de la tierra; y sus principales maestros, especialmente en los dos siglos que precedieron al advenimiento del Mesías, tomaban todas las medidas que su ingenio podía idear para armonizar las verdades que Dios les había revelado con las concepciones más populares de Dios, tal como eran sostenidas por una u otra de las grandes escuelas filosóficas entre los romanos.

El camino para lograr ese fin había sido preparado, en primer lugar, con la traducción de las Escrituras hebreas al idioma griego (el primer gran ejemplo del “Libro que sale de la boca de un judío” yendo hacia los gentiles), cuya versión del Antiguo Testamento se llama usualmente la Septuaginta, o la LXX. Este último nombre se le da por la tradición de que la traducción fue realizada por setenta, o aproximadamente setenta, ancianos judíos. La teoría más aceptada respecto a ello, sin embargo, es que fue una obra realizada en distintos momentos entre 280 a.C. y 150 a.C.. Los libros de Moisés fueron los primeros en traducirse, tan temprano como en la época de Ptolomeo Filadelfo (284–264 a.C.), mientras que los Profetas y los Salmos fueron traducidos un poco después.

No obstante, no nos interesa tanto el momento o el modo en que se llevó a cabo la traducción, sino el carácter de dicha traducción; y sobre esto, Alfred Edersheim, en su obra La vida y los tiempos de Jesús, el Mesías, en la sección que trata sobre la preparación para el Evangelio, dice lo siguiente respecto a esta traducción griega:

Dejando de lado los errores clericales y malas lecturas, y haciendo concesiones por errores de traducción, ignorancia y prisa, notamos ciertos hechos destacados que caracterizan la versión griega. Lleva evidentes marcas de su origen en Egipto, en su uso de términos y referencias egipcias, y también señales igualmente evidentes de su composición judía. Junto a un literalismo servil y falso, hay gran libertad, si no licencia, en el manejo del original; se cometen errores graves junto con traducciones acertadas de pasajes muy difíciles, lo que sugiere la ayuda de algunos eruditos competentes. Elementos judíos distintivos están indudablemente presentes, los cuales solo pueden explicarse por referencia a la tradición judía, aunque son muchos menos de lo que algunos críticos han supuesto. Esto lo podemos entender fácilmente, ya que solo aquellas tradiciones que en ese tiempo temprano no solo eran aceptadas, sino de circulación general, encontrarían cabida. Sin embargo, los elementos netamente griegos son, en este momento, de principal interés para nosotros. Consisten en alusiones a términos mitológicos griegos y adaptaciones de ideas filosóficas griegas. Por pocos que sean, incluso un solo caso bien autentificado bastaría para sospechar de otros, y en general, daría a la versión el carácter de un helenismo judío.

En esta misma categoría incluimos lo que constituye las características prominentes de la versión LXX (Septuaginta), que, por falta de mejores términos, podríamos calificar de racionalista y apologética. Las dificultades —o lo que parecían ser tales— se eliminan mediante los métodos más audaces y con un tratamiento libre del texto; y baste decir que, a menudo, con resultados muy poco satisfactorios. Especialmente, se hace un esfuerzo enérgico para desterrar todos los antropomorfismos, por considerarlos inconsistentes con sus ideas sobre la Deidad.

Más adelante, la misma autoridad señala el hecho de que la versión Septuaginta de las Escrituras hebreas llegó a ser realmente la Biblia del pueblo para ese gran mundo judío a través del cual el cristianismo se dirigiría después a la humanidad. “Era parte del caso,” añade, “que esta traducción fuese considerada por los helenistas como inspirada al igual que el original. De lo contrario, habría sido imposible apelar finalmente a las mismas palabras del griego; y mucho menos encontrar en ellas un significado místico y alegórico.”

Sentado así el fundamento para un andamiaje de falsa filosofía, no faltaron constructores deseosos de levantar sobre él una estructura pagana. Hacia la mitad del siglo II a. C., un tal Aristóbulo, un judío helenista de Alejandría, procuró explicar las Escrituras hebreas de tal forma que lograra “sacar la filosofía peripatética de la ley de Moisés y de los otros profetas.” A continuación se presenta un ejemplo, según Edersheim, de su interpretación alegórica:

Así, cuando leemos que Dios se mantuvo de pie, significaba el orden estable del mundo; que creó el mundo en seis días, indicaba la sucesión ordenada del tiempo; el descanso del sábado, la preservación de lo creado. Y de esta manera podía hallarse todo el sistema de Aristóteles en la Biblia. Pero ¿cómo se explicaba esto? Por supuesto, no era que la Biblia hubiera aprendido de Aristóteles, sino que él y todos los demás filósofos habían aprendido de la Biblia. Así, según Aristóbulo, Pitágoras, Platón y todos los otros sabios habían aprendido en realidad de Moisés, y los rayos fragmentados encontrados en sus escritos estaban unidos en toda su gloria en la Torá.

Siguiendo a Aristóbulo en este mismo tipo de filosofía estuvo Filón, el erudito judío de Alejandría, nacido alrededor del año 20 a. C. Se supone que era descendiente de Aarón, y pertenecía a una de las familias más ricas e influyentes entre los judíos comerciantes de Egipto; y se dice que unía un gran dominio del conocimiento griego con un entusiasmo profundamente judío. Siguió con fervor las huellas de Aristóbulo. Según él, todos los sabios griegos habían aprendido su filosofía de Moisés, en quien únicamente se hallaba toda la verdad. “No en la letra,” dice Edersheim, “sino bajo la letra de las Escrituras Sagradas. Si en Números 23:19 leemos que ‘Dios no es hombre’, y en Deuteronomio 1:31 que el Señor era ‘como un hombre’, ¿no implicaba eso, por un lado, revelación de la verdad absoluta por parte de Dios, y por el otro, acomodación a los débiles? He aquí, entonces, el principio de una doble interpretación de la palabra de Dios: la literal y la alegórica. Para comenzar con la primera: el sentido literal debía ser completamente desechado cuando implicaba algo indigno de la Deidad — algo sin sentido, imposible o contrario a la razón. Es evidente que esta norma, si se aplicaba estrictamente, no solo eliminaría todos los antropomorfismos, sino que resolvería de un golpe los nudos donde las dificultades parecían insuperables. Además, Filón encontraba una interpretación alegórica, junto con la literal, indicada en la reduplicación de una palabra, y en palabras, partículas o expresiones aparentemente superfluas. Estas, por supuesto, solo podían tener tal significado bajo la suposición de Filón de la inspiración real de la versión Septuaginta.”

Cuando uno considera los daños que pueden surgir de tales perversiones de las Escrituras mediante la aplicación de los principios de interpretación de Filón, no es de extrañar que algunos judíos consideraran la traducción de los Setenta “tan grande calamidad para Israel como la fabricación del becerro de oro.” “Los judíos que se mantuvieron fieles a las tradiciones de su raza,” dice Andrew D. White, “consideraban esta versión griega como una profanación, y por lo tanto surgió la leyenda de que al completarse la obra hubo oscuridad sobre toda la tierra durante tres días. Esto demostraba claramente la desaprobación de Jehová.”

Al referirse al canon talmúdico de interpretación de las versiones griegas, Edersheim dice que “eran reglas de exégesis relativamente sobrias.” Pero “no así,” observa, “la licencia que Filón se atribuía, de alterar libremente la puntuación de las frases y su idea de que, si de entre varias palabras sinónimas se elegía una en un pasaje, ello indicaba algún significado especial que se le debía atribuir. Aún más extravagante era la idea de que una palabra que aparecía en la Septuaginta podía interpretarse según todos los matices de significado que tuviera en el griego, e incluso que se le podía asignar otro significado alterando ligeramente las letras.”

En todo esto, uno puede ver demasiado claramente el esfuerzo por armonizar la teología judía con la filosofía griega —un esfuerzo por deshacerse del claro antropomorfismo de las Escrituras hebreas, para sustituirlo por el incomprensible “ser” de la metafísica griega.

Así, no solo es evidente que se han omitido libros de las Escrituras hebreas, sino que, mediante traducciones erróneas e interpretaciones falsas, el manantial puro de la revelación de Dios ha sido corrompido. Al señalar los propósitos para los cuales se escribió el Libro de Mormón, dije, entre otras cosas, que su propósito era restaurar al conocimiento de la humanidad verdades claras y preciosas concernientes al Evangelio, que los hombres han eliminado de las Escrituras judías o han oscurecido con sus interpretaciones. Y sostengo que efectivamente lo hace, y como prueba de esta afirmación me remito a las muchas grandes verdades mencionadas en el capítulo anterior; aquellas verdades concernientes al propósito de la caída de Adán; el objeto de la vida terrenal del hombre, la doctrina de las existencias opuestas y todo el plan del Evangelio. A estas puedo añadir también que el Libro de Mormón reafirma —y al reafirmar, restaura con autoridad— la gran verdad del antropomorfismo de Dios. Es decir, afirma que en forma, Dios es semejante al hombre; o dicho de otro modo, y en una forma más correcta de la comparación, el hombre fue creado a imagen o semejanza de Dios.

Restaura también la gran verdad del antropopatismo de Dios. Es decir, en atributos mentales, morales y espirituales, Dios es semejante al hombre; o, hablando con más propiedad, el hombre es descendencia de la Deidad y posee los atributos mentales de Dios, diferenciándose solamente en el grado de su desarrollo. El hombre es de la misma raza que Dios —descendencia de la Deidad. Esto no se enseña de manera formal, sino que se deduce del tono general del libro.

Con respecto a la forma de Dios, el Libro de Mormón contiene dos pasajes muy importantes y enfáticos sobre el tema. El primero se encuentra en el primer libro de Nefi, cuando, en una gran visión que le fue concedida del porvenir, fue acompañado por un espíritu que le dio explicaciones a medida que se desarrollaban las distintas partes de su visión. Y ahora el relato de Nefi:

Y aconteció que el Espíritu me dijo: ¡Mira! Y miré y vi un árbol cuyo hermosura excedía con mucho a toda otra cosa; y su blancura era más blanca que la nieve recién caída. Y aconteció que después de haber visto el árbol, dije al Espíritu: He aquí, tú me has mostrado el árbol que es precioso sobre todas las cosas. Y él me dijo: ¿Qué deseas? Y yo le dije: Saber la interpretación de ello; porque le hablé como un hombre habla, pues vi que tenía la forma de un hombre; sin embargo, sabía que era el Espíritu del Señor; y me habló como un hombre habla con otro.

El segundo pasaje se encuentra en el libro de Éter. El profeta Moriáncumr, el hermano de Jared, al disponerse a cruzar el gran océano en barcazas con su pueblo, había preparado ciertas piedras y oró al Señor para que las hiciera luminosas, a fin de tener luz durante el viaje. Se acercó al Señor con gran fe y plena confianza en que Dios podía hacer lo que le pedía. El relato del Libro de Mormón dice:

Y aconteció que cuando el hermano de Jared hubo dicho estas palabras, he aquí que el Señor extendió su mano y tocó las piedras una por una con su dedo; y el velo fue quitado de los ojos del hermano de Jared, y vio el dedo del Señor; y era como el dedo de un hombre, como de carne y hueso; y el hermano de Jared cayó ante el Señor, pues fue embargado por el temor. Y el Señor le dijo: Levántate, ¿por qué has caído? Y él dijo al Señor: Vi el dedo del Señor, y temí no fuera que me hiriera; porque no sabía que el Señor tuviera carne y sangre. Y el Señor le dijo: Por causa de tu fe has visto que yo tomaré sobre mí carne y sangre; y nunca ha venido hombre alguno delante de mí con tal fe como tú tienes; pues si no fuera así, no habrías podido ver mi dedo. Y cuando hubo dicho estas palabras, he aquí, el Señor se mostró a él, y dijo: Porque sabes estas cosas, eres redimido de la caída; por tanto, eres traído nuevamente a mi presencia; por tanto, me muestro a ti. He aquí, yo soy aquel que fue preparado desde la fundación del mundo para redimir a mi pueblo. He aquí, yo soy Jesucristo. Yo soy el Padre y el Hijo. En mí tendrá la humanidad luz, y esa eternamente, sí, todos los que crean en mi nombre; y ellos llegarán a ser mis hijos y mis hijas. Y nunca me he mostrado a hombre alguno a quien haya creado, porque nunca ha creído hombre en mí como tú has creído. ¿Ves que has sido creado a mi propia imagen? Sí, todos los hombres fueron creados al principio a mi propia imagen. He aquí, este cuerpo que ahora ves es el cuerpo de mi espíritu; y al hombre lo he creado a la imagen de mi espíritu; y así como ahora me ves en espíritu, así me mostraré a mi pueblo en la carne.

Los siguientes pasajes, tomados en conjunto, pueden considerarse una revelación adicional de esta verdad: 3 Nefi 11:24–25; 27:27; 28:10; 1 Nefi 11:8–11 y Éter 3:6–16.

VII.—No hay reyes gentiles en América.

El profeta Jacob, hermano del primer Nefi, dirigiéndose a los nefitas, dijo:

He aquí, esta tierra, dice Dios, será una tierra de tu herencia, y los gentiles serán bendecidos sobre la tierra. Y esta tierra será una tierra de libertad para los gentiles, y no habrá reyes sobre la tierra que se levanten para los gentiles; y yo fortificaré esta tierra contra todas las demás naciones; y el que luche contra Sion perecerá, dice Dios; porque el que levante un rey contra mí perecerá, pues yo, el Señor, el Rey del cielo, seré su rey, y seré una luz para ellos para siempre, si escuchan mis palabras.

Hay muchos decretos de Dios concernientes a América como tierra escogida, los cuales serán tratados en el lugar que he asignado para su consideración; pero aquí me ocupo únicamente de esta notable profecía, a saber: que la tierra de América (ambos continentes) está consagrada a la libertad, y que no habrá reyes en la tierra “que se levanten para los gentiles.” Obsérvese el límite de la profecía. No se extiende a las razas nativas de América, sino a los gentiles que habitarán la tierra. Es decir, no habrá reyes sobre la tierra “que se levanten para los gentiles.”

Una predicción bastante audaz esta, sea que se atribuya a Jacob, en la primera mitad del siglo V a. C., o a José Smith en 1830. En cualquier caso, la profecía, hasta ahora, se ha cumplido; y hoy, desde el norte helado de Alaska hasta el estrecho de Magallanes en el continente sur, el “Nuevo Mundo”, bajo la consagración de Dios, es bendecido con libertad, y prevalecen instituciones republicanas, no monárquicas.

Puede objetarse que esta profecía ha fallado debido a dos intentos notables de establecer monarquías en el Nuevo Mundo por parte de gobiernos europeos, uno en Brasil y otro en México. Examinemos estos dos intentos.

Por un descubrimiento accidental en la costa este de Sudamérica por Cabral, un navegante portugués (año 1500 d. C.), esa sección del continente sudamericano que hoy conocemos como Brasil se convirtió en una colonia del reino de Portugal. Permaneció así hasta 1822, cuando Don Pedro, hijo del rey Juan VI de Portugal, se puso del lado del pueblo de Brasil en declarar la independencia del país y fue coronado emperador bajo el título de Don Pedro I.

Sin embargo, su gobierno fue tiránico, y finalmente el pueblo se levantó contra él en 1831, lo arrastró a la plaza pública de Río de Janeiro y lo obligó a quitarse la corona imperial de la cabeza, terminando así su reinado en desgracia pública.

Su hijo se convirtió en emperador bajo el título de Don Pedro II. Como era un niño de solo seis años cuando su padre abdicó en su favor, Brasil fue gobernado por regentes hasta 1841, cuando el príncipe, habiendo alcanzado la mayoría de edad, fue proclamado emperador. Se dice de él que desde el principio se mostró como un gobernante inteligente, liberal y humano, y durante su reinado Brasil logró un gran avance en civilización y prosperidad material. Estaba tan firmemente apegado a las formas constitucionales, y gobernaba tan completamente a través de sus ministros, que difícilmente puede considerarse realmente como un monarca. En noviembre de 1889 accedió a los deseos del pueblo, abdicó su trono en favor de un gobierno republicano y se retiró a Portugal. Desde entonces, Brasil ha permanecido como una república.

Los intentos de establecer una monarquía en México surgieron bajo las siguientes circunstancias: En 1862, Francia, Gran Bretaña y España enviaron una expedición militar conjunta a México para exigir el pago de ciertas deudas. Cuando su objetivo aparente se logró, Gran Bretaña y España se retiraron; pero Napoleón III, emperador de Francia, confiando en que la guerra entre los estados de la Unión Americana terminaría en la disolución de la Unión, consideró que las condiciones eran favorables para el establecimiento de un imperio latino en el mundo occidental, que esperaba fuera un contrapeso a las repúblicas anglosajonas; e invitó al archiduque Maximiliano, hermano del emperador de Austria, a aceptar la corona del nuevo gobierno propuesto, prometiendo Napoleón mantener un ejército de veinticinco mil soldados franceses para su protección. El archiduque aceptó esta propuesta y fue proclamado emperador de México.

Mientras tanto, el gobierno de los Estados Unidos se negó a reconocer cualquier autoridad en México que no fuera la del depuesto presidente de la república, Benito Juárez; pero, debido a que la guerra civil estaba en su punto más álgido, fue incapaz de resistir esta flagrante violación de la Doctrina Monroe. Una vez finalizada la guerra civil, se notificó al emperador francés que debía retirar sus tropas de México, y consideró prudente cumplir con ello, aunque fue un desamparo cobarde de Maximiliano, cuya situación se tornó inmediatamente precaria. En vano su fiel consorte, Carlota, viajó de corte en corte por Europa solicitando ayuda para su esposo y denunciando la traición de Napoleón. Sus continuas decepciones finalmente quebraron su razón. Ninguna mano en Europa se alzó para mantener la monarquía en México. Juárez, el depuesto presidente de la república mexicana, liquidó rápidamente el imperio. Capturó a Maximiliano y lo mandó fusilar como usurpador, el 19 de junio de 1867. Este acontecimiento sumió a toda Europa en la consternación, pero ningún rey ni monarca buscó vengar la ejecución. ¿No podría ser que esas naciones estuvieran tan impresionadas, aunque inconscientemente, por el espíritu del decreto de Dios respecto a la tierra de América, como por la política del gobierno de los Estados Unidos expresada en la Doctrina Monroe? Y, en realidad, ¿no podría considerarse la Doctrina Monroe misma como un decreto inspirado del cielo por medio de una agencia nacional competente para hacer efectiva la antigua profecía nefita: “no habrá reyes sobre esta tierra”? “El imperio francés,” dice Ekwin A. Grosvenor, profesor de Historia Europea en el Amherst College y autor de Historia Contemporánea del Mundo, “nunca se recuperó del golpe de este fracaso mexicano.”

El emperador Napoleón III se involucró en una guerra con Alemania en 1870, en la cual él y Francia sufrieron la derrota más humillante jamás infligida a un estado moderno o a su gobernante. Él mismo fue capturado en la rendición de Sedán y encarcelado por algún tiempo en Wilhelmshöhe, cerca de Kassel. Mientras tanto, fue depuesto por el pueblo francés, que estableció un gobierno republicano en lugar del imperio. Unos dos años después de su encarcelamiento, murió exiliado en Chiselhurst, Inglaterra. La emperatriz Eugenia también fue forzada al exilio y fue durante algunos años huésped de Inglaterra. El 1 de junio de 1879, el hijo de Napoleón, el príncipe imperial, único hijo del emperador, fue asesinado por los zulúes en Sudáfrica, borrando así, podemos decir, toda la familia del monarca francés, y cumpliendo de forma notable los términos de esta profecía: “Y el que levante un rey contra mí, perecerá.”

Los intentos anteriores en Brasil y México por establecer monarquías en el Nuevo Mundo no pueden considerarse propiamente como prueba del fracaso de la profecía del Libro de Mormón. Las monarquías existieron solo por un corto tiempo, y fueron tan precarias mientras duraron, y terminaron de manera tan desastrosa para quienes intentaron establecerlas, que enfatizan la fuerza de la profecía en lugar de probar su fracaso. Son excepciones menores que tienden a confirmar la regla. En ninguna parte se dice en el Libro de Mormón que no se harían intentos por establecer reyes, sino que tales intentos terminarían en desastre para quienes los hicieran; y que no se establecerían reyes, es decir, no se establecerían de manera permanente, en el nuevo mundo. Ciertamente ninguna mente sincera leerá esta profecía y considerará todos los hechos implicados en los intentos de establecer monarquías en América sin llegar a la conclusión de que han terminado desastrosamente y que esta profecía se ha cumplido verdaderamente.