PARTE IV

Objeciones al Libro de Mormón

Capítulo 15

Teorías alternativas sobre el origen

“Ningún hombre sensato sostiene que una religión es verdadera a causa de las dificultades que involucra; lo máximo que razonablemente puede sostenerse es que podría ser verdadera a pesar de ellas.”

La necesidad de una teoría alternativa sobre el origen del Libro de Mormón fue reconocida desde un principio. La cristiandad sectaria sintió que el relato de José Smith respecto al origen del libro debía ser refutado, pues, ¿qué resultaría de esta nueva revelación, de esta nueva dispensación de la palabra de Dios? La explicación de José Smith sobre el origen del libro fue una desafiante confrontación a las enseñanzas de la cristiandad moderna, que afirmaban que la revelación había cesado; que la solemne voz de la profecía no volvería a oírse; que el volumen de las Escrituras estaba completo y cerrado para siempre; y que la Biblia era el único libro de escritura. Por tanto, la cristiandad debía encontrar alguna otra explicación para el origen de este libro distinta de la dada por José Smith. La primera objeción que debe considerarse es, entonces, la objeción al origen del libro a través del examen de las teorías alternativas.

I.—La teoría de Alexander Campbell

Alexander Campbell, fundador de la secta de los “Discípulos”, o “Campbellitas”, como comúnmente se les conoce, fue el primero que, de manera formal y pública, atacó el Libro de Mormón y propuso una teoría alternativa sobre su origen, distinta a la proporcionada por José Smith.

Alexander Campbell nació en Irlanda en 1788, pero fue educado en la Universidad de Glasgow, Escocia, donde se graduó con el título de Doctor en Divinidad. Llegó a los Estados Unidos en 1809, estableciéndose en Bethany, Virginia, y durante algún tiempo sirvió como pastor de la iglesia presbiteriana en ese lugar. Sin embargo, pronto se apartó de esa comunión y comenzó a trabajar en la religión por medios independientes, organizando una sociedad cuya doctrina era que la Biblia debía ser el único credo de la Iglesia. Esto llevó al establecimiento de una “Iglesia Bautista Reformada”, que finalmente adoptó el nombre de “Discípulos” o “Cristianos”.

El Sr. Campbell ha sido generalmente considerado—y de hecho lo fue—uno de los teólogos más eruditos del país y del siglo en que vivió. Fundó un colegio en Bethany, Virginia, y también fue el fundador del periódico religioso Christian Baptist, el cual se fusionó en 1830 con el Millennial Harbinger. Fue autor de varios tratados religiosos, aunque es más recordado por sus debates públicos con figuras como:

Robert Owen, famoso deísta y reformador social inglés,
El arzobispo Purcell de la Iglesia Católica Romana,
El reverendo N. L. Rice, de la Iglesia Presbiteriana,
Y el reverendo William McCalla.

Como se puede ver por esta breve reseña biográfica, en cuanto a erudición y capacidad para la controversia religiosa, Campbell estaba perfectamente capacitado para analizar y criticar severamente el Libro de Mormón. Sin embargo, antes de entrar en su crítica, hay un hecho adicional de su carrera que debe señalarse.

Tal vez se recuerde que Walter Scott y Sidney Rigdon estuvieron asociados con Campbell en sus esfuerzos reformistas en los estados de Pensilvania y Ohio. Hasta 1830, Rigdon era tan activo como Scott o Campbell en favor del movimiento de los “Discípulos”.

Los puntos cardinales de la reforma propuesta por estos hombres eran: primero, el reconocimiento de la Biblia como el único credo; y después, fe en Dios y en Cristo, y en el Espíritu Santo; arrepentimiento de los pecados y bautismo por inmersión para la remisión de los pecados. Se puede notar de inmediato que estos reformadores predicaban varios de los primeros principios y ordenanzas del evangelio. Cuando Sidney Rigdon se interesó en el mormonismo y visitó al profeta José en Nueva York en diciembre de 1830, se le dio una revelación a través del profeta, en la cual el Señor reclamaba esta obra reformista como suya. Dice el Señor:

“He aquí, de cierto, de cierto te digo, mi siervo Sidney: he contemplado tus obras y he escuchado tus oraciones, y te he preparado para una obra mayor. Bendito eres, porque harás grandes cosas. He aquí, fuiste enviado, como Juan, para preparar el camino delante de mí, y delante de Elías que había de venir, y no lo sabías. Bautizaste en agua para arrepentimiento, pero ellos no recibieron el Espíritu Santo. Pero ahora te doy un mandamiento, que bautices en agua, y recibirán el Espíritu Santo por la imposición de manos, así como los apóstoles de la antigüedad.”

Esto demuestra que Sidney Rigdon fue inconscientemente inspirado por Dios al enseñar fe, arrepentimiento y bautismo para la remisión de pecados. Como evidencia de que esta obra reformista fue una preparación para la venida de la plenitud del evangelio, puede decirse que probablemente más personas se unieron a la Iglesia en aquellos primeros días desde esta secta de los “Discípulos” que desde cualquier otra denominación.

Ahora bien, si Sidney Rigdon fue inspirado por Dios en esta obra y fue enviado, como Juan el Bautista, para preparar el camino para una obra aún mayor, ¿no podría ser cierto también que Alexander Campbell fue inspirado por Dios y enviado de manera similar a preparar el camino para esa obra mayor? Indudablemente; pues si Sidney Rigdon pudo ser enviado así, uno bien podría creer que Alexander Campbell, con su mayor conocimiento y capacidad, podría haber sido enviado en esa misión.

Pero cuando la nueva dispensación del evangelio le fue presentada, y entró en contacto con el Libro de Mormón, en lugar de aceptarlo como lo hizo Sidney Rigdon, lo rechazó. El orgullo de su opinión, el orgullo de sus logros intelectuales, y el orgullo como líder religioso y fundador de una secta son, sin duda, las causas de la ceguera espiritual que le impidió ver la verdad; o, si la vio, le impidió aceptarla. Por tanto, eligió rechazarla y atacarla, convirtiéndose durante varios años en su antagonista más declarado.

Ya he comentado sobre la educación y capacidad intelectual del Sr. Campbell, que lo calificaban para hacer un análisis riguroso del Libro de Mormón; pero al comparar su crítica al libro con sus debates con Robert Owen (donde hace una defensa magistral del cristianismo histórico), o con su debate con el arzobispo Purcell (que en su tiempo fue llamado “La Batalla de los Gigantes”), uno no puede sino sentir que su actuación respecto al Libro de Mormón fue totalmente indigna de él. Indigna tanto de su gran intelecto como de su alto carácter. En su ataque contra ese libro hay una amargura, incluso vulgaridad, completamente ausentes en sus otras obras, y absolutamente inexplicables, a menos que uno considere que, en el fondo de su conciencia, había una percepción de que la obra que atacaba era verdadera. Por eso, su agresividad podría estar teñida de la amargura que suele resultar de tal conflicto interno.

Tendré ocasión de referirme a varias, en realidad a todas, las objeciones del Sr. Campbell en el transcurso de esta sección de mi tratado, pero por el momento me limitaré a su teoría sobre el origen del Libro de Mormón.

Su teoría respecto al origen del libro era que José Smith fue su autor. Esto lo repite en varios pasajes de su crítica.

“Smith,” dice él, “su verdadero autor, tan ignorante como descarado bribón como jamás escribió un libro, delata su verdadera naturaleza al basar todo su libro en un hecho falso, o en un hecho fingido, que hace de Dios un mentiroso”, etc.

Y nuevamente:

El libro pretende haber sido escrito en distintos momentos y por diferentes personas durante un largo período de 1,020 años, y sin embargo, en cuanto a uniformidad de estilo, nunca hubo un libro que más evidentemente pareciera escrito por una sola mano, ni más seguramente concebido en un solo cerebro, desde que apareció el primer libro en lenguaje humano, que este mismo libro.
Si pudiera jurar sobre la voz, rostro o persona de alguien que asume diferentes nombres, juraría que este libro fue escrito por un solo hombre.
Y como José Smith es un hombre muy ignorante, y es llamado el “autor” en la página del título, no puedo dudar ni por un momento que él sea el único autor y propietario del mismo.

De esto se deduce que las razones que llevaron a Alexander Campbell a concluir que José Smith era el “único autor y propietario” del Libro de Mormón son:

Que en la página del título se le llama Autor y Propietario del libro, y
Que existe una uniformidad de estilo a lo largo del mismo.

La razón por la que José Smith se denominó a sí mismo “Autor y Propietario” del Libro de Mormón se explica fácilmente. La ley de derechos de autor de los Estados Unidos, vigente al momento de la publicación del libro, protegía los derechos sobre copias de mapas, gráficos y libros “a los autores y propietarios de tales copias durante los plazos allí mencionados”, pero la ley no decía nada sobre los derechos de los traductores de libros. Por ello, José Smith adoptó la terminología legal y obtuvo el derecho de autor del Libro de Mormón como “autor y propietario”, ya que no podía registrarlo como “traductor”.

Que José Smith desde el principio afirmó ser únicamente el traductor del Libro de Mormón queda claro en el prefacio de la primera edición, donde declara:

“Os informo que ‘traducí’ por el don y el poder de Dios, y mandé escribir 116 páginas [de manuscrito], que tomé del Libro de Lehi, el cual era un relato compendiado de las planchas de Lehi por mano de Mormón”, etc.

A lo largo de todo el prefacio, habla de su trabajo como una “traducción”. Por tanto, no puede afirmarse que en ningún momento José Smith haya afirmado ser otra cosa que traductor de la obra, de modo que cualquier argumento basado en el hecho de que se presentó como “autor y propietario” del libro, simplemente para cumplir con la fraseología legal del copyright, es técnico y carece de fuerza real.

Respecto al argumento basado en la uniformidad del estilo literario en todo el libro, ya he mencionado los requisitos tanto de unidad como de diversidad de estilo, llegando a la conclusión de que la estructura del libro no exige una gran diversidad de estilos literarios, debido al hecho de que fue compuesto principalmente por cuatro escritores: dos que vivieron en el siglo VI a.C., y otros dos alrededor del año 400 d.C.

Además, se reconoce en estas páginas que la traducción hecha por José Smith fue realizada en el estilo literario y lenguaje del cual él era capaz, por lo tanto, se espera cierta uniformidad en el estilo literario de la traducción, ya que el inglés utilizado es el suyo.

La teoría de Campbell sobre el origen del Libro de Mormón, a pesar de su erudición y reconocida capacidad literaria, no logró convencer; la evidencia de esto se ve en el hecho de que su teoría fue pronto abandonada por otra. Por tanto, puede concluirse que fue completamente insatisfactoria—es decir, fracasó. De hecho, el mismo Sr. Campbell, tan pronto como se lanzó la “teoría Spaulding” sobre el origen del libro, abandonó la suya propia y apoyó aquella.

II.—La Teoría Spaulding sobre el Origen del Libro de Mormón

El arroyo Conneaut, que nace en el condado de Erie, Pensilvania, y fluye generalmente en dirección noroeste hacia Ohio, luego al norte a través del condado de Ashtabula (Ohio), hasta desembocar en el lago Erie, serpentea por una región rica en montículos y otras evidencias de la existencia de razas civilizadas que habitaron antiguamente América. Naturalmente, los habitantes de esa región estaban interesados en estos temas.

Allí residía, a principios del siglo XIX, un tal Solomon Spaulding, de quien se dice que se graduó en el Dartmouth College, en Hanover, New Hampshire. Según quienes han registrado su historia, nació en Ashford, Connecticut, en 1761 y se graduó en Dartmouth en 1785 con el título de Bachiller en Artes. Posteriormente estudió teología y comenzó a predicar en 1800, pero debido a problemas de salud se dedicó al comercio en Cherry Valley, Nueva York. Fracasó en ese rubro y se trasladó a New Salem, condado de Ashtabula, Ohio, en 1807 o 1808.

New Salem, situada a orillas del arroyo Conneaut, a veces es llamada simplemente “Conneaut.” Allí, Spaulding intentó incursionar en el negocio de fundición de hierro, pero también fracasó. En 1809, comenzó a escribir una novela religiosa, motivado por las numerosas evidencias arqueológicas de civilización que lo rodeaban en Conneaut. Esta obra, según los recuerdos coincidentes de quienes afirmaban haber escuchado fragmentos leídos, la llamó “Manuscrito Encontrado”, debido a que su argumento se basaba en el supuesto hallazgo del manuscrito en una cueva cerca de New Salem. El relato fingía dar cuenta de la migración de una colonia a América en la antigüedad.

Spaulding vivió en New Salem hasta 1812, cuando se trasladó a Pittsburgh, Pensilvania, donde se supone que residió unos dos años. Se afirma que mientras vivía allí, Spaulding entregó su manuscrito a un tal Sr. Patterson, impresor y editor de Pittsburgh, quien lo conservó durante un tiempo; lo leyó y le animó a Spaulding a escribir una portada y un prefacio, diciéndole que lo publicaría y que podría “ser una fuente de ingresos.” Por alguna razón inexplicable, Spaulding se negó a hacerlo. Finalmente, el manuscrito fue devuelto a su autor y, “poco después,” según una narración atribuida a la Sra. Spaulding, “nos mudamos a Amity, condado de Washington, Pensilvania, donde el Sr. Spaulding murió en 1816.”

Los defensores de esta teoría Spaulding sobre el origen del Libro de Mormón alegan que Sidney Rigdon, a través de un tal Sr. Lambdin, empleado del establecimiento editorial de Patterson, tuvo acceso al manuscrito; que lo “tomó prestado” y lo copió, según unos; o que lo “robó”, según otros. Posteriormente, mediante medios no explicados—y que, en mi opinión, son inexplicables—Sidney Rigdon habría establecido una asociación con José Smith, que vivía en el distrito de Manchester, Nueva York, o en el condado de Susquehanna, Pensilvania (a una distancia de entre 250 y 300 millas de cualquier punto donde Rigdon residiera durante los años en que surgía el Libro de Mormón), colaboró con él y publicó la novela de Spaulding, con materia doctrinal religiosa añadida por Rigdon, como el Libro de Mormón.
Esta es la teoría más generalmente aceptada por quienes reconocen la importancia de desacreditar el relato del origen del libro dado por José Smith.

Quiero ahora llamar la atención sobre las circunstancias bajo las cuales esta teoría vino a sustituir la mucho más razonable, aunque también inadecuada, propuesta años antes por Alexander Campbell.

El asentamiento en el arroyo Conneaut, llamado New Salem, se hallaba en la ruta comúnmente recorrida por los Santos y los élderes en sus viajes desde Nueva York hacia Kirtland, Ohio, y desde allí hacia las ramas de la Iglesia establecidas en Canadá, Nueva York y Pensilvania. Por lo tanto, los habitantes de ese vecindario eran frecuentemente expuestos al mormonismo, y al relato de su origen.

En el otoño de 1833, se recopilaron una serie de declaraciones juradas de antiguos vecinos y amigos de Solomon Spaulding, incluyendo una proporcionada por su hermano, John Spaulding, y otra por la esposa de éste, Martha Spaulding. Ambos residían en Crawford, Pensilvania, y testificaron que “recientemente habían leído el Libro de Mormón”, y reconocían en él los elementos generales de la historia de Solomon Spaulding, afirmando recordar especialmente los nombres “Nefi” y “Lehi”; las palabras “nefitas” y “lamanitas”; así como el estilo escritural antiguo y el uso frecuente de la expresión “y aconteció que”; y la idea de que los indígenas americanos eran descendientes de los judíos, o “las tribus perdidas de Israel.”

El Sr. Henry Lake, socio comercial de Spaulding, que vivía en Conneaut en ese otoño de 1833, junto con otros vecinos que se nombrarán más adelante, testificó que Solomon Spaulding le leyó el “Manuscrito Encontrado”; que en él se representaba a los indígenas americanos como descendientes de las tribus perdidas de Israel, y que él le sugirió a Spaulding que el uso frecuente de la frase “y aconteció que” hacía que el libro pareciera ridículo.

John N. Miller testificó prácticamente lo mismo, añadiendo que la historia de Spaulding hacía que su colonia desembarcara cerca del “Estrecho de Darién”, al cual, según él, Spaulding llamaba “Zarahemla.”

Aaron Wright testificó esencialmente las mismas cosas que los anteriores. Afirmó que, según la historia de Spaulding, los indígenas americanos eran descendientes de las “tribus perdidas” de Israel, y sostiene especialmente que la parte histórica del Libro de Mormón corresponde sustancialmente a lo que él escuchó leer del “Manuscrito Encontrado”, aunque excluye del relato, como no perteneciente a Spaulding, el contenido religioso.

Oliver Smith testificó en términos similares, diciendo en efecto que, al leer el Libro de Mormón, lo reconoció de inmediato como los escritos de Solomon Spaulding.

Nahum Howard testificó que había leído recientemente el Libro de Mormón, y creía que todo, excepto la parte religiosa, era igual a lo que Spaulding había escrito.

Artemas Cunningham, residente en Perry, condado de Geauga, Ohio, testificó que en 1811 visitó a Solomon Spaulding en su casa en New Salem para cobrarle deudas, y que éste le leyó en esa ocasión partes de su manuscrito. Tras examinar parcialmente el Libro de Mormón, llegó a la conclusión de que Spaulding había escrito su estructura general antes de dejar Conneaut.

Sobre el testimonio de estas personas descansa la teoría Spaulding. Posteriormente, muchos otros alegaron tener información sobre el tema y publicaron declaraciones en periódicos casi ad infinitum, variando constantemente sus afirmaciones y añadiendo detalles que cargaron tanto la teoría de contradicciones e inconsistencias, que —como veremos— colapsa bajo su propio peso. Pero ahora examinemos cómo se difundió esta teoría.

Al igual que en dispensaciones anteriores del evangelio, también en esta última la red del evangelio recoge de todo tipo. Algunos son útiles para el Maestro, y otros, aptos solo para ser devueltos al mundo, como peces inútiles se devuelven al mar. De estos últimos fue uno llamado “Doctor” Philastus Hurlburt.

Hizo su primera aparición en Kirtland a principios de la primavera de 1833, donde, tras investigar el mormonismo, lo aceptó y el 18 de marzo de ese año fue ordenado élder. Poco después fue a una breve misión al este, donde se comportó de manera impropia con mujeres. A su regreso a Kirtland fue enfrentado con la acusación y, en una conferencia de sumos sacerdotes, fue privado de su licencia como élder y excomulgado de la Iglesia.

Apeló esta decisión al Consejo de la Primera Presidencia, y debido a su confesión y aparente arrepentimiento, fue restaurado. Sin embargo, poco tiempo después, se jactó de haber engañado tanto al Profeta como al consejo, y fue nuevamente excomulgado. A partir de entonces, se declaró enemigo del Profeta José y del mormonismo, y buscó por todos los medios destruir ambos. Sus amenazas contra la vida del Profeta llegaron a ser tan violentas que fue procesado ante el tribunal de Chardon (cabecera del condado de Geauga), y obligado a firmar una fianza de 200 dólares para mantener la paz y pagar las costas judiciales.

El título de “Doctor” que se le daba, y que, cuando se ostenta legítimamente, indica respetabilidad y posición profesional, no se debía a que fuera médico, ni era un título honorífico, sino que se le había dado porque era el “séptimo hijo” de su familia, quien según la vieja superstición, debería ser médico, por lo que lo llamaban “Doc” o “Doctor”.

Según Joseph E. Johnson, quien lo conoció en Kirtland, Hurlburt era un hombre de buena presencia física, bien parecido, pero pomposo y ambicioso, lo cual lo llevó a buscar posición en la Iglesia y pretender casarse con familias prominentes; pero su carácter perverso frustró todos esos intentos.

Este hombre fue el principal responsable de la difusión de la teoría Spaulding sobre el origen del Libro de Mormón. Habiendo oído hablar del “Manuscrito Encontrado” de Spaulding en Conneaut Creek, inmediatamente se puso en contacto con los enemigos del Profeta en Kirtland y alrededores, y fue contratado por ellos para recopilar las declaraciones ya mencionadas, y también, si era posible, obtener el manuscrito de Spaulding con el propósito de compararlo con el Libro de Mormón.

Además, viajó al antiguo hogar del Profeta, con el fin de recopilar o inventar todo tipo de escándalos y rumores contra la familia Smith; así como historias y chismes del vecindario relacionadas con la aparición del Libro de Mormón.

Mientras tanto, el carácter verdadero de Hurlburt se volvió tan conocido y desprestigiado, que quienes lo habían empleado para preparar un libro anti-mormón decidieron desvincularse de él y entregar la publicación a otras manos.

Entre quienes se habían interesado en estos planes para desacreditar el Libro de Mormón y destruir la Iglesia, estaba E. D. Howe, de Painsville, Ohio. Painsville está situada a solo unas millas al noroeste de Kirtland. Uno de los motivos de Howe para oponerse a la Iglesia era que su esposa y su hermana se habían convertido a la nueva fe.

Howe compró los materiales reunidos por Hurlburt para el libro anti-mormón, y los publicó en 1834 bajo el título de “Mormonism Unveiled” (El Mormonismo Desenmascarado). Este fue el primer libro anti-mormón de alguna importancia, y se ha convertido en la principal fuente de “información” para todas las publicaciones anti-mormonas posteriores que pretenden relatar los eventos iniciales relacionados con la aparición de esta gran obra de los últimos días.

Se tardaron seis años en vender la primera edición, ya que la segunda edición no apareció sino hasta 1840. Sin embargo, tan poca influencia tuvo Mormonism Unveiled, que muchas personas en la misma región donde se originó el libro aceptaron el Libro de Mormón y se unieron a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Después de la publicación del libro de Howe en 1834, no hubo más avances importantes en la teoría Spaulding hasta mayo de 1839, cuando volvió a llamar la atención la publicación de lo que pretendía ser una declaración jurada o firmada por la Sra. Matilda Davison.

Esta mujer había sido la esposa de Solomon Spaulding, y vivió con él hasta su muerte en 1816. Cuatro años después se casó con el Sr. Davison, y en el momento de la publicación de la declaración mencionada, vivía con su hija, la Sra. M’Kenstry, en Monson, Massachusetts.
Su declaración sigue a continuación…

Oliver Smith testificó en términos similares, diciendo en efecto que, al leer el Libro de Mormón, lo reconoció de inmediato como los escritos de Solomon Spaulding.

Nahum Howard testificó que había leído recientemente el Libro de Mormón, y creía que todo, excepto la parte religiosa, era igual a lo que Spaulding había escrito.

(Firmado) MATILDA DAVISON.

Esta declaración fue publicada por iniciativa del Dr. John Storrs, un ministro congregacional de Holliston, Massachusetts. El motivo de su acción fue el hecho de que varios miembros de su congregación se habían convertido al mormonismo, lo cual le enfureció.

Sin embargo, la Sra. Davison negó haber escrito jamás tal declaración firmada, como se evidencia en la siguiente comunicación publicada en el periódico “Quincy Whig”, de Quincy, Illinois. Esta fue publicada poco después de que la “Declaración Davison” apareciera en el “Boston Recorder”, bajo el siguiente título:

UN ENGAÑO ASTUTO DETECTADO

Se recordará que hace algunos meses apareció en varios periódicos un artículo que pretendía dar cuenta del origen del Libro de Mormón. No voy a intentar determinar hasta qué punto el autor de dicho artículo logró sus propósitos, ni cuáles eran esos propósitos, pero invito a todo hombre sincero a juzgar este asunto por sí mismo, y me conformaré con presentar ante el público la otra cara de la cuestión en forma de carta, como sigue:

Copia de una carta escrita por el Sr. John Haven, de Holliston, condado de Middlesex, Massachusetts, a su hija Elizabeth Haven, de Quincy, condado de Adams, Illinois:

“Tu hermano Jesse pasó por Monson, donde vio a la Sra. Davison y a su hija, la Sra. McKinstry, y también al Dr. Ely, y pasó varias horas con ellos, durante las cuales les hizo las siguientes preguntas:

Pregunta: ¿Escribió usted, Sra. Davison, una carta a John Storrs dando un relato sobre el origen del Libro de Mormón?
Respuesta: No lo hice.

P: ¿Firmó usted su nombre en esa carta?
R: No lo hice, ni siquiera vi la carta hasta que la vi en el Boston Recorder; nunca me la trajeron para que la firmara.

P: ¿Qué participación tuvo usted en el envío de esa carta al Sr. Storrs?
R: D. R. Austin vino a mi casa y me hizo algunas preguntas, tomó algunas notas en papel y a partir de esas notas escribió esa carta.

P: ¿Es cierto lo que está escrito en la carta?
R: En lo esencial, sí.

P: ¿Ha leído usted el Libro de Mormón?
R: He leído algo de él.

P: ¿El manuscrito del Sr. Spaulding y el Libro de Mormón coinciden?
R: Creo que algunos pocos nombres son iguales.

P: ¿El manuscrito describe a un pueblo idólatra o religioso?
R: A un pueblo idólatra.

P: ¿Dónde está el manuscrito?
R: D. P. Hurlburt vino aquí y se lo llevó; dijo que lo imprimiría y me daría la mitad de las ganancias.

P: ¿Imprimió D. P. Hurlburt el manuscrito?
R: Recibí una carta diciendo que no se leía como él esperaba, y que por eso no lo imprimiría.

P: ¿Qué extensión tiene el manuscrito del Sr. Spaulding?
R: Aproximadamente un tercio del tamaño del Libro de Mormón.

(A la Sra. McKinstry)

P: ¿Qué edad tenía usted cuando su padre escribió el manuscrito?
R: Alrededor de cinco años.

P: ¿Alguna vez leyó usted el manuscrito?
R: Cuando tenía unos doce años solía leerlo por diversión.

P: ¿El manuscrito describe a un pueblo idólatra o religioso?
R: A un pueblo idólatra.

P: ¿El manuscrito y el Libro de Mormón coinciden?
R: Creo que algunos nombres coinciden.

P: ¿Está usted segura de que algunos nombres coinciden?
R: No lo estoy.

P: ¿Ha leído usted algo del Libro de Mormón?
R: No lo he leído.

P: ¿Su nombre fue adjuntado a esa carta enviada al Sr. John Storrs por su orden?
R: No. Nunca quise que mi nombre estuviera allí.

Ves, por las preguntas y respuestas anteriores, que el Sr. Austin, en su gran celo por destruir a los Santos de los Últimos Días, le hizo a la Sra. Davison algunas preguntas y luego escribió una carta al Sr. Storrs con sus propias palabras.
No digo que las preguntas y respuestas anteriores se dieran en la forma exacta en que las he escrito, pero estas preguntas fueron hechas, y estas respuestas dadas.
La Sra. Davison tiene unos setenta años y está algo debilitada.”

Esto puede certificar que conozco personalmente al Sr. Haven, a su hijo y a su hija, y estoy convencido de que son personas veraces.
También he leído la carta del Sr. Haven a su hija, lo cual me motivó a copiarla para su publicación, y declaro además que lo anterior es una copia fiel de la carta del Sr. Haven.

(Firmado) A. BADLAM.

La declaración anterior del Quincy Whig se ve considerablemente reforzada por una obra publicada por Funk & Wagnalls (1885), escrita por la Sra. Ellen E. Dickinson, nieta de William H. Sabine, hermano de la Sra. (Spaulding) Davison. La Sra. Dickinson, cuya obra se titula “New Light on Mormonism” (Nueva luz sobre el mormonismo), dedica varios capítulos a la elaboración de la teoría Spaulding, y en un apéndice publica veintisiete documentos relacionados con el tema del manuscrito de Spaulding. Sin embargo, en ninguna parte—ni en el cuerpo de su obra ni en el apéndice—publica la supuesta declaración de la Sra. Davison, lo cual constituye una prueba bastante clara de que esa declaración nunca fue dada ni autorizada por la Sra. Davison.

La Sra. Dickinson, por la cantidad de investigación que dedicó al tema, no pudo haber ignorado la existencia de dicha declaración, y más aún considerando que era pariente directa de la Sra. Davison—sobrina nieta—y escribió su libro como representante de los familiares de Spaulding para exponer correctamente la teoría.

Por supuesto, si la Sra. Dickinson hubiese cumplido su deber como autora, habría hecho referencia a esta declaración falsificada atribuida a su tía abuela y la habría repudiado en su nombre. Pero no lo hizo. Sin embargo, su silencio al respecto y su omisión deliberada de incluirla entre los documentos sobre el tema equivale a un repudio.

Incluso si no existiera el repudio explícito de la Sra. Davison a dicho artículo, ni el rechazo indirecto de su sobrina nieta al negarse a incluirlo en su recopilación de documentos sobre la teoría Spaulding, hay suficientes elementos en la propia declaración que demuestran su total falta de fiabilidad. Entre ellos se encuentran:

Primero:

La descripción de cómo John Spaulding, hermano de Solomon Spaulding, se dio cuenta de la identidad entre el Libro de Mormón y el “Manuscrito Encontrado” de su hermano.
Según la “declaración Davison”, estaba en New Salem cuando una predicadora leyó extractos del Libro de Mormón y reconoció inmediatamente la obra de su hermano. Ante eso, se dice que su asombro y tristeza se desbordaron en “un torrente de lágrimas”, y que se levantó “en ese mismo momento” para expresar su pena y pesar de que los escritos de su hermano se hubieran usado para un fin tan “vil y espantoso”.

Sin embargo, en la declaración de John Spaulding, publicada en Mormonism Unveiled por Howe, no hay nada de esta escena dramática:
No hay agonía de dolor, ni lágrimas, ni denuncias en público, ni referencias a fines “viles y espantosos”.
Solo hay una declaración simple de que había “leído recientemente el Libro de Mormón”, y afirma que encontró materia histórica similar a la que estaba en los escritos de su hermano, algunos nombres semejantes, y que el “Manuscrito Encontrado” proponía la teoría de que los indios americanos eran descendientes de las “tribus perdidas” de Israel—teoría que, evidentemente, también atribuye al Libro de Mormón.

Si alguna vez hubiera ocurrido una escena como la que describe la “declaración Davison”, sin duda habría sido incluida en el testimonio de John Spaulding, publicado por Howe cinco años antes de que apareciera esta segunda versión.
Una escena tan cargada de dramatismo habría sido demasiado valiosa como para haber sido omitida por los editores de Mormonism Unveiled.

Segundo:

La “declaración Davison” afirma que fue a través de una predicadora (una mujer) que el Libro de Mormón fue presentado en una reunión pública en New Salem, en la cual John Spaulding lo denunció inmediatamente.
Pero es bien sabido que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no tenía predicadoras en esa época, por lo que tal hecho no pudo haber ocurrido.

Tercero:

La “declaración Davison” afirma que Sidney Rigdon estaba vinculado a la imprenta del Sr. Patterson, de Pittsburgh, y que este último admitía frecuentemente esa relación.

Lo más extraño e inverosímil es que el Sr. Patterson—como veremos más adelante—negó de manera constante y pública que Sidney Rigdon haya tenido alguna relación con su imprenta.

Estas inconsistencias de la “declaración Davison” con hechos bien conocidos revelan su carácter totalmente fraudulento.
Y aquí vale la pena hacer una breve pausa para notar la desesperación a la que llegaron los opositores al Libro de Mormón en aquellos días, cuando se vieron obligados a recurrir a medios tan viles y dudosos como los evidenciados en esta falsa declaración.

¿No arroja esto una sombra de sospecha sobre toda la teoría Spaulding?
Una sospecha que ni todos los títulos respetables como “Doctor en Teología”, “Reverendo”, “Ministro del Evangelio”, etc., pueden disipar.

Después de este intento del reverendo John Storrs de revivir artificialmente la teoría Spaulding—por métodos que, como hemos visto, fueron infames—la teoría permaneció en letargo hasta el año 1880, cuando la Sra. Ellen E. Dickinson, la sobrina nieta de la Sra. Davison, la resucitó con la publicación de un artículo en Scribner’s Magazine, en agosto de ese año.

El principal elemento de interés en la publicación de la Sra. Dickinson fue un testimonio jurado de la Sra. M. S. McKenstry, hija de Solomon Spaulding, quien afirmaba tener algunos recuerdos infantiles de la historia escrita por su padre.

Su declaración jurada sigue a continuación:

Tanto se ha publicado erróneamente sobre el “Manuscrito Encontrado”, escrito por mi padre, el Rev. Solomon Spaulding, y su supuesta conexión con el libro llamado la Biblia Mormona, que he consentido de buen grado en hacer la siguiente declaración al respecto, repitiendo todo lo que recuerdo personalmente de ese manuscrito, y todo lo que mi madre me relató en relación con él y que considero importante. Afirmo al mismo tiempo que gozo de salud y vigor tolerables, y que mi memoria—como suele suceder con las personas mayores—es más clara respecto a los eventos de mis primeros años que a los de mi vida adulta.

Durante la guerra de 1812 vivía con mis padres en un pequeño pueblo de Ohio llamado Conneaut. Tenía entonces seis años. Mi padre tenía allí un negocio, y recuerdo su fundición de hierro y a los hombres que trabajaban para él, pero permanecía en casa la mayor parte del tiempo, y leía y escribía mucho. Con frecuencia escribía pequeños relatos que luego me leía. Había cerca de nuestra casa unos montículos redondos de tierra que le interesaban mucho, y decía que un árbol que crecía en uno de ellos tenía mil años. Hizo que algunos de sus trabajadores excavaran en uno de esos montículos, y recuerdo vívidamente lo emocionado que se puso cuando le avisaron que habían exhumado huesos humanos, fragmentos de esqueletos gigantes y varios objetos antiguos. Hablaba con mi madre sobre estos descubrimientos y escribía cada día conforme avanzaban los trabajos.

Después leyó el manuscrito que yo le había visto escribir a los vecinos y a un clérigo amigo suyo que vino a visitarlo. Algunos de los nombres que mencionó mientras leía a estas personas nunca los he olvidado. Los tengo tan frescos como si los hubiera escuchado ayer. Eran: Mormon, Maroni, Lamenite, Nephi.

Nos mudamos de Conneaut a Pittsburgh cuando yo aún era muy joven, pero cada detalle de esa mudanza permanece claramente en mi memoria. En esa ciudad mi padre tenía un amigo íntimo llamado Patterson, y solía acompañarlo a su biblioteca; allí lo escuchaba conversar con él sobre libros. En 1816 mi padre falleció en Amity, Pensilvania, y poco después mi madre y yo fuimos a visitar a su hermano, William H. Sabine, en Onondaga Valley, condado de Onondaga, Nueva York. El Sr. Sabine era un abogado distinguido, acaudalado y muy respetado. Llevamos con nosotras todos nuestros efectos personales, y entre ellos había un viejo baúl en el que mi madre había guardado todos los escritos de mi padre que se habían conservado. Recuerdo perfectamente la apariencia de ese baúl y haber examinado su contenido. Había sermones y otros papeles, y vi un manuscrito de aproximadamente una pulgada de grosor, escrito en letra apretada, atado junto con algunos cuentos que mi padre había escrito para mí, uno de los cuales se titulaba “Las ranas de Wyndham.” En el exterior de ese manuscrito estaban escritas las palabras: “Manuscript Found”. No lo leí, pero lo hojeé, lo tuve muchas veces en mis manos, y vi los nombres que había oído en Conneaut cuando mi padre lo leía a sus amigos. Tenía unos once años en ese momento.

Después de haber estado un tiempo en casa de mi tío, mi madre me dejó allí y se fue a la casa de su padre en Pomfret, Connecticut, pero no se llevó ni sus muebles ni el viejo baúl con los manuscritos. En 1820 se casó con el Sr. Davison, de Hartwicks, un pueblo cercano a Cooperstown, Nueva York, y envió por las cosas que había dejado en Onondaga Valley. Recuerdo que el viejo baúl con su contenido llegó sin problemas.

En 1828 me casé con el Dr. A. McKinstry, de Monson, condado de Hampden, Massachusetts, y me mudé allí. Poco después mi madre vino a vivir conmigo, y permaneció conmigo la mayor parte del tiempo hasta su muerte en 1844. No mucho después de su llegada—no recuerdo cuánto tiempo después—supimos algo sobre el mormonismo y el rumor de que había sido tomado del “Manuscript Found” de mi padre. Luego nos llegó directamente el relato de una reunión mormona en Conneaut, Ohio, y que en una ocasión, cuando se leyó públicamente el Libro de Mormón, el hermano de mi padre, John Spaulding, el Sr. Lake y muchas otras personas presentes reconocieron de inmediato su similitud con el “Manuscript Found”, que habían escuchado leer a mi padre muchos años antes en ese mismo pueblo.

Se habló mucho y se publicó mucho sobre el mormonismo en todo el país. Creo que fue en 1834 cuando un hombre llamado Hurlburt vino a mi casa en Monson para ver a mi madre. Nos dijo que había sido enviado por un comité para obtener el “Manuscript Found” escrito por el Rev. Solomon Spaulding, con el fin de compararlo con la Biblia mormona. Presentó una carta para mi madre de parte de mi tío William H. Sabine, de Onondaga Valley, en la cual él le pedía que le prestara el manuscrito a Hurlburt, ya que deseaba “desenmascarar” (como expresó) “este fraude mormón.”

Hurlburt decía haber sido converso al mormonismo pero lo había abandonado, y quería usar el “Manuscript Found” para exponer su falsedad. Mi madre fue cuidadosa al tenerme presente en todas las conversaciones con Hurlburt, quien pasó un día en mi casa. A ella no le agradó su apariencia ni confiaba en sus motivos; pero como tenía gran respeto por los deseos y opiniones de su hermano, accedió con reticencia a su solicitud. El viejo baúl que contenía el manuscrito había sido dejado bajo el cuidado del Sr. Jerome Clark, de Hartwicks, cuando mi madre vino a Monson, con la intención de enviarlo luego. Ante las repetidas promesas de Hurlburt de devolver el manuscrito, mi madre le dio una carta dirigida al Sr. Clark para que abriera el baúl y se lo entregara. Después supimos que efectivamente lo recibió en Hartwicks, pero desde entonces nunca más lo tuvimos en nuestro poder, y actualmente no sabemos dónde se encuentra. Hurlburt nunca lo devolvió ni respondió las cartas que le enviamos solicitando su devolución. Hace dos años supe que aún vivía en Ohio, y con mi consentimiento se le volvió a pedir el manuscrito. No respondió, aunque tenemos evidencia de que recibió la carta.

Hasta aquí he relatado hechos dentro de mi propio conocimiento. Mi madre me mencionó muchas otras circunstancias relacionadas con este asunto que son interesantes: el gusto literario de mi padre, su excelente educación y su temperamento peculiar. Me dijo que había escuchado el manuscrito en cuestión leído por mi padre, que conocía bien su contenido, y que lamentaba profundamente que su esposo, según creía, hubiese contribuido inocentemente a crear una ilusión religiosa. Me contó que mi padre prestó ese “Manuscript Found” al Sr. Patterson, de Pittsburgh, y que, cuando se lo devolvió, le dijo: “Pulidlo, termínelo, y ganará dinero con él.” Mi madre confirmó mi recuerdo del amor de mi padre por la historia, y me relató sus frecuentes conversaciones sobre una teoría que tenía acerca de una raza prehistórica que había habitado este continente, etc., lo cual demuestra que ese tema ocupaba su mente.

El “Manuscript Found”, decía ella, era una novela escrita en estilo bíblico, y que aunque lo oyó leer, no le pareció más admirable que otros relatos que él le había leído. Ninguna de las dos, ni mi madre ni yo, tuvimos jamás contacto ni comunicación con los mormones, salvo con Hurlburt, como ya relaté. Y si bien no teníamos prueba directa de que el Libro de Mormón fuera tomado del “Manuscript Found”, había muchas evidencias que nos lo hacían creer, y que Hurlburt y otros también lo creían en esa época. Una prueba convincente para nosotras era que mi tío, William H. Sabine, había leído sin duda el manuscrito que estuvo en su casa, y tenía la certeza de que su publicación demostraría al mundo que el Libro de Mormón se había tomado de él, o era el mismo, con ligeras modificaciones.

He respondido frecuentemente preguntas que me han hecho distintas personas sobre el “Manuscript Found”, pero hasta ahora nunca había hecho una declaración extensa para su publicación.

(Firmado) M. S. McKENSTRY.

Juramentado y suscrito ante mí este día 3 de abril del año 1880, en la ciudad de Washington, D.C.

CHARLES WALTER,
Notario Público.

Los puntos que deben destacarse en esta declaración jurada son los siguientes:

Primero: Que la Sra. McKenstry tenía seis años (es decir, cinco años cumplidos) en 1812, año en que la familia Spaulding dejó Conneaut, Ohio, para trasladarse a Pensilvania. Cuatro años después, en 1816, murió su padre, por lo tanto, ella tenía diez años cuando ocurrió ese hecho. De modo que todos sus recuerdos relacionados con el asunto son los de una niña de entre cinco y nueve años. Si se recuerda cómo los recuerdos a medias de la infancia se entrelazan y son modificados—o en parte formados—por lo que uno oye contar sobre esos días, no se puede atribuir mucha importancia a las declaraciones que ella hace basadas en su conocimiento personal del contenido del “Manuscript Found”.

Segundo: Que cuando tenía unos once años, viviendo con su tío en Onondaga Valley, Nueva York (a donde se había mudado con su madre), encontró en un viejo baúl los escritos de su padre, y entre ellos un manuscrito de aproximadamente una pulgada de grosor, escrito en letra apretada y titulado “Manuscript Found”. No lo leyó, pero lo tuvo muchas veces en sus manos y vio los nombres que dice haber escuchado en Conneaut.

Tercero: La visita de Hurlburt, muchos años después (1834), a ella y a su madre, entonces residentes en Monson, Massachusetts, quien presentó una carta de su tío, W. H. Sabine, en la que pedía a la Sra. Davison (anteriormente esposa de Spaulding, recordemos) que prestara el manuscrito de Spaulding a Hurlburt con el propósito de “desenmascarar el mormonismo.”

Cuarto: Que la Sra. Davison le entregó una orden a Hurlburt dirigida al Sr. Jerome Clark, de Hartwicks, Nueva York, con quien había dejado el baúl que contenía el manuscrito.

Quinto: Que Hurlburt obtuvo el “Manuscript Found” mediante esa orden, y que la Sra. Davison nunca más pudo obtener información alguna de él respecto al manuscrito.

El interés despertado por el artículo de la Sra. Dickinson en la revista Scribner’s la motivó a un esfuerzo más ambicioso, y en 1885 publicó un libro de unas 275 páginas bajo el título “New Light on Mormonism” (Nueva luz sobre el mormonismo)—título por cierto poco acertado, ya que no es más que una repetición de todos los viejos relatos antimormones existentes—el cual no causó gran impacto en el mundo, como tampoco lo han hecho hasta ahora ninguno de los libros antimormones.

La última fase en el desarrollo de la teoría Spaulding es un desenlace: el descubrimiento y publicación del “Manuscript Found” de Spaulding, lo que determina de manera definitiva que no fue la fuente de la cual se derivó el Libro de Mormón.

En 1839 o 1840, el Sr. L. L. Rice compró el periódico Painesville Telegraph al Sr. E. D. Howe, el mismo editor de Mormonism Unveiled. La transferencia del departamento de imprenta, tipos, prensa, etc., fue acompañada de una gran colección de libros y manuscritos, y sin duda el manuscrito de Spaulding, que Hurlburt había entregado a Howe, estaba entre ellos.

Años más tarde, el Sr. Rice cerró sus asuntos en Painesville y finalmente se estableció en Honolulu, Islas Sandwich (hoy Hawái), llevándose consigo sus libros, papeles, etc. En 1884, el Sr. James H. Fairchild, presidente del Oberlin College (Ohio), visitó al Sr. Rice y le sugirió que revisara sus numerosos papeles con el fin de encontrar entre ellos documentos antiesclavistas (ya que la esclavitud era un tema por el que Rice había mostrado gran interés cuando vivía en Ohio), que pudieran tener valor.

El Sr. Rice aceptó la sugerencia y, en su búsqueda, descubrió un paquete marcado a lápiz por fuera como “Manuscript Story, Conneaut Creek” (Historia manuscrita, arroyo Conneaut); y en la última página del manuscrito se encontraba la siguiente inscripción:

“Los escritos de Solomon Spaulding
Atestiguado por Aaron Wright, Oliver Smith, John Miller y otros.
Los testimonios de los señores mencionados están ahora en mi posesión.
D. P. HURLBURT.”

Este documento resultó ser la romance largamente extraviada de Solomon Spaulding. El presidente Fairchild dio la siguiente descripción del documento y su hallazgo en la edición de enero de 1885 de la Bibliotheca Sacra, publicada en Oberlin, Ohio:

“La teoría del origen del Libro de Mormón en el manuscrito tradicional de Solomon Spaulding tendrá probablemente que ser abandonada. Dicho manuscrito está sin duda ahora en posesión del Sr. L. L. Rice, de Honolulu, Islas Hawaianas, anteriormente editor antiesclavista en Ohio y durante muchos años impresor estatal en Columbus. Durante una visita reciente a Honolulu, sugerí al Sr. Rice que podía tener en su poder valiosos documentos antiesclavistas que quizás quisiera donar a la rica colección de la biblioteca del Oberlin College. Siguiendo esa sugerencia, el Sr. Rice comenzó a revisar sus viejos folletos y papeles, y finalmente encontró un viejo manuscrito desgastado y descolorido de unas 175 páginas, formato cuarto pequeño, que pretendía ser una historia de las migraciones y conflictos de antiguas tribus indígenas que ocuparon el territorio que hoy pertenece a los estados de Nueva York, Ohio y Kentucky. En la última página de este manuscrito había un certificado y firma con los nombres de varias personas conocidas por el firmante, quienes le aseguraron que, por conocimiento personal, el manuscrito fue escrito por Solomon Spaulding. El Sr. Rice no recuerda cómo ni cuándo llegó este manuscrito a su poder. Estaba envuelto en un tosco papel de envolver y rotulado con su propia letra: “A Manuscript Story” (Una historia manuscrita).

No parece haber razón para dudar de que se trata del relato largamente perdido. El mismo Sr. Rice y otras personas lo compararon con el Libro de Mormón y no pudieron detectar ninguna semejanza entre ambos, ni en general ni en detalle. No hay ningún nombre ni incidente común a los dos. El estilo solemne del Libro de Mormón, que imita las escrituras en inglés, no aparece en el manuscrito. La única semejanza es el hecho de que ambos pretenden relatar la historia de tribus perdidas. Si se necesita una explicación del origen del Libro de Mormón, habrá que encontrar otra, distinta del manuscrito de Spaulding.”

JAMES H. FAIRCHILD.

Ya se contaba con los medios para determinar si el Libro de Mormón procedía o no del manuscrito de Spaulding. El presidente Joseph F. Smith, quien en 1884 y 1885 residía en las Islas Sandwich, obtuvo de L. L. Rice una transcripción literal, palabra por palabra. En 1886, dicha transcripción fue publicada por el periódico Deseret News, exactamente según el texto original, con todos sus errores gramaticales y ortográficos, así como con todas las alteraciones, tachaduras, etc. hechas por su autor debidamente indicadas.

Después de un examen cuidadoso, creo que todo el mundo llegará a la misma conclusión que el presidente Fairchild, a saber: que “no hay semejanza entre los dos, ni en general ni en detalle. No parece haber ningún nombre ni incidente común a ambos”, un hecho que destruye por completo la teoría de que el manuscrito de Spaulding fue el origen del Libro de Mormón. Mr. Rice comparte la misma opinión que el presidente Fairchild, aunque se expresa con más énfasis. Él dice:

“Yo pensaría con la misma facilidad que el Libro de Apocalipsis fue escrito por el autor de Don Quijote, como que el autor de este manuscrito fue el autor del Libro de Mormón.”

Y luego, en un posdata de la carta de la cual se toma la cita anterior, añade:

“Al reflexionar, desde que escribí lo anterior, tengo la opinión de que nadie que lea este manuscrito dará crédito a la historia de que Solomon Spaulding fue, de alguna manera, el autor del Libro de Mormón. Es poco probable que alguien que escribió una obra tan elaborada como la Biblia mormona, perdiera su tiempo inventando una historia tan superficial como ésta, que en el mejor de los casos es solo una débil imitación de la otra. Finalmente, estoy más que medio convencido de que esta es la única escritura de ese tipo que él produjo, y que cualquier pretensión de que Spaulding fue en algún sentido el autor de la otra es una completa invención. Era fácil para cualquiera que hubiera visto este manuscrito, o escuchado algo sobre su contenido, inventar la historia de que eran idénticos.”

Posteriormente, y en otra carta, afirmó:

“Mi opinión, según todo lo que he visto y aprendido, es que esta es la única escritura de Spaulding, y no hay fundamento para la afirmación de Deming y otros de que Spaulding escribió otra historia, más elaborada, de la cual se hicieron varias copias, una de las cuales fue robada por Rigdon de una imprenta en Pittsburgh, etc.”

Finalmente, el Sr. Rice depositó el manuscrito original de Spaulding en el Oberlin College, donde ahora se encuentra seguro para la inspección de los curiosos, y como una refutación permanente de las afirmaciones exageradas que se han hecho sobre el papel que desempeñó en el origen del Libro de Mormón.

Pasemos ahora a revisar el proceder de quienes originaron la teoría de Spaulding y la impusieron al mundo. Evidentemente fue concebida por el “Doctor” Philastus Hurlburt, enemigo del profeta José Smith y del mormonismo. Habiendo oído hablar de los escritos de Spaulding en Pensilvania y también en Conneaut, Ohio, y motivado por su odio hacia el mormonismo, decidió mostrar alguna conexión entre los escritos de Spaulding y el Libro de Mormón con la esperanza de destruir la fe en el origen divino de este último.

Buscó apoyo entre otros enemigos del Profeta, y con su ayuda financiera se dedicó a recolectar afirmaciones y declaraciones juradas que respaldaran su teoría. Hurlburt, como ya se ha visto, obtuvo el “Manuscript Found” bajo la autorización de la Sra. Davison (antes esposa de Spaulding); sin duda, el mismo manuscrito que Spaulding había leído a sus vecinos junto al arroyo Conneaut. Esto queda demostrado por el hecho de que el documento que Hurlburt entregó a Howe coincide perfectamente con todas las descripciones sobre el tamaño y el carácter del manuscrito.

La Sra. Davison, en su conversación con Jesse Haven, declara que el manuscrito tendría “alrededor de un tercio del tamaño del Libro de Mormón” (es decir, que generaría un tercio del contenido impreso del libro).
La Sra. McKinstry, al describir el “Manuscript Found” que tuvo muchas veces en sus manos, dice que el manuscrito tenía “aproximadamente una pulgada de grosor, y estaba densamente escrito.” Esto concuerda estrechamente con la declaración de la Sra. Davison sobre el mismo.

Mr. Howe, en su libro, declara que el “Manuscript Found” que estaba en el baúl de la Sra. Spaulding Davison, estaba escrito de puño y letra de Spaulding, y contenía aproximadamente una cuarta parte de una resma de papel.

Todos los testigos que tuvieron contacto con este relato manuscrito afirman que el título era “The Manuscript Found” o “Manuscript Found.” Este es el testimonio de casi todos los testigos en Conneaut Creek, cuyos testimonios aparecen en Mormonism Unveiled de Howe, y aseguran que contenía los nombres “Nefi,” “Lehi,” “Mormón,” “Lamanitas,” etc., y se basaba en la teoría de que los indios americanos descendían de las tribus perdidas de Israel.

Pero cuando Hurlburt regresó a Conneaut con el valioso “Manuscript Found,” según el propio Howe, no era en absoluto lo que se había dicho que era. Howe afirma del manuscrito:

“Es una novela que pretende haber sido traducida del latín, encontrada en 24 rollos de pergamino en una cueva a orillas del arroyo Conneaut, pero escrita en estilo moderno, y que ofrece una historia fabulosa de un barco que fue arrastrado hacia la costa americana mientras navegaba de Roma a Bretaña poco antes de la era cristiana; país que entonces estaba habitado por los indios. Este viejo manuscrito fue mostrado a varios de los testigos anteriormente mencionados, quienes lo reconocieron como de Spaulding.”

Esta descripción coincide perfectamente con el “Manuscript Found” que fue posteriormente recuperado por L. L. Rice y publicado. Por su título y tamaño, se identifica como el mismo manuscrito que Spaulding leyó a sus vecinos, pero que, como se ha comprobado, no guarda relación alguna con el Libro de Mormón.

Este manuscrito debió de haber sido una gran decepción para los conspiradores contra el Libro de Mormón. Ellos lo habían apostado todo a que el “Manuscript Found” de Spaulding era el fundamento del Libro de Mormón, pero al ser hallado, resultó ser tan diferente que no pudieron, con seriedad, mantener que este manuscrito era la fuente de donde se derivó el Libro de Mormón. ¿Qué hacer, entonces, ante este dilema? Esperar que aquellos que habían llegado tan lejos en oponerse a la obra de Dios se arrepintieran de su necedad y admitieran su derrota sería esperar demasiado. No; en lugar de hacer eso, recurrieron al siguiente subterfugio. Cito a Howe:

“Este manuscrito ha sido mostrado a varios de los testigos anteriores, quienes lo reconocen como de Spaulding, ya que él les había dicho que había alterado su primer plan de escritura, retrocediendo más en las fechas y escribiendo en el estilo de las Escrituras antiguas, para que pareciera más antiguo. Ellos dicen que no guarda semejanza alguna con el ‘Manuscript Found’.”

Dos cosas, en esta declaración, resultan extremadamente desafortunadas para la reputación del Sr. Howe y de quienes han sido engañados al aceptar la teoría de su libro sobre el origen del Libro de Mormón:

Primero: El hecho de que en ninguna de las declaraciones de los testigos que escucharon a Spaulding leer su manuscrito hay mención alguna de que él haya escrito dos versiones de su historia: una, que encontró demasiado moderna para adecuarse a las antigüedades de América y que estaba escrita en estilo moderno; y otra, que retrocedía más en el tiempo y estaba escrita en estilo bíblico para que pareciera más antigua. Todo esto parece haber sido una idea posterior, un recurso evasivo, cuando se supo que el “Manuscript Found” no respaldaba la teoría de que fue el fundamento del Libro de Mormón. Las afirmaciones que se dice fueron hechas por estos testigos de Conneaut sobre un segundo manuscrito de Spaulding relativo a las antigüedades americanas, no fueron dichas por ellos, sino por Howe en su nombre.

Segundo: Que el propio Howe ocultó maliciosamente el hecho de que esta antigua historia romana de Spaulding llevaba el título de “Manuscript Found”; y además de ocultar este hecho, declara que los testigos dijeron que “no guardaba semejanza con el ‘Manuscript Found’,” cuando en realidad esta historia romana era el mismo ‘Manuscript Found’. No hace falta comentario; una simple exposición de los hechos revela la vileza de estos conspiradores.

En cuanto a la manera en que se supone que el manuscrito de Spaulding llegó a manos de José Smith, las teorías difieren. Howe supone que Lambdin, presunto socio de Patterson en el negocio de imprenta en Pittsburgh, entregó a Sidney Rigdon el “Manuscript Found”, para que lo “embelleciera, alterara y añadiera lo que creyera conveniente” y así transformarlo en lo que hoy es el Libro de Mormón. Cuando Howe propuso esta teoría, Lambdin llevaba muerto unos ocho años.

Pregunta: ¿Escogió Howe a este hombre muerto como el intermediario por el cual el manuscrito de Spaulding llegó a las manos de Sidney Rigdon, y de ahí a José Smith, porque el muerto no podía levantarse para contradecirlo? Veremos que Patterson sí lo contradijo, cuando se le pidió que confirmara su relación con Sidney Rigdon.

El reverendo John Storrs, en la declaración falsa firmada que publicó como si proviniera de la Sra. Davison, afirma que Rigdon conoció el manuscrito de Spaulding y lo copió, y que esto fue un “asunto de notoriedad e interés para todos los relacionados con el establecimiento de impresión.” Según esta “Declaración Davison”, el manuscrito fue devuelto a Spaulding antes de que él partiera de Pittsburgh hacia Amity (donde murió), y que el manuscrito fue “cuidadosamente preservado” por la Sra. Spaulding hasta que fue entregado a Hurlburt en 1834.

El reverendo Clark Braden, un ministro campbellista, en un debate prolongado sobre el Libro de Mormón en Kirtland en 1884, declara que Sidney Rigdon robó el manuscrito de Spaulding y que la Sra. (Spaulding) Davison —cuando en realidad debería haber dicho el Rev. John Storrs, el verdadero autor de la “Declaración Davison”— se equivocaba al decir que Rigdon lo copió y devolvió el original a Spaulding.

La declaración jurada de la Sra. McKinstry sobre el tema, publicada en Scribner’s en agosto de 1880, dice que Solomon Spaulding prestó el manuscrito a Patterson, que este lo leyó y se lo devolvió a su autor con la sugerencia de que lo “puliera y terminara,” y que así podría ganar dinero con él; pero cuando se le pidió a Patterson información sobre el asunto, él respondió que “no tenía recuerdo de que se hubiera llevado algún manuscrito allí (es decir, a su establecimiento en Pittsburgh) para su publicación.”

Ellen E. Dickinson, sobrina-nieta de Solomon Spaulding y autora de New Light on Mormonism, sostiene que el manuscrito de Spaulding permaneció en manos de la familia hasta que fue entregado a Hurlburt. En ese punto, ella cree que pudieron haber ocurrido varias cosas con el manuscrito. Una de ellas, que Hurlburt “vendió el manuscrito a los mormones por una suma de dinero que usó para comprar una granja cerca de Gibonsburg, Ohio, donde [en 1880] reside; y que los mormones quemaron el manuscrito en Conneaut.”

Otra teoría sostiene que “Hurlburt lo vendió con un acuerdo jurado de que no sería revelado al mundo hasta después de su muerte.” Luego concluye:

“Hay circunstancias que apoyan ambas teorías; pero la opinión de la autora, tras un estudio cuidadoso del asunto, es que Hurlburt hizo una copia del manuscrito original, la cual vendió a E. D. Howe, de Painesville, para usarla en la escritura del libro ‘Mormonism Unveiled’, y que vendió el original a los mormones, quienes lo destruyeron. La vida de Hurlburt desde su regreso de su misión de duplicidad a Munson muestra concluyentemente que desea esconderse del mundo, y que carga con un secreto que no tiene intención de revelar mediante ningún acto o confesión propia. Fuera de toda duda, Hurlburt, después de obtener la genuina novela de Spaulding en Munson, la destruyó o presenció su destrucción por los mormones en Conneaut, en 1834, tras recibir el pago por su parte en esta transacción.”

Esta teoría la mantiene la Sra. Davison a lo largo de su libro, con un estilo casi histérico, que pretende ser muy sensacionalista.

Así, los iniciadores y promotores de la teoría Spaulding, habiendo comenzado con conjeturas y falsedades, continúan variando, cambiando y remendando su historia hasta verse envueltos en innumerables inconsistencias y contradicciones, lo que hace cada vez más evidente lo absurdo de este intento por construir una teoría alternativa al origen del Libro de Mormón según lo relatado por José Smith. Sin embargo, la teoría fracasa por sus propias inconsistencias, y por el descubrimiento y publicación del manuscrito con el que la teoría se originó; y ello además, porque no existe incidente, nombre ni conjunto de ideas comunes a ambas obras. La publicación del Manuscript Found no solo demuestra que este manuscrito en particular no fue la base del Libro de Mormón, sino que demuestra también que ningún otro escrito de Solomon Spaulding pudo haber sidolo. El manuscrito de Spaulding, tal como fue publicado, forma un folleto de unas 112 páginas, de aproximadamente 350 palabras por página, lo suficiente para dar una clara idea de su estilo literario. Estoy seguro de que ninguna persona con juicio literario pensará que el autor de Manuscript Found pudo ser el autor del Libro de Mormón.

La composición de los escritores se individualiza tan distintamente como el rostro, la apariencia o el carácter de las personas; y no pueden escribir en varios estilos más de lo que alguien puede encarnar diferentes personalidades. Es cierto que, con esfuerzo, alguien puede aparentar distintos tonos o estilos, usando disfraces o cambios de voz, pero debajo de todo eso está siempre el individuo real; y lo mismo ocurre con los autores. Uno puede, a veces, adoptar un tono ligero o serio, en prosa o en poesía. Puede imitar el estilo solemne de las Escrituras o el lenguaje de algún autor griego o romano, pero debajo de todo se verá la individualidad del escritor, de la cual no puede separarse más de lo que puede separarse de su propio rostro o carácter.

Dado que en este Manuscript Found tenemos suficiente del estilo de Spaulding como para determinar su naturaleza, si este manuscrito hubiera sido usado como base o como totalidad del Libro de Mormón, deberíamos detectar en él “Spauldingismos”; la identidad de estilo sería evidente; pero estas similitudes están totalmente ausentes en cada página del Libro de Mormón. El Sr. Rice no exagera al decir:

“Tanto creería que el Apocalipsis fue escrito por el autor de Don Quijote, como que el autor de este manuscrito fue el autor del Libro de Mormón.”

Y nuevamente acierta al decir:

“Es poco probable que alguien que escribió una obra tan elaborada como la Biblia mormona se tomara el tiempo de crear una historia tan superficial como esta” —la historia de Spaulding.

Otro punto en el que la teoría Spaulding se desmorona es en la absoluta incapacidad de sus defensores para reunir a las partes de la supuesta conspiración en la que habría tenido origen el Libro de Mormón. No logran ni siquiera vincular a José Smith con el manuscrito de Spaulding; tampoco logran conectar a Sidney Rigdon con el manuscrito; y no pueden demostrar que José Smith y Sidney Rigdon se conocieran antes de la publicación del Libro de Mormón. En todos estos puntos, vitales para sostener su teoría, fracasan. José Smith y Sidney Rigdon, hasta después de la publicación del Libro de Mormón, estaban separados por entre 200 y 300 millas, sin medios de comunicación o colaboración, lo cual habría sido necesario si la teoría Spaulding fuera cierta.

Sobre la magnitud necesaria de esta conspiración, el élder George Reynolds comenta acertadamente:

“Familias enteras debieron haber estado implicadas. Hombres de todas las edades y condiciones de vida, viviendo en regiones muy alejadas entre sí, debieron haber estado conectados con ella. Primero, debemos incluir en el catálogo de conspiradores a toda la familia Smith, luego a los Whitmer, a Martin Harris y a Oliver Cowdery; además, para continuar con esta absurda idea, Sidney Rigdon y Parley P. Pratt debieron ser sus cómplices activos en planear, ejecutar y consumar este inicuo fraude. Para ello habrían tenido que viajar miles de millas y gastar meses, tal vez años, para lograr—¿qué? Esa es la pregunta sin respuesta. ¿Era para engañar al mundo? Ellos, al menos la gran mayoría de ellos, eran las personas menos probables de involucrarse en tal locura. Sus hábitos, entorno, posición en la vida, juventud e inexperiencia prohíben tal pensamiento. ¿Qué podrían haber ganado, en cualquier escenario que entonces se les pudiera haber presentado, con tal engaño al mundo? Esa es otra pregunta imposible de responder.”

Y luego viene el hecho asombroso: si el libro fuera una falsedad, todas estas familias, todos estos individuos tan diversos, en medio de todas las dificultades, persecuciones y sufrimientos por los que pasaron, nunca vacilaron en su testimonio, nunca cambiaron sus declaraciones, nunca se retractaron de sus afirmaciones originales, sino que persistieron hasta la muerte (y todos han fallecido ya, salvo muy pocos), proclamando que el Libro de Mormón fue una revelación divina y que su relato era verdadero.

¿Ha existido alguna vez en la historia del mundo una exhibición de falsedad tan persistente, tan incesante, tan invariable, si es que realmente fue falsedad?

No se puede encontrar un solo punto en sus vidas donde hayan vacilado; y lo que hace el asunto aún más notable es que se puede decir de la mayoría de ellos, como se ha dicho de los tres testigos, que se ofendieron con el profeta José, y algunos incluso se rebelaron abiertamente contra él; pero jamás se retractaron ni una sola palabra sobre la autenticidad del registro de Mormón. Ya fueran amigos o enemigos de José, ya lo consideraran portavoz de Dios o profeta caído, persistieron en sus declaraciones sobre el libro y en la veracidad de sus primeros testimonios.

¿Cómo podemos, con nuestro conocimiento de la naturaleza humana, considerar que tal curso constante, invariable e inquebrantable, mantenido por más de cincuenta años, sea coherente con un fraude premeditado y astuto?

III.—La teoría de Sidney Rigdon

Quienes hayan seguido nuestra exposición sobre la teoría de Spaulding notarán que Sidney Rigdon es considerado un elemento clave en ese supuesto plan. Generalmente se piensa que fue él quien aportó el contenido religioso del libro y quien determinó qué partes de las Escrituras hebreas debían entretejerse con sus supuestas secciones históricas. Tal es la prominencia que se le atribuye a Sidney Rigdon en la publicación del Libro de Mormón, que he decidido examinar su implicación bajo este título separado.

Sidney Rigdon negó siempre y con firmeza la historia de su vinculación con Patterson y su imprenta. En la edición de enero de 1836 del Latter-day Saints Messenger and Advocate, condenó el libro de Howe y a quienes lo promovían. Refiriéndose al Sr. Scott, al Sr. Campbell y a otros ministros del Evangelio, dijo:

“Con tal de evitar la investigación, esta hermandad se rebaja a mezquinos y bajos subterfugios, a los cuales un hombre noble jamás se rebajaría; no, antes sufriría el martirio. Prueba de ello es la recomendación que el Sr. Campbell hace del libro de Howe, aun sabiendo, al igual que todo aquel que lo lea, que es una colección de falsedades.”

Más adelante, en una carta dirigida a los señores Bartlett y Sullivan, escrita desde Commerce (posteriormente Nauvoo) el 27 de mayo de 1839 —en respuesta a la publicación de la falsa declaración supuestamente proveniente de la Sra. Davison, divulgada por el reverendo John Storrs— el élder Rigdon escribió:

Commerce, 27 de mayo de 1839

A los señores Bartlett y Sullivan:

En su periódico del día 18 del presente mes, he visto una carta firmada por alguien que se hace llamar Matilda Davison, pretendiendo relatar el origen del mormonismo —como ella gusta llamarlo— mediante una historia sin sentido sobre cierto Solomon Spaulding, un personaje cuya existencia terrenal conozco únicamente gracias a esta publicación, ya que, ciertamente, hasta que el Dr. Philastus Hurlburt me informó que tal ser había vivido en algún tiempo pasado, no tenía el más remoto conocimiento de su existencia. Y todo lo que sé sobre su carácter es la opinión que me formo de lo que se atribuye a su esposa al sacar mi nombre a la luz pública del modo en que se dice que lo hizo, intentando hacer creer al público que yo tenía conocimiento de los escritos ignorantes y, según el propio testimonio de ella, mentirosos de su difunto esposo. Porque si su testimonio ha de ser creído, su piadoso esposo, en vida, escribió un montón de mentiras con el justificado propósito de obtener dinero. Cuántas mentiras habrá dicho con el mismo propósito mientras predicaba, eso ella no ha tenido la amabilidad de informarnos; pero se nos deja en libertad de sacar nuestras propias conclusiones, pues aquel que escribe mentiras por dinero, también predicaría mentiras con el mismo fin. Esta es la única información que tengo, o he tenido, del tal reverendo Solomon Spaulding, por lo tanto, mi opinión sobre él es bastante pobre, ya sea como caballero, como erudito o como hombre de piedad, porque de haber sido alguna de esas cosas, sin duda habría enseñado a su piadosa esposa a no mentir, ni a unirse con adúlteros, mentirosos y los más viles entre los hombres.

Con respecto a toda la historia sobre los escritos de Spaulding estando en manos del Sr. Patterson —quien estaba en Pittsburgh y de quien se dice tenía una imprenta— y de que yo dije que tenía que ver con esa imprenta, etc., eso es la más vil de las mentiras, sin siquiera una sombra de verdad. No hubo ningún hombre llamado Patterson, durante mi estancia en Pittsburgh, que tuviera una imprenta; qué pudo haber habido antes de que yo viviera allí, lo ignoro. Me dijeron que el Sr. Robert Patterson había tenido una imprenta antes de que yo residiera en la ciudad, pero que tuvo mala suerte en los negocios y fracasó antes de mi llegada. Este Sr. Patterson, quien era un predicador presbiteriano, fue una persona con la que tuve una relación muy superficial mientras viví en Pittsburgh. Por entonces, él trabajaba como agente en una librería y papelería, y no poseía propiedad alguna, ni imprenta ni ninguna otra cosa durante mi residencia en esa ciudad.

Uno puede lamentar el tono y la rudeza de esta carta de Sidney Rigdon, pero no se puede negar que es una negación muy enfática de la acusación de que él estuviera relacionado con la teoría del manuscrito de Spaulding como origen del Libro de Mormón. Y es natural que un hombre del temperamento nervioso e irritable de Sidney Rigdon se sintiera muy molesto al ser vinculado con dicha teoría.

En cuanto al hecho de que Sidney Rigdon no estuvo relacionado con el origen del Libro de Mormón, también tenemos la declaración de Oliver Cowdery, hecha tras su regreso a la Iglesia en Kanesville (ahora Council Bluffs), en octubre de 1848, una declaración pronunciada ante 2,000 Santos. Durante sus palabras, Oliver Cowdery dijo:

“Yo escribí, con mi propia mano, todo el Libro de Mormón (salvo unas pocas páginas), tal como salía de los labios del profeta José Smith, mientras él lo traducía por el don y poder de Dios, mediante el Urim y Tumim, o como se llama en ese libro, ‘intérpretes sagrados’. Vi con mis propios ojos y toqué con mis propias manos las planchas de oro de las que fue transcrito. También vi y toqué con mis manos los intérpretes sagrados. Ese libro es verdadero. Sidney Rigdon no lo escribió. El Sr. Spaulding no lo escribió. Yo mismo lo escribí, tal como salía de los labios del Profeta.”

Parley P. Pratt, quien, junto con Oliver Cowdery, fue el primero en presentar el Libro de Mormón a Sidney Rigdon unos seis meses después de su publicación, también dejó constancia de su rechazo a la historia que vinculaba a Sidney Rigdon con el origen del Libro de Mormón. Cuando la “Declaración de Davison” fue reproducida desde el Boston Recorder en el New York Era, el élder Pratt negó prontamente dicha falsedad. El Era publicó la “Declaración de Davison” el día 20, y en su edición del 27, el élder Pratt publicó un tratado bastante extenso, en el que se encuentra lo siguiente:

El artículo en su periódico declara que “Sidney Rigdon estuvo relacionado con la imprenta del Sr. Patterson” (en Pittsburgh), y que esto es un hecho bien conocido en esa región, y según se dice, también por declaraciones frecuentes del propio Rigdon. Aquí, él habría tenido amplia oportunidad de familiarizarse con el manuscrito (novela) del Sr. Spaulding y de copiarlo si así lo deseaba. Esta afirmación es completamente falsa. El Sr. Rigdon nunca tuvo relación alguna con dicha imprenta, ni directa ni indirectamente, y desafiamos al mundo a que presente pruebas de tal conexión. También es incorrecta la afirmación de que Sidney Rigdon fue uno de los fundadores de dicha secta religiosa.

La secta fue fundada en el estado de Nueva York, mientras el Sr. Rigdon residía en Ohio, a varios cientos de millas de distancia. El Sr. Rigdon abrazó la doctrina por medio de mi intervención. Yo le presenté por primera vez el Libro de Mormón. Estuve en la orilla del río cuando fue bautizado, y ayudé en su ordenación, y yo mismo no conocía el sistema sino hasta varios meses después de su organización, que fue el 6 de abril de 1830, y yo lo abracé en septiembre siguiente.

Asimismo, en 1840, en una obra titulada Las últimas persecuciones de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, al referirse a las persecuciones en Misuri y dar cuenta del surgimiento y progreso de la doctrina de la Iglesia, el élder Pratt dice respecto a la historia de Spaulding:

Hay una historia, sin embargo, que mencionaré, porque algunos periódicos religiosos le han dado cierto crédito. Es la historia de que Solomon Spaulding escribió una novela sobre los antiguos habitantes de América que supuestamente fue convertida por el Sr. Sidney Rigdon en el Libro de Mormón. Esto es otra vil invención del diablo y sus siervos para engañar al mundo. El Sr. Sidney Rigdon nunca vio el Libro de Mormón hasta que ya había sido publicado por más de seis meses; fue entonces cuando se le presentó por medio del autor de esta historia.

Desde otra fuente también se encuentra una negación enfática de la conexión de Sidney Rigdon con la aparición del Libro de Mormón. Se trata de la declaración de su hijo, John W. Rigdon. Este caballero escribió una biografía algo extensa de su padre, Sidney Rigdon, que depositó en manuscrito en la Oficina del Historiador de la Iglesia en Salt Lake City, donde permanece archivada. El relato de John W. Rigdon sobre la relación de su padre con el Libro de Mormón concuerda con la declaración del élder Pratt. Casi al final de su narración, relata su propia experiencia con el mormonismo y su intento por conocer la verdad directamente de su padre sobre su implicación temprana con el Libro de Mormón.

John W. Rigdon cuenta su visita a Utah en 1863, donde pasó el invierno entre los santos mormones. No quedó impresionado favorablemente con la vida religiosa que vio allí, y llegó a la conclusión de que el Libro de Mormón era un fraude. Decidió en su interior que, si regresaba a casa y encontraba a su padre aún con vida, trataría de averiguar lo que él sabía sobre el origen del libro:

“Aunque”, añade, “él siempre había contado una sola historia sobre ello, y esa era que Parley P. Pratt y Oliver Cowdery le presentaron un ejemplar encuadernado del libro en el año 1830, mientras él (Sidney Rigdon) predicaba el campbellismo en Mentor, Ohio.”

Lo que John W. Rigdon presenció en Utah, junto con las acusaciones contra su padre, lo hizo sospechar, y comenta:

Decidí investigar por mi cuenta y averiguar si era cierto que mi padre había estado engañando a su familia y al mundo durante todos esos años. Yo deseaba saber la verdad, sin importar las consecuencias. Llegué a casa en el otoño de 1865, y encontré a mi padre en buena salud, muy contento de verme. Como no había tenido noticias mías por un tiempo, temía que los indios me hubieran matado. Poco después de mi llegada, fui a la habitación de mi padre; estaba allí solo, y supe que ese era el momento de comenzar mis preguntas sobre el origen del Libro de Mormón y la veracidad de la religión mormona. Le conté lo que había visto en Salt Lake City y le dije que eso no me había impresionado favorablemente con respecto a la Iglesia. “Y en cuanto al origen del Libro de Mormón, tengo algunas dudas.”

“A ti se te ha acusado de escribir ese libro y dárselo a José Smith para presentarlo al mundo. Siempre me has dicho una sola cosa: que nunca viste ese libro hasta que te lo presentaron Parley P. Pratt y Oliver Cowdery; y que todo lo que sabías sobre su origen era lo que ellos te dijeron y lo que José Smith y los testigos que aseguraban haber visto las planchas te contaron. ¿Es esto cierto? Si es así, bien; si no lo es, tienes la obligación conmigo y con tu familia de decir la verdad. Eres un hombre mayor, pronto partirás, y deseo saber si José Smith, en tu intimidad con él durante catorce años, nunca te dijo algo que te hiciera creer que obtuvo ese libro de otra manera que la que siempre has contado. Cuéntame todo lo que sabes, para que yo pueda saber la verdad.”

John W. Rigdon continúa relatando:

Mi padre, después de que terminé de hablar, me miró un momento, levantó la mano sobre su cabeza y dijo lentamente, con lágrimas brillando en sus ojos:

“Hijo mío, puedo jurar ante el cielo que lo que te he contado sobre el origen de ese libro es verdad. Tu madre y tu hermana, la Sra. Athalia Robinson, estaban presentes cuando ese libro me fue entregado en Mentor, Ohio, y todo lo que he sabido sobre el origen de ese libro es lo que me contaron Parley P. Pratt, Oliver Cowdery, José Smith y los testigos que aseguraban haber visto las planchas. Y en toda mi intimidad con José Smith, él nunca me contó otra historia más que esa: que encontró el libro grabado en planchas de oro en una colina cerca de Palmyra, Nueva York, y que un ángel se le apareció y le indicó dónde encontrarlo; y jamás, ni a ti ni a nadie más, he contado otra versión distinta, y ahora te la repito.”

Yo le creí, y ahora creo que me dijo la verdad. También me dijo después que el mormonismo era verdadero; que José Smith fue un profeta, y que el mundo algún día lo descubriría.

III.—La Teoría de Sidney Rigdon

Quedará claro, para quienes han seguido esta exposición sobre la teoría de Spaulding, que Sidney Rigdon es considerado un elemento dentro de ese supuesto plan. Generalmente se cree que fue él quien suministró el contenido religioso del libro y quien determinó las partes de las escrituras hebreas que debían entrelazarse con las supuestas secciones históricas. De hecho, se da tal prominencia a Sidney Rigdon en la aparición del Libro de Mormón que decidí tratar su relación con el libro bajo este encabezado separado.

El Sr. Sidney Rigdon siempre negó enfáticamente la historia de su conexión con Patterson y su imprenta. En el número de enero (1836) del Latter-day Saints’ Messenger and Advocate, condena el libro de Howe y a quienes lo apoyaban. Refiriéndose al Sr. Scott, al Sr. Campbell y a otros supuestos ministros del evangelio, dijo:

“Para evitar la investigación, esta hermandad se rebaja a subterfugios viles y bajos, a los cuales un hombre de mente noble jamás recurriría; no, preferiría el martirio. Prueba de ello es la recomendación del Sr. Campbell del libro de Howe, mientras sabe, al igual que todos los que lo leen, que se trata de un cúmulo de falsedades.”

Posteriormente, en una carta dirigida a los señores Bartlett y Sullivan, escrita desde Commerce (más tarde Nauvoo), el 27 de mayo de 1839, motivada por la publicación de la declaración apócrifa atribuida a la Sra. Davison y publicada por el reverendo John Storrs, el élder Rigdon dijo:

“…En su periódico del 18 del corriente mes, veo una carta firmada por alguien que se hace llamar Matilda Davison, pretendiendo explicar el origen del mormonismo (como ella lo llama), relatando una historia fantástica sobre un tal Solomon Spaulding, un ser cuya existencia terrenal sólo conozco gracias a esta publicación; pues ciertamente, hasta que el Dr. Philastus Hurlburt me informó que tal persona había vivido en algún tiempo pasado, no tenía el más remoto conocimiento de su existencia…”

Rigdon continúa refutando que haya tenido conexión alguna con la imprenta de Patterson o con Spaulding y se expresa con dureza, aunque con claridad, negando cualquier implicación en la teoría de la autoría del Libro de Mormón.

Además de estas negaciones solemnes de la conexión de Sidney Rigdon con la teoría de Spaulding, existe otra manera de comprobar si Sidney Rigdon fue o no el autor del Libro de Mormón. Esa prueba ya ha sido mencionada anteriormente al considerar la diferencia de estilo entre el manuscrito de Spaulding y el Libro de Mormón. Poseemos suficientes escritos de Sidney Rigdon para determinar su estilo literario: en la Oficina del Historiador se conserva, en manuscrito, su descripción de la tierra de Sion, en el condado de Jackson, la cual recibió el mandato del Señor de escribir. También existen numerosas comunicaciones suyas publicadas en el Evening and Morning Star y en el Messenger and Advocate. En estas dos publicaciones hay trece artículos sobre el tema del milenio escritos por él. Luego de una comparación cuidadosa de su estilo con el del Libro de Mormón, no vacilo en afirmar que Sidney Rigdon no solo nunca escribió, sino que jamás podría haber escrito el Libro de Mormón. No hay frases ni conceptos en el Libro de Mormón que sean propios de Sidney Rigdon. No hay nada en común entre su estilo y el del Libro de Mormón. No hay duda alguna: es imposible que Sidney Rigdon sea el autor del Libro de Mormón.

IV.—El Fragmento “Joachim” de la Teoría Spaulding-Rigdon

A William Linn, autor de The Story of the Mormons, una obra pretenciosa de casi 650 páginas, le correspondió ir “mucho más lejos” en busca de un nuevo elemento que, con todo el orgullo de un autor que ha hecho un “nuevo descubrimiento”, añadió a la teoría Spaulding-Rigdon sobre el origen del Libro de Mormón. A este nuevo elemento lo he llamado “El Fragmento Joachim de la Teoría Spaulding-Rigdon”.

El Sr. Linn, con evidente orgullo, menciona esto en el prefacio de su libro:

“El probable papel del ‘Evangelio Eterno’ de Joachim como sugerencia para la historia de la revelación de las planchas ha pasado desapercibido hasta ahora.”

En el cuerpo de su obra, desarrolla su idea sobre el papel desempeñado por el Evangelio Eterno, también llamado por otros autores El Evangelio Perpetuo, el cual, en el siglo XIII, cuando se creía que circulaba entre los frailes franciscanos, era conocido como El Libro de Joachim.

Linn sostiene que la idea de una revelación divina contenida en planchas, como se describe en la autobiografía de Smith, no fue original, pues ya se había proclamado una revelación similar casi 600 años antes de la supuesta visita del ángel a José Smith. Esas planchas originales se describen como de cobre, y el receptor fue un monje llamado Cirilo, cuyos contenidos pasaron al Abad Joachim, cuyo Evangelio Eterno, basado en ellas, fue presentado a la Iglesia como sustituto del Nuevo Testamento, de la misma manera en que el Nuevo Testamento había sustituido al Antiguo. Esto causó un cisma tan serio que el papa Alejandro IV tomó medidas severas en su contra.

Esta descripción del origen del Evangelio Eterno de Joachim se apoya, según Linn, en la respetable autoridad de Draper, en su obra Intellectual Development of Europe (El desarrollo intelectual de Europa).

El argumento de Linn consiste en que ese origen del “Evangelio Eterno” sirvió de inspiración para el Libro de Mormón, debido a la semejanza entre ambas revelaciones celestiales y también porque, según él, ambas tendrían el mismo propósito: ser precursoras del fin del mundo. También señala que los primeros élderes de la Iglesia usaban con frecuencia la frase “Evangelio Eterno”, lo que para él sería evidencia de alguna conexión entre ambos libros, el Libro de Mormón y el Libro de Joachim.

Sostiene además que Sidney Rigdon, en sus lecturas eclesiásticas, habría tenido contacto con la historia del Evangelio Eterno de Joachim; y que ese relato sería del tipo que atraería a alguien de la índole de Rigdon. A lo largo de su obra, Linn asume una conexión y colaboración entre José Smith y Sidney Rigdon, y afirma que este último sugirió la historia del Libro de Joachim como base para el relato del origen del Libro de Mormón.

Nuestro autor cree que Rigdon pudo haber hallado suficiente información sobre el “Evangelio Eterno” en la Historia Eclesiástica de Mosheim como para inspirar el relato que indujo a José Smith a dar sobre el origen del Libro de Mormón, y cita el siguiente pasaje de Mosheim como prueba de su afirmación:

“A comienzos de este [el siglo XIII] se difundieron en Italia varias profecías atribuidas al famoso Joachim, abad de Sora, en Calabria, a quien las multitudes reverenciaban como a un ser divinamente inspirado, comparable con los más ilustres profetas de la antigüedad. La mayor parte de estas profecías estaban contenidas en un libro titulado El Evangelio Eterno, conocido también comúnmente como El Libro de Joachim. Este Joachim, ya fuera real o ficticio (no pretendemos determinarlo), profetizó, entre otros eventos futuros, la destrucción de la Iglesia de Roma, cuyas corrupciones censuró con gran severidad, y la proclamación de un evangelio nuevo y más perfecto, en la era del Espíritu Santo, por medio de un grupo de ministros pobres y austeros, a quienes Dios levantaría y emplearía con ese propósito.”

Debe observarse en este pasaje, como en todo lo que Mosheim dice sobre el tema, que no se menciona en ningún momento que un ángel revelara la existencia del Libro de Joachim a Cirilo ni a nadie más, lo cual es el punto principal de semejanza entre el relato de José Smith sobre el origen del Libro de Mormón y el supuesto origen del Evangelio Eterno, tal como lo presentan Draper y Linn. De hecho, en las últimas líneas del mismo párrafo citado por Linn de Mosheim —el que supuestamente sería la fuente del conocimiento de Rigdon sobre el Libro de Joachim— se declara que los franciscanos que aceptaban el libro de Joachim sostenían que San Francisco, el fundador de su orden, era quien había proclamado al mundo el verdadero evangelio, y que él era el ángel que San Juan vio volar en medio del cielo; lo cual es muy diferente al relato dado por Draper.

Si Sidney Rigdon tuvo acceso o no a la misma fuente de información que Draper, por supuesto, no se sabe; pero ciertamente Draper no obtuvo el relato del ángel apareciendo a Cirilo de Mosheim. En realidad, hay mucha confusión e incertidumbre entre las autoridades respecto al origen de este Evangelio Eterno, y algunos incluso cuestionan si alguna vez existió un libro publicado por Joachim.

La obra que se utilizaba en el siglo XIII, cuando este evangelio circulaba, a menudo se confundía con una introducción al llamado Evangelio Eterno, escrita, según Draper, por Juan de Parma; y según otros, por Gerhard, un fraile franciscano. El célebre Dr. Augustus Neander, en su Historia General de la Religión y la Iglesia Cristiana, apoya esta misma teoría. Él dice:

“Se produjo una gran conmoción por un comentario sobre el Evangelio Eterno, el cual, después de mediados del siglo XIII, el franciscano Gerhard —que por su celo hacia las doctrinas de Joachim se vio envuelto en muchas persecuciones y sufrió dieciocho años de prisión— publicó bajo el título de Introducción al Evangelio Eterno. Muchas nociones vagas se sostenían sobre el ‘evangelio eterno’ de los franciscanos, nacidas de interpretaciones superficiales de los escritos de Joachim, o simplemente de rumores, fomentados por un espíritu cazador de herejías. Se hablaba del evangelio eterno como de un libro compuesto con ese título y circulado entre los franciscanos. Ocasionalmente, este evangelio eterno se confundía con la mencionada Introducción. En realidad, no existía ningún libro bajo el título de Evangelio Eterno; todo lo que se decía al respecto se refería simplemente a los escritos de Joachim. Todo el asunto consistía en una explicación de las ideas fundamentales del abad Joachim y su aplicación a la genuina orden franciscana.”

Esto evidencia una gran confusión e incertidumbre en torno al relato de Joachim y su libro. Por supuesto, se puede argumentar que la historia del Libro de Joachim, tal como la cuentan Draper y Linn, podría haber servido igualmente como inspiración para el relato del origen del Libro de Mormón, incluso si se tratara de una ficción inventada por un franciscano fanático. Pero recaería sobre quienes sostienen ese argumento demostrar que Sidney Rigdon tuvo conocimiento de dicha historia.

Se puede proponer además otro argumento que debilita la posibilidad de que el origen del Evangelio Eterno haya sugerido el del Libro de Mormón: si Sidney Rigdon o cualquier otro hubiera tomado la historia de la revelación del Libro de Joachim a Cirilo y, a partir de ella, hubiera inventado el relato del surgimiento del Libro de Mormón, muy probablemente también habría adoptado otras ideas atribuidas a ese hombre tan celoso como débil mentalmente del siglo XIII. Por ejemplo, el mismo Linn declara que:

“El Evangelio Eterno fue ofrecido a la Iglesia como sustituto del Nuevo Testamento, del mismo modo que el Nuevo Testamento había sustituido al Antiguo”, etc.

Una teoría que, muy probablemente, habría atraído a un hombre como Sidney Rigdon, según la caracterización que hace Linn. Sin embargo, el mormonismo está tan alejado de tal concepción como el oriente del occidente; porque el mormonismo da pleno reconocimiento a la autoridad vigente tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento como portadores de la palabra de Dios, y el Libro de Mormón en ninguna parte sustituye estas escrituras existentes.

Neander presenta una visión más elaborada de algunas de las teorías de este mismo Joachim, y lo representa enseñando lo siguiente:

“Los tiempos del Antiguo Testamento pertenecen especialmente a Dios el Padre; en él, Dios se revela como el Todopoderoso, mediante señales y prodigios. Luego siguen los tiempos del Nuevo Testamento, en los cuales Dios, como el Verbo, se revela en su sabiduría, destacándose la búsqueda de una comprensión de los misterios. Los tiempos finales pertenecerán al Espíritu Santo, donde predominará el amor contemplativo. Así como la letra del Antiguo Testamento corresponde a Dios el Padre, y la del Nuevo Testamento al Hijo, el entendimiento espiritual que proviene de ambos corresponde al Espíritu Santo. Así como todas las cosas fueron creadas por el Padre por medio del Hijo, así en el Espíritu Santo, como amor, todas deben encontrar su consumación. A la obra del Padre corresponden especialmente: el poder, el temor, la fe; a la del Hijo: la humildad, la verdad y la sabiduría; a la del Espíritu Santo: el amor, el gozo y la libertad.”

Del mismo modo, Joachim asigna a los apóstoles Pedro, Santiago y Juan un rol representativo en la tierra, cada uno simbolizando respectivamente uno de los tres períodos en el proceso de desarrollo de la Iglesia.

Insisto en que si Sidney Rigdon hubiese conocido la historia del Evangelio Eterno, como la cuenta Draper, sin duda habría llegado también al conocimiento de estas teorías de Joachim; y si Rigdon fuera el tipo de persona que Linn supone, sin duda habría incorporado algunas de estas extravagancias, ya fuera en el Libro de Mormón o en el desarrollo posterior de la Iglesia y su sistema doctrinal. Basta decir que ninguna de estas ideas del hombre del siglo XIII se encuentra en el mormonismo, ni tampoco se halla ninguna otra idea de Joachim en la dispensación del Evangelio en los últimos días.

El mero uso de la frase “Evangelio Eterno” por los primeros élderes de la Iglesia —y por el actual ministerio también, en sus discursos y escritos— difícilmente alcanza la categoría de coincidencia significativa, ya que esa expresión proviene de la notable profecía sobre la restauración del evangelio en las Revelaciones de San Juan, sin necesidad de hacer referencia a ningún acontecimiento del siglo XIII ni a la literatura oscura relacionada con el Libro de Joachim.

Toda esta teoría sobre el origen sugerido del Libro de Mormón a partir de la historia del Libro de Joachim, por ingeniosa que pueda parecer, se desmorona igual que la teoría Spaulding-Rigdon, debido a la absoluta imposibilidad de todos estos especuladores de mostrar alguna conexión o colaboración entre José Smith y Sidney Rigdon antes de la publicación del Libro de Mormón. Sus invenciones fracasan; sus especulaciones no significan nada. Es imposible demostrar algún contacto entre José Smith y Sidney Rigdon antes de que el Libro de Mormón fuera publicado, por lo tanto, cualquiera que haya sido la oportunidad de Sidney Rigdon de familiarizarse con la historia del Evangelio Eterno de Joachim, ese conocimiento no pudo haber jugado ningún papel en la aparición del Libro de Mormón.

La teoría de I. Woodbridge Riley sobre el origen del Libro de Mormón

Esta teoría puede considerarse, en cierto modo, una vuelta a la de Alexander Campbell; es decir, un retorno a la idea de que José Smith fue el “autor” del Libro de Mormón. El libro del Sr. Riley, de 446 páginas, es una tesis bien redactada sobre el “Fundador del Mormonismo”, publicada por Dodd, Mead & Company en 1902. Se trata de un estudio psicológico de José Smith, el Profeta. El propósito de la obra se expresa así en el prefacio del autor:

“El objetivo de esta obra es examinar el carácter y los logros de José Smith desde el punto de vista de la psicología moderna. Sectarios y frenólogos, espiritistas y mesmeristas han interpretado de diversas maneras sus actuaciones más o menos anormales —ahora le toca el turno al psicólogo.”

La obra también cuenta con un prefacio introductorio del profesor George Trumbull Ladd, de la Universidad de Yale, en el cual se elogia ampliamente el ensayo del Sr. Riley. De hecho, el trabajo fue presentado a la Facultad de Filosofía de la Universidad de Yale como tesis para el grado de Doctor en Filosofía, y anteriormente, en 1898, el contenido de este ensayo había sido utilizado como tesis para el grado de Maestría en Artes, bajo el título La metafísica del mormonismo.

A partir de estas circunstancias podemos afirmar que el libro del Sr. Riley tiene un carácter altamente científico, al menos en cuanto a su estructura literaria, y ya ha llamado la atención del mundo académico.

Para los Santos de los Últimos Días, este libro será interesante y útil al menos en un aspecto: puede aceptarse como una de las muchas manifestaciones de que las otras teorías que explican el origen del Libro de Mormón son consideradas inadecuadas, si no completamente refutadas, puesto que ahora los eruditos se ven en la necesidad de presentar una nueva teoría, tanto para explicar el origen del Libro de Mormón como la vida del profeta José.

Las conclusiones del Sr. Riley, después de un paciente análisis de los elementos que él considera que intervienen en la composición del Libro de Mormón, se expresan así:

“A pesar de un flujo continuo de literatura conjetural, todavía es imposible señalar algún documento específico como fuente original del Libro de Mormón. En particular, la teoría de Spaulding, comúnmente aceptada, es irresoluble desde la evidencia externa y refutada por la evidencia interna. El Registro de los indios de José Smith es un producto autóctono del “desierto” de Nueva York, y obra auténtica de su ‘autor y propietario’. Exteriormente, refleja el color local de Palmyra y Manchester; interiormente, su complejidad de pensamiento es una réplica del cerebro confuso de Smith. Este monumento de energía mal dirigida fue posible en un joven impresionable, constituido y condicionado como él lo estaba.”

En cuanto al proceso mediante el cual el libro fue producido, nuestro autor lo concibe así:

“Fue en el oeste del estado de Nueva York donde el hijo de un granjero oscuro miraba en su cristal mágico, escribía automáticamente ‘una transcripción de placas de oro’, dictaba el Libro de Mormón, y tras señales y prodigios extraños, fundaba su secta comunista.”

El autor realiza un extenso estudio patológico de los antepasados del profeta, y llega a la conclusión de que sus peculiaridades y defectos mentales culminan en la epilepsia en José Smith. Así que podemos decir, en términos generales, que la explicación del Sr. Riley sobre el origen del Libro de Mormón y del mormonismo es que ambos tienen su fuente en un epiléptico, cuyas alucinaciones son sinceramente tomadas por visiones inspiradas, y que posee un poder hipnótico, parcialmente consciente y parcialmente inconsciente, sobre los demás.

¡Y esta teoría se presenta seriamente a una de las principales instituciones educativas de América como una explicación racional del mormonismo!

Lamentablemente para la teoría del Sr. Riley, otro autor, autoridad en su campo de investigación, un escritor de libros de texto para instituciones superiores de enseñanza en esta misma materia, ha hablado con notable énfasis no solo respecto a la epilepsia en general y sus manifestaciones más leves bajo el nombre de paranoia, sino que también ha hablado de ella con referencia específica a José Smith, y lo separa claramente de esa clase de personas. A continuación se presentan fragmentos de las obras del Sr. Dana sobre el tema:

“Un cierto pequeño porcentaje de epilépticos se vuelve demente o loco. La epilepsia verdadera no es compatible con dotes intelectuales extraordinarias. César, Napoleón, Pedro el Grande y otros genios pueden haber tenido algunas convulsiones sintomáticas, pero no epilepsia idiopática [primaria].”

La paranoia es una psicosis crónica, caracterizada por el desarrollo gradual —y poco después de la madurez— de delirios sistematizados, sin otros trastornos mentales graves y sin una tendencia marcada a la demencia. En algunos casos, la idea sistematizada toma un giro religioso, y el paciente cree tener una misión divina o haber recibido inspiración de Dios; o bien la idea puede volverse devocional y el paciente se convierte en un asceta. Sin embargo, no debe asumirse que todos los promotores de nuevas ideas religiosas o sociales novedosas son paranoicos. Muchas de estas ideas son simplemente el desarrollo natural de la ignorancia y un temperamento algo emocional y desequilibrado.

El rasgo característico del paranoico es que su obra es ineficaz, su influencia breve y trivial, y sus ideas demasiado absurdas e impracticables incluso para que las acepten los ignorantes. No clasifico como paranoicos a profetas exitosos y organizadores como José Smith, ni a grandes apóstoles de reformas sociales como Rousseau. Las mentes enfermas no son creativas, sino que son débiles y carecen de persistencia en sus propósitos o de poder de ejecución.

No es posible en este escrito entrar en un análisis extenso de esta teoría. Ni tampoco es necesario. Una sola consideración es suficiente para derribar estas especulaciones fantasiosas del Sr. Riley. “Hasta ahora”, dice Renan en La vida de Jesús, “nunca se ha concedido a un desvarío mental producir un efecto serio sobre el progreso de la humanidad”. Como afirma Dana, la obra del paranoico es ineficaz, su influencia efímera y trivial, sus ideas imprácticas y absurdas. Yo creo en esa doctrina.

Los sueños y alucinaciones del epiléptico terminan siendo sólo sueños y alucinaciones; nunca cristalizan en grandes sistemas de filosofía ni en instituciones religiosas racionales. Jamás dan lugar a grandes organizaciones capaces de perpetuar esa filosofía y esa religión en el mundo. No importa cuán cercana esté la genialidad a la locura, debe seguir siendo genialidad y no degenerar en locura si ha de ejercer alguna influencia permanente sobre la mente de los hombres, como lo ha hecho el mormonismo sobre una gran cantidad de personas, resultando en instituciones permanentes.

Hay mucho esplendor de sofismas, que algunos pueden tomar como razonamientos profundos y argumentos válidos, en el libro del Sr. Riley, pero una sola palabra responde a esta llamada explicación filosófica de nuestro Profeta: la obra que él realizó, las instituciones que fundó, destruyen toda la estructura de premisas y argumentos sobre la que se basa esta teoría.

Grande como fue el Profeta José Smith —y lo fue—, a él, más que a ningún otro hombre de los tiempos modernos, le fue concedido mirar profundamente las cosas que son; comprender los cielos y las leyes que los rigen; entender la tierra, su historia y su propósito. Él miró las cosas profundas de Dios, y de los ricos tesoros del conocimiento divino que encontró allí, sacó cosas nuevas y viejas para la instrucción de nuestra raza, cosas que, en ciertos aspectos, no habían sido conocidas en dispensaciones anteriores. Pero tan grande como fue José Smith, aún más grande y elevada es la obra que logró por medio de la guía divina; esa obra es infinitamente mayor que el Profeta, mayor que todos los profetas relacionados con ella. Su coherencia, su permanencia, sus instituciones, contradicen completamente la teoría de la alucinación que se ha propuesto para explicar su origen.

La teoría del Sr. Riley puede estar ahora ocupando la atención de los hombres, pero así como las teorías de Campbell, la teoría de Spaulding y la de Rigdon sobre el origen han sido descartadas una por una como insostenibles e inadecuadas, también será descartada esta teoría de la epilepsia y las alucinaciones del Sr. Riley, ya que no logrará dar una explicación adecuada del Libro de Mormón, el cual, mientras la verdad sobre él no sea creída, seguirá siendo para el mundo un enigma, una verdadera Esfinge literaria, desafiando la indagación y las especulaciones de los eruditos. Pero para aquellos que con fe sencilla lo acepten como lo que es, una revelación de Dios, será un consuelo espiritual, y por su claridad y verdad, atraerá a los hombres hacia una comunión más cercana con Dios.