Capítulo 5

Evidencia externa – Coincidencias menores – Unidad racial.

I.—El centro y oeste del estado de Nueva York como antiguo campo de batalla

Según el Libro de Mormón, la colina de Cumorah de los nefitas —el Ramá de los jareditas— debe considerarse como un monumento natural que domina antiguos y extensos campos de batalla. A su alrededor, a principios del siglo VI a. C., fueron destruidos los jareditas. Aquí también, mil años después, a finales del siglo IV d. C., los nefitas fueron prácticamente aniquilados en una batalla que, ya sea por la magnitud de los cambios que produjo en los asuntos de uno de los continentes del mundo, o por la cantidad de muertos, ocupa un lugar entre las grandes batallas de la historia mundial.

A la luz de estos hechos del Libro de Mormón, uno naturalmente esperaría encontrar en esta región del país alguna evidencia de tales acontecimientos históricos asombrosos. Aquí se tiene derecho a esperar pruebas de fortificaciones militares; porque, aunque pasó un milenio entre la destrucción de los nefitas y el descubrimiento de América por los europeos, sin duda algunos monumentos militares habrían sobrevivido ese período. Afortunadamente, no carecemos de este tipo de evidencias que razonablemente se podrían esperar. Encontramos descripciones de tales monumentos históricos en el libro Antigüedades Americanas, de Josiah Priest, publicado en Albany, Nueva York.

Antes de citar, llamo la atención al hecho de que el Sr. Priest consideraba que las fortificaciones y otras evidencias de grandes batallas libradas al sur del lago Ontario marcaban la lucha entre los descendientes de razas tártaras (nuestros indígenas americanos, según su punto de vista) y escandinavos, quienes —supone— penetraron en el centro de Nueva York durante la primera mitad del siglo X d. C. Por supuesto, opino que tanto la teoría tártara sobre el origen de algunos de nuestros indígenas americanos como la suposición del Sr. Priest de que los escandinavos llegaron al interior de Nueva York son improbables; pero sus teorías no invalidan los hechos que él recopila y presenta como testigo; y estoy seguro de que esos hechos se ajustan mejor a las declaraciones del Libro de Mormón que a sus especulaciones. Por tanto, el lector debe tener en cuenta que son los hechos del Sr. Priest los que tienen valor para nosotros, no sus teorías; y aquí están los hechos:

Existen restos de uno de esos intentos de defensa escandinava, ubicado en una colina de forma singular, en la gran llanura arenosa entre los ríos Susquehanna y Chemung, cerca de su confluencia. La colina está completamente aislada, tiene una circunferencia de aproximadamente tres cuartos de milla y más de cien pies de altura. Se ha supuesto que es artificial y que pertenece a las antiguas naciones a las que generalmente se atribuyen este tipo de obras. En la llanura circundante hay muchos hoyos profundos, de unos veinte o treinta rods (unidad de medida) de circunferencia y veinte pies de profundidad, lo que favorece la creencia de que de allí se extrajo la tierra para formar la colina.

Tiene cuatro acres de superficie en su cima, completamente nivelada, y está bellamente situada para dominar una vista a gran distancia en ambas direcciones de los ríos. En la cima hay restos de una muralla formada de tierra, piedra y madera, que rodea completamente el borde. La madera está podrida y convertida en moho, pero todavía es rastreable y fácilmente distinguible de la tierra natural. Dentro hay un foso profundo o trinchera que recorre toda la cima. De esto es evidente que aquí se libró una guerra; y si tuviéramos que conjeturar entre quiénes, diríamos que entre indios y escandinavos, y que esta fortificación, tan ventajosamente elegida, pertenece a la misma clase de obras defensivas que las encontradas cerca de Onondaga, Auburn, y los lagos Ontario, Cayuga, Séneca, Oneida y Erie.

En Pompey, [condado de Onondaga], en el lote n.º 14, se halla el sitio de un antiguo cementerio, sobre el cual, cuando se asentaron los primeros colonos, crecía un bosque que parecía de segunda generación, a juzgar por la madera vieja reducida a moho que yacía alrededor, y que tenía unos cien años, según se determinó contando los anillos concéntricos.

En una de estas tumbas se encontró una botella de vidrio, del tamaño aproximado de una botella de ron común, con tapón en la boquilla, y dentro había un líquido de algún tipo, pero sin sabor. Pero, ¿es posible que los escandinavos tuvieran vidrio en su posesión en un período tan temprano como el año 950 y alrededor de esa fecha, como para haberlo traído consigo desde Europa cuando hicieron sus primeros asentamientos en este país? No vemos razón para que no, ya que el vidrio se conocía en Europa trescientos años antes de que se supusiera que los europeos del norte encontraron este continente; el arte de hacer vidrio se había descubierto en el año 664 d. C. Pero en otras partes del mundo, el vidrio se conocía desde tiempos inmemoriales, incluso desde el Diluvio, ya que se ha encontrado en la Torre de Babel.

En la misma tumba donde se halló la botella se encontró una hacha de hierro con filo de acero. El ojo, o abertura para el mango, era redondo y sobresalía, como las antiguas hachas suizas o alemanas. En el lote n.º 9, del mismo pueblo [Pompey], había otro cementerio indígena, cubierto de árboles, como el anterior. En el mismo pueblo, en el lote n.º 17, se encontraron los restos de una fragua de herrero; en este lugar se han arado crisoles como los que usan los mineralogistas para refinar metales. Estas hachas son similares y corresponden en carácter a las halladas en las cuevas nitrificadas del río Gasconade, que desemboca en el Misisipi, tal como se menciona en la Gazetteer del profesor Beck sobre esa región.

En el mismo pueblo [Pompey] se encuentran los restos de dos antiguos fuertes o fortificaciones, con reductos de carácter muy extenso y formidable. Dentro del área de estas obras se han hallado piezas de hierro fundido, rotas de algún recipiente de considerable grosor. Estos artículos no pueden atribuirse bien a la época de la guerra francesa, ya que desde entonces no habría transcurrido el tiempo suficiente, hasta que la región alrededor de Onondaga comenzó a cultivarse, como para permitir el crecimiento del bosque encontrado en el lugar, de la antigüedad ya mencionada. A esto se añade que se dice que los indígenas que habitaban ese territorio no tenían ninguna tradición sobre sus autores. Las hachas o hachuelas de hierro halladas aquí probablemente sean del mismo origen que las piezas de hierro fundido.

Al arar la tierra, cavar pozos, canales o excavar aguas salinas cerca de los lagos, se hacen nuevos descubrimientos con frecuencia, que muestran claramente las operaciones de civilizaciones antiguas aquí, tanto como lo harían las obras de la raza presente si fueran dejadas al paso del tiempo por cinco o seis siglos; especialmente si este país fuera totalmente invadido por todas las tribus salvajes unificadas del oeste, exterminando tanto al obrero como a su obra, como parece haber ocurrido en épocas pasadas.

En Scipio, sobre el arroyo Salmon, un tal Sr. Halsted ha arado durante los últimos diez años una extensión de tierra en su granja donde ha encontrado entre 700 y 800 libras de bronce, que parecían haber formado distintos implementos, tanto agrícolas como bélicos; cascos y utensilios de trabajo mezclados. El descubridor de este bronce, según se nos informa, lo llevaba a Auburn y lo vendía por libra, donde era reutilizado, con tan poca curiosidad como si se tratara de un producto ordinario del país; cuando, si se hubiese anunciado públicamente, sin duda habría sido generosamente recompensado por algún individuo o sociedad científica, y preservado en gabinetes de antigüedades como reliquia de épocas pasadas de gran interés.

En este campo, donde se halló, el bosque crecía tan abundantemente y había alcanzado tanta antigüedad y tamaño como en cualquier otra parte de la región densamente arbolada de los lagos.

En Pompey, condado de Onondaga, se encuentran los restos o contornos de una ciudad, que abarca más de 500 acres. Parecía estar protegida por tres fuertes circulares o elípticos, ubicados a ocho millas de distancia uno del otro, en posiciones relativas que forman un triángulo alrededor de la ciudad a dichas distancias. Se cree, por las apariencias, que esta fortaleza fue asaltada y tomada por el lado norte.

En Camillus, en el mismo condado, están los restos de dos fuertes, uno de ellos cubre unas tres acres, ubicado en una colina muy alta; tenía portales, uno orientado al este y otro al oeste, hacia un manantial, a varias rods (varas) de distancia. Su forma es elíptica; tiene una muralla, en algunos lugares de hasta diez pies de altura, con un profundo foso. No muy lejos de este hay otro, exactamente igual, aunque de la mitad de tamaño.

Hay muchas de estas antiguas obras en esta región: una en Scipio, dos cerca de Auburn, tres cerca de Canandaigua y varias entre los lagos Séneca y Cayuga. Varias fortificaciones y lugares de entierro han sido descubiertos en Ridgeway, en la costa sur del lago Ontario. Hay suficiente evidencia de que se libraron guerras sangrientas entre los habitantes. Dada la conocida ferocidad de los antiguos escandinavos, quienes junto con otros europeos de tiempos antiguos se presume fueron los autores de las vastas obras en la región de Onondaga, se puede suponer que guerras espantosas, con matanzas sin fin, ensangrentaron cada colina y valle de este país que hoy se considera feliz.

En el municipio decimocuarto, cuarta franja de las tierras de la Compañía Holland en el estado de Nueva York, cerca del camino de la Cordillera (Ridge Road) que va de Buffalo a las Cataratas del Niágara, se encuentra un antiguo fuerte, situado en un gran pantano; cubre unas cinco acres de terreno; hay grandes árboles creciendo sobre él. La tierra que forma este fuerte evidentemente fue traída desde otra parte, ya que el suelo del pantano es completamente diferente —húmedo y fangoso— mientras que el sitio del fuerte es de grava seca y marga.

La ubicación de esta fortificación es singular, a menos que se suponga que fue un último recurso o escondite contra un enemigo. A media milla del borde del pantano, se han encontrado grandes cantidades de huesos humanos al abrir la tierra, de tamaño extraordinario: los fémures son unas dos pulgadas más largos que los de un hombre de tamaño común; el hueso de la mandíbula o del mentón puede cubrir el rostro de un hombre grande; los huesos del cráneo son de un grosor enorme; los del pecho y la cadera también son muy grandes. Al ser expuestos al aire se deshacen rápidamente, lo cual indica la gran antigüedad desde su enterramiento. La forma desordenada en que se encontraron estos huesos —cruzados, mezclados, sin ningún orden— demuestra que fueron depositados por un enemigo conquistador, y no por amigos, que los habrían dispuesto, como ha sido costumbre en todas las naciones, de un modo más reverente. No había señales de que una bala fuese el instrumento de su destrucción, como lo evidenciarían huesos fracturados.

Obras menores de este mismo tipo abundan en la región del lago Ontario. Pero la que acabamos de describir es la más notable. Al norte de la montaña o gran pendiente hacia el lago [Ontario], no hay restos de obras antiguas ni túmulos, lo que sugiere firmemente que esa montaña o elevación fue alguna vez la frontera sur o costa del lago Ontario; las aguas han retrocedido entre tres y siete millas de su antigua ribera, casi a lo largo de toda la extensión del lago, lo cual fue provocado por alguna extraña conmoción de la naturaleza, rescatando así muchas tierras del oeste que habían estado cubiertas por el agua desde el tiempo del Diluvio.

Estas fortificaciones y túmulos funerarios descritos dejan en claro que el centro y oeste del estado de Nueva York fueron en algún momento escenarios de batallas destructivas; y este hecho constituye una fuerte evidencia circunstancial de las afirmaciones del Libro de Mormón, que indica que allí se libraron grandes batallas.

La única razón por la cual los escritores modernos atribuyen una fecha relativamente reciente a las guerras que tuvieron lugar en el centro y oeste de Nueva York es el hallazgo de vidrio, hierro y bronce dentro de estas fortificaciones. Se asume que estos metales y el vidrio eran desconocidos para los antiguos americanos; por lo tanto, el Sr. Priest plantea la teoría de que las batallas fueron entre tribus indígenas salvajes y escandinavos.

Sin embargo, en lugar de aceptar esta visión del caso, me basaré en parte en el hallazgo de estos implementos de hierro y bronce como apoyo a la declaración del Libro de Mormón de que los nefitas conocían y usaban estos metales; aunque hablaré más al respecto más adelante, al considerar las objeciones que se han planteado contra el Libro de Mormón. Por ahora, simplemente llamo la atención sobre el hecho que aquí nos concierne, a saber: que el centro y oeste de Nueva York constituyen los grandes campos de batalla descritos en el Libro de Mormón como el lugar donde dos naciones —los jareditas y los nefitas— se enfrentaron hasta su aniquilación práctica, y de los cuales las fortificaciones y monumentos militares descritos por el Sr. Priest son los testigos silenciosos.

II.—Incidentes históricos misceláneos del Libro de Mormón y costumbres nefitas halladas en las tradiciones de los nativos americanos

Además de lo ya expuesto sobre la confirmación de incidentes históricos nefitas en las tradiciones y mitologías de los nativos americanos, existen otros varios incidentes y costumbres históricos de lamanitas y nefitas, mencionados en el Libro de Mormón, que se conservan en las tradiciones de los nativos americanos y que merecen ser considerados aquí.

Consumo de sangre

Una de las costumbres de los lamanitas, en cuanto a comer carne cruda y beber la sangre de animales, se menciona en el libro de Enós, donde se da una descripción de la barbarie de los lamanitas de la siguiente manera:

“Y testifico que el pueblo de Nefi procuró diligentemente restaurar a los lamanitas a la verdadera fe en Dios. Pero nuestros esfuerzos fueron vanos; su odio estaba arraigado, y fueron guiados por su naturaleza malvada, de modo que se volvieron salvajes, feroces y sanguinarios; llenos de idolatría e inmundicia: alimentándose de bestias de rapiña; habitando en tiendas, y vagando por el desierto con un corto cinturón de piel alrededor de los lomos y la cabeza rapada, y su destreza estaba en el arco, y en el alfanje y el hacha. Y muchos de ellos no comían nada si no era carne cruda.”

Jarom menciona sustancialmente lo mismo:

“Y estaban esparcidos sobre gran parte de la faz de la tierra; y los lamanitas también. Y eran mucho más numerosos que los nefitas; y amaban el asesinato y bebían la sangre de las bestias.”

Tal es la declaración del Libro de Mormón. Y ahora la tradición nativa americana relacionada con esto, tomada de Bancroft. Hablando de los toltecas como una raza ilustrada de nativos americanos, a quienes se atribuye la introducción de la agricultura en América, nuestro autor dice:

“Pero incluso durante este período tolteca, tribus cazadoras, tanto de sangre náhuatl como de otras, perseguían su presa en los bosques y montañas, especialmente en la región norte. Despreciados por sus hermanos más civilizados, consumidores de maíz, eran conocidos como bárbaros, perros, chichimecas, ‘chupadores de sangre’, por la costumbre que se les atribuía de beber sangre y comer carne cruda.”

III.—Sacrificios humanos. Canibalismo

Otra declaración en el Libro de Mormón en referencia a una costumbre lamanita respecto al trato dado a los prisioneros capturados en guerra es la siguiente. Al hablar de una invasión lamanita al territorio nefita, el Libro de Mormón dice:

“Y también marcharon contra la ciudad de Teáncum, y expulsaron a los habitantes de ella, y tomaron muchos prisioneros, tanto mujeres como niños, y los ofrecieron en sacrificio a sus dioses ídolos. Y aconteció que en el año trescientos sesenta y siete [d. C.], los nefitas, enojados porque los lamanitas habían dispersado a sus mujeres y niños, salieron contra los lamanitas con grandísima ira, de tal modo que nuevamente vencieron a los lamanitas y los expulsaron de sus tierras.”

Más adelante, al referirse a una segunda invasión del territorio nefita, Mormón también dice:

“Y cuando vinieron por segunda vez, los nefitas fueron vencidos y masacrados con grandísima matanza; sus mujeres y sus hijos fueron nuevamente sacrificados a los ídolos.”

Años después, Mormón, en una epístola a su hijo Moroni, hablando de la terrible depravación que caracterizaba tanto a nefitas como lamanitas, dice de ellos:

“Tienen sed de sangre y venganza continuamente.”

Sobre el trato dado a ciertos prisioneros tomados de una de las ciudades, también dice:

“Y a los maridos y padres de esas mujeres y niños los han matado; y alimentan a las mujeres con la carne de sus esposos, y a los niños con la carne de sus padres; y no les dan agua, salvo un poco.”

Describe cómo los nefitas profanaban a las hijas de los prisioneros lamanitas, y continúa:

“Y después de haber hecho esto, las asesinaron de la manera más cruel, torturando sus cuerpos hasta la muerte; y después de hacer esto, devoran su carne como bestias salvajes, por la dureza de sus corazones; y lo hacen como señal de valentía.”

III.—Sacrificios humanos. Canibalismo

Sin duda, este fue el comienzo —a finales del siglo IV d. C., “no a comienzos del siglo XIV”, como sostiene Prescott— de aquellos horribles sacrificios humanos y actos de canibalismo que se hallaban entre los aztecas en el momento de la invasión española a México, y que incluso conmocionaron a los crueles conquistadores españoles. Bancroft, al hablar del trato dado a los prisioneros de guerra entre los aztecas, describe una batalla desigual por la vida, que a veces se les concedía a los prisioneros varones, y luego añade:

Aquellos que eran demasiado cobardes para intentar este combate sin esperanza, tenían sus corazones arrancados de inmediato, mientras que los otros eran sacrificados solo después de haber sido vencidos por los guerreros valientes. El corazón sangrante y palpitante se elevaba hacia el sol y luego se arrojaba en un cuenco preparado para recibirlo. Un sacerdote asistente succionaba la sangre del corte en el pecho a través de una caña hueca, cuyo extremo alzaba hacia el sol, y luego vaciaba su contenido en una copa adornada con plumas, sostenida por el captor del prisionero recién ejecutado. Esta copa se llevaba ante todos los ídolos de los templos y capillas, ante los cuales se sostenía otro tubo lleno de sangre como si se les ofreciera una muestra de su contenido; realizada esta ceremonia, la copa se dejaba en el Palacio. El cadáver era llevado a la capilla donde el cautivo había velado, y allí era desollado, y la carne se consumía en un banquete como antes. La piel se entregaba a ciertos sacerdotes o jóvenes del colegio, quienes iban de casa en casa vestidos con ese espantoso atuendo, con los brazos colgando, cantando, danzando y pidiendo contribuciones; aquellos que se negaban a dar algo recibían un golpe en la cara con el brazo colgante.

Prescott, refiriéndose al objetivo principal de la guerra entre los aztecas y al trato de los prisioneros capturados, dice:

El dios tutelar de los aztecas era el dios de la guerra. Uno de los grandes objetivos de sus expediciones militares era reunir hecatombes de cautivos para sus altares. A la cabeza de todos [es decir, de todos los dioses aztecas] estaba el temible Huitzilopochtli, la deidad patrona de la nación. Su imagen fantástica estaba cargada de costosos ornamentos. Sus templos eran los más majestuosos y solemnes de los edificios públicos; y sus altares rebosaban con la sangre de hecatombes humanas en cada ciudad del imperio.

La parte más repugnante de la historia —el modo en que se disponía del cuerpo del cautivo sacrificado— aún queda por contar. Se entregaba al guerrero que lo había capturado en batalla, y este, después de ser cocinado, lo servía en un banquete a sus amigos. No se trataba de una comida rústica de caníbales hambrientos, sino de un banquete lleno de bebidas deliciosas y manjares delicados, preparados con arte, y al que asistían hombres y mujeres que, como veremos más adelante, se comportaban con todo el decoro de la vida civilizada. Ciertamente, nunca se ha visto el refinamiento y el extremo de la barbarie tan cercanos entre sí.

Tales son las profundidades de depravación a las que puede caer un pueblo cuando el Espíritu de Dios se ha retirado de entre ellos. No se hacen estas citas para suscitar reflexiones sobre esta condición de barbarie refinada, sin embargo; lo que aquí interesa es señalar que estas costumbres repugnantes, encontradas entre los nativos americanos, confirman la declaración del Libro de Mormón, de que tales horribles prácticas tuvieron su origen entre sus antepasados nefitas y lamanitas.

IV.—Enterrar el hacha

Sin duda, la costumbre indígena americana de “enterrar el hacha” (es decir, al concluir una guerra, es costumbre indígena, como testimonio de que las hostilidades han cesado y como señal de paz, enterrar el hacha de guerra u otras armas), tuvo su origen en el siguiente episodio del Libro de Mormón:

A principios del siglo I a. C., varios nefitas, hijos del rey Mosíah II, lograron convertir a muchos lamanitas a la religión cristiana; y tal fue su aborrecimiento hacia la guerra —que anteriormente había sido uno de sus mayores deleites— que hicieron un convenio de paz y determinaron no derramar jamás más la sangre de sus semejantes. En señal de este convenio, enterraron sus armas de guerra, y su líder dijo:

“Y ahora, hermanos míos, si nuestros hermanos procuran destruirnos, he aquí, ocultaremos nuestras espadas, sí, aun las enterraremos profundamente en la tierra, para que se mantengan brillantes. Y sucedió que cuando el rey hubo terminado de decir estas palabras, y todo el pueblo estuvo reunido, tomaron sus espadas, y todas las armas que se usaban para derramar sangre humana, y las enterraron profundamente en la tierra; y esto lo hicieron como testimonio ante Dios y también ante los hombres de que nunca más usarían armas para derramar sangre humana.”

Este acto de enterrar las armas de guerra como señal de paz se menciona varias veces posteriormente en el Libro de Mormón.

V.—Migraciones marítimas de Hagot preservadas en leyendas nativas

Otro hecho histórico que muy probablemente perduró en las tradiciones nativas es la primera migración nefita en barcos después de su llegada al hemisferio occidental. Este evento tuvo lugar en la segunda mitad del siglo inmediatamente anterior al nacimiento de Cristo. Un tal Hagot, descrito en el Libro de Mormón como “un hombre sumamente curioso”,

“Salió y construyó un gran barco en los límites de la tierra Abundancia, junto a la tierra de Desolación, y lo lanzó al mar occidental, por el estrecho cuello de tierra que conducía hacia la tierra del norte. Y he aquí, muchos de los nefitas entraron en él y zarparon con muchas provisiones, así como muchas mujeres y niños; y tomaron rumbo hacia el norte.”

Posteriormente se construyeron otros barcos, y el primero regresó, y la migración por este medio de transporte continuó durante algún tiempo. Finalmente, dos de las embarcaciones que conducían esta migración por el mar occidental se perdieron, y los nefitas supusieron que se habían hundido en las profundidades del mar. Un suceso tan notable como este, repito, ocurrido entre un pueblo que no puede considerarse como una nación marinera, sería propenso a perdurar en las tradiciones de sus descendientes. Creo que tal tradición efectivamente existe.

Bancroft, al hablar de una guerra de conquista llevada a cabo por los reyes mixtecos y zapotecos contra un pueblo que habitaba las costas del sur de Tehuantepec, llamados los huaves, dice:

“Se dice que los huaves vinieron del sur, de Nicaragua o del Perú, según algunos autores. Se desconocen las causas que motivaron su migración; pero la historia cuenta que, después de costear hacia el norte e intentar desembarcar en varios lugares, finalmente lograron hacerlo en Tehuantepec. Allí encontraron a los mijes, los antiguos poseedores del país; pero a estos los expulsaron o, según algunos, se mezclaron con ellos, y pronto se hicieron dueños de la tierra. Pero la vida fácil que llevaron en esta región hermosa y fértil destruyó su antigua energía, y posteriormente cayeron como presa fácil ante los reyes zapotecos.”

Una tradición que ubica el desembarco de una expedición marítima similar aún más al norte es relatada por Nadaillac. Al hablar de los “Kitchen-Middens” o montones de conchas encontrados aquí y allá en la costa del Pacífico —y que nuestro autor considera como indicadores de antiguas residencias de diversas tribus— dice:

“Cuando se preguntaba a los indígenas sobre ellos [los montones de conchas], generalmente respondían que eran muy antiguos y obra de un pueblo desconocido para ellos o para sus padres. Como excepción a esta regla, sin embargo, los californianos atribuían un gran montón de conchas formado de mejillones y huesos de animales, en Point St. George, cerca de San Francisco, a los Hohgates, nombre que daban a siete extranjeros míticos que llegaron al país desde el mar y que fueron los primeros en construir y habitar casas.

Los Hohgates cazaban ciervos, lobos marinos y focas; recolectaban los mejillones que abundaban en las rocas cercanas, y los restos de sus comidas se acumulaban alrededor de sus viviendas.

Un día, mientras pescaban, vieron una foca gigantesca; lograron clavarle un arpón, pero el animal herido huyó mar adentro, arrastrando rápidamente la embarcación hacia los abismos insondables del Charekwin.

En el momento en que los Hohgates estaban por ser tragados por las profundidades —a donde van aquellos que deben soportar el frío eterno— la cuerda se rompió, la foca desapareció, y el bote fue arrojado al aire. Desde entonces, los Hohgates, transformados en brillantes estrellas, no han regresado jamás a la tierra, donde los montones de conchas permanecen como testigo de su antigua residencia.”

La palabra Hohgates, creo, no es más que una variación del nombre “Hagot”, el nombre del hombre que inició estas expediciones marítimas, y sería totalmente coherente con las costumbres nefitas que aquellos que zarparon en sus naves fueran llamados “hagotitas” o “hohgates”.

La nave de esta tradición podría ser una de aquellas que se perdieron para los nefitas y que finalmente llegó a las costas de California, donde sus ocupantes desembarcaron con sus ideas de civilización nefita y vivieron como lo describe la tradición. Uno se siente tentado a sonreír ante el final infantil de la leyenda; pero ¿no podría verse en ella simplemente una narración legendaria del hecho de que la nave zarpó de las costas californianas y se perdió, o al menos, no se volvió a saber de ella por parte de los nativos del lugar?

VI.—Unidad racial de los nativos americanos

El tema de las antigüedades americanas no debería concluirse sin hacer al menos una breve referencia a la unidad de la raza americana. A excepción de migraciones de otras razas hacia América que pudieron haber ocurrido desde la caída de los nefitas en Cumorah, al final del siglo IV d. C., y otras que, en medida limitada, pudieron haber tenido lugar en el extremo norte a través del estrecho de Bering en una fecha más antigua, el Libro de Mormón requiere una unidad racial sustancial en los pueblos nativos americanos posteriores.

Es decir, deben ser de descendencia israelita, una mezcla de las tribus de Efraín, Manasés y Judá —pero principalmente, si no en su totalidad, de origen hebreo; incluso los jareditas no serían sino una rama más antigua del mismo linaje.

Sobre este tema, como sobre todos los que conciernen a las antigüedades y pueblos de América, los escritores están divididos; sin embargo, no es difícil reunir en apoyo de la unidad racial de los nativos americanos a las autoridades más destacadas, y lo más importante es que los hechos incuestionables respaldan esta teoría.

Citando los hechos en que ciertos autores se apoyan para establecer la unidad de la raza americana, Bancroft dice:

“Fue evidente para los europeos cuando vieron por primera vez a los nativos de América, que estos eran diferentes de la raza blanca intelectual de Europa, de los negros bárbaros de África o de cualquier otra nación o pueblo que hubiesen encontrado hasta entonces, pero eran sorprendentemente parecidos entre sí.

En cualquier parte de las tierras recién descubiertas en que penetraran, encontraban un pueblo aparentemente uno en color, fisonomía, costumbres, y en rasgos mentales y sociales.

Sus vestigios antiguos y sus lenguas presentaban una coincidencia que fue generalmente observada por los primeros viajeros.

De ahí que se avanzaran comparaciones físicas y psicológicas para probar semejanzas etnológicas entre todos los pueblos de América. Morton y sus colegas, los creadores de la teoría de la homogeneidad americana, llegaron incluso a afirmar que el hombre americano era originario del continente al igual que la fauna y la flora, clasificando a todas las tribus americanas —excepto a los esquimales, que se desplazaron desde Asia— como la raza americana, dividiéndola en la familia americana y la familia tolteca.

Blumenbach clasificó a los americanos como una especie distinta. Los mongoloides americanos del Dr. Latham se dividen en esquimales e indios americanos. El Dr. Morton percibe los mismos rasgos faciales característicos en el fueguino y el mexicano, así como en las tribus que habitan las Montañas Rocosas, el valle del Misisipi y la Florida.

La misma estructura osteológica, color moreno, cabello liso, barba escasa, ojos en ángulo, pómulos prominentes y labios gruesos son comunes a todos ellos.

Humboldt caracteriza a las naciones de América como una sola raza, por su cabello liso y brillante, barba escasa, tez morena y estructura craneal.

El Dr. Daniel G. Brinton, profesor de arqueología americana y lingüística en la Universidad de Pensilvania —autoridad máxima en el tema— dice:

“En general, la raza es extraordinariamente uniforme en sus rasgos físicos, y los individuos tomados de cualquier parte del continente podrían ser fácilmente confundidos con habitantes de muchas otras regiones.

La cultura de los nativos americanos atestigua fuertemente la unidad étnica de la raza. Esto se aplica tanto a las ruinas y reliquias de sus naciones desaparecidas como a las instituciones de las tribus actuales.

En ninguna parte encontramos rastros de influencia o instrucción extranjera, en ninguna parte artes o sistemas sociales que requieran explicar su origen acudiendo a maestros del hemisferio oriental.

La cultura americana, dondequiera que se examine, presenta un parecido familiar que los observadores más cuidadosos en los últimos años se han esforzado en resaltar. Esto fue demostrado en las instituciones gubernamentales y arquitectura doméstica por Lewis H. Morgan, en los derechos de propiedad y las leyes de guerra por A. F. Bandelier, en la condición social de México y Perú por el Dr. Gustav Bruhl, y puedo añadir, en los mitos y otras expresiones del sentimiento religioso, por mí mismo. La identidad psíquica de los americanos se ilustra bien en sus lenguas. Es cierto que hay discrepancias indefinidas en su vocabulario y en su morfología superficial; pero en su estructura lógica subyacente, en lo que Wilhelm von Humboldt llamó la “forma interior”, son sorprendentemente semejantes. Los puntos en los que esto se manifiesta especialmente son: el desarrollo de las formas pronominales, la abundancia de partículas genéricas, la preferencia predominante por los conceptos de acción (verbos) en lugar de los de existencia (sustantivos), y la consiguiente subordinación de los sustantivos a los verbos en la proposición.

Siguiendo la misma línea general de pensamiento, Nadaillac dice:

“Los indios, que fueron sucesivamente conquistados por invasores extranjeros, hablaban cientos de dialectos diferentes. Bancroft estima que había seiscientos entre Alaska y Panamá. Ameghino habla de ochocientos en Sudamérica. Sin embargo, la mayoría de estos son meros derivados de una única lengua madre, como el aimara y el guaraní. Citamos estas cifras por lo que valen. La filología no tiene una definición precisa de lo que constituye un idioma, y cualquiera puede aumentar o disminuir el número dado según el punto de vista desde el que se aborde el asunto.

Como ilustración de esto, puede mencionarse que algunos filólogos estiman que los idiomas de América del Norte ascienden a no menos de mil trescientos, mientras que Squier reduciría los de ambos continentes a cuatrocientos. Estos dialectos presentan una completa disparidad en su vocabulario, junto con gran similitud estructural.

‘En América’ —dice Humboldt— ‘desde el país de los esquimales hasta las riberas del Orinoco, y de allí hasta las costas heladas del estrecho de Magallanes, las lenguas, completamente distintas en su derivación, tienen, si se nos permite la expresión, la misma fisonomía. Se han reconocido analogías sorprendentes en la construcción gramatical, no solo en las lenguas más elaboradas, como las de los incas, el aimara, el guaraní y los mexicanos, sino también en lenguas sumamente rudimentarias.

Dialectos cuyas raíces no se parecen entre sí más de lo que se parecen las del eslavo y el vascuence, muestran semejanzas estructurales similares a las que se encuentran entre el sánscrito, el persa, el griego y las lenguas germánicas.’”

El hecho de que los distintos dialectos —o idiomas, como algunos los llaman— “sean meros derivados de una única lengua madre”, sugiere fuertemente, por supuesto, una unidad racial final.

El siguiente resumen de evidencias sobre la unidad racial sustancial entre los pueblos americanos es de Marcus Wilson, y se considera valioso:

“No existe, en realidad, ninguna prueba de que los habitantes semicivilizados de México, Yucatán y Centroamérica hayan sido una raza diferente de las tribus más salvajes que los rodeaban; por el contrario, hay mucha evidencia a favor de su origen común, y pruebas de que las tribus actuales —o al menos muchas de ellas— no son sino fragmentos desmembrados de antiguas naciones.

Los actuales nativos de Yucatán y Centroamérica, tras un intervalo de solo tres siglos desde sus antepasados más civilizados, no presentan diversidades, en sus capacidades naturales, que los distingan de la raza del indio común.

Y si los mexicanos y peruanos pudieron haber surgido del estado salvaje, no es imposible que las tribus rústicas actuales hayan permanecido en él; o, si estas últimas alguna vez fueron más civilizadas que ahora, al haber recaído en la barbarie, otros también pudieron haber hecho lo mismo.

La estructura anatómica de los esqueletos hallados en los antiguos túmulos funerarios de los Estados Unidos no difiere más de la de los indígenas actuales de lo que entre sí difieren tribus reconocidas como de la misma raza.

En la apariencia física de todos los aborígenes americanos —incluyendo a los mexicanos, los peruanos y las tribus salvajes nómadas— hay una notable uniformidad; y no se puede establecer aquí ninguna distinción racial.

En sus idiomas hay una unidad general de estructura y una gran similitud en las formas gramaticales, lo que demuestra su origen común; mientras que la gran diversidad de vocabulario entre las diferentes lenguas muestra la gran antigüedad del poblamiento de América.

En el carácter generalmente uniforme de sus creencias religiosas y ritos, descubrimos una unidad original y una identidad de origen; mientras que las diferencias aquí encontradas también indican la temprana época de la separación y dispersión de las tribus.

En casi todas las tribus americanas se han encontrado rastros de delineaciones pictóricas y símbolos jeroglíficos, mediante los cuales los mexicanos y los peruanos comunicaban ideas y conservaban la memoria de los acontecimientos.

Las tradiciones mitológicas de las tribus salvajes y de las naciones semicivilizadas presentan características comunes —generalmente implicando una migración desde otro país, conteniendo alusiones claras a un diluvio, y atribuyendo su conocimiento de las artes a algún maestro fabuloso de tiempos remotos.

En casi todo el continente, los muertos se enterraban en posición sentada; fumar tabaco era una costumbre generalizada, y el calumet o pipa de la paz era considerado sagrado en todas partes.

Y, en fin, las numerosas y notables analogías entre las tribus bárbaras y las cultivadas son suficientes para justificar la creencia en su relación primitiva y origen común.

Con respecto a la opinión sostenida por algunos, de que colonias de diversas naciones europeas fueron establecidas aquí en diferentes momentos, observamos que, de haber sido así, nunca se han descubierto rastros distintivos de ellas; y hay una uniformidad en la apariencia física de todas las tribus americanas que descarta la suposición de una mezcla de razas diferentes.”

El hecho bien establecido de la unidad racial es una prueba más de la veracidad del Libro de Mormón, y debe añadirse a esa masa acumulativa de evidencias que estamos aquí compilando, ya que la unidad racial es precisamente lo que el Libro de Mormón requiere para los pueblos de América.

VII.—¿Anticipó el Libro de Mormón a las obras en inglés sobre antigüedades americanas accesibles a José Smith y sus colaboradores?

En presencia de tantas semejanzas entre las tradiciones de los nativos americanos y los incidentes históricos y costumbres nefitas del Libro de Mormón, puedo entender cómo surge naturalmente en algunas mentes la pregunta de si los antiguos hechos históricos y las costumbres de los pueblos americanos —que se dice están registrados en el Libro de Mormón— provienen realmente de las tradiciones indígenas, o si fue más bien del conocimiento de esas tradiciones nativas que se derivaron los supuestos incidentes históricos y costumbres del Libro de Mormón. Es decir:
¿Fue posible que José Smith, o quienes estuvieron asociados con él en la producción del Libro de Mormón, poseyeran tal conocimiento de las antigüedades y tradiciones americanas que pudieran hacer que los incidentes históricos y las costumbres del libro coincidieran con ellas?

Esta pregunta puede parecer absurda a quienes conocen el carácter y entorno del Profeta; pero para quienes no lo conocen ni conocen su contexto, puede tener algún peso, y por eso se considera aquí.

En primer lugar, debe recordarse la magnitud de la tarea que habría significado llegar a conocer suficientemente las antigüedades y tradiciones americanas como para hacer que la historia del Libro de Mormón y las costumbres de su pueblo coincidan con las de los nativos americanos de la manera tan notable en que lo hemos demostrado.
En segundo lugar, debe tenerse en cuenta la juventud del Profeta —tenía apenas veinticinco años cuando se publicó el Libro de Mormón— y existe consenso entre quienes están capacitados para opinar sobre el tema, en que no fue un estudioso de los libros.

Pero lo más importante de todo —y lo que resuelve la cuestión (ya se considere a José Smith, Solomon Spaulding o Sidney Rigdon como el autor)— es el hecho de que no existían en ese tiempo (1823–1830) los medios para obtener el conocimiento necesario sobre las antigüedades americanas.
El cuerpo de literatura en inglés que hoy está disponible sobre el tema no existía entonces.

Los escritores españoles y nativoamericanos anteriores a 1830 pueden ser descartados de inmediato, ya que sus obras no estaban disponibles para José Smith y sus colaboradores, por estar escritas en un idioma que no conocían, y las traducciones fragmentarias que existían eran tan raras que resultaban inaccesibles para hombres de la región occidental de Nueva York y Ohio.

Las únicas obras a las que José Smith podría haber tenido acceso antes de la publicación del Libro de Mormón habrían sido:

Las publicaciones de la “American Antiquarian Society”, Translations and Collections, publicadas en la Archaeologia Americana, Worcester, Massachusetts, en 1820;
pero esta información era tan fragmentaria que no podría haber proporcionado los incidentes históricos del Libro de Mormón, ni las costumbres de sus pueblos, aun si pudiera probarse que José Smith conocía dicha colección.
La pequeña obra de Ethan Smith, publicada en Vermont —segunda edición en 1825—, en la cual el autor sostiene que las tribus indígenas americanas descienden de las diez tribus perdidas de Israel.
De hecho, su obra lleva por título: “View of the Hebrews; or the Tribes of Israel in America”.
“The History of the American Indians” de James Adair, publicada en Inglaterra en 1775.
El Sr. Adair limita el alcance de su obra a los indios de América del Norte.
La traducción de algunas partes de las obras de Humboldt sobre la Nueva España, publicadas por primera vez en América e Inglaterra entre 1806 y 1809, y luego en una traducción ampliada por Black en Nueva York en 1811.

Estas son las únicas obras, según puedo determinar, que podrían haber estado disponibles para José Smith o cualquiera de sus colaboradores; y no hay evidencia de que el Profeta o sus colaboradores hayan visto alguna de ellas.

Además, aunque algunos de estos escritores sostienen la teoría de que los nativos americanos son descendientes de las diez tribus perdidas de Israel, y aunque sus libros contienen información fragmentaria y desconectada sobre las antigüedades americanas, nadie que esté familiarizado con estas obras podría considerar que ellas sean la fuente de los incidentes o costumbres del Libro de Mormón —un hecho que resultará aún más evidente cuando más adelante consideremos la originalidad del Libro de Mormón.

Por tanto, debido a la naturaleza misma de todas las circunstancias que rodearon la aparición del Libro de Mormón, resulta evidente que ni José Smith ni sus colaboradores podrían haber conocido la ubicación de los centros principales de civilización antigua en América, ni las tradiciones y costumbres de los pueblos indígenas americanos.
En consecuencia, los incidentes históricos del Libro de Mormón y las costumbres de sus pueblos no fueron derivados de obras sobre antigüedades y tradiciones americanas.

VIII.—El valor de la evidencia proporcionada por las antigüedades americanas

La evidencia que tengo para ofrecer basada en las antigüedades americanas ya ha sido presentada al lector. No se trata de toda la evidencia que podría reunirse sobre el tema, sino de toda la que el espacio de esta obra me permite presentar. No afirmo que la evidencia sea tan completa o perfecta como uno desearía que fuera, ni que esté libre de lo que algunos considerarán dificultades serias; pero sí creo que se puede insistir en lo siguiente:

La evidencia establece el hecho de la existencia de civilizaciones antiguas en América; que dichas civilizaciones fueron sucesivas; que sus monumentos se superponen unos a otros, y están confundidos por un período posterior de barbarie; que los monumentos de los principales centros de civilización americana se encuentran donde el Libro de Mormón indica que deben estar ubicados; que las tradiciones de los nativos americanos sobre hechos bíblicos antiguos —como la creación, el diluvio, la Torre de Babel y la dispersión de la humanidad, etc.— sustentan la probabilidad de que los antepasados de nuestros aborígenes americanos, en tiempos muy antiguos, tuvieran conocimiento de tales hechos, ya sea por contacto directo con ellos, por conocimiento de las Escrituras hebreas, o por ambos medios.

Todo esto está en armonía con lo que el Libro de Mormón enseña sobre los pueblos jareditas y nefitas; porque los antepasados de los primeros estuvieron en contacto directo con la construcción de Babel, la confusión de lenguas y la dispersión de la humanidad; mientras que los nefitas tuvieron conocimiento de estos y muchos otros hechos históricos antiguos por medio de las Escrituras hebreas que trajeron con ellos a América.

Las evidencias presentadas también revelan que las tradiciones de los nativos americanos preservan los principales acontecimientos históricos del Libro de Mormón. Es decir: los hechos de las migraciones jareditas y nefitas; los movimientos intercontinentales de los pueblos del Libro de Mormón; la venida y el carácter del Mesías, y su ministerio entre el pueblo; las señales de su nacimiento y de su muerte; y el hecho del origen hebreo y la unidad racial del pueblo.

Todos estos hechos, tan firmes en apoyo de las afirmaciones del Libro de Mormón —aun cuando pueda haber confusión en otros aspectos de las antigüedades americanas—, estoy convencido no pueden ser refutados.

Debe recordarse, en este contexto, que no se sostiene en estas páginas que las evidencias ofrecidas por las antigüedades americanas sean pruebas absolutas de las afirmaciones del Libro de Mormón. No voy más allá que afirmar que existe una tendencia de prueba externa en ellas; y cuando esta tendencia de prueba se combina con el testimonio externo positivo y directo que Dios mismo ha provisto por medio de los Testigos que Él ordenó para establecer la verdad del Libro de Mormón —los Tres Testigos y los Ocho Testigos—, esta tendencia de prueba se vuelve muy fuerte, y merece la más seria atención por parte de aquellos que deseen investigar las afirmaciones de este volumen sagrado de las Escrituras americanas.