Capítulo 10

Una Culminación de Aprendizaje:
Doctrina y Convenios 84 y la Doctrina del Sacerdocio

Matthew C. Godfrey
Matthew C. Godfrey es editor de volumen de The Joseph Smith Papers y coeditor de la serie de Documentos donde aparece este artículo.

Una de las revelaciones doctrinales más significativas que recibió José Smith fue la sección 84 de Doctrina y Convenios. Centrada en una explicación del sacerdocio, esta revelación delineó la existencia de un sacerdocio mayor y menor, además de explicar los deberes y responsabilidades asumidos por quienes lo obtienen. Un comentarista reciente señaló que la sección 84 “es una revelación emblemática con un alcance impresionante,” ya que “explicó el pasado del sacerdocio y proyectó su uso futuro en los templos.” Debido a su importancia, uno podría esperar que José y otros líderes de la Iglesia hubieran mantenido un registro cuidadoso de las circunstancias que rodearon su recepción. Aunque es posible que lo hayan hecho, no existe hoy tal explicación. Una historia manuscrita de José comenzada en 1838 dedica solo un pequeño párrafo al contexto detrás de la revelación. Sin embargo, un examen cuidadoso de documentos tempranos proporciona pistas sobre el trasfondo de la revelación. Usando actas de conferencias, otras revelaciones, entradas de diarios, el trabajo de José en su traducción inspirada de la Biblia e historias personales, este artículo mostrará que la sección 84 no surgió de manera espontánea en septiembre de 1832, sino que muchos de los conceptos revelados en ella fueron enseñados a José antes de esa fecha. Este artículo no pretende discutir en detalle el significado de estos conceptos; su objetivo es demostrar que José ya conocía muchos de ellos antes de que fueran consolidados en la sección 84.

Contexto y Trasfondo de la Sección 84

La sección 84 fue revelada durante el transcurso de dos días: el 22 y 23 de septiembre de 1832. Los seis meses previos a esta revelación fueron muy intensos para José. En febrero de 1832, él y Sidney Rigdon experimentaron su visión de “la economía de Dios y su vasta creación a lo largo de toda la eternidad,” la cual proporcionó conocimiento sobre la vida premortal, los reinos celestial, terrestre y telestial, y el destino de Satanás y sus seguidores. En abril, José, acompañado por Rigdon, Newel K. Whitney, Jesse Gause y Peter Whitmer Jr., viajó a Misuri, donde organizaron la Firma Unida, una organización que unía a aquellos responsables de las preocupaciones mercantiles y editoriales de la Iglesia, y celebraron una de las primeras reuniones de la Firma Literaria, un grupo incluido en la Firma Unida con el encargo específico de gestionar las publicaciones de la Iglesia. En el viaje de regreso a Ohio en mayo, el carruaje en el que viajaban Rigdon, Whitney y José tuvo un accidente, rompiendo el tobillo de Whitney. José permaneció con Whitney en Greenville, Indiana, durante varias semanas hasta que Whitney pudo viajar. Mientras Whitney pasaba la mayor parte del tiempo en cama, José tuvo abundantes oportunidades para meditar en soledad y le dijo a su esposa, Emma, que había “visitado un bosque que está justo detrás del pueblo casi todos los días, donde puedo estar apartado de los ojos de cualquier mortal y dar rienda suelta a todos los sentimientos de mi corazón en meditación y oración.” Tal soledad pudo haber permitido a José obtener percepciones espirituales sobre muchas doctrinas de la Iglesia, incluido el sacerdocio.

Después de que Whitney se recuperó lo suficiente como para viajar, ambos regresaron a Ohio, llegando en junio. Luego, José llevó a su familia de regreso a la casa de John Johnson en Hiram, Ohio (donde él y su familia habían estado residiendo desde septiembre de 1831), para continuar con su traducción de la Biblia. El 12 de septiembre de 1832, José trasladó a su familia a Kirtland, donde comenzaron a vivir en la tienda blanca de Newel K. Whitney.

Tras mudarse a Kirtland, José comenzó a escuchar relatos de los élderes que regresaban de misiones al este de los Estados Unidos. Según relató José en una historia posterior, “Los élderes comenzaron a regresar de sus misiones a los estados del este y presentaron las historias de sus diversas mayordomías en la viña del Señor; y mientras estábamos juntos en estas temporadas de gozo, consulté al Señor y recibí [la sección 84].” Es probable que José haya escuchado estos informes de los élderes en la “sala de traducción” o en la “sala de consejo” en la parte superior de la tienda blanca de Whitney. Puede haber sido en una de estas reuniones cuando se dio la sección 84. La revelación en sí misma declara que el grupo inicial presente era José “y seis élderes” y que habían “unido sus corazones y elevado sus voces en lo alto” (DyC 84:1).

Al menos un relato indica que la revelación comenzó la noche del 22 de septiembre y continuó hasta las primeras horas de la mañana del 23 de septiembre. Copias manuscritas tempranas respaldan esta perspectiva, sugiriendo que hubo una pausa en la dictación en algún punto el 23 de septiembre. Las tres copias manuscritas existentes de la revelación (una realizada por Frederick G. Williams, otra por Williams y José Smith, y una más por John Whitmer) contienen una clara interrupción entre los versículos 102 y 103, lo que sugiere un cese temporal en la dictación. La copia de Whitmer incluso inserta “Recibida el día 23 de septiembre de 1832” entre esas dos líneas. Sin embargo, los tres manuscritos también incluyen la anotación “a saber, el día 23 de septiembre del año del Señor 1832” varias páginas antes de esta interrupción, indicando que el material presentado antes de la pausa también fue dado el 23 de septiembre. Es posible, entonces, que la dictación comenzara la noche del 22 de septiembre, continuara en las primeras horas del 23, se detuviera por un periodo y luego se reanudara más tarde ese día.

En algún momento, la audiencia de la revelación cambió de los seis élderes iniciales a “once sumos sacerdotes salvo uno,” según una anotación en la copia escrita por Williams que no fue incluida en la edición de 1981 de Doctrina y Convenios. En este punto, la revelación dio dirección sobre lo que los misioneros debían proclamar, cómo debían recibir sustento mientras servían y qué ocurriría con aquellos que no aceptaran su mensaje. Estas instrucciones reflejaban los relatos del Nuevo Testamento sobre las indicaciones del Cristo resucitado a los once Apóstoles antes de su ascensión al cielo. Llamar a los diez sumos sacerdotes “once sumos sacerdotes salvo uno” fue una referencia clara a los once Apóstoles a quienes Cristo habló, un punto enfatizado cuando la revelación llamó a los sumos sacerdotes “mis apóstoles” (DyC 84:63). Estos diez sumos sacerdotes probablemente incluían a José Smith, Sidney Rigdon, José Smith padre, Hyrum Smith, Ezra Thayer, Zebedee Coltrin, Newel K. Whitney, John Murdock, Frederick G. Williams y Joseph Coe.

Entendimiento del Sacerdocio antes de junio de 1831

De acuerdo con el índice del Libro de Revelaciones de Kirtland—uno de los volúmenes donde esta revelación fue registrada—la revelación “explic[aba] los dos sacerdocios y encomend[aba] a los Apóstoles predicar el evangelio.” Aparentemente, en 1832, el concepto de sacerdocio, especialmente lo que era el sumo sacerdocio, seguía siendo nebuloso entre los miembros de la Iglesia, aunque tanto la Biblia como el Libro de Mormón contenían enseñanzas al respecto. En el libro de Alma, por ejemplo, Alma expone extensamente sobre los sumos sacerdotes y el sacerdocio. Llamando al sumo sacerdocio “la santa orden de Dios, que es según el orden de su Hijo” (Alma 13:1), Alma explicó que los sumos sacerdotes eran “llamados y preparados” para ese oficio “desde la fundación del mundo según la presciencia de Dios, a causa de su fe y buenas obras” (v. 3). El sumo sacerdocio, continuó Alma, era “sin principio de días ni fin de años” e incluía la responsabilidad de proclamar los “mandamientos de Dios a los hijos de los hombres, para que también pudieran entrar en su reposo” (vv. 7, 6). Alma enseñó que Melquisedec fue un sumo sacerdote en el sumo sacerdocio y que fue uno de los más grandes sumos sacerdotes; por lo tanto, las escrituras “hicieron mención particular” de él (v. 19). Sin embargo, otros que ejercieran “gran fe y arrepentimiento” y demostraran “justicia ante Dios” también podían obtener el sumo sacerdocio (v. 10).

Además de estas enseñanzas del Libro de Mormón, otras iglesias de la época—incluyendo aquellas con las que muchos de los primeros miembros de la Iglesia estaban familiarizados—también enseñaban sobre el sacerdocio. Los Discípulos de Cristo, de los cuales muchos miembros iniciales de la Iglesia se convirtieron, por ejemplo, habían desarrollado sus propias doctrinas sobre el sacerdocio, influenciados por Alexander Crawford, un ministro escocés que vivía en Canadá. En 1827, Crawford había delineado la existencia de tres sacerdocios distintos: un sacerdocio patriarcal (que también llamaba un sacerdocio según el “orden de Melquisedec”), un sacerdocio aarónico (originalmente poseído por Aarón) y un sacerdocio poseído por Jesucristo. Crawford consideraba a Melquisedec como un sacerdote mayor que Abraham, citando el hecho de que Abraham le pagó diezmos; de hecho, según Crawford, Melquisedec era una figura clave en el orden del sacerdocio patriarcal. Crawford también consideraba el sacerdocio patriarcal y el sacerdocio aarónico como ramas del sacerdocio levítico. Alexander Campbell y los Discípulos de Cristo fueron influenciados por las ideas de Crawford, aunque Campbell difería un poco en su concepción del sacerdocio, argumentando que Dios había dado un “sacerdocio” a la tribu de Leví y un “sumo sacerdocio” a Aarón y sus hijos. A pesar de esto, como afirmó un historiador, Campbell enseñó su entendimiento del sacerdocio “a muchos de sus seguidores que [se convirtieron] en parte de la comunidad mormona y continuaron creyendo la misma doctrina.”

A pesar de las enseñanzas del Libro de Mormón y la presencia de conceptos relacionados con el sacerdocio en otras religiones, algunos de los primeros miembros de la Iglesia aún expresaban confusión sobre qué era realmente el sacerdocio. Levi Hancock, por ejemplo, recordó en su autobiografía que en enero de 1832, él y Lyman Wight conversaron con una mujer en Jefferson City, Misuri, quien “dijo que le gustaba la doctrina porque teníamos el sacerdocio, y eso le parecía lógico.” Después de esta conversación, continuó Hancock, él y Wight “hablamos sobre el sacerdocio y ninguno de los dos entendía lo que era.” Tanto Hancock como Wight estuvieron presentes en una conferencia en junio de 1831 donde se ordenaron por primera vez élderes al sumo sacerdocio (con Wight realizando algunas de las ordenaciones), pero, como expresó Hancock, “yo no lo entendía y [Wight] no pudo aclarármelo.” De manera similar, William McLellin recordó que cuando fue presentado en una conferencia en octubre de 1831 para ser ordenado al sumo sacerdocio, él “estaba dispuesto a hacer cualquier cosa que fuera la voluntad de Dios, pero [él] no entendía los deberes del oficio.”

También era poco claro cómo se conectaba el sacerdocio con los diferentes oficios dentro de la Iglesia. Los Artículos y Convenios de la Iglesia (al igual que el Libro de Mormón) habían explicado los diferentes deberes de apóstoles, élderes, sacerdotes, maestros y diáconos, pero no asociaban estos oficios con ninguna rama particular del sacerdocio. De hecho, el término sacerdocio—aunque aparecía tanto en el Libro de Mormón como en las revisiones bíblicas de José Smith—no se mencionaba en otros documentos contemporáneos (es decir, documentos escritos antes de septiembre de 1832) hasta las actas de la conferencia de junio de 1831, donde se señaló que varios individuos “fueron ordenados al sumo sacerdocio.”

Sin embargo, a lo largo de 1831, José reveló cada vez más información sobre el sacerdocio a los miembros de la Iglesia. Como se explica más adelante, obtuvo parte de esta información a través de su traducción de la Biblia; otros conceptos llegaron mediante revelaciones adicionales de Dios. Parte de la información que José recibió estaba presente en la exposición de Alma sobre el sumo sacerdocio en el Libro de Mormón, pero los principios revelados en 1831 y 1832 clarificaron estas enseñanzas y las aplicaron directamente a los Santos.

Avances en la Comprensión del Sacerdocio, de Junio de 1831 a Septiembre de 1832

Como se mencionó anteriormente, las primeras ordenaciones registradas de élderes al sumo sacerdocio ocurrieron en una conferencia en junio de 1831 en Kirtland, Ohio. Determinar exactamente qué significaba el término sumo sacerdocio para José o para otros miembros de la Iglesia en ese momento es difícil. Al parecer, se refería tanto a la autoridad del sacerdocio mayor (que más tarde sería llamado el Sacerdocio de Melquisedec) como al oficio específico de sumo sacerdote. Jared Carter, por ejemplo, registró en su diario que su hermano Simeon, quien había sido ordenado al sumo sacerdocio en la conferencia de junio de 1831, era “un élder en el sumo sacerdocio.” En este caso, Carter parece estar usando sumo sacerdocio para referirse a una autoridad específica, no a un oficio. Sin embargo, en una conferencia celebrada del 25 al 26 de octubre de 1831 en Orange, Ohio, José Smith y Sidney Rigdon usaron el término sumo sacerdocio para referirse a un oficio específico con deberes específicos. Para finales de 1831, sumo sacerdote se utilizaba generalmente para referirse al oficio, lo que redujo parte de la confusión en torno al término.

Debido a que algunos de los presentes en la conferencia de octubre de 1831 mostraron “indiferencia” hacia la obtención del oficio de sumo sacerdote, José Smith, asistido por Sidney Rigdon, enseñó a los élderes en esa reunión sobre la dignidad y las responsabilidades de dicho oficio. José explicó que “el orden del sumo sacerdocio es que se les da poder para sellar a los Santos para vida eterna.” Rigdon declaró que tal sellamiento ocurriría después de que el pueblo de Dios hubiera “dado todo por causa de Cristo.” Varios participantes de la conferencia reiteraron entonces su convenio de “dar todo al Señor.” Dado que, según las actas, el sumo sacerdocio tenía el deber de sellar a los Santos para vida eterna, y puesto que tal sellamiento no podía ocurrir hasta que uno hubiera consagrado todo al Señor, aparentemente aquellos que realizaban el sellamiento, en primer lugar, también debían haber consagrado todo. Casi todos los participantes que expresaron su disposición a consagrar todo en la conferencia eran aquellos que habían sido ordenados al sumo sacerdocio o quienes serían ordenados en esa reunión, lo que sugiere, al menos, una conexión entre el sumo sacerdocio y la consagración.

La conferencia de octubre de 1831 también indicó que se progresaba a través de diferentes oficios en la Iglesia de manera ordenada, en lugar de arbitrariamente, hasta alcanzar el oficio de sumo sacerdote. José dijo a los miembros reunidos que “era el privilegio de cada élder presente ser ordenado al sumo sacerdocio” y que “aquellos que previamente habían sido ordenados sacerdotes serían ordenados élderes, y los demás serían ordenados sacerdotes.” A medida que estas ordenaciones se llevaban a cabo, se enfatizó la naturaleza ordenada de la progresión del sacerdocio. Este orden se reiteró en una revelación del 11 de noviembre de 1831, actualmente incorporada en la sección 107 de Doctrina y Convenios. Esa revelación declaró que uno progresaba de diácono a maestro, de maestro a sacerdote, y de sacerdote a élder antes de llegar al oficio de sumo sacerdote, que era “el más grande de todos.”

La revelación del 11 de noviembre también declaró la necesidad de que se llamaran oficiales presidentes sobre cada oficio en la Iglesia, incluidos los sumos sacerdotes. Explicó que el presidente del sumo sacerdocio tenía deberes diferentes a los de un obispo. Una revelación recibida pocos días antes especificó que los deberes de un obispo incluían ser un sumo sacerdote digno (véase DyC 68:15); aunque el presidente del sumo sacerdocio debía cumplir con esa misma cualificación, sus deberes administrativos eran diferentes a los de un obispo. “El oficio de obispo no es igual al del presidente del sumo sacerdocio,” declaró la revelación, “porque el oficio de obispo es administrar todas las cosas temporales.” El presidente del sumo sacerdocio, por otro lado, era responsable de “la administración de las ordenanzas y bendiciones sobre la Iglesia, por la imposición de manos.” Describir las diferencias entre el presidente del sumo sacerdocio y el obispo de esta manera indicó que el sumo sacerdocio se ocupaba principalmente de asuntos espirituales en la Iglesia.

De hecho, el sumo sacerdocio era algo sagrado que implicaba tanto grandes responsabilidades como gran poder, un concepto enfatizado en otra revelación de noviembre de 1831 dirigida a Orson Hyde, Luke Johnson, Lyman Johnson y William McLellin (todos ellos recién ordenados al oficio de sumo sacerdote). Esta revelación (sección 68 de Doctrina y Convenios) declaró que estos cuatro, junto con “todos los élderes fieles de mi Iglesia” (DyC 68:7), estaban “para proclamar el evangelio eterno, por el Espíritu del Dios viviente, de pueblo en pueblo, y de tierra en tierra” (v. 1). Al hacerlo, tendrían “poder para sellar” a los Santos “para vida eterna” (v. 12). La revelación también declaró que cuando “aquellos que fueron ordenados a este sacerdocio,” o al sumo sacerdocio, hablaran por el poder del Espíritu Santo, tales palabras serían “escritura, . . . la mente del Señor, . . . la palabra del Señor, . . . la voz del Señor y el poder de Dios para salvación” (vv. 2, 4).

Las respuestas que José Smith recibió en marzo de 1832 a preguntas sobre el libro de Apocalipsis enfatizaron las responsabilidades de los sumos sacerdotes de predicar el evangelio en todo el mundo. Una de las preguntas del Profeta se refería a los 144,000 que, según Apocalipsis 7, fueron “sellados” de “todas las tribus de los hijos de Israel” (Apocalipsis 7:4). Según la lista de preguntas y respuestas de José (sección 77 de Doctrina y Convenios), estos 144,000 eran “sumos sacerdotes, ordenados a la santa orden de Dios, para administrar el evangelio eterno.” Extraídos “de toda nación, tribu, lengua y pueblo,” su responsabilidad principal era “llevar a todos los que quieran venir a la iglesia del Primogénito” (DyC 77:11). Esta explicación subrayó claramente el deber de los sumos sacerdotes de predicar el evangelio, reuniendo así a Israel desde todos los rincones de la tierra. No obstante, junto con las grandes responsabilidades de predicar el evangelio, también venían grandes recompensas, incluyendo la capacidad de ver al Señor. A finales de 1831, el Señor prometió a una conferencia a la que asistieron varios sumos sacerdotes: “En tanto que os despojéis de celos y temores, y os humilléis, … se rasgará el velo y me veréis, y sabréis que yo soy” (DyC 67:10).

A medida que avanzaba 1832, José también llegó a comprender más sobre las diferentes formas del sacerdocio. Ese verano, escribió una historia sobre “su experiencia maravillosa” y “un relato del surgimiento de la iglesia de Cristo en los últimos tiempos,” en la que delineó su recepción de dos formas de autoridad del sacerdocio. José señaló que había recibido dos tipos de autoridad: una, dada a él a través de “el ministerio de ángeles,” le permitió “administrar la letra del Evangelio.” La otra, que le otorgó “poder y ordenanza de lo alto para predicar el Evangelio en la administración y demostración del espíritu,” era “el sumo Sacerdocio según la santa orden del Hijo del Dios viviente.” Según el Diccionario de la Lengua Americana de Webster de 1828, una de las acepciones de “ordenanza” en ese momento era “nombramiento”, lo que aclara que José creía que su recepción del sumo sacerdocio lo designaba para predicar el evangelio, un concepto en línea con lo que se le había revelado previamente sobre las responsabilidades del sumo sacerdocio. Además, este relato muestra que José entendió que había dos autoridades diferentes que poseía, aunque no llegó a llamarlas sacerdocios mayor y menor. Esa distinción no se establecería hasta la revelación de la sección 84.

El trabajo de José en su nueva traducción de la Biblia en 1831 y 1832 también reveló más sobre el sacerdocio, especialmente su naturaleza eterna y su transmisión lineal a través de antiguos patriarcas y profetas. Como argumentó Robert J. Matthews, “En la traducción del Antiguo y Nuevo Testamento se recibieron muchas revelaciones que contenían mucha información y ampliaron las perspectivas sobre el evangelio.” Las revisiones de José a Génesis 14 y Hebreos 7 (completadas aproximadamente entre febrero y marzo de 1831 y entre febrero y marzo de 1832, respectivamente), por ejemplo, revelaron que, dado que el sacerdocio estaba incrustado en Dios, era algo eterno, una enseñanza que, como se mencionó anteriormente, Alma también explicó en el Libro de Mormón (véase Alma 13:6–7). “El orden del Hijo de Dios … no vino por hombre ni por la voluntad de los hombres, ni por padre ni madre, ni por principio de días ni fin de años, sino de Dios,” declaró la revisión de José a Génesis 14. Asimismo, su revisión de Hebreos 7:3 aclaró que la descripción “sin padre, sin madre, sin genealogía, que no tiene principio de días ni fin de vida” se refería al “orden del Hijo de Dios.” Al realizar estos cambios, José demostró que, dado que el sacerdocio era algo instituido por Dios, era eterno y no tenía principio ni fin.

De manera similar, la nueva traducción proporcionó más detalles sobre algunos de los patriarcas que poseían el sacerdocio, en particular Melquisedec (un concepto que, como se discutió anteriormente, también está presente en el Libro de Mormón). José Smith revisó Génesis 14 para explicar que Melquisedec era un “sumo sacerdote según el orden del convenio que Dios hizo con Enoc, siendo según el orden del Hijo de Dios.” Llamado “un hombre de fe que practicó la justicia,” Melquisedec bendijo el sacramento, recibió diezmos de Abraham y también lo bendijo. La traducción de Génesis 14 explicó además que Melquisedec guió a su pueblo en la búsqueda de la “Ciudad de Enoc” y “fue llamado el Rey del cielo por su pueblo, o en otras palabras, el Rey de paz.” Además, la revisión de José a Hebreos 7:3 declaró que “Melquisedec fue ordenado sacerdote según el orden del Hijo de Dios.”

Ampliando esta discusión, la visión de los reinos celestial, terrestre y telestial que José y Sidney Rigdon experimentaron en febrero de 1832 enfatizó que el sumo sacerdocio llevaba el nombre de Melquisedec. Aquellos que heredaron el reino celestial, según la visión, eran “sacerdotes del Dios Altísimo, según el orden de Melquisedec, que fue según el orden de Enoc, que fue según el orden del Unigénito Hijo” (DyC 76:57). José pudo haber enseñado incluso antes de esta revelación que el sumo sacerdocio llevaba el nombre de Melquisedec. Ezra Booth, un exmiembro de la Iglesia que escribió en el otoño de 1831, afirmó, por ejemplo, que muchos miembros de la Iglesia habían “sido ordenados al Sumo Sacerdocio, o el orden de Melquisedec.”

Contribuciones de la sección 84 a la comprensión del sacerdocio

Con este trasfondo, la sección 84 puede verse como una culminación de conceptos revelados y enseñanzas que se le habían dado a José antes de septiembre de 1832. Gran parte de su doctrina no apareció de repente en esa fecha, sino que fue revelada a José “línea por línea, precepto por precepto” (2 Nefi 28:30; véase también Isaías 28:10). De acuerdo con los conceptos discutidos anteriormente, la revelación del 22–23 de septiembre delineó la existencia de dos sacerdocios: un sacerdocio mayor que “posee la llave de los misterios del reino, la llave del conocimiento de Dios,” y un sacerdocio menor—también llamado el sacerdocio preparatorio—que posee “la llave del ministerio de ángeles y del evangelio preparatorio,” definido como “el evangelio del arrepentimiento y del bautismo” (DyC 84:19, 26–27). Según la revelación, la autoridad del sacerdocio mayor permitía al hombre “ver la faz de Dios, aun al Padre, y vivir” (v. 22), tal como el Señor había prometido a los sumos sacerdotes a finales de 1831 (véase DyC 67:14). La revelación rastreó las genealogías de los dos sacerdocios, señalando que el sacerdocio mayor fue poseído por Moisés, quien lo recibió de una línea de individuos (incluido Melquisedec) que, en última instancia, lo recibieron de Dios. Mientras tanto, Aarón poseía el sacerdocio menor, que pasó a sus descendientes hasta llegar a Juan el Bautista. Como enfatizó la traducción de la Biblia realizada por José, ambos sacerdocios eran de naturaleza eterna (véase DyC 84:6–27).

Sin embargo, en otros aspectos, la sección 84 fue más allá de estas enseñanzas anteriores. Por ejemplo, aunque las revelaciones anteriores habían señalado los diferentes oficios de la Iglesia, la sección 84 proporcionó una explicación concreta de cómo estos oficios estaban relacionados con los sacerdocios mayor y menor. Declaró que los oficios de élder y obispo eran “apéndices necesarios pertenecientes al sumo sacerdocio,” mientras que los oficios de maestro y diácono eran “apéndices necesarios pertenecientes al sacerdocio menor.” La revelación continuó explicando que los sumos sacerdotes, élderes y sacerdotes tenían la obligación de viajar para proclamar el evangelio (tal como la sección 68 había instruido a Orson Hyde y otros sumos sacerdotes en noviembre de 1831), mientras que los maestros y diáconos eran responsables de velar por la Iglesia donde ya existía (DyC 84:29–30, 111).

Además, la sección 84 amplió las responsabilidades de los sumos sacerdotes para predicar el evangelio proporcionando una discusión general sobre quiénes deberían servir misiones, cómo deberían hacerlo y qué deberían proclamar. Las revelaciones de 1830, 1831 y 1832 habían llamado a individuos específicos a misiones, pero solo unas pocas revelaciones dieron instrucciones procedimentales sobre el trabajo misional. La sección 84, sin embargo, dio instrucciones detalladas a aquellos que debían “ir … por todo el mundo”; el Señor llamó a quienes respondieron a este llamado “mis apóstoles, aun los sumos sacerdotes de Dios,” así como “mis amigos” (DyC 84:62–63). Al igual que las instrucciones que Jesús dio a sus Apóstoles después de su resurrección, estos “amigos” debían predicar el evangelio a todos los habitantes del mundo, reprendiéndolos por su maldad. Debían usar a los miembros que poseían el sacerdocio menor “para hacer citas, y preparar el camino, y cumplir citas que [ellos mismos] no pudieran cumplir,” permitiendo así que quienes poseían el sacerdocio menor fueran fortalecidos y entrenados para su propio servicio misional (v. 107). Aquellos que no recibieran el mensaje de arrepentirse y ser bautizados serían condenados, y Dios castigaría a las naciones impías y enviaría plagas sobre ellas por su desobediencia (véanse vv. 74, 96–97). Los dones espirituales seguirían a quienes creyeran, incluyendo la expulsión de demonios; la sanación de enfermos, ciegos, sordos y mudos; y la protección contra los efectos del veneno (véanse vv. 65–72). En términos prácticos, la revelación instruyó a los misioneros a ir sin bolsa ni alforja, confiando en aquellos a quienes predicaran para su sustento (vv. 77–78, 86, 89–90). El Señor les prometió que “iría delante de [sus] rostros”; además, el Salvador dijo: “Estaré a vuestra mano derecha y a vuestra izquierda, y mi Espíritu estará en vuestros corazones, y mis ángeles alrededor de vosotros, para sosteneros” (v. 88).

Además de estas enseñanzas—y quizás lo más significativo—la sección 84 instruyó a los miembros de la Iglesia sobre cómo las promesas del sacerdocio podían convertirse en una realidad tangible para ellos. Después de proporcionar la genealogía del sacerdocio mayor desde Adán hasta Moisés y del sacerdocio menor desde Aarón hasta sus hijos, el Señor declaró que “quien sea fiel en obtener estos dos sacerdocios … y magnificar su llamamiento” se convertirá en “hijo de Moisés y de Aarón y descendencia de Abraham” (DyC 84:33–34), conectando así a quienes trabajan en los últimos días con el Israel antiguo. Aquellos que recibieran el sacerdocio, continuó la revelación, recibirían el reino de Dios; el Salvador dijo: “Todo lo que mi Padre tiene le será dado” (v. 38). Tal promesa probablemente es lo que Sidney Rigdon y el Profeta José mencionaron cuando dijeron a un grupo de sumos sacerdotes y élderes en octubre de 1831 sobre el “poder” del sumo sacerdocio. También refleja la declaración de una revelación de diciembre de 1831 de que el Señor había dado “el reino y el poder” a “los sumos sacerdotes de [su] Iglesia” (DyC 72:1). Además, esto amplió lo que José y Sidney vieron en su visión de los tres grados de gloria: que aquellos que heredaron el reino celestial eran “sacerdotes del Dios Altísimo, según el orden de Melquisedec,” quienes habían “recibido de la plenitud [del Padre], y de su gloria” (DyC 76:57, 56).

Conclusión

La sección 84 culminó el aprendizaje de José sobre el sacerdocio hasta esa fecha, presentando gran parte de la doctrina ya revelada en una sección consolidada que también instruyó a los Santos sobre cómo el sacerdocio podía bendecir sus vidas. El Señor enseñó estas verdades a José mediante una variedad de medios, incluyendo la inspiración mientras trabajaba en su traducción de la Biblia y revelaciones adicionales que aclararon la doctrina y las responsabilidades del sacerdocio. José, a su vez, transmitió estas enseñanzas a través de sus revelaciones y conferencias de élderes y sumos sacerdotes. Estas enseñanzas ayudaron a miembros como Levi Hancock, quien en 1831 no entendía qué era el sacerdocio. La sección 84 consolidó la doctrina del sacerdocio—la existencia de un sacerdocio mayor y menor, la naturaleza eterna del sacerdocio, el poder del sacerdocio, los oficios del sacerdocio y los deberes del sacerdocio de predicar el evangelio—al presentarlas como un todo cohesivo y al hacerlas directamente aplicables a los miembros de la Iglesia. “Todos los que reciben el sacerdocio, reciben este juramento y convenio de mi Padre, que él no puede quebrantar, ni puede ser movido,” declaró la revelación. Debido a esto, los miembros de la Iglesia podían recibir “todo lo que [el] Padre tiene” (DyC 84:40, 38). En los años siguientes, el Señor revelaría más al Profeta sobre el sacerdocio; para 1835, por ejemplo, el sacerdocio mayor, o el paraguas bajo el cual existían todos los oficios del sacerdocio, era conocido como el Sacerdocio de Melquisedec, y el sacerdocio menor como el Sacerdocio Aarónico. Sin embargo, las doctrinas reveladas en los años iniciales de la Iglesia sentaron las bases para este entendimiento, haciendo aún más significativas las enseñanzas de José sobre el sacerdocio en los primeros años de la Iglesia.