Capítulo  2

“Para que Puedan Llegar a Entender”:
La Revelación como un Proceso

Steven C. Harper
Steven C. Harper era profesor de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este libro.

En un domingo primaveral de 1843, una congregación de Santos de los Últimos Días abrió su servicio de adoración con un himno. Wilford Woodruff oró, y “entonces José el Vidente se levantó y dijo: No es sabio que tengamos todo el conocimiento presentado de una vez ante nosotros, sino que recibamos un poco, para que podamos comprenderlo”. José había aprendido temprano en su ministerio profético sobre el poder de los eventos revelatorios trascendentes, como su Primera Visión o sus visitas de Moroni. Pero también aprendió que tales eventos eran parte del proceso mediante el cual la revelación se destila con el tiempo. Como los intereses compuestos en las inversiones, la luz y el conocimiento se acumulan a medida que los eventos revelatorios se combinan con la percepción derivada de la experiencia y el pensamiento.

En noviembre de 1831, mientras José se preparaba para publicar sus textos de revelación, buscó y recibió un prefacio para ellos. En un evento revelatorio, dictó el texto que ahora es la sección 1 de Doctrina y Convenios. Este establece la razón del Señor para revelarse a sí mismo de manera progresiva a José, tal como lo hizo. “Estos mandamientos son míos”, dijo el Señor, refiriéndose a los textos de revelación, “y fueron dados a mis siervos en su debilidad, conforme a la manera de su lenguaje, para que llegaran a comprender” (D. y C. 1:24; énfasis agregado). Este pasaje es clave para apreciar la revelación como un proceso de comunicación entre un ser divino y seres mortales, un proceso que no se completa una vez que el texto de la revelación ha sido escrito, publicado o leído, sino más bien cuando ha sido internalizado y puesto en práctica. La revelación, en este sentido, se entiende mejor como un proceso que lleva al entendimiento, en lugar de un evento en el que el conocimiento se divulga por completo de manera instantánea.

El élder David A. Bednar nos invitó a entender dos patrones del espíritu de revelación. Uno es como encender un interruptor de luz, disipando la oscuridad en un instante; esto es lo que yo entiendo como un evento revelatorio, como la Primera Visión o la recepción de la sección 1. El otro es como observar la transición de la noche al amanecer, mientras el sol naciente reemplaza gradualmente y de manera sutil la oscuridad. Esto es lo que entiendo como el proceso de revelación, que produce una percepción acumulada nacida de inspiración continua. Significativamente, fue al final de la vida de José, no al regresar de la Arboleda Sagrada, cuando articuló la idea de que nuestro sabio Padre Celestial no nos da todo el conocimiento de una vez, sino en un proceso que podemos comprender. También fue al final de su vida que José escribió de manera reflexiva sobre su notable y reveladora vida. Revisó sus experiencias con un verdadero “quién es quién” de mensajeros celestiales: Moroni, Miguel, Pedro, Santiago, Juan, Gabriel y Rafael, “todos declarando su dispensación… dando línea sobre línea, precepto sobre precepto; aquí un poco, y allá otro poco” (D. y C. 128:21). José recordaba eventos revelatorios de su pasado, pero había vivido lo suficiente como para reconocer reflexivamente que tales eventos eran parte del proceso revelatorio.

“Revelación”, según el élder Bednar, “es comunicación de Dios a Sus hijos en la tierra”.  Por lo tanto, una comprensión básica de la teoría de la comunicación puede ayudarnos a entender la naturaleza de la revelación. En cualquier comunicación, hay un codificador que envía la señal, un decodificador que la recibe y el “ruido” entre ambos que dificulta la transmisión y recepción perfectas. En términos de comunicación, el ruido no siempre es audible. El sonido puede interrumpir la revelación, pero también otros tipos de ruido obstaculizan la comunicación. Un tipo de ruido, el ruido semántico, ocurre cuando el codificador envía señales que el decodificador no tiene la capacidad de descifrar. Imagina a José recibiendo revelación en español o en un código de programación; eso sería un ejemplo de ruido semántico. Otro tipo, el ruido psicológico, sucede cuando las suposiciones, prejuicios, ideas preconcebidas o emociones del decodificador impiden una interpretación precisa de la señal.

La revelación es comunicación en la que Dios es un codificador divino y perfecto, pero los mortales son los decodificadores. Diversos tipos de “ruido” impiden una comprensión perfecta. No hay evidencia de que José Smith pensara en términos técnicos de la teoría de la comunicación, pero entendía bien estas ideas. Él no asumía, como podríamos hacerlo nosotros, que sus textos revelatorios eran transmitidos directamente desde el cielo. Entendía que el Señor ciertamente podía enviar señales sin errores, pero sabía mejor que nadie que carecía de la capacidad para recibir los mensajes de manera inmaculada o para volver a comunicarlos de manera perfecta. Consideraba “una responsabilidad terrible escribir en el nombre del Señor”, como él mismo expresó, en gran parte porque se sentía limitado por lo que llamaba la “total oscuridad del papel, la pluma y la tinta, y un lenguaje torcido, roto, disperso e imperfecto”.

El académico de religión David Carpenter describió la revelación como “un proceso mediado a través del lenguaje”. El mismo lenguaje cuyas deficiencias comunicativas José lamentaba era el medio por el cual Dios condescendía al nivel de José y condesciende al nuestro. Recordemos la explicación del Señor en la sección 1: dio las revelaciones “a mis siervos en su debilidad, conforme a la manera de su lenguaje, [para que] llegaran a comprender” (D. y C. 1:24). José consideraba con razón que su lenguaje era un medio profundamente defectuoso para la comunicación. Aun así, el Señor conscientemente reveló las secciones de Doctrina y Convenios en el idioma corrupto de José, no en su propia “dicción, dialecto o lengua nativa”. Él reveló en un lenguaje que José podía llegar a comprender para que nosotros también podamos llegar, mediante un proceso, a comprender (véase D. y C. 1:24). Un codificador divino eligió comunicarse con sus siervos en su debilidad para maximizar su capacidad de comprender. Los límites comunicativos de los textos de revelación de José no son inherentes al Señor que los dio, sino al lenguaje imperfecto hablado por sus débiles siervos, quienes tuvieron que decodificar los mensajes divinos con varios tipos de ruido que los inhibían. Brigham Young no creía, como él mismo expresó, “que haya una sola revelación, entre las muchas que Dios ha dado a la Iglesia, que sea perfecta en su plenitud. Las revelaciones de Dios contienen doctrina y principios correctos, hasta donde llegan; pero es imposible que los pobres, débiles, bajos, arrastrados y pecadores habitantes de la tierra reciban una revelación del Todopoderoso en toda su perfección. Él tiene que hablarnos de una manera que se ajuste a la medida de nuestras capacidades”. No es de extrañar que José sintiera el peso de su llamamiento y anhelara un lenguaje puro.

José también anhelaba amigos que lo apoyaran a él y a los textos imperfectos que producía a partir de las revelaciones que recibía. En noviembre de 1831, convocó un consejo en la casa de los Johnson en Hiram, Ohio, y dijo que “el Señor nos ha otorgado una gran bendición al darnos mandamientos y revelaciones”. José puso los manuscritos de las revelaciones ante sus asociados y pidió su ayuda para publicarlos. Testificó que el contenido de tal libro debía “ser valorado por esta Conferencia como algo que vale para la Iglesia las riquezas de toda la Tierra”. Durante la discusión, Oliver Cowdery preguntó: “¿Cuántos ejemplares del Libro de Mandamientos era la voluntad del Señor que se publicaran en la primera edición de esa obra?” Finalmente, el consejo votó por diez mil. Fue en estas reuniones del consejo, que se prolongaron por más de una semana, donde el Señor reveló el prefacio del libro, la sección 1 de Doctrina y Convenios. En él, esencialmente dijo que, aunque era un ser divino, se comunicaba con los mortales en su lenguaje para que pudieran llegar a comprender (véase D. y C. 1:24).

La historia de José nos dice que el consejo participó en una discusión “sobre revelaciones y lenguaje”. Es posible que la discusión abordara los mismos temas tratados aquí sobre qué tipo de escritura puede considerarse escritura sagrada. Todos en la sala debieron reconocer que se les estaba pidiendo apoyar a un agricultor de casi veintiséis años, con poca educación formal, que planeaba publicar diez mil ejemplares de revelaciones que inequívocamente declaraban ser las palabras de Jesucristo. Estas revelaciones llamaban idólatras a sus vecinos, se referían a los habitantes de Misuri como sus enemigos, les mandaban a todos arrepentirse y predecían calamidades para aquellos que persistieran en la maldad. Además, los textos de las revelaciones no siempre estaban debidamente puntuados, la ortografía no era uniforme y la gramática era inconsistente.

A pesar de su falta de confianza en su propio lenguaje, o tal vez precisamente debido a sus limitaciones, José estaba seguro de que los textos de sus revelaciones eran producciones divinas, aunque imperfectas. Prometió a los hermanos presentes que ellos también podrían saberlo por sí mismos. Solo unos días antes, José había profetizado que si los Santos podían “reunirse todos con un solo corazón y una sola mente en perfecta fe, el velo podría rasgarse hoy, la próxima semana o en cualquier otro momento”. Buscando la confirmación de las revelaciones, los hermanos intentaron rasgar el velo, como lo hizo el hermano de Jared en el Libro de Mormón. Fracasaron. José preguntó al Señor por qué, y recibió la respuesta en la sección 67 de Doctrina y Convenios.

En ese texto, el Señor aseguró a los líderes de la Iglesia que había escuchado sus oraciones y conocía todos los deseos de sus corazones. “Había temores en vuestros corazones”, les dijo, “y esa es la razón por la que no recibisteis” (D. y C. 67:3). Luego testificó sobre la veracidad del Libro de Mandamientos y Revelaciones que tenían frente a ellos. Habían estado observando a José, escuchándolo hablar, notando sus imperfecciones y deseando en secreto, o tal vez asumiendo, que podrían hacer un mejor trabajo que él; el Señor les ofreció la oportunidad. Les dijo que el hombre más sabio del consejo (o cualquiera de ellos que lo deseara) intentara duplicar la revelación más simple en el libro de manuscritos de revelaciones ante ellos. El Señor dijo a los élderes que si lograban componer un texto pseudo-revelatorio igual al menor de los de José, entonces podrían decir justificadamente que no sabían que las revelaciones eran verdaderas. Pero si fracasaban, el Señor declaró que serían culpables a menos que testificaran sobre la veracidad de las revelaciones (véase D. y C. 67).

Las palabras del Señor llevaron a los hombres a reconocer que, a pesar de cualquier imperfección que mostraran los textos de las revelaciones —comunicadas como estaban en “su lenguaje” (D. y C. 1:24), no en el de Dios—, se conformaban a las leyes divinas, estaban llenas de principios santos y eran justas, virtuosas y buenas. Podían concluir, bajo esos criterios, que incluso comunicadas con un “lenguaje torcido, roto, disperso e imperfecto,” tales revelaciones provenían de Dios.

La historia de José y otras fuentes nos dicen cómo los hermanos actuaron siguiendo las instrucciones de la sección 67 y estuvieron dispuestos a testificar ante el mundo que las revelaciones eran verdaderas, aunque no producciones literarias impecables. William McLellin, quien había actuado como escriba la semana anterior mientras José dictaba la sección 66, ahora “se esforzó por escribir un mandamiento semejante a uno de los menores del Señor, pero fracasó.” José preguntó a los hombres presentes “qué testimonio estaban dispuestos a adjuntar a estos mandamientos que pronto serían enviados al mundo. Varios de los hermanos se levantaron y dijeron que estaban dispuestos a testificar al mundo que sabían que eran del Señor”, y José reveló una declaración para que la firmaran como testigos.

El resultado, titulado “Testimonio de los testigos del Libro de los mandamientos del Señor que Él dio a Su iglesia por medio de José Smith Jr.”, dice:
“Nosotros, los firmantes, estamos dispuestos a dar testimonio a todo el mundo de la humanidad, a cada criatura sobre toda la faz de la Tierra y sobre las Islas del Mar, que Dios ha dado testimonio a nuestras almas mediante el Espíritu Santo derramado sobre nosotros, de que estos mandamientos son dados por inspiración de Dios y son provechosos para todos los hombres y son verdaderamente ciertos. Damos este testimonio al mundo, el Señor siendo mi <nuestro> ayudador.”

William McLellin firmó esta declaración junto con otros cuatro. Luego, otros élderes firmaron la declaración en Misuri cuando el libro llegó allí para su impresión.

La discusión sobre las revelaciones y el lenguaje concluyó cuando “los hermanos se levantaron por turno y dieron testimonio de la verdad del Libro de Mandamientos. Después de esto, el hno. José Smith Jr. se levantó y expresó sus sentimientos y gratitud.” Con una clara comprensión de que los textos de las revelaciones eran tanto humanos como divinos, la conferencia de noviembre de 1831 resolvió que José “corrigiera los errores o equivocaciones que pudiera descubrir mediante el Espíritu Santo.”

José, y en cierta medida otros (incluidos Oliver Cowdery, Sidney Rigdon y el impresor William Phelps), editaron repetidamente los textos de las revelaciones basándose en el mismo principio que guió su recepción original, a saber, que José Smith representaba la voz de Dios mientras este condescendía a comunicarse en el lenguaje imperfecto de José. José solo advirtió a sus asociados que “tuvieran cuidado de no alterar el sentido” de los manuscritos de revelación.

Editar los textos de las revelaciones no era un asunto sencillo, incluso sin variantes textuales y otras complejidades. Por ejemplo, José Smith dictó una revelación el 6 de diciembre de 1832, mientras Sidney Rigdon la escribía (D. y C. 86). Frederick Williams luego transcribió el texto. Orson Hyde copió esta transcripción. Posteriormente, John Whitmer registró la copia de Hyde en el Libro de Mandamientos y Revelaciones, de donde finalmente fue editada para su publicación. Pocas revelaciones de José hicieron un viaje textual tan arduo, pero ninguna de ellas es un urtext, es decir, un original prístino. A través de un proceso impregnado tanto del poder de Dios como de la mediación humana falible, José recibió de alguna manera las palabras de estos textos, las transmitió a su escriba, quien las plasmó en papel, luego en libros manuscritos y finalmente en volúmenes publicados como escritura sagrada. No solo hubo cambios intencionales y errores en cada etapa, sino también, como un decodificador mortal limitado por un lenguaje imperfecto, José recibió originalmente las revelaciones de manera imperfecta. “Nunca consideró infalible la redacción” y continuó revisando y modificando sus textos de revelación a lo largo de su vida para reflejar su entendimiento más reciente y mejorar su capacidad para comunicar la mente de Dios.

Revisar, enmendar y expandir textos de revelaciones previas es prerrogativa de los profetas, y José Smith consideraba dichas revisiones una de sus principales responsabilidades. Revisó la Biblia, haciendo cientos de cambios en el proceso que no estaban diseñados únicamente para restaurar textos perdidos o antiguos (como algunos de sus cambios lo fueron), sino más bien para mejorar la comunicación con una audiencia moderna de habla inglesa. También editó el Libro de Mormón después de que se publicara en 1830, añadiendo una cláusula aclaratoria a 1 Nefi 20:1 y revisando numerosos hebraísmos para comunicarse mejor con los lectores en inglés, por ejemplo.

De manera similar, José editó sus propios textos de revelación. Añadió información sobre los oficios del sacerdocio o los quórumes a revelaciones que originalmente habían sido recibidas antes de que dicho conocimiento le fuera revelado. La versión actual de la sección 20 incluye información sobre los oficios del sacerdocio que no se conocía cuando se escribió originalmente el texto el 10 de abril de 1830. La sección 42 ahora dice que el obispo y sus consejeros deben administrar la ley de consagración, pero el único obispo de la Iglesia en ese momento no tenía consejeros cuando se escribió originalmente ese texto. La sección 68, revelada originalmente en 1831, decía que los obispos debían ser elegidos por un consejo de sumos sacerdotes; ahora coloca esa responsabilidad en manos de la Primera Presidencia, que se organizó en 1832.

Además de incorporar más material conforme se le aclaraba, José y otros “mayordomos sobre las revelaciones” (D. y C. 70:3) editaron los textos de sus revelaciones para comunicar más claramente su mensaje. Por ejemplo, la revelación en la sección 20 originalmente decía que uno de los deberes de un apóstol era “administrar la carne y la sangre de Cristo,” refiriéndose al sacramento. Antes de publicarlo en Doctrina y Convenios, José enmendó esta cláusula para que se lea como ahora: “administrar el pan y el vino—los emblemas de la carne y la sangre de Cristo” (D. y C. 20:40). La sección 7 es otro texto cuya redacción original pudo haber sido clara para José, pero cuyo significado habría sido ambiguo para nosotros si él no lo hubiera aclarado. Dado en respuesta a la pregunta de si el apóstol Juan vivió o murió, el texto originalmente tenía a Juan pidiendo al Señor: “Dame poder para que yo pueda traer almas a ti.” José lo enmendó para la publicación en Doctrina y Convenios de modo que clarifica lo que Juan pidió y recibió: “Dame poder sobre la muerte, para que yo pueda vivir y traer almas a ti” (D. y C. 7:2).

José no solo añadió texto recién revelado o aclaratorio, sino que también eliminó algunos pasajes de los textos de sus revelaciones que ya no eran relevantes, como en la instrucción original de la sección 51 al obispo Edward Partridge de obtener un título para la tierra de Leman Copley si Copley estaba dispuesto, lo cual no estaba. Al parecer, José enmendó la ley de consagración para reconciliar su redacción con las dinámicas legales cambiantes. Además, él, Sidney Rigdon y otros hicieron cientos de cambios simples para mejorar la claridad de la comunicación. Por ejemplo, añadieron apellidos a nombres de pila mencionados en los textos, de modo que los lectores que no estuvieran íntimamente familiarizados con la situación y el tema de la revelación pudieran comprender mejor. Oliver Cowdery informó a los Santos sobre el progreso de este proceso, diciendo que los textos de las revelaciones “ahora están correctos,” y añadió: “si no en cada palabra, al menos en principio.”

Los críticos aprovechan la ignorancia y las suposiciones de algunos Santos al escribir sobre este proceso con títulos ingeniosos como Doctored Covenants (Convenios Manipulados). “¿Por qué tantos cambios?”, preguntan, pero no buscan respuestas tanto como insinúan que la Iglesia intenta mantener a sus miembros ignorantes de manipulaciones siniestras de las escrituras. José, sus asociados y sus sucesores no alteraron los textos de las revelaciones de forma conspirativa. José revisó los textos de las revelaciones con el voto de sostenimiento de los líderes de la Iglesia y abiertamente ante los Santos. Al notar que algunos críticos presentan los numerosos cambios editoriales hechos a las revelaciones como evidencia de que no son verdaderas, el presidente Boyd K. Packer observó: “Citan estos cambios, de los cuales hay muchos ejemplos, como si ellos mismos estuvieran anunciando revelación, como si fueran los únicos que los conocían. Por supuesto que ha habido cambios y correcciones. Cualquiera que haya hecho incluso una investigación limitada lo sabe. Cuando se revisan adecuadamente, tales correcciones se convierten en un testimonio a favor, no en contra, de la verdad de los libros.”

William McLellin originalmente tenía ese entendimiento, pero lo perdió. Una semana antes de que intentara sin éxito componer un texto pseudorrevelatorio, McLellin escribió el manuscrito de dictado original de la sección 66 mientras José transmitía la comunicación del Señor con las mejores palabras que tenía a su disposición. McLellin luego testificó que en esta revelación el Señor respondió cada una de sus preguntas íntimas, que eran desconocidas para José. Posteriormente, McLellin informó a sus familiares que había pasado unas tres semanas con José, “y por mi relación con él entonces y hasta ahora puedo decir verdaderamente que creo que él es un hombre de Dios. Un Profeta, un Vidente y Revelador para la iglesia de Cristo.” Más adelante en la misma carta, McLellin relató: “Creemos que José Smith es un verdadero Profeta o Vidente del Señor y que tiene poder y recibe revelaciones de Dios, y que estas revelaciones, cuando son recibidas, tienen Autoridad divina en la iglesia de Cristo.”

William McLellin sabía tan bien como cualquiera que José recibía revelaciones, que estas eran tanto productos divinos como humanos, y que la Iglesia había designado a José para prepararlas para su publicación, incluyendo revisarlas “por el Espíritu Santo.” Sin embargo, en 1871, McLellin afirmó que José Smith había perdido el poder para actuar en nombre de Dios en 1834, después de que José y otros editaran los textos de las revelaciones para su publicación. “Ahora bien, si el Señor dio esas revelaciones,” razonó McLellin, “dijo lo que quiso decir, y quiso decir lo que dijo.” Aunque estuvo presente—como participante que sabía mejor y que testificó repetidamente con buenas pruebas que las revelaciones de José eran verdaderas—, William McLellin posteriormente asumió, como lo hacen muchos Santos de los Últimos Días, que José “simplemente repetía palabra por palabra a su escriba lo que escuchaba que Dios le decía.” Grant Underwood, un analista cuidadoso de los textos de las revelaciones de José, escribió que “José parecía tener una conciencia saludable de la insuficiencia del lenguaje humano finito, incluido el suyo propio, para comunicar perfectamente una revelación divina infinita.” Sin embargo, McLellin concluyó que José podía recibir revelaciones sin errores, comunicarlas perfectamente y que todos entenderían de inmediato su pleno significado en un solo evento, como si se encendiera un interruptor de luz.

Aquellos que, como William McLellin, argumentan en favor de escrituras perfectas (lo cual, cabe señalar, no es una doctrina escritural) asumen que la comunicación divina es completa y perfecta, y que los mortales pueden decodificar lo divino sin corrupción. No reconocen que se necesita revelación para entender una revelación. Consideremos algunos ejemplos. Seis veces en Doctrina y Convenios el Señor dice: “Yo vengo pronto” (D. y C. 33:18; 35:27; 39:24; 41:4; 49:28; 68:35). ¿Qué significa? ¿El adverbio pronto significa “rápidamente” o “en breve”? Ambas posibilidades existían en el lenguaje de José. Todas estas instancias de esa profecía fueron reveladas antes de 1832. Dado que ha pasado tanto tiempo desde entonces, al menos según nuestra percepción del tiempo, ¿deberíamos concluir que el Señor quiso decir que no viene en breve, sino que cuando venga, será rápidamente? ¿O deberíamos considerar que nuestra interpretación de “en breve” no es la intención original? Por supuesto, no necesitamos concluir que sea “en breve” o “rápidamente.” Podría ser ambas. Pero si es así, ¿cómo debería entenderse “en breve”?

Algunos pasajes de las revelaciones de José no pudieron ser bien entendidos en el momento en que fueron recibidos, ni siquiera por José. Por ejemplo, el Señor les dijo a los primeros Santos que fueron llamados a establecerse en el condado de Jackson, Misuri, que Sion sería edificada allí, pero no todavía. Más bien, seguiría “después de mucha tribulación” (D. y C. 58:2–4). Qué tanto, no podían haberlo imaginado, como el Señor explicó: “No podéis ver con vuestros ojos naturales, en el tiempo presente, el designio de vuestro Dios en cuanto a estas cosas que vendrán después” (D. y C. 58:3). Nuevamente, el Señor profetizó “mucha tribulación” en anticipación a Sion, pero la profundidad, amplitud y duración de esa tribulación serían entendidas plenamente solo con el paso del tiempo y la experiencia (D. y C. 58:4).

Después de que los desconcertados Santos fueran expulsados del condado de Jackson, el Señor le recordó a José sobre esta cláusula de tribulación, que adquirió mucho más significado en ese contexto (véase D. y C. 103:12). Luego, el Señor le dijo a José que Sion en Misuri vendría “por el poder,” y llamó a un ejército para marchar hacia Misuri y reclamar la tierra de los Santos (D. y C. 103:15). Cada hombre que marchó después pensó que proporcionaría el poder militar al que el Señor debía referirse. Pero cuando llegaron, el Señor les enseñó más como parte de su proceso de revelación. Les enseñó que Sion aún no sería redimida y que los Santos debían “esperar un poco de tiempo” (D. y C. 105:9). También les enseñó que el poder al que se refería era una investidura esperándolos en el templo en Kirtland, Ohio, y que debían regresar allí.

¿Por qué no les ahorró el Señor el esfuerzo? Quizás permitió que hicieran el viaje porque se santificaron en el proceso y estuvieron en mejor posición para comprender los propósitos del Señor después de su tribulación que antes. José escribió, después de varios meses de encarcelamiento injusto en Liberty, Misuri: “Parece que mi corazón será siempre más tierno después de esto que nunca lo fue antes.” Reconoció que las experiencias “nos dan ese conocimiento para entender las mentes de los Antiguos,” como Abraham. “Por mi parte,” escribió José, “creo que nunca podría haber sentido como ahora siento si no hubiera sufrido los agravios que he sufrido.”

Aunque José había estado en la presencia de Dios y Cristo, y había recibido el ministerio de ángeles y aprendido de ellos los misterios de la piedad, todavía necesitaba tiempo y experiencia para procesar las revelaciones que había recibido e internalizar sus implicaciones. José procesó muchas revelaciones en esa pestilente celda de prisión, donde aprendió que lo que le parecía un sufrimiento interminable y sin propósito era, para Dios, un breve momento de experiencia exaltadora. Escribió, como resultado de sus revelaciones y reflexiones, que “las cosas de Dios son de profundo alcance, y solo el tiempo, la experiencia y los pensamientos cuidadosos, ponderados y solemnes pueden revelarlas.”

Además del tiempo, la experiencia, la reflexión cuidadosa y el pensamiento solemne, el Espíritu Santo es vital en el proceso de revelación. Cuando los élderes estaban desconcertados por dones espirituales extraños y falsos en la primavera de 1831, el Señor los invitó a venir y razonar con Él, “para que comprendáis” (D. y C. 50:10). El Señor les hizo preguntas que los llevaron a pensar con cuidado y solemnidad sobre sus experiencias recientes, y a comparar sus experiencias con el Espíritu Santo con las manifestaciones que habían observado pero no comprendían. Después de realizar tal análisis cuidadoso, estaban preparados para entender que, a menos que el Espíritu de Dios mediara la comunicación, esa comunicación no provenía de Dios.

“¿Por qué es que no podéis entender y saber,” preguntó el Señor a los élderes, “que aquel que recibe la palabra por el Espíritu de verdad, la recibe como se predica por el Espíritu de verdad?” Solo la comunicación mediada por el Espíritu Santo permite al codificador (“aquel que predica”) y al decodificador (“aquel que recibe”) “entenderse el uno al otro.” La comunicación por el poder del Espíritu Santo es edificante. Construye, crece e ilumina línea sobre línea hasta que el entendimiento es pleno, completo y “perfecto” (D. y C. 50:22–25; véase también D. y C. 93:26–28). Sin el Espíritu Santo, la comunicación puede ser un proceso oscuro y confuso. El Espíritu Santo es el mediador perfecto de una comunicación imperfecta; la revelación es comunicación mediada por el poder del Espíritu Santo.

Leer un texto de revelación por el poder del Espíritu Santo y reflexionar sobre él cuidadosamente con el tiempo y a la luz de la experiencia nos permitirá “llegar a comprender” (D. y C. 1:24).

En esta forma de entender la revelación como un proceso mediante el cual llegamos a comprender, la pregunta no es si el Señor dijo lo que quiso decir y quiso decir lo que dijo. Más bien, la pregunta es si hemos entendido lo que quiso decir y hemos actuado obedientemente según lo que dijo. La cuestión no es si las palabras fueron escritas con precisión “con tinta” o “en tablas de piedra,” sino si fueron escritas “con el Espíritu del Dios viviente… en tablas de corazones humanos” (NRSV 2 Corintios 3:3).

Es probable que el Señor continúe revelándonos en nuestro lenguaje para que podamos llegar a comprender a través de la experiencia y la reflexión cuidadosa a la luz del Espíritu Santo. Tal lenguaje no es estático. A menos que sea vivificado por el Espíritu Santo, la tinta en una página dispuesta en palabras no comunicará todo lo que el Señor pretende, incluso si originalmente fuera perfecto. Los profetas continuarán guiándonos mientras seguimos recibiendo revelación activamente en una búsqueda continua de luz y conocimiento. Pueden enmendar las escrituras “por el Espíritu Santo,” como lo hizo José, cuando disciernan formas de comunicar con mayor claridad a la congregación global de hoy.

Los profetas han hecho cambios en las escrituras a lo largo de la historia, incluso en esta dispensación. Recuerdo cómo, como misionero, intentaba refutar ignorante las acusaciones de que se habían hecho cientos de cambios textuales al Libro de Mormón. Hoy, gracias al trabajo de fieles y dedicados eruditos Santos de los Últimos Días, está claro que ha habido miles de esos cambios, incluidos muchos realizados por José Smith y otros por profetas posteriores. De manera similar, la publicación reciente de una edición crítica de la Nueva Traducción de la Biblia de José Smith muestra que hizo miles de cambios en el texto bíblico también. Podemos optar por retroceder ante estos hechos con ignorancia e incredulidad, o podemos regocijarnos de vivir en una época de maravillosos descubrimientos sobre nuestros textos escriturales.

Quizás podamos aprender de la historia cómo abordar este momento de iluminación. Los eruditos europeos del período moderno temprano (1500–1800) comenzaron a estudiar la Biblia críticamente, utilizando análisis históricos, textuales y lingüísticos para evaluar la composición de los textos bíblicos. Descubrieron que las fuentes más antiguas de la Biblia muestran la influencia de varios escritores de lo que llamamos casualmente los libros de Moisés, todos escritos en diferentes períodos y perspectivas. Se hizo evidente que los textos bíblicos habían sido revisados y redactados una y otra vez. A medida que se acumulaban las evidencias y argumentos de que los textos bíblicos habían sido compuestos en un proceso más complicado de lo que muchos creyentes asumían, algunos concluyeron que la influencia mortal en la escritura de las escrituras excluía la posibilidad de que la Biblia fuera divinamente inspirada. Otros se atrincheraron en el fundamentalismo, la idea propuesta por un grupo de protestantes estadounidenses a finales del siglo XIX y principios del siglo XX de que la Biblia es infalible. Estos dos grupos crearon un falso dilema, concluyendo innecesariamente que las escrituras deben ser textos divinos o humanos.

Los Santos de los Últimos Días enfrentan ahora una situación similar en relación con las escrituras de la Restauración. En 2009, la Church Historian’s Press publicó Joseph Smith Papers: Manuscript Revelation Books, un volumen masivo de casi cuatro kilogramos que incluye transcripciones meticulosas e imágenes en alta resolución de los manuscritos más antiguos existentes de los textos de revelación de José Smith. Al igual que los manuscritos bíblicos más antiguos, estos textos están llenos de evidencia de que las revelaciones fueron revisadas y redactadas. Estudiarlas lleva a “una visión más rica y matizada, una que ve a José como más que una simple máquina de fax humana a través de la cual Dios comunicaba textos de revelación compuestos en el cielo.”

Esto no representa un problema para los creyentes que entienden la revelación como un proceso de comunicación entre Dios y los mortales mediante el cual llegamos a comprender las revelaciones. Tampoco es un problema para los Santos que creen en el octavo y noveno artículos de fe y en la página de título del Libro de Mormón. La definición de escritura presentada en Doctrina y Convenios no concibe un conjunto prístino e inmutable de marcas en una página, sino que describe las escrituras como “la mente del Señor” comunicada “por el Espíritu Santo” a través de siervos falibles en sus lenguajes imperfectos (D. y C. 68:3–4; véase también D. y C. 1:24). Sin embargo, la realidad de estos textos de revelación y el proceso de revelación que evidencian puede ser problemática para aquellos que asumen una perspectiva fundamentalista sobre las escrituras—suposiciones que no son doctrinales, escriturales ni coherentes con las enseñanzas de José Smith.

La doctrina de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es que Dios se ha revelado en el pasado, lo hace ahora y lo hará en el futuro, pero que los registros de tales revelaciones no son las revelaciones en sí; son representaciones capturadas en nuestro lenguaje para que podamos llegar a comprenderlas si consideramos cuidadosamente y solemnemente las palabras, a la luz de la experiencia y del Espíritu Santo. No hacemos ninguna afirmación de que alguna escritura sea inerrante o infalible. De hecho, la página de título del Libro de Mormón afirma que incluso ese libro, el más correcto, es una combinación de “las cosas de Dios” y “los errores de los hombres.” Tal era la comprensión de José Smith sobre las escrituras, incluidas aquellas basadas en los textos de sus revelaciones.

José sabía mejor que nadie que las palabras que dictaba eran tanto humanas como divinas, la voz de Dios revestida con las palabras de su vocabulario limitado del inglés americano temprano. Se consideraba un revelador cuyo entendimiento se acumulaba con el tiempo. José reconoció, como resultado del proceso de revelación, que los textos de sus revelaciones no estaban grabados en piedra. Más bien, se sentía responsable de revisarlos y redactarlos para reflejar su entendimiento más reciente. En otras palabras, siempre estaba dispuesto a recibir más revelación. Sabía también, especialmente al reflexionar con la ayuda de mucha experiencia, que un Dios amoroso a veces enciende las luces instantáneamente, pero incluso entonces, se necesita tiempo para que nuestros ojos se adapten y experiencia para dar sentido a lo que vemos.