Capítulo 6

Reuniendo las Palabras del Señor en una Sola: Intertextualidad Bíblica en Doctrina y Convenios

Lisa Olsen Tait
Lisa Olsen Tait era profesora adjunta de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este artículo.

En febrero de 1829, Joseph Smith padre visitaba a su hijo Joseph Jr. y a su nuera Emma en Harmony, Pensilvania. Habiendo buscado durante mucho tiempo la verdad religiosa mientras resistía unirse a religiones organizadas, el padre Smith estaba emocionado al ver el potencial de que sus deseos fueran respondidos a través del trabajo de su hijo. Durante la visita, Joseph recibió la revelación conocida ahora como la sección 4 en nombre de su padre. Es un pasaje breve y hermoso de ánimo y consejo. “He aquí, una obra maravillosa está a punto de surgir entre los hijos de los hombres”, comienza la voz del Señor. “Por lo tanto, oh vosotros que os embarcáis en el servicio de Dios, mirad que le sirváis con todo vuestro corazón, alma, mente y fuerza, para que estéis sin culpa ante Dios en el día postrero” (DyC 4:1–2).

Solo podemos imaginar cómo estas palabras llegaron como consuelo al alma de Joseph Smith padre después de una vida de angustia y búsqueda. También debieron haber sido un gran alivio para su esposa, Lucy Mack Smith, quien había esperado durante mucho tiempo que su esposo encontrara las verdades espirituales que buscaba y asumiera su lugar como líder espiritual de la familia. Y para el joven profeta Joseph, esta revelación y otras que siguieron le aseguraron repetidamente que no estaba solo en las grandes responsabilidades que pesaban tanto sobre sus hombros.

La sección 4 se ha convertido en un clásico en el canon de los Santos de los Últimos Días. El presidente Joseph Fielding Smith escribió que esta revelación, aunque breve, “contiene suficiente consejo e instrucción para una vida de estudio… Es tan amplia, alta y profunda como la eternidad”. Se espera que los misioneros memoricen esta sección como parte de su preparación para servir, y su consejo es aplicable a todos los que sirven en la Iglesia.

Parte de lo que hace que la sección 4 sea tan memorable es el hermoso lenguaje en el que está expresada, un lenguaje que reconocemos fácilmente como un eco de pasajes bien conocidos de la Biblia. Este lenguaje habría sido muy familiar para Joseph Smith y su familia a principios de 1829. Ellos habrían conocido la profecía sobre una “obra maravillosa” de Isaías 29:14, mientras que la exhortación a servir a Dios “con todo vuestro corazón, alma, mente y fuerza” era familiar por varios pasajes similares tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento (Deuteronomio 6:5, Marcos 12:30, Lucas 10:27).

El resto de la revelación continúa entretejiendo versículos bíblicos en un impresionante collage: “Porque he aquí, los campos ya están blancos para la siega [Juan 4:35]; y he aquí, el que mete su hoz [Apocalipsis 14:15–19, aludiendo a Joel 3:13] con su fuerza, el tal atesora para sí [1 Timoteo 6:19], de modo que no perece, sino que trae salvación a su alma” (DyC 4:4). Continuando, reconocemos “fe, esperanza, caridad” de 1 Corintios 13:13, un “ojo sencillo” a la gloria de Dios de Mateo 6:22 y Lucas 11:34, y la lista de virtudes enumeradas en el versículo 6 de 2 Pedro 1:5–7. El versículo incluso comienza con “recordad”, suponiendo que el oyente ya haya escuchado esta lista antes. Finalmente, la exhortación final a “pedir” y “llamar” se repite en todo el Nuevo Testamento (véase Mateo 7:7, por ejemplo).

Sin duda, las palabras de esta revelación —muchas de las cuales se repiten en revelaciones posteriores a otros primeros creyentes (véase, por ejemplo, DyC 6:1–5, 11; 12; 14; 15; 16)— habrían resonado profundamente entre estas personas, agricultores y artesanos de la temprana república estadounidense, para quienes el lenguaje de la Biblia era completamente familiar y cargado de significado y autoridad. De hecho, las revelaciones de la Restauración no habrían tenido sentido, en muchos casos, a menos que los oyentes ya conocieran la Biblia, y porque conocían ese libro, las revelaciones reverberaron con una autoridad familiar y un nuevo poder capacitador.

Doctrina y Convenios, entonces, está profundamente interconectado con la Biblia, no solo en términos de doctrina e ideas, sino también en el mismo lenguaje en el que esas doctrinas e ideas se expresan. Esto puede parecer un punto obvio cuando se enuncia claramente, pero es uno que fácilmente podríamos pasar por alto al leer y discutir las revelaciones. En nuestro mundo moderno, la Biblia (especialmente la versión King James) ha dejado de ser una presencia central y ubicua en la cultura; incluso los Santos de los Últimos Días pueden estar más familiarizados con la revelación moderna que con el Antiguo o el Nuevo Testamento. Por lo tanto, es posible que no apreciemos plenamente hasta qué punto Doctrina y Convenios depende de la Biblia.

Los estudiosos literarios usan el término intertextualidad para describir las relaciones complejas del lenguaje, tanto escrito como hablado. Todo lo que escribimos o decimos estará influenciado por nuestras experiencias previas con el lenguaje, y esa experiencia proviene principalmente de nuestra exposición al lenguaje hablado de otras personas y a textos previamente escritos. Por lo tanto, cuando algo nuevo se escribe, necesariamente se basará en lenguaje que ya ha sido escrito (o hablado). A veces esto ocurre de manera muy consciente mediante citas directas o comentarios sobre otro texto; otras veces sucede de manera inconsciente a través de ecos de palabras o ideas de expresiones familiares. Las referencias intertextuales pueden ser una sola palabra o frase, o consistir en pasajes extendidos de lenguaje compartido.

Para ilustrar brevemente, algunas expresiones que nos pueden resultar muy familiares de Doctrina y Convenios tienen su origen en la Biblia. Por ejemplo, los versículos finales de la sección 89, que describen la Palabra de Sabiduría, son citados con frecuencia: “Y todos los santos que recuerden guardar y hacer estas palabras, andando en obediencia a los mandamientos, recibirán salud en el ombligo y médula en los huesos.” Este versículo repite Proverbios 3:8, donde se nos dice que temer al Señor y apartarse del mal será “medicina para tu ombligo, y tuétano para tus huesos.” Continuando, el versículo 20 de la sección 89 da la conocida promesa de que “correrán y no se cansarán, y caminarán y no se fatigarán”, una cita de Isaías 40:31. Otra expresión repetida que se encuentra en Doctrina y Convenios aparece en DyC 98:12 y DyC 128:21: “línea sobre línea, precepto sobre precepto.” Esta frase también se encuentra en Isaías 28:10 y 13.

Teóricos han escrito mucho explorando la idea de la intertextualidad y sus implicaciones, pero, en esencia, el concepto de intertextualidad ofrece un conocimiento muy simple y proporciona un término útil para discutir textos. En resumen, cuando se aplica a Doctrina y Convenios, ese conocimiento es este: Doctrina y Convenios es un libro completamente intertextual. Es decir, en casi cada revelación, el texto en sí utiliza el lenguaje de otras escrituras y funciona para poner en diálogo las dispensaciones. En el mismo lenguaje de los textos, Doctrina y Convenios une las dispensaciones. Este conocimiento puede reorientar poderosamente nuestro estudio y enseñanza de las escrituras. Puede ayudarnos a apreciar mejor la riqueza y complejidad de las revelaciones en Doctrina y Convenios, y puede ayudarnos a darnos cuenta del gran poder y significado que estas revelaciones tuvieron para Joseph Smith y los primeros santos. También puede ayudarnos a ver más plenamente la belleza y unidad de las comunicaciones del Señor con sus hijos a lo largo de la historia.

En este artículo, ofrezco un panorama amplio de los propósitos, significados y funciones de la intertextualidad bíblica en Doctrina y Convenios. Primero consideraré tres posibles razones para la presencia de esta característica en el texto de las revelaciones. Luego discutiré varias formas en que esta intertextualidad funciona. Por necesidad, este es un tratamiento breve y sugerente de un tema vasto y complejo, ofrecido con el propósito de hacer visible una característica de Doctrina y Convenios que, para algunos, puede pasarse fácilmente por alto. En mi experiencia, es algo que, una vez que se ha señalado su presencia, puede convertirse en una adición nueva e iluminadora a nuestra conciencia al estudiar las escrituras.

Razones para la Intertextualidad Bíblica
¿Por qué habría tanta intertextualidad en Doctrina y Convenios? Consideraremos tres respuestas relacionadas a esta pregunta. La primera razón se relaciona con la naturaleza de Dios y su perspectiva sobre la revelación del evangelio a lo largo del tiempo. La segunda razón está vinculada a las complejidades de “traducir” la revelación al lenguaje. La tercera razón, relacionada con la segunda, surge del contexto histórico y cultural en el que se dieron las revelaciones, un tiempo en el que el lenguaje bíblico era ampliamente familiar y reconocido como autoritativo. Estas razones están, en última instancia, interrelacionadas y no son mutuamente excluyentes.

El Señor mismo ha declarado una razón para la intertextualidad de las escrituras: “Yo hablo las mismas palabras a una nación como a otra” (2 Nefi 29:8). Si bien esta declaración es ciertamente verdadera en términos generales—el Señor enseña las mismas verdades a todos los hombres en todas partes—, al menos en las versiones de las escrituras en inglés, también es literalmente cierta. En la Biblia, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios, el Señor literalmente y extensivamente habla las mismas palabras a diferentes generaciones. Su propósito al hacerlo, como él lo explica, es servir como testigo de que “Yo soy Dios, que recuerdo a una nación como a otra” y para demostrar que “Yo soy el mismo ayer, hoy y para siempre” (2 Nefi 29:8–9).

En este pasaje, el Señor también declara que en los últimos días su palabra “será reunida en una sola” (2 Nefi 29:14). Aunque el contexto inmediato de esta declaración es la profecía de Nefi sobre la venida del Libro de Mormón, debemos notar que esto se realiza tal vez de manera aún más completa en Doctrina y Convenios, ya que este libro entrelaza extensamente las palabras del Señor. En otro lugar, al hablar del papel conjunto de la Biblia y el Libro de Mormón, el profeta Lehi enumera varias otras razones por las que las escrituras “crecerán juntas” en una sola: para confundir falsas doctrinas, acabar con la contención, establecer la paz y llevar a los restos de la casa de Israel al conocimiento de sus padres y de los convenios del Señor (2 Nefi 3:12). Ciertamente, Doctrina y Convenios, en su uso extensivo del lenguaje de la Biblia, trabaja junto con el Libro de Mormón para cumplir estos propósitos. Literalmente fusiona las dispensaciones en “una sola.”

Otra posible razón para el uso del lenguaje bíblico en las revelaciones modernas podría surgir de las dificultades inherentes a expresar adecuadamente la revelación en el lenguaje humano. Los pocos relatos de testigos presenciales que tenemos sobre Joseph Smith recibiendo revelaciones sugieren que fue esencialmente un proceso de dictado: Joseph sentía o escuchaba las palabras en su mente y luego las pronunciaba en voz alta para que fueran escritas. Parley P. Pratt, por ejemplo, describió el proceso de esta manera: “Cada frase era pronunciada lentamente y muy distintamente, y con una pausa entre cada una, suficientemente larga para que un escritor común la registrara a mano. Esta era la manera en la que todas sus revelaciones escritas eran dictadas y escritas.”

Sin embargo, hay buenas razones para creer que, para Joseph Smith, el proceso no era tan sencillo. Joseph tuvo que luchar tanto con el proceso de recibir la revelación como con las dificultades de luego “traducir” esa revelación al lenguaje escrito. Sabemos que recibir revelación era, antes que nada, trabajo. Esta fue la lección que Oliver Cowdery tuvo que aprender cuando deseó traducir y descubrió que no podía hacerlo porque, como el Señor explicó, “no pensó sino en pedir.” En cambio, tenía que “meditarlo en [su] mente” y luego pedir confirmación al Espíritu (DyC 9:7–9). Si bien recibir y comprender los susurros del Espíritu indudablemente constituía una gran parte del trabajo involucrado, también era un desafío encontrar las palabras adecuadas para expresar esa inspiración, y tanto Joseph como el Señor reconocieron que habría una relación compleja y, a veces, difícil entre la revelación—el lenguaje de Dios—y el lenguaje de los hombres.

El mismo Señor reconoció este problema, declarando que las revelaciones en Doctrina y Convenios “fueron dadas a mis siervos en su debilidad, conforme a la manera de su lenguaje, para que llegasen a comprender” (DyC 1:24), lo que implica que el Señor considera nuestro lenguaje un vehículo necesario pero “débil” para sus comunicaciones hacia nosotros. Sin duda, mientras Joseph Smith traducía el Libro de Mormón—quizás la experiencia formativa a través de la cual aprendió a recibir y registrar revelaciones—sintió empatía con Moroni, quien habló conmovedoramente de las dificultades que él y sus compañeros profetas nefitas encontraron al plasmar sus palabras inspiradas por escrito. “Cuando escribimos, vemos nuestra debilidad y tropezamos por la disposición de nuestras palabras”, lamentó Moroni (Éter 12:25). Aunque las dificultades de Moroni pudieron haber sido agravadas por las realidades físicas de grabar en planchas de metal, ciertamente el problema principal era la disparidad entre la inspiración y el lenguaje humano: “Tú has hecho que nuestras palabras sean poderosas y grandes, tanto que no las podemos escribir” (Éter 12:25). El propio Joseph Smith expresó conmovedoramente su frustración con esta disparidad, implorando ser liberado de “la pequeña y estrecha prisión, casi como si fuera, una oscuridad total de papel, pluma y tinta;—y de un lenguaje torcido, roto, disperso e imperfecto.”

Llegar desde la revelación al texto, entonces, fue un proceso complejo que implicó traducir la voz apacible del Espíritu en palabras en inglés que fueran coherentes y significativas para Joseph y sus asociados estadounidenses del siglo XIX. Aunque es cierto que el lenguaje de las revelaciones en Doctrina y Convenios es comprensible para nosotros como inglés moderno, también está claro que, al expresar las revelaciones en inglés moderno, Joseph Smith tenía ideas definidas sobre cómo debería sonar el lenguaje sagrado y escritural. En resumen, debería sonar como la Biblia—y en el tiempo de Joseph Smith, la Biblia significaba la versión King James, esa magnífica obra de prosa inglesa que durante dos siglos había sido el pináculo del lenguaje inglés. Como señala una evaluación reciente, “Los traductores de la Biblia King James ajustaron los oídos de los angloparlantes en todas partes para saber cómo se supone que debe sonar la Biblia.” De hecho, puede ser que el lenguaje de la Biblia proporcionó una escapatoria vital de esa “estrecha prisión” de un “lenguaje disperso e imperfecto.”

Como ya he discutido, no conocemos la relación exacta entre las ideas o palabras que el Señor habló o colocó en la mente y el corazón de Joseph y las palabras y frases que se registraron como la forma textual de esas revelaciones. Pero ya sea que atribuyamos las palabras de las revelaciones tal como las tenemos ahora más al Señor o a Joseph Smith, parece claro que el lenguaje de la Biblia fue igualmente útil para ambos “autores” al expresarse. Para el Señor, ofreció un medio para comunicarse con su pueblo en un lenguaje que ya era familiar y autoritativo. Reunió las dispensaciones y sirvió como un testimonio adicional de su palabra. Para Joseph Smith, luchando por salir de esa estrecha prisión del lenguaje, la Biblia ofreció tanto un modelo como un almacén de palabras y frases que le permitieron expresar sus revelaciones en términos significativos.

Lo mismo era cierto para los oyentes de Joseph, y esto nos lleva a la tercera razón para la extensa intertextualidad bíblica en Doctrina y Convenios: el lenguaje de la Biblia era completamente familiar y autoritativo para los estadounidenses del siglo XIX y, por lo tanto, proporcionaba un importante punto de referencia para las nuevas revelaciones. Los primeros santos reconocieron en las revelaciones una mezcla de palabras familiares y doctrinas nuevas que se iluminaban y validaban mutuamente. Probablemente sea imposible para nosotros hoy apreciar plenamente cuán central y fundamental era la Biblia en la cultura de los angloparlantes a principios del siglo XIX. El historiador Perry Miller observó famosamente que “el Antiguo Testamento es verdaderamente tan omnipresente en la cultura estadounidense de 1800 o 1820 que los historiadores tienen tanta dificultad en percibirlo como el aire que la gente respiraba.” A través de siglos de uso y repetición, el lenguaje de la versión King James se había convertido en parte del ADN cultural. La gente poseía y leía Biblias, por supuesto, pero debemos recordar que la cultura estaba mucho más organizada en torno a la interacción cara a cara, y que la palabra hablada (sermones, lecturas dramáticas, narración de historias) constituía las formas más comunes y fundamentales de entretenimiento y educación. Joseph Smith y sus contemporáneos conocían el lenguaje de la Biblia no solo porque lo leían, sino porque lo escuchaban a su alrededor—directamente del libro, pero también como parte de los modismos profundamente arraigados en el habla cotidiana.

Este hecho debería hacernos aún más sensibles al uso frecuente de términos como “oír” en Doctrina y Convenios. De hecho, la primera palabra del libro es “escuchad,” y la palabra “oíd” aparece en las revelaciones más de ochenta veces, usualmente en forma imperativa, cuando el Señor nos instruye a escuchar sus palabras (véase DyC 18:36; 41:1; 133:16). Para muchos de los primeros santos, sin duda, el escuchar era un medio principal para aprender la palabra del Señor, y es probable que Joseph y sus contemporáneos mantuvieran una orientación auditiva hacia las escrituras que nosotros, en gran medida, hemos perdido. En otras palabras, las revelaciones les sonaban familiares porque habían escuchado ese tipo de lenguaje repetidamente a lo largo de sus vidas.

Es importante destacar que no podemos saber con certeza qué expresiones intertextuales en las revelaciones habrían sido previamente familiares para el propio Joseph Smith o para sus oyentes; ciertamente, no podemos asumir que cualquier persona en particular hubiera memorizado esencialmente la Biblia. Por lo tanto, rastrear las resonancias bíblicas en un versículo dado sería algo altamente variable. Sin embargo, parece razonable decir que, en general, el lenguaje bíblico utilizado en Doctrina y Convenios circulaba ampliamente en la América de principios del siglo XIX, y cuando los oyentes de Joseph Smith lo reconocían como tal, el uso de ese lenguaje en estos textos comunicaba más que solo palabras. Los oyentes de Joseph Smith no solo escuchaban las palabras de la revelación moderna, sino que también percibían esas palabras en el contexto de los pasajes bíblicos a los que hacían referencia, a menudo ampliando o enriqueciendo su significado de maneras que nos perdemos si no somos conscientes del original.

Además, debemos reconocer que la intertextualidad de la Biblia tanto con Doctrina y Convenios como con el Libro de Mormón ha sido citada por algunos observadores como evidencia de que Joseph Smith simplemente compuso las revelaciones ensamblando frases bíblicas y lenguaje pseudoescritural. En mi opinión, esta explicación es demasiado simplista. Observando la sección 4, por ejemplo, encontramos en solo siete versículos un texto complejo y hermoso que se basa en más de ocho fuentes bíblicas diferentes, con poca señalización explícita de sí mismo como cita o alusión. Es un texto que simultáneamente se sostiene por sí mismo mientras resuena con los significados y la musicalidad de sus fuentes. Para haber “compuesto” este pasaje, Joseph Smith habría tenido que ser una mente literaria de proporciones nada pequeñas. Sin embargo, Emma, su esposa, describiéndolo durante el mismo período en que se recibió la sección 4, afirmó enfáticamente que Joseph “no podía escribir ni dictar una carta coherente y bien redactada.” Los críticos han intentado durante mucho tiempo complicarse tratando de desacreditar las revelaciones de Joseph Smith, pero los textos mismos son la mejor evidencia de su propia validez. Para aquellos de nosotros que aceptamos la veracidad de esas revelaciones, la intertextualidad bíblica en Doctrina y Convenios proporciona otro testimonio de su autenticidad.

Funciones de la Intertextualidad Bíblica
Habiendo considerado el por qué de la intertextualidad bíblica en Doctrina y Convenios, ahora podemos abordar el cómo: ¿Cómo funciona esta intertextualidad en los textos de las revelaciones? Solo podremos discutir algunos ejemplos aquí, pero me gustaría identificar tres patrones generales. Primero, la intertextualidad bíblica en Doctrina y Convenios funciona para reafirmar y replantear profecías. Segundo, sirve para amplificar escrituras previas, añadiendo nuevos conocimientos o información. Tercero, ayuda a motivar y desarrollar la identidad de los receptores.

A veces encontramos todas estas funciones simultáneamente. Ya mencioné la frase “una obra maravillosa,” que aparece por primera vez en la sección 4. A lo largo de las escrituras, las obras de Dios se describen como “maravillosas,” como en el Salmo 9:1 (“Cantaré todas tus maravillas”) o Apocalipsis 15:3 (“Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso”). Sin embargo, en la sección 4, este lenguaje hace eco de una profecía específica en Isaías 29 donde el Señor declara que “procederé a hacer una obra maravillosa en este pueblo, una obra maravillosa y un prodigio” (Isaías 29:14), refiriéndose a la venida del Libro de Mormón y la restauración del evangelio en los últimos días. Esta revelación simultáneamente sitúa la obra de Joseph Smith dentro de ese marco más amplio, reafirmando y replanteando la profecía, y clarifica el pasaje bíblico más antiguo, dejando en claro que se cumpliría a través del Libro de Mormón y la obra de Joseph Smith.

La intertextualidad en esta revelación también funcionó para reorientar poderosamente las vidas e identidades de quienes la escucharon. Joseph Smith padre fue confirmado en su fe de que su hijo había sido llamado por Dios y fue informado de que él también tenía un papel que desempeñar. De igual manera, la referencia a “una obra maravillosa” se repite en revelaciones tempranas dadas a varias otras personas que habían pedido a Joseph que consultara al Señor respecto a su posición y deberes. A través de este lenguaje, Oliver Cowdery (DyC 6:1), Hyrum Smith (DyC 11:1), Joseph Knight (DyC 12:1) y David Whitmer (DyC 14:1) fueron invitados a reconocer, aceptar y formar parte de la “obra maravillosa,” con la relación intertextual entre la revelación moderna y el pasaje bíblico iluminándose mutuamente. En esta simple frase que se encuentra por primera vez en la sección 4, vemos las tres funciones de la intertextualidad bíblica en Doctrina y Convenios: reafirma la profecía, expande el significado de una escritura previa e invita a personas reales, entonces y ahora, a identificarse con la obra de Dios y participar en ella.

Funciones de la Intertextualidad Bíblica
Considerando las funciones de la intertextualidad por separado, primero encontramos que las revelaciones en Doctrina y Convenios a menudo invocan lenguaje bíblico en referencia a la profecía. Un poderoso ejemplo es la conmovedora declaración del Señor de que “reunirá a su pueblo así como la gallina junta sus polluelos bajo sus alas” (DyC 29:2; véase también DyC 10:65 y 43:24). Esta promesa hace eco del lamento del Salvador poco antes de su muerte: “¡Jerusalén, Jerusalén, . . . cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste!” (Mateo 23:37; véase también Lucas 13:34). Toma una expresión de la Biblia que podría referirse a un momento histórico particular y la transforma en una profecía que aplica a todos. Nos dice algo sobre el Salvador y su disposición a proteger y bendecir a su pueblo, aquellos que “quieren” en lugar de aquellos que “no quisieron.” Es significativo que Cristo mismo diga estas palabras en el Nuevo Testamento, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios, dispensaciones y culturas distintas. Parece considerar que es una metáfora particularmente adecuada para ayudarnos a comprender su amor y cuidado por nosotros.

La profecía de los últimos días ocurre frecuentemente en Doctrina y Convenios. Las secciones 29, 45, 88 y 133 contienen algunas de las profecías milenarias más conocidas. En estas secciones, la intertextualidad bíblica es especialmente densa, e Isaías ocupa un lugar destacado como punto de referencia. Consideremos, por ejemplo, los primeros cinco versículos de la sección 133 (véase la tabla 1). Este pasaje introduce una revelación extendida en la que el Señor imparte mucha información sobre la “predicación del Evangelio a los habitantes de la tierra y sobre el recogimiento” (encabezado de la sección). Algunas de las frases utilizadas parecen ser referencias directas a las profecías invocadas (“vendrá súbitamente a su templo” y “desnudará su santo brazo”), mientras que otras simplemente emplean un lenguaje familiar de la Biblia (“todas las naciones que olvidan a Dios” y “santificaos”). Todas se unen para crear un texto nuevo y unificado.

Este patrón continúa a lo largo de la revelación. En DyC 133:42–53, por ejemplo, el texto cita extensamente o alude directamente a Isaías 64:2–5 e Isaías 63:1–9, entrelazando muchas frases del original, pero también omitiendo algunas y añadiendo nuevo lenguaje. En conjunto, la intertextualidad en la sección 133 sirve para afirmar que el día está cerca—”el gran día del Señor” (DyC 133:10, eco de Sofonías 1:14 y muchas otras referencias del Antiguo Testamento)—cuando las antiguas profecías se cumplirán en tiempos modernos, reuniendo las dispensaciones y cumpliendo los convenios y promesas hechos por el Señor desde el principio de esta tierra. Sobre este tema, tal vez más que cualquier otro, Doctrina y Convenios reúne las palabras del Señor en una sola.

Una segunda función de la intertextualidad en Doctrina y Convenios es ampliar la fuente bíblica. Quizás el ejemplo más poderoso de esta función también sea uno de los más indirectos. Se encuentra en DyC 19:18, donde el Salvador describe su propio sufrimiento al completar la Expiación: “El cual sufrimiento hizo que yo, el más grande de todos, temblara a causa del dolor, y sangrara por cada poro, y padeciera tanto en cuerpo como en espíritu; y desearía no tener que beber la amarga copa, y desmayar.” Esta descripción es poderosa por sí sola, pero también se refiere inconfundiblemente a la descripción en Lucas 22:44 sobre la agonía de Jesús, en la que “su sudor era como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra.” Además, la declaración en la revelación moderna de que Él retrocedió ante la “amarga copa” también hace eco del relato de Mateo, en el que Jesús oró para que el Padre dejara “pasar de mí esta copa” (Mateo 26:39). Aquí tenemos una revelación moderna que amplía los relatos bíblicos al proporcionar un detalle profundo que expande nuestra comprensión del alcance de la Expiación.

La sección 29 incluye otra referencia intertextual breve que proporciona una comprensión doctrinal ampliada de un término bíblico desconcertante. El versículo 7 de esa revelación instruye a los élderes a que están “llamados a efectuar la congregación de mis escogidos.” “Escogidos” es un término que aparece en varios lugares del Nuevo Testamento. Jesús mismo lo utiliza (véase Marcos 13:20, 22, por ejemplo), y aparece en diversas epístolas, como Colosenses 3:12, que se refiere a “los escogidos de Dios.” Estos usos llevaron al mundo cristiano a mucha discusión y especulación sobre cómo podríamos saber quiénes son “los escogidos.” Los calvinistas creían que Dios salvaría solo a unos pocos; los universalistas creían que Dios salvaría a todos. En cualquier caso, “los escogidos” eran aquellos seleccionados por Dios. La sección 29 invoca el término y luego ofrece una definición simple: “Mis escogidos oyen mi voz y no endurecen su corazón” (v. 7). Esta definición reconfigura radicalmente el término bíblico. Los “escogidos” no lo son porque Dios los elige; son “escogidos” porque ellos eligen a Dios. Tenemos albedrío. Esta breve referencia intertextual aclara siglos de especulación.

Finalmente, como vimos en relación con la sección 4, algunos de los usos más poderosos de la intertextualidad en Doctrina y Convenios se encuentran en revelaciones dirigidas a individuos específicos. En el llamado de marzo de 1832 a Frederick G. Williams para convertirse en consejero en la Primera Presidencia, por ejemplo, se le instruye a “socorrer al débil, levantar las manos caídas y fortalecer las rodillas debilitadas” (DyC 81:5). Este consejo repite las palabras de Hebreos 12:12 (“levantad las manos caídas y las rodillas paralizadas”), un pasaje que a su vez hace eco de uno en Isaías 35:3 (“Fortaleced las manos cansadas, y afirmad las rodillas endebles”; véase también Job 4:4). Este lenguaje animó al hermano Williams a verse a sí mismo como conectado con los siervos de dispensaciones previas y a desarrollar características de servicio y compasión que lo calificarían para su llamamiento.

Quizás los usos más significativos de este tipo de intertextualidad se encuentren en revelaciones relacionadas con el apostolado. La sección 18, dada en junio de 1829, incluye el encargo a Oliver Cowdery y David Whitmer de “buscar a los Doce” (v. 37). En esta revelación, el Señor emplea un lenguaje asociado con sus Apóstoles del Nuevo Testamento, repitiendo a menudo, palabra por palabra, las instrucciones y consejos dados a esos antiguos siervos. Los Doce “son llamados a ir por todo el mundo para predicar mi evangelio a toda criatura” (v. 28, eco de Marcos 16:15). Se les dice: “Mi gracia es suficiente para vosotros,” repitiendo palabras que el apóstol Pablo informó que el Señor le había dicho (DyC 18:31; 2 Corintios 12:9).

Seis años después, el Señor nuevamente se dirigió a los recién llamados Doce Apóstoles con consejos e instrucciones transmitidos mediante lenguaje intertextual. “Tomad vuestra cruz,” les ordenó, y “apacentad mis ovejas” (DyC 112:14; véanse Mateo 16:24 y Juan 21:16). Aquí, el mandato de “id por todo el mundo y predicad mi evangelio a toda criatura” incluye el resto de la referencia original: “Y el que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere y no se bautizare, será condenado” (DyC 112:28–29; véase Marcos 16:15–16).

Los Doce modernos seguramente conocían bien estos versículos. Las palabras habrían servido para confirmar e incluso crear una autoimagen e identidad para estos hermanos como Apóstoles—un oficio que para ellos era a la vez familiar y completamente nuevo. Al hablar a estos hermanos en el mismo lenguaje que utilizó para enseñar a sus Apóstoles originales, el Señor unió las dispensaciones y proporcionó un modelo inconfundible, lleno de precedentes bíblicos, para que la Iglesia moderna lo siguiera.

Apreciación de la Intertextualidad
En las revelaciones contenidas en Doctrina y Convenios, vemos claramente que el Señor “habla las mismas palabras a una nación como a otra” y reúne su palabra en una sola (2 Nefi 29:8, 14). El uso del lenguaje bíblico en las revelaciones modernas las marca con autoridad y familiaridad, amplía las fuentes antiguas y desarrolla identidad y motivación tanto en los receptores originales como en los lectores modernos. Estas funciones, podríamos notar, paralelan las razones discutidas anteriormente para la presencia de la intertextualidad. El Señor declara su autoridad e imparte verdad al reafirmar la profecía. El lenguaje bíblico cierra la brecha entre lo familiar y lo nuevo al agregar información e ideas adicionales. Y el uso de la intertextualidad capitaliza en los precedentes bíblicos para orientar y desarrollar profundamente el compromiso de los nuevos santos que se están formando para la nueva dispensación.

Claramente, muchos otros ejemplos de intertextualidad bíblica en Doctrina y Convenios podrían enumerarse, y aún queda espacio para investigar este tema mucho más a fondo, identificando patrones e implicaciones que no pueden explorarse aquí. Ofrezco estas observaciones no como un tratamiento exhaustivo o definitivo, sino con la esperanza de animarnos a ser lectores más sensibles de las escrituras. Al sintonizarnos con la intertextualidad bíblica en Doctrina y Convenios, podemos aumentar nuestra comprensión de la revelación moderna y también adquirir una nueva apreciación por la Biblia—especialmente, tal vez, por el Antiguo Testamento. Al buscar las interrelaciones en estos textos magníficos, llegaremos a examinar las escrituras con nuevos ojos, buscando conexiones y resonancias que de otro modo podríamos pasar por alto—conexiones y resonancias que continúan reverberando poderosamente para nosotros, tal como lo hicieron para Joseph Smith y los primeros santos.

Tabla 1: Intertextualidad Bíblica en DyC 133:1–5

Esta tabla muestra cómo DyC 133:1–5 incorpora frases bíblicas de manera intertextual, destacando la conexión entre las revelaciones modernas y los textos antiguos. Estas referencias no solo enmarcan el lenguaje en un contexto familiar para los primeros lectores y oyentes, sino que también amplían y enriquecen el significado de las escrituras originales al aplicarlas a una nueva dispensación.