Capítulo 7
“Comisionado por Jesucristo”:
Oliver Cowdery y D. y C. 13
Mark L. Staker
Mark L. Staker era el curador principal de la División de Sitios Históricos de la Iglesia SUD cuando se publicó este artículo.
Cuando José Smith y sus asociados se prepararon para publicar Doctrina y Convenios en 1835, reorganizaron el orden de las revelaciones desde su ubicación original en el Libro de Mandamientos, dando un mayor énfasis al sacerdocio. Este cambio en el formato incluyó la adición de encabezados en negrita para introducir el tema del sacerdocio en tres de las secciones más tempranas y un encabezado similar a más de la mitad del libro para introducir varias secciones colectivamente como dirigidas al sacerdocio y los llamamientos. José también añadió material revelador a algunas de estas secciones, incluyendo información sobre el sacerdocio y su papel en la Iglesia de Jesucristo. Esto era esperado. Sabemos que la revelación se da “precepto tras precepto, línea sobre línea, un poco aquí y un poco allá” (Isaías 28:10), y que el canon de revelación sigue abierto.
Durante 1875 y 1876, Orson Pratt, actuando bajo la dirección de Brigham Young, reorganizó las secciones de Doctrina y Convenios en un orden generalmente cronológico y añadió un número significativo de revelaciones adicionales al volumen, incluyendo las palabras de Moroni prometiendo la restauración del sacerdocio (sección 2) y las palabras de Juan el Bautista restaurando la autoridad y las llaves del sacerdocio (sección 13). Las palabras de Juan el Bautista ya estaban disponibles para los miembros en dos relatos diferentes publicados por Franklin D. Richards en la Perla de Gran Precio de 1851, donde incluyó no solo la historia de José Smith, sino también una nota al pie con la narración de Oliver Cowdery sobre el mismo evento. Sin embargo, esos relatos aún no se consideraban escritura, y la inclusión de la sección 13 elevó la narración de José sobre las palabras de Juan el Bautista, haciéndolas más ampliamente disponibles como parte del canon oficial.
Mientras que la Perla de Gran Precio ofrecía dos versiones alternativas de las palabras de Juan el Bautista para que los lectores eligieran, ambas consideradas escritura por muchos miembros hoy en día, la inclusión del relato de José en Doctrina y Convenios elevó su estatus y le dio primacía. Cuando Franklin D. Richards y James A. Little compilaron su Compendio de las Doctrinas del Evangelio en 1882, una de las primeras exposiciones detalladas de la doctrina de los Santos de los Últimos Días, citaron el relato publicado seis años antes en D. y C. 13 como representativo del testimonio de José y Oliver sobre la restauración del Sacerdocio Aarónico.
Aunque muchos miembros de la Iglesia consideran ambas narraciones de las palabras de Juan el Bautista como escritura, algunos estudiosos han señalado que hay diferencias sutiles entre los relatos de José y Oliver, con uno concluyendo que el relato de Oliver es “un poco más preciso”. Sin embargo, no han abordado todas las diferencias ni han intentado explicar por qué, si el relato de Oliver es más preciso, el de José merece un lugar en nuestro canon escritural.
Creo que Oliver Cowdery citó las palabras de Juan el Bautista exactamente como fueron pronunciadas, pero que José Smith se basó en la revelación que recibió posteriormente y utilizó su manto como profeta de Dios para añadir un comentario inspirado a esas palabras. El relato de Oliver se centra en el cumplimiento de la revelación en Malaquías, mientras que el relato de José se enfoca en el papel del sacerdocio en la Iglesia hasta que esa revelación se cumpla. Como resultado, Doctrina y Convenios 13 no solo es más completo doctrinalmente, sino también más útil para la Iglesia restaurada de Jesucristo.
Texto Original
Tanto los relatos de José como los de Oliver sobre la ordenación al sacerdocio por parte de Juan el Bautista fueron dados como parte de narraciones más largas sobre sus experiencias en Harmony, Pensilvania. José recordó haber sido forzado a mantener en secreto las circunstancias tanto de su ordenación como de su bautismo debido a la persecución local (Historia de José Smith 1:74), y no hay evidencia de que compartiera relatos orales de su experiencia al principio de su historia. Algunos de sus asociados incluso recordaron que no se les informó inicialmente sobre la restauración del sacerdocio. Aunque José mencionó haber recibido autoridad de ángeles en un relato de 1832, la primera vez documentada en que compartió las circunstancias de recibir autoridad del sacerdocio con otros fue el 21 de abril de 1834, cuando él, Oliver Cowdery, Sidney Rigdon y otros se reunieron a 51 millas al sur de Kirtland, en Norton, Ohio, en la casa del operador de un molino y miembro Benjamin Carpenter. José eligió compartir sus experiencias con el sacerdocio en el contexto de discusiones sobre la construcción de un templo en Kirtland. Cuando Sidney Rigdon se dirigió a la congregación después de José, discutió, entre otras cosas, “el Investimiento de los Élderes con poder desde lo Alto según las promesas anteriores”. Después de esto, tanto José como Sidney hablaron a la congregación sobre el investimiento de poder y compartieron revelaciones sobre el propuesto Templo de Kirtland. José dio estos discursos después de que “relatara la obtención y traducción del Libro de Mormón, la revelación del sacerdocio de Aarón… [y] la revelación del sumo sacerdocio”. Desafortunadamente, Oliver, quien tomó actas en esa reunión, no registró el contenido del relato de José sobre la restauración del sacerdocio. Sin embargo, cuando Oliver regresó a Norton cinco meses después, se sentó la noche del 7 de septiembre de 1834, después de las reuniones dominicales, y escribió una carta describiendo lo que ocurrió. Su relato estaba destinado a los lectores del periódico misuriano de la Iglesia Evening and Morning Star, quienes no tenían acceso regular a los sermones de José, pero “debido a la presión de otros asuntos” se pospuso y se publicó en el primer número del periódico de Kirtland Messenger and Advocate.
José estaba al tanto del esfuerzo de Oliver por describir la visita de Juan el Bautista, y ofreció “ayudar” a Oliver en la elaboración de su historia, aunque se desconoce el alcance de la participación de José en ese esfuerzo. Esta carta resultó ser la primera de una serie de cartas que Oliver publicó describiendo la historia temprana de la Iglesia, y fue reimpresa en el periódico de la Iglesia en Nauvoo, Times and Seasons, en noviembre de 1840, mientras José preparaba su propia historia de los mismos eventos para su publicación.
José Smith comenzó a dictar su historia en 1838, pero la parte que incluía su relato de la restauración de la autoridad del sacerdocio por parte de Juan el Bautista se perdió, y el documento más antiguo que se conserva data de 1839, cuando preparó una copia para su publicación. En octubre de 1840, José dictó un “Tratado sobre el Sacerdocio” a su escriba como si fuera una revelación, en el cual se mencionaba la visita de Juan el Bautista. Este sermón fue leído en la conferencia general un día después de que José anunciara los planes para la construcción del Templo de Nauvoo. El relato de 1839 de José sobre la visita de Juan el Bautista fue finalmente publicado en el Times and Seasons de agosto de 1842. Este relato en el periódico sirvió posteriormente como fuente para la versión de la Perla de Gran Precio y, en última instancia, para Doctrina y Convenios 13.
DyC 2 y el Contexto de la Visita de Juan el Bautista
Los profetas antiguos anticiparon la visita de Juan el Bautista a José y Oliver. Muchos de los primeros Santos de los Últimos Días consideraron su aparición como el cumplimiento de la profecía del Libro de Apocalipsis que describe a un ángel que “volaba por en medio del cielo” y que vendría con el evangelio eterno (Apocalipsis 14:6–7). Los contemporáneos religiosos de José entendían que Elías en el Antiguo Testamento era mencionado en el Nuevo Testamento usando la forma griega de su nombre, Elias, y que este nombre a veces se aplicaba a Juan el Bautista, como cuando el ángel en el templo prometió a Zacarías que su hijo iría delante del Señor “con el espíritu y poder de Elías, para hacer volver los corazones de los padres a los hijos, y de los rebeldes a la prudencia de los justos; para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto” (Lucas 1:17).
Cuando Orson Pratt seleccionó parte de las instrucciones de Moroni a José en 1876 para incluirlas en Doctrina y Convenios como la sección 2, reconoció que esta referencia a la profecía del Antiguo Testamento (Malaquías 4:5–6) se cumplió al menos parcialmente con la venida de Juan el Bautista. Unos años antes, Orson había predicado un extenso sermón sobre el tema y argumentó que tanto Isaías como Malaquías previeron el papel de Juan el Bautista en la restauración del sacerdocio. La mayoría de los lectores del Nuevo Testamento en el siglo XIX ya entendían que Elías “prepararía un pueblo bien dispuesto para el Señor” durante su estadía en la tierra, pero Orson argumentó que Elías también fue llamado “no solo para preparar el camino para la primera venida, sino también para preparar [el camino] para Su segunda venida”.
También explicó que Malaquías sabía que se enviaría un mensajero “para que los hijos de Leví se purifiquen y ofrezcan ofrenda en justicia,” y preguntó: “¿Quién fue ese mensajero? Juan el Bautista. . . . ¿Cumplió Juan todas las cosas predichas por el profeta Malaquías durante su primera misión en la tierra? No.” Orson argumentó que el Señor no vino repentinamente a su templo en su primera venida, sino a un pesebre, y que los inicuos pudieron soportar el día de su primera venida. Orson Pratt sostuvo que Malaquías también previó la segunda misión de Juan el Bautista, una misión en la que Juan vendría a preparar a los hijos de Leví para hacer una ofrenda en justicia para el Señor cuando él viniera repentinamente a su templo.
José Smith abordó específicamente el tema del espíritu de Elías al relatar la restauración del Sacerdocio Aarónico. Sin embargo, para apreciar plenamente sus comentarios, necesitamos considerar las narraciones de José y Oliver sobre las palabras de Juan el Bautista cuando fueron ordenados.
¿Citando a Juan el Bautista?
La redacción de José y Oliver. Cuando José Smith relató lo sucedido en el bosque de Harmony el 15 de mayo de 1829, tenía acceso a la narración de Oliver Cowdery sobre los mismos eventos e incluso hizo que el relato de Oliver se reimprimiera mientras preparaba el suyo propio. José pudo haber corregido fácilmente la carta de Oliver antes de su reimpresión si consideraba que era inexacta, o pudo haber utilizado las palabras de Oliver si consideraba que representaban lo que quería expresar. Sin embargo, dejó el relato de Oliver tal como estaba y además proporcionó el suyo propio.
La cita de Oliver Cowdery de 1834 sobre las palabras de Juan el Bautista durante la ordenación al sacerdocio es la siguiente:
“Sobre vosotros, mis consiervos, en el nombre del Mesías, confiero este Sacerdocio y esta autoridad, que permanecerán en la tierra, para que los hijos de Leví puedan aún ofrecer una ofrenda al Señor en justicia.”
La versión de José Smith de 1839 es algo más extensa, y aquí he enfatizado en cursiva las partes donde difiere de Oliver:
*”Sobre vosotros, mis consiervos, en el nombre del Mesías, confiero el Sacerdocio de Aarón, que tiene las llaves del ministerio de ángeles, del evangelio del arrepentimiento y del bautismo por inmersión para la remisión de pecados, y esto nunca será quitado de la tierra, hasta que los hijos de Leví ofrezcan de nuevo una ofrenda al Señor en justicia.”
El nombre del Mesías. Si ignoramos las diferencias de puntuación, dado que obviamente no formaban parte del diálogo original de Juan el Bautista, es notable que Oliver y José usaran un lenguaje idéntico al citar la introducción de Juan el Bautista a la ordenación: “Sobre vosotros, mis consiervos, en el nombre del Mesías.” Para nuestros oídos, la falta de un artículo definido antes de “Mesías” es notable, y esperaríamos escuchar “en el nombre del Mesías.” Los contemporáneos de José y Oliver también habrían deseado escuchar ese artículo definido. Aunque usar “en el nombre del Mesías” es un inglés aceptable y apareció en algunas publicaciones a principios del siglo XIX, una búsqueda digital de uso de palabras en más de veinte millones de libros sugiere que la frase era extremadamente rara durante ese período, y los lectores tenían más probabilidades de encontrarse con “en el nombre del Mesías.” Esta es exactamente la elección de palabras que Oliver y José usaron de manera consistente en sus otros escritos. Oliver incluso utilizó “el Mesías” dos veces más en la misma carta donde citó a Juan el Bautista. La falta de un artículo definido con la palabra Mesías en las citas de Juan el Bautista por parte de José y Oliver fue claramente intencional.
La referencia al sacerdocio. Oliver y José difieren ligeramente en su redacción de la siguiente declaración del mensajero, con Oliver citando a Juan el Bautista diciendo: “Confiero este Sacerdocio y esta autoridad,” mientras que José informa que dijo: “Confiero el Sacerdocio de Aarón” (DyC 13:1). Dado que la palabra este utilizada por Oliver claramente se refería a una declaración que no fue incluida, se implica que Juan el Bautista habló sobre el sacerdocio antes de comenzar la ordenación. José confirmó esto en su relato de Nauvoo sobre la restauración del sacerdocio, que se analiza a continuación.
El uso de José Smith del término “el Sacerdocio de Aarón” parece haber sido añadido para mayor claridad. Las fuentes que han sobrevivido indican que los términos Aarónico y Melquisedec no se asociaron inicialmente con el sacerdocio restaurado. En el contexto religioso de principios del siglo XIX en América, los escritores a menudo se referían al sacerdocio del Antiguo Testamento como Sacerdocio Aarónico, el Sacerdocio de Aarón o, siguiendo el Nuevo Testamento, el orden de Aarón (Hebreos 7:11). Algunos incluso hablaban de una continuación del Sacerdocio Aarónico después de la crucifixión. Aunque estos términos eran familiares para los hablantes del siglo XIX, no se usaron inicialmente en la Iglesia restaurada. Las fuentes más tempranas se referían consistentemente a la autoridad restaurada por Juan el Bautista como “el sacerdocio menor,” un término único del mormonismo que implicaba que no todo el sacerdocio era equivalente, sino que podía dividirse en esferas de influencia distintas.
Hasta septiembre de 1832, cuando José Smith recibió una importante revelación sobre el sacerdocio (publicada ahora como DyC 84), la autoridad se describía como el “sacerdocio mayor” (v. 19) y el “sacerdocio menor” (v. 26). La revelación indicaba que el mayor, también conocido como “el sacerdocio,” se recibía de Melquisedec (v. 14), mientras que el menor, conocido como “un sacerdocio,” había sido conferido a Aarón. Esta referencia a los dos individuos usualmente asociados con la autoridad situaba el concepto en un contexto más familiar del siglo XIX, pero no vinculaba los nombres de estas autoridades directamente a ellos. Un año después, cuando José ordenó a su padre como patriarca, todavía hacía referencia a las dos autoridades distintas como “el sacerdocio menor y… el santo sacerdocio.”
La revelación de septiembre de 1832 indicaba que el sacerdocio estaba conectado con Melquisedec y Aarón (y enfatizaba que este “sacerdocio menor” había pasado a través de generaciones hasta Juan el Bautista), pero no daba un nombre específico a estas dos esferas de autoridad más allá de referirse a ellas como “menor” y “mayor.” Sin embargo, para abril de 1834, cuando José dio su sermón en Norton, Ohio, ya hablaba de “la revelación del sacerdocio de Aarón.” El 28 de marzo de 1835, José dictó una revelación que específicamente nombraba los dos sacerdocios como Melquisedec y Aarónico y explicaba por qué cada uno recibió su nombre designado (ver DyC 107:1–6, 13–14, 18–20). A partir de entonces, Oliver comenzó a hacer una transición en la terminología, aunque todavía se sentía más cómodo usando “menor” y “mayor,” como aparece en documentos anteriores. Unos meses después de la revelación de José, Oliver recordó haber recibido “el sacerdocio menor o Aarónico… Después de esto recibimos el sumo y santo sacerdocio.”
Para 1839, cuando José Smith escribió su relato de la visita de Juan el Bautista, los términos Aarónico y Melquisedec ya estaban completamente establecidos en el discurso de los Santos de los Últimos Días, y los usó en su relato de la visita de Juan el Bautista. Sin embargo, después de publicar su relato sobre la restauración del sacerdocio, José resumió los mismos eventos en 1844 utilizando una terminología diferente en un relato más extenso. José dijo:
“Debo regresar al momento junto al río Susquehanna cuando me retiré al bosque derramando mi alma en oración al Dios Todopoderoso. Un ángel descendió del cielo y puso sus manos sobre mí y me ordenó al poder de Elías, lo cual me autorizó a bautizar con agua para arrepentimiento. Es un poder o una obra preparatoria para algo mayor… ese es el poder del sacerdocio Aarónico.”
José dijo que el ángel le dio instrucciones sobre la naturaleza del “poder de Elías” al explicarle: “Esto,” dijo el ángel, “es el espíritu de Elías.” Luego expuso: “El espíritu de Elías es preparar el camino para una revelación mayor de Dios, que es el propósito del sacerdocio de Elías o el sacerdocio al que Aarón fue ordenado.” José añadió que Juan el Bautista lo había ordenado para “ser un sacerdote según el orden de Aarón,” lo que conectaba esta autoridad con el antiguo patriarca Aarón en términos familiares para los Santos desde sus días en Kirtland.
Llaves del Sacerdocio. El relato de José Smith incluye una frase que Oliver Cowdery no utilizó: “que tiene las llaves del ministerio de ángeles, del evangelio del arrepentimiento y del bautismo por inmersión para la remisión de pecados” (DyC 13:1). Esta definición de “llaves” asociadas con el Sacerdocio de Aarón refleja revelaciones que José recibió en Kirtland.
En la revelación de septiembre de 1832 sobre el sacerdocio, José aprendió que las llaves de los misterios del reino pertenecían al “sacerdocio mayor” (DyC 84:19), mientras que el “sacerdocio menor” poseía “la llave del ministerio de ángeles y del evangelio preparatorio; el cual es el evangelio del arrepentimiento y del bautismo, y la remisión de pecados, y la ley de mandamientos carnales” (DyC 84:26–27). La revelación señaló además que este sacerdocio se había transmitido a través de una línea directa desde Aarón hasta Juan el Bautista, quien lo utilizó para preparar a las personas para la primera venida del Señor. Dado que el Libro de Mormón aborda el papel de los ángeles ministrantes como “llamar a los hombres al arrepentimiento y cumplir y realizar la obra de los convenios del Padre” (Moroni 7:29–31), la referencia de la revelación de 1832 al ministerio de ángeles enfatizó el papel del Sacerdocio Aarónico centrado en el arrepentimiento y su función preparatoria para algo mayor.
La revelación de 1832 también declaró que aquellos que fueran fieles al obtener ambos sacerdocios, el menor y el mayor, se convertirían en estos hijos de Moisés y Aarón que ofrecerían una ofrenda y sacrificio aceptable en la casa del Señor (ver DyC 84:27–37). Menos de tres años después, los apóstoles de la Iglesia restaurada pidieron una revelación escrita que expresara la voluntad del Señor sobre sus deberes. A través de José Smith, recibieron una revelación que definió, entre otras cosas, el sacerdocio menor como el Sacerdocio de Aarón y abordó sus llaves como “las llaves del ministerio de ángeles y de administrar en ordenanzas externas” como el bautismo (DyC 107:20).
El Sacerdocio Aarónico: “permanecerá” o será “quitado”. José y Oliver concluyeron sus relatos con palabras idénticas pronunciadas por Juan el Bautista, pero precedidas por diferencias sutiles y significativas. Oliver Cowdery citó a Juan diciendo que esta autoridad “permanecerá en la tierra, para que los hijos de Leví puedan aún ofrecer una ofrenda al Señor en justicia,” mientras que José Smith relató que la autoridad “nunca será quitada de la tierra, hasta que los hijos de Leví ofrezcan nuevamente una ofrenda al Señor en justicia.” Estas declaraciones no son contradictorias, ya que la autoridad puede “permanecer” en la tierra para que los hijos de Leví “puedan aún” hacer una ofrenda, mientras que no será “quitada… hasta” que se haga la ofrenda “nuevamente.” Sin embargo, el énfasis en los dos relatos difiere.
El relato de Oliver Cowdery enfatiza la Segunda Venida de Jesucristo y el papel del sacerdocio menor en ese evento. Esto es consistente con la doctrina que enseñó José. En octubre de 1840, José preparó uno de sus pocos sermones formales escritos, un “Tratado sobre el Sacerdocio,” que su escriba Robert B. Thompson leyó en su nombre en la conferencia general, un día después de anunciar los planes para la construcción del Templo de Nauvoo. En su sermón, José señaló:
“Todas las cosas que estuvieron bajo la autoridad del sacerdocio en cualquier período anterior se tendrán nuevamente, llevando a cabo la restauración de la que hablaron todos los santos profetas. Entonces los hijos de Leví ofrecerán un sacrificio aceptable al Señor.”
José indicó que esto cumpliría la profecía de Malaquías 3:3–4, que declara que este sacrificio se hará en la Segunda Venida de Jesucristo. El relato de Oliver enfatizó la importancia de este evento: Juan el Bautista restauró el sacerdocio que era esencial para llevar a cabo este sacrificio. Oliver incluso utilizó un lenguaje coherente con Malaquías, que enfatiza el aspecto habilitador de la autoridad que permite a los hijos de Leví “ofrecer una ofrenda en justicia” en el templo (Malaquías 3:3).
Mientras que el relato de Oliver Cowdery enfatizaba el sacrificio y, por ende, la Segunda Venida, el relato de José Smith enfatizaba el papel preparatorio del sacerdocio menor y el importante período intermedio “hasta que” se llevara a cabo el sacrificio aceptable. El relato de José era más útil para los Santos de los Últimos Días, ya que subrayaba el período en el que actualmente vivimos y, en conjunto con su inclusión de una identificación de llaves específicas relacionadas con esa autoridad, delineaba el propósito de ese sacerdocio hasta que se realizara el sacrificio profetizado. El uso que José hacía de “hasta que” destacaba el papel del sacerdocio hasta ese momento en el tiempo; no intentaba abordar el papel del Sacerdocio Aarónico después de que se realizara el sacrificio.
Orson Pratt reconoció la naturaleza preparatoria del Sacerdocio Aarónico y que su función de promover el arrepentimiento conduciría a algo mayor. Argumentó: “La autoridad del sacerdocio continuará hasta que llegue el fin, el fin de los inicuos… hasta que los hijos de Leví sean purificados”. José había enseñado esta idea en Nauvoo cuando predicó que “el poder de Elías” restaurado a través de Juan el Bautista era “una obra preparatoria para algo mayor”. Aunque había superposición entre el Elías del Nuevo Testamento y el Elías del Antiguo Testamento en cuanto a Juan el Bautista, José reconoció que los sacerdocios “menor” y “mayor” también dividían los roles de un Elías y un Elías hasta cierto punto, con el sacerdocio “menor” cumpliendo la función preparatoria. Explicó que “la persona que tiene las llaves de Elías tiene una obra preparatoria” que conduce al “poder, espíritu y llamado de Elías”, lo que incluye “las llaves de las revelaciones, ordenanzas, oráculos, poderes y dones del sacerdocio de Melquisedec en su plenitud”.
José consideró que el papel de Elías se integraría en el de Elías y argumentó: “El Sacerdocio de Melquisedec comprende al Sacerdocio Aarónico o Levítico y es la cabeza suprema, y posee la autoridad más alta que pertenece al sacerdocio, las llaves del Reino de Dios en todas las épocas del mundo hasta la última posteridad en la tierra, y es el canal a través del cual todo conocimiento, doctrina, el plan de salvación y todo asunto importante es revelado desde los cielos”. Usó la palabra “comprender” como sinónimo de “incluir” para sugerir que el Sacerdocio de Melquisedec lo abarca todo.
Dentro de este contexto, el uso que hacía José de la palabra “hasta que” en relación con el Sacerdocio Aarónico se vuelve más claro. Después de que el Sacerdocio Aarónico cumpla su función preparatoria de guiarnos hacia lo que José Smith llamó el espíritu, las ordenanzas, los poderes y los dones de Elías, se integra en el Sacerdocio de Melquisedec del cual forma parte. Reconocer que el Sacerdocio de Melquisedec incluye y supera al Sacerdocio Aarónico ayuda a explicar el énfasis de José en su cita de las palabras de Juan el Bautista sobre el papel preparatorio que desempeña el Sacerdocio Aarónico en la comunicación divina, el arrepentimiento y el bautismo. Su propósito es guiarnos hacia algo mayor.
Además del papel del sacerdocio en preparar a los individuos para la venida de Jesucristo, el relato de José sobre la ofrenda que harían los hijos de Leví incluyó la palabra “nuevamente” para enfatizar el papel de este sacrificio como parte de la restauración de todas las cosas profetizadas en las escrituras. Brigham Young entendió que este sacrificio sería realizado por descendientes literales de Leví a través de Aarón. Durante una discusión sobre el Sacerdocio Levítico, lamentó “que aún no se haya encontrado en estos últimos días a ningún hijo de Leví para ministrar en el altar”. Más de veinte años después, todavía esperaba que eventualmente estos levitas estuvieran disponibles para realizar ordenanzas, diciendo: “Con el tiempo los descendientes de Aarón llegarán y oficiarán en el sacerdocio menor, pero recibirán sus dones”, como si quisiera enfatizar que aún estarían integrados en lo que José Smith llamó el espíritu, poder y llamado de Elías. Brigham Young nunca vio cumplido ese día largamente profetizado del sacrificio.
Conclusión
Tanto los relatos de Oliver Cowdery como de José Smith sobre la restauración del sacerdocio son significativos. El relato de Oliver fue escrito más cerca del evento real y parece representar la ordenación de Juan el Bautista tal como se entregó. Cualquier relato histórico de ese importante evento querría prestar especial atención a los recuerdos de Oliver. Por otro lado, el relato de José proporciona un resumen preciso del evento tal como ocurrió, pero incluye importantes refinamientos doctrinales basados en las revelaciones posteriores de José que lo convierten en una revelación significativa para los Santos de los Últimos Días por derecho propio y en una importante contribución a Doctrina y Convenios.
Dios nos prometió en una revelación que tendríamos su palabra a través de José Smith (DyC 5:10) para que pudiéramos ser “nacidos de [Él]”. Cuando esta promesa se republicó en Doctrina y Convenios, José Smith incluyó la aclaración inspirada de que él y Oliver no serían inmediatamente renacidos mediante el bautismo, sino que “debéis esperar un poco más, porque aún no estáis ordenados” (DyC 5:16–17), destacando la importancia de la autoridad adecuada. Aunque ya habían sido bautizados cuando se agregó esta aclaración, se subrayó la importancia para los lectores de la autoridad adecuada al realizar ordenanzas, como José enseñó más tarde cuando dijo: “Nacer de nuevo viene por el Espíritu de Dios a través de las ordenanzas”. También se basó en inspiración para expandir las palabras de Juan el Bautista en su relato de la restauración del sacerdocio para enfatizar el papel que continuaría desempeñando el sacerdocio, no solo al realizar un importante sacrificio por parte de los hijos de Leví, sino también al prepararnos para ese momento.
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