Precepto tras Precepto
José Smith y la Restauración de la Doctrina
Robert L. Millet
Precepto tras Precepto — Robert L. Millet pdf
¿Cómo lo hizo José Smith? ¿Cómo pudo, siendo apenas un adolescente, abrir las compuertas de la revelación en una mañana de primavera de 1820? ¿Cómo continuó recibiendo, restaurando y refinando la rica doctrina del evangelio restaurado hasta su martirio en 1844? ¿Y cómo podría un hombre que entregó un sistema tan completo de doctrina, que estableció un fundamento teológico tan profundo, ser otra cosa que un profeta de Dios?
La doctrina de los Santos de los Últimos Días se basa en la restauración de un entendimiento correcto del “carácter, perfecciones y atributos” de Dios. En Precepto tras Precepto, el estimado erudito y orador Santo de los Últimos Días Robert L. Millet explora cómo la restauración de una verdad llevó a preguntas que condujeron a respuestas y a la restauración de más verdades—línea sobre línea, precepto tras precepto.
Desde la teofanía original de la Primera Visión y sus implicaciones para un mundo inmerso en la doctrina trinitaria hasta el alcance cósmico del sermón de King Follett, las revelaciones del Profeta sacudieron las doctrinas arraigadas del cristianismo del siglo XIX. Y para la época del martirio de José, Dios había puesto por medio de él los cimientos de una Iglesia restaurada de Jesucristo que perdurará hasta el Milenio.
Acerca del Autor
Robert L. Millet, ex decano de Educación Religiosa en la Universidad Brigham Young, es profesor emérito de escrituras antiguas. Tras recibir su licenciatura y maestría en psicología de BYU, obtuvo un doctorado en estudios religiosos en la Universidad Estatal de Florida.
El hermano Millet es un orador muy querido y autor de numerosos libros. Él y su esposa, Shauna, son padres de seis hijos.
Dedicatoria
A mi amada Shauna—
cuya amistad, lealtad, dulce compañía y amor hacen que la eternidad parezca demasiado breve.
Citas Iniciales
“Es mi meditación todo el día, y más que mi comida y mi bebida, el saber cómo haré que los Santos de Dios comprendan las visiones que se despliegan como una oleada desbordante ante mi mente.”
— José Smith
“No hay un hombre tan grande como José en esta generación. Los gentiles lo contemplan como un lecho de oro oculto a la vista humana. No conocen sus principios, su espíritu, su sabiduría, sus virtudes, su filantropía ni su llamamiento. Su mente, como la de Enoc, se expande como la eternidad, y solo Dios puede comprender su alma.”
— Wilford Woodruff
Table des matières
Prefacio
Jehová habló por medio de Isaías acerca de cómo la verdad divina es transmitida a los mortales:
“Porque mandamiento tras mandamiento, mandamiento tras mandamiento; renglón tras renglón, renglón tras renglón; un poquito aquí, un poquito allá” (Isaías 28:10; compárese con 2 Nefi 28:30).n Casi siempre, un Dios misericordioso dará a conocer las doctrinas y principios de manera gradual. Aunque tú y yo podamos ocasionalmente ser impacientes con el sistema de requisitos del evangelio del Señor, Él lo estableció con un sabio propósito. Es una ilustración silenciosa de la tierna consideración y la dulce bondad que nuestro Padre Celestial tiene por Sus hijos: nos da aquello para lo cual estamos preparados a recibir. De hecho, esta es la manera en que el Todopoderoso ha dispensado las verdades y las autoridades del evangelio restaurado. El joven José Smith de catorce años ciertamente no comprendió en la primavera de 1820 lo que llegaría a entender para el tiempo de su martirio en 1844. Su educación divina, como la de todos los santos, fue incremental.
Se ha observado que la doctrina es “el cuerpo básico de enseñanza o entendimiento cristiano” (2 Timoteo 3:16). La doctrina cristiana está compuesta de enseñanzas que han de transmitirse mediante instrucción y proclamación. La doctrina religiosa trata con las preguntas últimas y más abarcadoras.
La doctrina es que Jesucristo es el Hijo de Dios, el Salvador y Redentor de la humanidad; que vivió, enseñó, sanó, sufrió y murió por nuestros pecados; y que resucitó al tercer día con un cuerpo inmortal y resucitado (1 Corintios 15:1–3; DyC 76:40–42). Este núcleo doctrinal expone lo que José Smith llamó los “principios fundamentales de nuestra religión”.
Hay poder en la doctrina, poder en la palabra (Alma 31:5), poder para sanar al alma herida (Jacob 2:8), poder para transformar la conducta humana. He dedicado gran parte de mi vida profesional y eclesiástica a un estudio intenso de las diversas doctrinas de la Restauración y me descubro volviendo a menudo, saboreando, citando o parafraseando con frecuencia los sermones o escritos de José Smith. En este libro se contará la historia de José Smith, pero no de manera biográfica típica. Más bien, examinaremos cuidadosamente algunos de los momentos doctrinales y enseñanzas más significativos de su ministerio y seguiremos nuestro estudio, en su mayor parte, de manera cronológica. En cierto sentido, esta obra podría describirse como una especie de biografía doctrinal. En algunos casos veremos cómo ciertas materias teológicas introducidas en el ministerio temprano del Profeta fueron ampliadas y aclaradas más tarde por él mismo o por sus sucesores apostólicos y proféticos, precepto tras precepto.
Uno de los desafíos de una obra de esta naturaleza es la delimitación: sencillamente, no todo puede abarcarse en un solo libro. En consecuencia, he seleccionado lo que considero los aspectos doctrinales más sobresalientes del Profeta fundador. Notarán, por ejemplo, que no he tratado temas tales como cómo fue traducido el Libro de Mormón, la Palabra de Sabiduría, los orígenes del Libro de Abraham, la apostasía en Kirtland, la persecución en Misuri e Illinois, la organización de la Sociedad de Socorro, ni los pormenores del martirio del Profeta. Además, aunque ocasionalmente recurro a temas doctrinales tal como se presentan en el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio—todos los cuales provinieron de José Smith—, en un volumen de esta clase es imposible cubrir toda cuestión doctrinal que surja en el canon escritural de los Santos de los Últimos Días o tocar cada momento histórico significativo.
Amo y honro a José Smith como el Profeta de la Restauración y como la cabeza de la dispensación de la plenitud de los tiempos. No tengo ninguna vacilación en escribir desde la perspectiva de la fe y el compromiso; mi perspectiva personal está profundamente influenciada por mi creencia. Estoy convencido de que José fue, en muchos aspectos, un profeta de profetas. Al decir esto, tengo en mente la siguiente declaración hecha por Hyrum, el hermano de José: “José tiene el espíritu y el poder de todos los profetas.”
He decidido hacer algo que generalmente no se hace en una obra de este tipo: interactuar periódicamente contigo, el lector. Es decir, en ocasiones insertaré una experiencia o una perspectiva personal en un capítulo, o te hablaré como si estuviéramos en una conversación. Como lector yo mismo, encuentro que tales excursiones tienden a dar calidez y un toque personal a un libro.
En los últimos años hemos sido testigos de una obra maravillosa en sí misma: la producción de los Documentos de José Smith, cuyos resultados se siguen poniendo a disposición de los Santos de los Últimos Días y de otras personas interesadas tanto en forma impresa como en línea. Es una obra profundamente significativa, aún en desarrollo, y que continuará durante varios años más.
Las fuentes principales para las citas de José Smith en este volumen son, en primer lugar, el manual oficial de la Iglesia titulado José Smith en las enseñanzas de los presidentes de la Iglesia y, en segundo lugar, los Documentos de José Smith. Ocasionalmente también he utilizado otras fuentes de los propios discursos del Profeta, incluyendo el periódico de la Iglesia Times and Seasons y Las Palabras de José Smith: Los relatos contemporáneos de los discursos de Nauvoo del Profeta José Smith.
Mientras estaba prisionero en la cárcel de Liberty en marzo de 1839, el Profeta José escribió: “La verdad es el ‘mormonismo’. Dios es su autor. Él es nuestro escudo. Por Él recibimos nuestro nacimiento. Fue por Su voz que fuimos llamados a una dispensación de Su Evangelio en el principio de la plenitud de los tiempos. Fue por Él que recibimos el Libro de Mormón; y es por Él que permanecemos hasta este día; y por Él permaneceremos, si ha de ser para nuestra gloria; y en Su nombre todopoderoso estamos determinados a soportar la tribulación como buenos soldados hasta el fin.” José Smith el Profeta creía, al igual que sus seguidores, que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días era, en verdad, el cristianismo restaurado, la depositaria de la plenitud del evangelio de Jesucristo y la única institución religiosa en la tierra con autoridad divina. José estaba convencido, por encuentro personal e inmediato con lo Divino, de que lo que enseñaba era verdadero, de que lo que estaba siendo devuelto a la tierra mediante sus esfuerzos era “el antiguo orden de las cosas.” Aquellos que aceptaron el testimonio de José sobre la obra lo hicieron por el poder de ese Espíritu que ha sido dado por un Señor bondadoso para guiarnos a toda la verdad (Juan 16:13).
Entre muchas cosas que el Profeta José Smith escribió desde la cárcel de Liberty está lo siguiente: “Tu mente, oh hombre: si ha de conducir un alma a la salvación, debe elevarse tan alto como los cielos más altos, y buscar en lo profundo y contemplar el abismo más oscuro y la vasta extensión de la eternidad—debes entonces comunicarte con Dios. ¡Cuán más dignos y nobles son los pensamientos de Dios que las vanas imaginaciones del corazón humano!” El hermano José creía en el poder de la mente humana y se deleitaba en un pensamiento riguroso, en la contemplación y en la reflexión sobre asuntos serios y sagrados. También era muy consciente de las limitaciones de la razón humana y enseñaba repetidamente, en las palabras de un sucesor profético, que “esta obra de los últimos días es espiritual. Se requiere espiritualidad para comprenderla, amarla y discernirla. Por lo tanto, debemos buscar el Espíritu en todo lo que hacemos.” Es mi esperanza que tú, como lector, encuentres en lo que sigue lo racional y concluyas que tiene sentido, que las creencias y prácticas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días son tan estimulantes y desafiantes para la mente como lo son de consoladoras y apaciguadoras para el corazón (1 Pedro 3:15).
En la preparación de este libro, estoy en deuda con muchas personas que, a lo largo de las décadas, me han enseñado tanto en entornos formales de clase como en conversaciones informales, conferencias públicas o escritos publicados, a amar, venerar y demostrar lealtad al Profeta José Smith. Aunque vacilo en mencionar nombres específicos por temor a olvidar a otros, cedo a la tentación ligeramente con el fin de expresar profunda gratitud a Hyrum L. Andrus, Ivan J. Barrett, Robert J. Matthews, Truman G. Madsen, Richard Lloyd Anderson, Karl Ricks Anderson, Larry E. Porter, Milton V. Backman Jr., Larry E. Dahl, Donald Q. Cannon y Joseph Fielding McConkie. Además, este libro no se habría materializado sin la ayuda especial de dos queridos amigos en Deseret Book Company. Primero, Lisa Roper, directora de producto, quien ha alentado y nutrido el libro desde su concepto hasta su publicación. Segundo, la minuciosa labor editorial de Suzanne Brady, quien una vez más lo examinó y mejoró. Les estoy profundamente agradecido.
Al expresar estos agradecimientos, reconozco con toda franqueza que yo mismo soy responsable de las ideas expresadas en esta obra y de las conclusiones que contiene. Este libro es un esfuerzo personal y no una publicación oficial de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ni de la Universidad Brigham Young.
Una Cronología Doctrinal
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23 de diciembre de 1805 |
Nace José Smith hijo. |
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Primavera de 1820 |
La Primera Visión de José Smith. |
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21–22 de septiembre de 1823 |
Visita de Moroni. |
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19 de noviembre de 1823 |
Fallecimiento de Alvin Smith. |
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18 de enero de 1827 |
José Smith y Emma Hale se casan. |
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22 de septiembre de 1827 |
José Smith y Emma Hale se casan |
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15 de mayo de 1829 |
Juan el Bautista confiere el Sacerdocio Aarónico (DyC 13) |
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Finales de mayo de 1829 |
Pedro, Santiago y Juan confieren el Sacerdocio de Melquisedec (DyC 18, 27). |
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26 de marzo de 1830 |
Publicación del Libro de Mormón |
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6 de abril de 1830 |
Organización formal de la Iglesia de Cristo. |
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Junio de 1830 |
Comienza la nueva traducción de la Biblia del rey Santiago (TJS). |
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Junio–octubre de 1830 |
Perspectivas de la Traducción de José Smith (TJS) sobre la existencia premortal, la Creación, la Caída (Moisés 2–5). |
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1831 |
Principios sobre el matrimonio eterno y plural comienzan a revelarse (DyC 132). |
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Noviembre de 1830–febrero de 1831 |
Se revelan en la TJS la vida y ministerio de Enoc; la revelación del evangelio a Adán; Noé y el Diluvio (Moisés 6–8). |
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4 de febrero de 1831 |
Edward Partridge es llamado como primer obispo de la Iglesia (DyC 41). |
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9 de febrero de 1831 |
Comienza a revelarse la ley de consagración y mayordomía (DyC 42). |
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7 de junio de 1831 |
Se ordenan y llaman los primeros sumos sacerdotes. |
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20 de julio de 1831 |
Independence, Misuri, es nombrada como el sitio de la Nueva Jerusalén (DyC 57). |
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3 de agosto de 1831 |
Se dedica el primer terreno para templo en Independence, Misuri. |
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4 de diciembre de 1831 |
Newell K. Whitney es llamado como segundo obispo (DyC 72). |
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16 de febrero de 1832 |
Visión de las glorias (DyC 76). |
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Marzo de 1832 |
Organización formal de la Primera Presidencia (DyC 81). |
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Entre el 20 de julio de 1832 y el 27 de noviembre de 1832 |
José Smith empieza a dictar la primera historia de la Iglesia; primer relato de la Primera Visión. |
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22–23 de septiembre de 1832 |
Revelación sobre el sacerdocio (DyC 84). |
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27–28 de diciembre de 1832 y 3 de enero de 1833 |
Revelación conocida como la Hoja de Olivo (DyC 88). |
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Febrero de 1833 |
Se organiza la Escuela de los Profetas. |
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6 de mayo de 1833 |
Revelación sobre la existencia eterna del hombre (DyC 93). |
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2 de julio de 1833 |
Se completa la traducción de la Biblia. |
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17 de febrero de 1834 |
Se organiza el primer sumo consejo (DyC 102). |
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14 de febrero de 1835 |
Se llama al Primer Cuórum de los Doce Apóstoles. |
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28 de febrero de 1835 |
Se llama al primer cuórum de los Setenta. |
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Invierno de 1834–35 |
Se imparten las Lecturas sobre la Fe en la Escuela de los Élderes. |
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28 de marzo de 1835 |
Revelación sobre el sacerdocio (DyC 107). |
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Julio de 1835 |
La Iglesia adquiere cuatro momias y papiros egipcios; José comienza la traducción. |
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17 de agosto de 1835 |
Se aprueba Doctrina y Convenios; el documento sobre gobierno y leyes en general se acepta como parte de Doctrina y Convenios (DyC 134). |
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9–11 de noviembre de 1835 |
José relata otro relato de la Primera Visión. |
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21 de enero de 1836 |
José recibe una visión del reino celestial, los inicios de la revelación concerniente a la salvación de los muertos (DyC 137). |
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21 de enero–1 de mayo de 1836 |
Una temporada pentecostal en la que se disfrutaron visiones, revelaciones, ministraciones angélicas y el don de lenguas. |
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27 de marzo de 1836 |
Dedicación del Templo de Kirtland (DyC 109). |
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3 de abril de 1836 |
El Salvador acepta el templo; Moisés, Elías y Elías el profeta restauran las llaves del sacerdocio (DyC 110). |
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23 de julio de 1837 |
El evangelio restaurado se predica por primera vez en Gran Bretaña; se da revelación sobre el gobierno del sacerdocio a Thomas B. Marsh (DyC 112). |
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26 de abril de 1838 |
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días recibe su nombre por revelación (DyC 115). |
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27 de abril de 1838 |
José prepara lo que llegaría a ser la historia de la Iglesia; esta historia contiene un relato de la Primera Visión (José Smith—Historia). |
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8 de julio de 1838 |
Se revela la ley del diezmo; se establece el Consejo sobre la Disposición de los Diezmos (DyC 119–120). |
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27 de octubre de 1838 |
El gobernador de Misuri, Lilburn Boggs, emite la orden de exterminio. |
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1 de diciembre de 1838 |
José Smith y cinco asociados son confinados en la cárcel de Liberty. |
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20 de marzo de 1839 |
José dicta una carta desde la cárcel de Liberty a los santos (DyC 121–23). |
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6 de abril de 1839 |
José y sus compañeros prisioneros dejan la cárcel de Liberty. |
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11 de junio de 1839 |
José comienza a dictar su historia personal. |
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1840 |
Orson Pratt prepara un folleto misional que contiene el primer relato publicado de la Primera Visión de José Smith. |
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15 de agosto de 1840 |
José Smith pronuncia su primer sermón público sobre el bautismo por los muertos en el funeral de Seymour Brunson. |
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14 de septiembre de 1840 |
Fallece José Smith Sr., después de pedir que alguien sea bautizado en nombre de Alvin, su hijo fallecido. |
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19 de enero de 1841 |
Revelación sobre las ordenanzas del templo en la antigüedad y en esta dispensación (DyC 124). |
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21 de noviembre de 1841 |
Se realizan los primeros bautismos por los muertos en el Templo de Nauvoo. |
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28 de noviembre de 1841 |
José declara que el Libro de Mormón es la piedra angular de nuestra religión. |
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1 de marzo de 1842 |
Se publica en Times and Seasons la Carta Wentworth, que contiene otro relato de la Primera Visión. |
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15 de marzo de 1842 |
Se publica en Times and Seasons la primera entrega de la traducción del Libro de Abraham por el Profeta (incluido el Facsímil 2). |
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17 de marzo de 1842 |
Se organiza la Sociedad de Socorro de Nauvoo con Emma Smith como presidenta. |
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4 de mayo de 1842 |
José Smith administra la investidura en el piso superior de la Tienda de Ladrillo Rojo en Nauvoo. |
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16 de mayo de 1842 |
Se publica en Times and Seasons el Facsímil 2 y los versículos restantes de la traducción del Libro de Abraham. |
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1 de septiembre de 1842 |
Carta de instrucciones de José a los santos sobre el bautismo por los muertos (DyC 127). |
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7 de septiembre de 1842 |
Carta de José a los santos estableciendo la base doctrinal para el bautismo y la redención de los muertos (DyC 128). |
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9 de febrero de 1843 |
Instrucciones sobre la naturaleza de los seres en el cielo (DyC 129). |
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18 de febrero de 1843 |
Instrucciones sobre la tierra celestializada (DyC 130). |
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2 de abril de 1843 |
Instrucciones doctrinales sobre cómo aparecerá Cristo en Su Segunda Venida y cómo será la vida en la tierra después de ese momento (DyC 130). |
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17 de mayo de 1843 |
nstrucciones sobre el grado más alto del reino celestial; la palabra profética más segura; todo espíritu es materia (DyC 131). |
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28 de mayo de 1843 |
José y Emma son sellados por la eternidad en la Tienda de Ladrillo Rojo en Nauvoo; otras parejas también son selladas. |
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12 de julio de 1843 |
Revelación sobre el matrimonio eterno y plural dictada por José Smith a William Clayton (DyC 132). |
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13 de agosto de 1843 |
José predica en el funeral de Elías Higbee acerca de cómo la fidelidad de los padres puede, mediante el convenio del evangelio, asegurar a sus hijos. |
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27 de agosto de 1843 |
José predica un sermón sobre la plenitud de las bendiciones del sacerdocio; los reyes y sacerdotes se convierten en Dios. |
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9 de octubre de 1843 |
El Profeta habla en el funeral de James Adams sobre la muerte, el mundo de los espíritus después de la vida, y la naturaleza y ministerio de espíritus y ángeles. |
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7 de abril de 1844 |
El Profeta pronuncia un discurso en el funeral de King Follett. |
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16 de junio de 1844 |
El Profeta predica en el bosque sobre la pluralidad de los dioses. |
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25 de junio de 1844 |
José y Hyrum Smith son llevados a la cárcel de Carthage, Illinois. |
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27 de junio de 1844 |
José y Hyrum Smith son asesinados; John Taylor resulta gravemente herido en la cárcel de Carthage por una turba armada. |
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29 de junio de 1844 |
José y Hyrum Smith son sepultados en Nauvoo. |
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8 de agosto de 1844 |
Sidney Rigdon habla a los santos reunidos; Brigham Young habla, el manto profético desciende sobre él y es transfigurado. |
Introducción
¿Qué haremos con José Smith?
Más de una vez, amigos de otras religiones me han dicho, en esencia: “Simplemente no sé qué hacer con José Smith. No creo que fuera un mentiroso ni un loco. Pero no estoy preparado para aceptar la Primera Visión o la traducción sobrenatural de las planchas de oro.” El biógrafo Richard L. Bushman declaró: “Creo que cualquiera que estudie la vida de José Smith, ya sea que crea o no que fue divinamente inspirado, tiene que reconocerlo como un audaz innovador. Fue un hombre de un inmenso poder al crear nuevas ideas religiosas y al atraer a las personas hacia ellas. Eso, creo yo, es un simple hecho histórico.”
El historiador Robert Remini preguntó: “¿Creo yo personalmente? No. [José] puede haber creído que lo que hizo [ver a Dios] fue real. Pero si realmente lo vio, no tengo evidencia de eso. Y dado que no soy un mormón que cree por un acto de fe, aunque no se pueda probar, debo hacer un juicio sobre la base de la evidencia. Sin embargo, uno puede decir: mira lo que hizo. ¿Es un ser humano capaz de lograr esto sin ayuda e intervención divina?”
Hace años, un grupo formado por profesores tanto Santos de los Últimos Días y académicos de otras religiones cristianas se reunieron conmigo para analizar el papel de José Smith y la validez de sus afirmaciones. Los Santos de los Últimos Días ofrecieron sus perspectivas y convicciones. Escuché con interés cuando uno de nuestros amigos de otra fe dijo: “Estoy dispuesto a creer que él fue un profeta con ‘p’ minúscula, pero no un profeta con ‘P’ mayúscula.” Supongo que mi amigo quería decir con ese comentario que José no era un demonio ni un impostor, y que quizás incluso disfrutó de algún grado de dirección divina en su obra de restauración. Lo más difícil, sin embargo, era poner a José Smith en el mismo nivel que Abraham, Moisés o Isaías. Otro comentó que no es que no creyera que las teofanías como las que José Smith describió al ocurrir en la arboleda en 1820 fueran imposibles, sino que no estaba convencido de que eso fuera realmente lo que le sucedió al joven José.
Hacia el final de la reunión, uno de nuestros colegas cristianos dijo a los Santos de los Últimos Días:
“Ustedes deben entender que tomamos muy en serio la advertencia de Jesús de tener cuidado con los falsos profetas.” Yo respondí: “Creo que comprendemos muy bien su preocupación. Nadie quiere ser engañado ni extraviado. Sin embargo, algún día tal vez quieran prestar la misma atención a la enseñanza del Salvador expresada solo un poco más adelante: ‘Por sus frutos los conoceréis’ (Mateo 7:15–16).” En ese momento, un historiador prominente del grupo comentó: “No estoy preparado para aceptar la exactitud de la Primera Visión ni la traducción de las planchas de oro, pero me atormenta el cristianismo que se encuentra en la cultura mormona.”
La cultura. La manera de vivir. La comunidad. La influencia. Estas son algunas de las frutas de nuestra fe, dulces frutos de la obra que José Smith puso en marcha. Ciertamente, estas cosas no deben tomarse a la ligera, pues constituyen una prueba poderosa de la veracidad de la Restauración. En este volumen me he dirigido a lo que parece ser fundamental para la cultura, lo que hace que los Santos de los Últimos Días crean y actúen como lo hacen. Lo que creemos afecta lo que hacemos; lo que profesamos afecta lo que llegamos a ser. Dicho simplemente, el éxito y la sorprendente influencia de la comunidad de los Santos de los Últimos Días se debe principalmente a nuestro fundamento teológico, las doctrinas que creemos, doctrinas que se remontan casi exclusivamente a las traducciones, revelaciones, escritos y sermones de José Smith. Hoy edificamos sobre el fundamento que él puso. En una entrevista con Mike Wallace en el programa 60 Minutes de CBS, al presidente Gordon B. Hinckley se le preguntó cómo se comunica Dios con los hombres por medio del profeta y presidente de la Iglesia. Él respondió: “Permítanme decir primero que detrás de esta Iglesia hay una historia tremenda, una historia de profecía, una historia de revelación y un cúmulo de decisiones que establecen el modelo de la Iglesia, de manera que no existen problemas recurrentes que requieran alguna dispensación especial.”
El élder Bruce R. McConkie habló una vez de una conversación entre uno de sus colegas apóstoles y un líder religioso de otra fe. “Me dijeron que un alto prelado católico dijo a uno que poseía el santo apostolado: ‘Hay dos cosas que ustedes, los mormones, tienen y que nosotros, los católicos, quisiéramos adoptar.’ ‘¿Cuáles son?’ le preguntaron. ‘Su diezmo y su sistema misional’, respondió.
‘Bueno, ¿por qué no los adoptan ustedes?’ fue la réplica. ‘No lo haríamos excepto por dos razones: nuestra gente no pagará el diezmo, y nuestra gente no irá a las misiones.’” El élder McConkie entonces ofreció este comentario sobre la conversación: “Con cuánta frecuencia personas bien intencionadas y sinceras en el mundo han intentado adoptar nuestros programas de la juventud, nuestro programa de noche de hogar familiar, nuestro sistema misional, y así sucesivamente, y aun así no han podido hacerlos funcionar en sus situaciones.”
“¿Por qué? Porque no colocan un fundamento adecuado; por muy inspirados que estén los programas, no permanecen solos. Deben edificarse sobre el fundamento de la fe y la doctrina. El fundamento sobre el cual edificamos nuestra Iglesia entera es uno de testimonio de fe y conversión. Es nuestra teología; es la doctrina que Dios nos ha dado en este día; son los principios restaurados y revelados de la verdad eterna—estas son las cosas que nos dan la capacidad de operar nuestros programas y edificar casas de salvación.
Claramente, algunas de las pruebas más firmes del llamamiento profético de José Smith—pruebas, si se quiere, de que fue levantado, dirigido divinamente y facultado para comenzar y defender una obra maravillosa y un prodigio—son las doctrinas que llegaron a los hombres por medio de él. Todo individuo nace con la capacidad de conocer y reconocer las verdades de salvación. Tales verdades no son misterios incomprensibles. Están destinadas a ser conocidas, sentidas y creídas por todos los hijos de Dios. Cada revelación, cada comunicación divina, lleva en sí misma la evidencia de su autenticidad, y toda hija e hijo de Dios—ya sea humilde o eminente, joven o viejo, ignorante de letras o formalmente instruido—está divinamente dotado con la capacidad de ver la luz y sentir su calor. Al abrir el cofre del tesoro doctrinal de la Iglesia, es mi sincera esperanza que el lector pueda ver esa luz y sentir ese calor al saborear algunos de los frutos más dulces del evangelio restaurado.
Capítulo 1
Preparativos para la Restauración
Antes de 1820. En revelación tras revelación dada por medio del Profeta José Smith, el Señor Jesucristo declaró que “la mies ya está lista para la siega” (DyC 4:4; 6:3; 11:3; 12:3; 14:3). El Dios que todo lo sabe, desde el principio hasta el fin, había estado preparando un fundamento para esa revolución que llamamos la Restauración. Esta “maravillosa obra y un prodigio” no habría de suceder sin una preparación inmensa e intrincada por parte del Todopoderoso (2 Nefi 27:26; véase también Isaías 29:14). Las personas estarían en su lugar. Conceptos y puntos de vista estarían en el ambiente. Los corazones estarían abiertos a una nueva revelación de una manera sin precedentes. Nada se dejó al azar.
Menos de cincuenta años antes de que el joven José Smith se adentrara en la arboleda para orar, las trece colonias norteamericanas se habían rebelado contra Gran Bretaña y habían ganado con éxito la Guerra de Independencia. Romper las cadenas de la monarquía, sin embargo, era solo una parte de un proceso intelectual y social mucho mayor que ya estaba en marcha. Poco después de que los Estados Unidos fueran establecidos como nación independiente, siguió la Revolución Industrial, en la cual los estadounidenses comenzaron a establecer una economía doméstica independiente y mediante la cual la sociedad empezó a transformarse los Estados Unidos duplicaron su población durante el primer cuarto del siglo XIX. Vinculado a ese crecimiento en población y oportunidad había una extraña mezcla de pensamientos, una combinación inusual de cosmovisiones. Debido a que algunos de los principios y sentimientos de la precedente Era de la Razón persistían, hombres y mujeres no dudaban en desarraigarse intelectual, social, económica y espiritualmente. Un espíritu de individualismo y autodeterminación impulsaba a cientos de miles a romper con la tradición y trazar un nuevo rumbo para sí mismos. Al mismo tiempo, y como una especie de reacción a lo que muchos consideraban la fría y calculadora perspectiva de un mundo gobernado enteramente por la razón, el espíritu del Romanticismo impulsaba a las personas a mirar hacia sus sentimientos, atender sus deseos más íntimos y confiar en lo Trascendente.
Escribiendo acerca de los profundos efectos del Romanticismo, el historiador Robert Remini observó: “Lo que ocurrió fue la llegada de una nueva era romántica que sucedió a la era de la razón [la Ilustración] y que enfatizó la importancia de las emociones y sentimientos humanos. Tales sentimientos ya no eran sospechosos ni desaprobados como lo habían sido en el pasado. Ahora se creía que ayudaban a los individuos en su búsqueda de la verdad y la sabiduría. La intuición también servía como herramienta en esa búsqueda…”
Al propagarse este impulso romántico por los Estados Unidos, ayudó a moldear las actitudes estadounidenses hacia la religión. La vieja creencia puritana en un deber severo listo para castigar al hombre propenso al pecado cedió paso lentamente a la noción de que los seres humanos fueron creados a imagen de Dios y que, por lo tanto, poseían la chispa de divinidad que los elevaba por encima del resto de la creación. En términos religiosos, estas nociones se tradujeron en la creencia de que toda persona podía alcanzar la salvación por su propia voluntad al someterse al señorío de Cristo. Todo lo que se necesitaba para ganar la salvación era un acto de voluntad y el deseo de obedecer los mandamientos y llevar una vida santa. La idea de una iglesia de los escogidos por Dios (la doctrina calvinista o reformada de la predestinación) ya no gozaba del mismo favor que había disfrutado en la era colonial.
El crecimiento en el sentimiento religioso en este país durante esa era es evidente en el hecho de que en 1825 se organizó la Sociedad Americana de Tractos y que en un año ya había distribuido 65 millones de tratados religiosos. Dentro de seis años tenía veintisiete vicepresidentes y treinta y seis directores. La Sociedad Misionera Americana se organizó en 1826, y en esa época tenía 113 misioneros solo en el estado de Nueva York. Tanto las iglesias bautistas como las metodistas crecieron en número de manera bastante dramática durante este tiempo. “Para el final de la Guerra Civil”, señaló el historiador Grant Wacker, “la pequeña secta de metodistas se había convertido en la denominación protestante más grande en los Estados Unidos, con más de un millón de miembros. Los metodistas mantendrían orgullosamente esa posición hasta que finalmente fueron superados por los bautistas a finales del siglo XIX.”
Fue una época de revolución, lo que algunos historiadores han llamado la segunda Revolución Americana, una estación de agitación, de movimiento— social, político, económico, religioso e incluso geográfico. Fue un movimiento en los valores y en la ideología, así como en la ubicación.
El filósofo político Alexis de Tocqueville caracterizó la época de la siguiente manera: “En los Estados Unidos un hombre construye una casa en la que planea pasar su vejez, y la vende antes de que el techo esté colocado; planta un jardín, y lo abandona justo cuando los árboles comienzan a dar fruto”.
Orestes Augustus Brownson, un pensador prominente de la época, explicó: “Ningún observador tolerable de las señales de los tiempos puede haber dejado de percibir que estamos, al menos en esta región, en medio de una revolución muy importante; una revolución que se extiende a cada departamento del pensamiento y que amenaza con cambiar, en última instancia, todo el aspecto moral de la sociedad. Todo se ha soltado de sus antiguos anclajes, y flota sin que nadie pueda decir hacia dónde”. Ralph Waldo Emerson describió este período distintivo de la siguiente manera: “Nadie puede conversar mucho con las diferentes clases de la sociedad en Nueva Inglaterra sin notar el progreso de una revolución. Aquellos que participan en ella no tienen organización externa, ni distintivo, ni credo, ni nombre… Están unidos únicamente por un amor común a la verdad y al amor por su obra”.
La gente estaba en busca de nuevas ideas, de empresas novedosas, de emprendimientos inusuales. El espíritu del utopismo, un anhelo por el establecimiento de Sion o de la sociedad ideal, estaba en el aire. Grupos comunitarios, como la Sociedad Unida de Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo (los Shakers) y la Comunidad de Oneida, dirigida por John Humphrey Noyes, intentaron establecer una comunidad modelo basada en peculiares nociones sobre la sexualidad humana. “Al establecer su Sion”, escribió el historiador Santo de los Últimos Días Richard Bushman, “José se unió a una gran compañía de constructores de comunidades utópicas. Entre 1787 y 1860 se emprendieron 137 experimentos comunitarios en los Estados Unidos. Todos buscaron mejorar el mundo formando sociedades en miniatura basadas en principios ideales”.
Anhelos por la Iglesia Primitiva
Esta fue la era del Restauracionismo, un tiempo que los historiadores suelen llamar Primitivismo Cristiano, una época en la historia de América en que los individuos leían la Biblia, creían en su relato y mensaje, y buscaban un retorno a lo que ellos llamaban el orden antiguo de las cosas. Muchos anhelaban el restablecimiento del cristianismo primitivo; otros deseaban gozar de los dones espirituales y de los derramamientos que alguna vez habían honrado a los antiguos. Thomas Jefferson, autor de la Declaración de Independencia y uno de los Padres Fundadores de América, escribió: “Estoy esperando con ansiedad ver el amanecer del cristianismo primitivo aquí, donde, si alguna vez aparece, pronto brillará como el sol naciente y restaurará la razón a su día. ¡Venga tu reino es, por lo tanto, mi oración; y mi confianza es que vendrá!”.
Un rasgo notable de la época fue el deseo de muchos estadounidenses de desechar las formulaciones teológicas, los credos doctrinales y las confesiones de la cristiandad, para enfocarse menos en la ortodoxia (la teología correcta) y más en la ortopraxis (la práctica de la religión en la vida diaria). Ya en 1756, John Adams, segundo presidente de los Estados Unidos, escribió: “¿Dónde encontramos un precepto en el Evangelio que requiera sínodos eclesiásticos, convocaciones, concilios, decretos, credos, confesiones, juramentos, suscripciones y montones enteros de otras baratijas con las que encontramos que la religión está cargada en estos días?”. Su esposa, Abigail, escribió en 1818: “¿Cuándo se convencerá la humanidad de que la verdadera religión proviene del corazón, entre el hombre y su Creador, y no de la imposición de los hombres, de credos o de pruebas?”.
Thomas Jefferson fue aún más severo en su denuncia de los credos. “Nunca me he permitido meditar sobre un credo específico”, declaró. “Estas fórmulas han sido la ruina y perdición de la iglesia cristiana, su propia invención fatal que, a lo largo de tantos siglos, convirtió a la cristiandad en una casa de matanza, y que hasta el día de hoy la divide en castas de un odio indistinguible unas hacia otras”.
Otro ejemplo de una persona impregnada de deseos restauracionistas fue Alexander Campbell. Él y su padre, Thomas, llegaron a América desde Irlanda. Educados y formados como ministros presbiterianos en Escocia, Thomas y Alexander hicieron campaña contra los credos y un calvinismo estricto. Thomas llegó primero a América y, después de obtener un pastorado en una iglesia presbiteriana en el suroeste de Pensilvania, atrajo la ira del sínodo por enseñar lo que se percibía como doctrinas heréticas. Thomas Campbell rechazó la noción de que la iglesia debía sostener la Confesión de Fe de Westminster como condición de comunión. Negó que la fe proviniera de alguna experiencia místico-emocional y enseñó que la fe resultaba más bien de “una respuesta inteligente a la mente de la evidencia”. Tras su destitución por parte de los presbiterianos, Thomas continuó enseñando sus doctrinas a los granjeros en el oeste de Pensilvania y organizó la “Asociación Cristiana de Washington” en 1809. Esta sociedad enfatizaba “un ministerio del Evangelio puro, que reduzca a la práctica toda esa forma de doctrina, adoración, disciplina y gobierno, expresamente revelada y ordenada en la palabra de Dios”.
Alexander Campbell se unió a su padre en América en 1809, conoció las creencias y prácticas del movimiento y asumió su liderazgo. Aceptó la doctrina del bautismo por inmersión, fue bautizado y, en 1811, aceptó el pastorado en la iglesia bautista de Brush Run, en lo que hoy es Bethany, Virginia Occidental. Su adhesión a las creencias restauracionistas resultó una seria preocupación para los bautistas, y fue rechazado por muchos colegas bautistas en el ministerio. En 1823, el joven Campbell comenzó a editar una revista llamada The Christian Baptist, cuyo título eventualmente fue cambiado a The Millennial Harbinger, lo cual evidenciaba una creencia en la inminencia de la segunda venida de Cristo. El descontento de Alexander Campbell con el cristianismo nominal es evidente en su declaración del primer volumen de The Christian Baptist: “Estamos convencidos, plenamente convencidos, de que toda la cabeza está enferma, y todo el corazón desfallece del cristianismo moderno y de moda”. Además, Campbell, el iconoclasta, “condenó todas las creencias y prácticas que no pudieran ser validadas por mandatos apostólicos. Proclamó que las sociedades misioneras, sociedades de tratados, sociedades bíblicas, sínodos, asociaciones y seminarios teológicos eran inconsistentes con la religión pura”.
El desencanto de los Campbell con la religión del siglo XIX no fue un sentimiento aislado. Aún en 1838, Ralph Waldo Emerson declaró en su famoso “Discurso en la Escuela de Teología” en Harvard que “nunca fue mayor la necesidad de nueva revelación que ahora. Además, la Iglesia parece tambalear hacia su caída, con casi toda su vida extinguida”. Continuando, Emerson dijo: “Espero con ansias la hora en que la suprema Belleza, que arrebató las almas de aquellos hombres orientales, y sobre todo de aquellos hebreos, y que a través de sus labios pronunció oráculos para toda la eternidad, hable también en occidente”.
Conclusión
A la luz de las características de la época, resulta perfectamente comprensible por qué Sidney Rigdon, quien llegó a ser un estrecho asociado de Alexander Campbell antes de descubrir el mormonismo, se convirtiera en un siervo en las manos del Señor como una especie de Elías o precursor: “He aquí, tú fuiste enviado, así como Juan [el Bautista], para preparar el camino delante de mí, y delante de Elías que había de venir, y no lo sabías” (D. y C. 35:4). Sidney recibió el evangelio restaurado y luego, con entusiasmo, regresó apresuradamente a sus congregaciones para entregar las buenas nuevas. Hombres como Parley P. Pratt, quien había llegado a conocer bien al hermano Rigdon antes de descubrir la plenitud del evangelio, se convirtieron en columnas en el templo de Dios, portavoces poderosos e influyentes de la nueva revelación.
Muchos estaban velando, esperando y orando para que Dios desnudara su brazo y diera a conocer el orden antiguo de las cosas (Isaías 52:10; 1 Nefi 22:10–11). Varios líderes Santos de los Últimos Días posteriores hablaron de su propia búsqueda de la verdad y de las frustraciones que sintieron antes de su encuentro con José Smith. Brigham Young declaró: “Mi mente se abrió a la convicción, y supe que el mundo cristiano no tenía la religión que Jesús y los Apóstoles enseñaron. Supe que no había un cristiano bíblico en la tierra dentro de mi conocimiento”. Wilford Woodruff, cuarto Presidente de la Iglesia, dijo: “No me uní a ninguna iglesia, creyendo que la Iglesia de Cristo en su verdadera organización no existía sobre la tierra”.
El Dios y Padre de todos nosotros, un Ser de perfecta misericordia y amor infinito, no permitió que tales anhelos justos quedaran sin respuesta por mucho más tiempo. Los cielos se abrieron. En 1842, el hermano José declaró que “el Dios del cielo ha comenzado a restaurar el orden antiguo de Su reino a Sus siervos y a Su pueblo—un día en el que todas las cosas están concurriendo para llevar a cabo la consumación de la plenitud del Evangelio, una plenitud de la dispensación de las dispensaciones, aun la dispensación del cumplimiento de los tiempos”.
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