Kerry Muhlestein presenta una invitación doctrinal profunda a ampliar nuestra comprensión de Jesucristo más allá de una visión limitada y selectiva, enseñando que conocer verdaderamente al Salvador requiere considerar la totalidad de Su revelación en todas las Escrituras . El autor sostiene que muchos creyentes tienden a enfocarse únicamente en los aspectos más tiernos y misericordiosos de Cristo, especialmente a partir de los Evangelios, lo cual produce una imagen incompleta que debilita la comprensión de Su poder redentor. En contraste, propone una visión integral que incluye tanto al Cristo compasivo que sana y perdona como al Jehová del Antiguo Testamento, el Guerrero Divino que juzga, protege y vence, mostrando que estos atributos no son contradictorios, sino complementarios dentro de Su naturaleza divina.

A lo largo del texto, se desarrolla una teología rica en matices que une la justicia, la misericordia, el poder y la condescendencia de Cristo, destacando que Su obra redentora —especialmente en Getsemaní y la cruz— constituye Su batalla suprema, de la cual emana Su capacidad para salvar. Asimismo, se enfatiza que la comprensión de estos múltiples roles no solo enriquece la interpretación del Nuevo Testamento, sino que fortalece la fe personal, al permitir ver a Cristo como Aquel que no solo consuela, sino que también conquista todo aquello que oprime al ser humano. En esencia, el texto introduce al lector en una visión más completa, profunda y poderosa del Salvador, invitándolo a conocerlo tal como Él mismo se revela en el conjunto de las Escrituras, y no solo en fragmentos seleccionados.

Un Salvador con una espada

El poder de una visión escritural más completa de Cristo

Kerry Muhlestein
Religious Educator Vol. 20 No. 3 · 2019

Se nos ha aconsejado atraer el poder de Cristo a nuestras vidas y “comenzar por aprender de Él”. El mismo Salvador nos manda: “Aprended de mí” (Doctrina y Convenios 19:23; Mateo 11:29). De hecho, llegar a conocer tanto a Dios como a Cristo es una parte necesaria para recibir la vida eterna (Juan 17:3). Muchos de nuestros estudiantes naturalmente concluirán que para aprender acerca de Jesucristo deben estudiar los Evangelios. Aunque esto es necesario, no es suficiente si queremos llegar a conocer quién es realmente nuestro Salvador y Redentor y, por lo tanto, aprovechar Su poder. Debido a que solo algunos de Sus roles se cumplieron durante Su ministerio mortal, nuestra capacidad de llegar a conocerlo será limitada si estudiamos únicamente esa faceta de Su existencia. Así, si nos enfocamos exclusivamente —o incluso principalmente— en los Evangelios, no podemos desarrollar una visión completa del Hijo de Dios. Así como sería insensato tratar de comprender Su ministerio mortal limitándonos a leer solo Marcos, somos igualmente insensatos si no acudimos al Antiguo Testamento, al Libro de Mormón y a Doctrina y Convenios al procurar una comprensión más completa del Salvador. Al no desarrollar una visión más plena de quién es realmente Cristo, nos privamos del poder que proviene de entender ciertos aspectos de Su naturaleza. Si vamos a ayudar a nuestros estudiantes a tomar en serio el mandamiento de “aprended de mí” y a experimentar las poderosas bendiciones que resultan de hacerlo, entonces estamos obligados a ayudarles a aprender a utilizar todas las obras canónicas en sus esfuerzos por llegar a conocer a su Salvador y Redentor.

Este punto requiere mayor elaboración. Si nos enfocamos demasiado exclusivamente en los relatos de Su ministerio mortal, no permitimos que Cristo se nos presente de la manera en que Él lo dispuso, y por lo tanto limitamos el alcance de Su poder que puede entrar en nuestras vidas. Este peligro se agrava por una tendencia que he observado entre los estudiantes, tanto dentro como fuera del ámbito universitario. Aunque tendemos a enfocarnos en los Evangelios para aprender acerca de Cristo, he observado que incluso dentro de los Evangelios solemos ser selectivos en lo que notamos acerca de Jesús: tendemos a enfocarnos en un Jesús que perdona, que corrige con mansedumbre y que nos manda amar, pero al mismo tiempo pasamos por alto los episodios en los que el Salvador condena, advierte, reprende y profetiza destrucción. “Ni yo te condeno; vete, y no peques más” (Juan 8:11), dirigido a una mujer acusada, resuena más fuertemente en nosotros que cuando le dice a Pedro: “¡Quítate de delante de mí, Satanás!” (Mateo 16:23). A menudo nos cuesta aceptar Su declaración a posibles discípulos de que si vienen a Él y “no aborrecen a su padre, y madre, y mujer, e hijos, y hermanos, y hermanas, y aun también su propia vida, no pueden ser mis discípulos” (Lucas 14:26), y que Él fue enviado para traer espada (Mateo 10:34). En otras palabras, mi observación es que los estudiantes tienden a llegar a nosotros habiendo filtrado todo excepto un Salvador cálido y misericordioso. Sin embargo, un ser que es únicamente cálido y misericordioso en realidad no tiene el poder para salvar. Al ser selectivos en lo que leemos y luego seleccionar aún más lo que enfatizamos al leer ese fragmento limitado, creamos nuestra propia visión de Él en lugar de permitir que Cristo mismo nos diga quién es. Hacer esto roza la creación de un dios falso. Como mínimo, tiende a darnos una visión unidimensional o diluida de nuestro Salvador, una que carece del poder que tanto necesitamos. Qué trágico es esto. Para evitar un resultado tan lamentable, debemos analizar con mayor profundidad cómo pueden surgir estas visiones auto-seleccionadas de Cristo.

Al menos parte de la razón por la cual seleccionamos solo algunos aspectos de los roles del Salvador proviene del énfasis en seguir Su ejemplo. Se nos dice que debemos seguir al Salvador (2 Nefi 31:10) y que “a menos que un hombre persevere hasta el fin, siguiendo el ejemplo del Hijo del Dios viviente, no puede ser salvo” (2 Nefi 31:16). Como resultado, tendemos a enfocarnos en Sus características que se nos enseña que debemos imitar. Esto es importante, pero si no tenemos cuidado, este enfoque puede llevarnos a pasar por alto aquellos aspectos de Su naturaleza que están reservados para lo divino. En otras palabras, debido a que algunos roles y características están reservados para la Deidad, no son rasgos que Cristo nos mostró cómo imitar durante Su ministerio mortal. Así, si nos enfocamos únicamente en aquellos aspectos de Cristo que podemos y debemos imitar, ignoraremos gran parte de Su naturaleza divina. No podemos despojar a Cristo de Su divinidad en nuestra imagen mental de Él sin también perder la capacidad de comprenderlo y de participar de Su poder divino.

Cuánto mejor es permitir que el Mesías se nos presente a sí mismo a lo largo de las Escrituras de la manera en que Él ha elegido. He descubierto que, ya sea enseñando el curso fundamental “Jesucristo y el Evangelio eterno” o cursos sobre el Antiguo o el Nuevo Testamento, si tomo el tiempo para ayudar a los estudiantes a leer, meditar e interactuar con textos que presentan muchas facetas del Hijo de Dios, a menudo experimentan una sensación inicial de incomodidad seguida por una de alivio y entusiasmo. De hecho, aprender más acerca de quién es Cristo tal como se presenta en otros textos escriturales puede ayudarles a confiar más en Él y, al mismo tiempo, les ayuda a apreciar y comprender mejor Su ministerio mortal. Una mayor familiaridad con la forma en que el Redentor es presentado en otros textos bíblicos y en la revelación moderna ayudará a nuestros estudiantes a aumentar su fe y confianza en Él, y puede ayudar a muchos mientras luchan contra sus propias plagas personales de las cuales no ven liberación. También puede permitir una mejor comprensión de los textos del Nuevo Testamento con los que ya están familiarizados. Aunque esta visión más amplia del Salvador puede desarrollarse de manera natural en un curso bien planificado de “Jesucristo y el Evangelio eterno”, requiere cierta planificación consciente en cursos del Antiguo o del Nuevo Testamento si queremos ayudar a nuestros estudiantes a darse cuenta de que hay más que aprender acerca de Cristo que lo que llegarán a conocer en el curso actual que están tomando.

Jehová del Antiguo Testamento y de la Escritura de la Restauración

Está muy fuera del alcance de este ensayo analizar todos los roles que el Hijo de Dios cumple como Jehová del Antiguo Testamento. En cambio, me enfocaré en uno que, tras enseñar el Antiguo Testamento durante un cuarto de siglo, he visto que los estudiantes tienen dificultades para comprender con frecuencia. He tenido estudiantes que comentan sentirse “perturbados” o “inquietos” por el lenguaje que describe a Jehová actuando con violencia o que habla de Su ira, enojo o furor. Otros me han dicho que, al comenzar a leer el Antiguo Testamento, pronto cerraron el libro, diciéndose a sí mismos: “Este no es el Jesús que yo conozco”. ¿Por qué nuestros estudiantes tienen tanta dificultad con las expresiones e imágenes que el Gran Jehová eligió que Sus profetas utilizaran para describirlo? Al menos parte de la respuesta debe ser que no han sido guiados a través de estas descripciones (véase Hechos 8:31). Además, parece que han asumido erróneamente que si ellos no deben buscar venganza ni sentir ira, tampoco debería hacerlo su Dios. Aparentemente creen que el ejemplo que Él dio durante Su vida mortal representa la totalidad de Su carácter divino. De este modo, pueden estar creando a Dios a su propia imagen. Al enfocarnos casi exclusivamente en un Salvador que perdona, en lugar de uno que también puede ejercer justicia firme o una liberación poderosa, podríamos preguntarnos si nuestros estudiantes están creando una imagen de lo divino que tiene “apariencia de piedad, pero niega la eficacia de ella” (2 Timoteo 3:5; José Smith—Historia 1:19). ¿Cómo pueden atraer el poder de Cristo a sus vidas si niegan o descartan Su poder?

Otro problema surge al considerar selectivamente los textos de las Escrituras en lugar de estudiarlos en su totalidad. Aunque he escrito extensamente en otros lugares acerca de la misericordia y el amor de Dios tal como se muestran en el Antiguo Testamento, aquí bastarán solo unos pocos ejemplos. Algunas personas se sorprenden con la historia de Miriam siendo herida con lepra. Números 12 describe que, mientras Israel luchaba por comprender el equilibrio entre la revelación personal y el tener un líder inspirado para todo Israel, Aarón y Miriam acusaron a Moisés de tomar demasiado poder para sí mismo y de no compartirlo suficientemente con ellos. Ellos sabían por experiencia propia que Dios ciertamente les hablaba a todos, pero aún no comprendían que Dios hablaría solo a Moisés cuando quisiera revelar algo a Su pueblo en conjunto. Debido a que aún no sabían esto, Miriam y Aarón desafiaron a Moisés.

El Señor respondió a su desafío con una acción simbólica, el recurso didáctico más poderoso con el que Israel estaba familiarizado. Dios mostró a todo Israel que Miriam y Aarón estaban equivocados al hacer tal desafío al herir a Miriam con lepra; esto la hizo ritualmente impura y la obligó a retirarse del campamento de Israel. Para muchos lectores esto resulta inquietante. Este tipo de respuesta de Dios parece tan dramática, tan exagerada, tan severa. Los estudiantes tienden a quedarse estancados en esta primera parte del relato y a menudo terminan sintiendo que es una representación de un Dios duro, fácilmente irritable e implacable. Duele pensar en Dios de esta manera. Hacerlo parece contradictorio con la forma en que usualmente lo imaginamos. Incluso puede causar temor al preguntarnos cómo podría reaccionar ante las cosas que hacemos.

Esta reacción proviene de no considerar toda la historia. Lo que olvidamos es que Miriam fue sanada rápidamente; su sufrimiento duró solo un breve tiempo y no tuvo consecuencias duraderas. Bajo la ley de Moisés, después de ser sanada aún debía esperar fuera del campamento de Israel durante un período de purificación (Levítico 13:4–6). Durante ese tiempo de espera, Israel no continuó su camino sin Miriam. Se detuvieron. Esperaron por ella. La misericordia de Dios se hace abundantemente evidente cuando comprendemos que Miriam fue sanada de inmediato y que, después de una semana, había sido plenamente reintegrada a la casa de Israel (Números 12:14), retomando su posición anterior como si no hubiese hecho nada malo. Solo entonces los israelitas estuvieron preparados para continuar su jornada.

¡Ahora, pensemos en eso! Cuando observamos la historia completa, no vemos el relato de un Dios impredeciblemente iracundo. Más bien, vemos a un Dios de poder unido a un Dios de paciencia y misericordia. Podemos recordar que la prioridad principal de Dios era la salvación espiritual de Sus hijos. Por lo tanto, las lecciones que afectarían espiritualmente a Miriam, a Aarón y a todo Israel eran mucho más importantes que el hecho de que alguien experimentara incomodidad física o social por un tiempo. Aun así, Dios también alivió rápidamente esa incomodidad física. Al contemplar el panorama completo de este relato, vemos que cuando Miriam actuó de manera inapropiada, Dios la disciplinó de una forma que enseñaría a ella y a todo Israel, llevándolos a una mejor comprensión. Luego, aceptó inmediatamente su arrepentimiento, la sanó y pronto la restauró plenamente como si nunca hubiese hecho nada malo. Ni Él ni Su pueblo continuaron sin Miriam. No guardaron rencor contra ella. Esperaron por ella y la restauraron.

Este es el tipo de Dios que puede inspirar esperanza en los estudiantes cuando cometen sus propios errores. El Antiguo Testamento está lleno de relatos como este, pero a menudo no seguimos la historia completa. Tales ejemplos ocurren tanto a nivel de historias personales como a nivel de relatos de tribus y naciones. Quizás el ejemplo de mayor escala es la dispersión de Israel. La destrucción del Reino del Norte y su posterior dispersión es un relato solemne. Cuando incluimos también la reunión de Israel, la historia abarca paciencia, esperanza y triunfo final. Ese triunfo es posible gracias al castigo previo combinado con la paciencia de Dios. Es importante ver tanto las historias pequeñas como el panorama completo de las Escrituras que nos enseñan estas lecciones acerca de los atributos de Jehová. A menudo, los estudiantes necesitan ayuda para dar un paso atrás y ver la historia completa. Comprenden la seriedad de la dispersión de Israel, pero no siempre la conectan automáticamente con la misericordia de Dios al reunirlos pacientemente miles de años después.

Somos afortunados de contar con las Escrituras de la Restauración para ayudarnos a comprender aún más la naturaleza de Jehová. Al hablar de la humanidad en los días de Noé, Jehová le dice a Enoc en visión que “el fuego de mi indignación está encendido contra ellos; y en mi ardiente enojo enviaré sobre ellos diluvios, porque mi furiosa ira se ha encendido contra ellos” (Moisés 7:34). ¡Ese lenguaje es tan enérgico en cuanto a ira como puede serlo! Sin embargo, Enoc ya ha visto que Jehová llora por ello, y unos versículos más adelante el mismo Señor dice: “¿Por qué no han de llorar los cielos, viendo que estos han de sufrir?” (Moisés 7:37). Aquí vemos a un Dios que, por el bien de Su pueblo, debe ejecutar juicio sobre ellos; pero que, al mismo tiempo, llora por todo ello.

Esta misma imagen se presenta del gran Dios acerca de quien escribe Isaías. En el capítulo 25, Isaías habla de Jehová destruyendo ciudades, de naciones que le temen, de abatir a los extranjeros y a los poderosos, de pisotear a Moab y de reducir fortalezas al polvo. Sin embargo, todas estas imágenes se entrelazan con cuadros contrastantes: Él es fortaleza para el pobre y el necesitado en su angustia, es refugio contra la tormenta y prepara un banquete para Su pueblo. Tal vez la relación entre los atributos guerreros de Jehová y Su naturaleza misericordiosa se resume mejor en el versículo 8: “Destruirá a la muerte para siempre; y enjugará Jehová el Señor toda lágrima de todos los rostros”. Como resultado, aquellos que han esperado en Jehová “se gozarán y se alegrarán en su salvación” (Isaías 25:9). Aunque Jehová peleará muchas batallas por nosotros, Su batalla contra la muerte es la más grande, y esa victoria es la más significativa para nosotros.

Unos capítulos más adelante, esta misma interrelación se resalta nuevamente cuando Jehová es descrito como el Guerrero Divino, uno que es poderoso en batalla por Su pueblo en un conflicto contra Leviatán, quien sirve como símbolo de Satanás y del infierno. “En aquel día Jehová castigará con su espada dura, grande y fuerte a leviatán serpiente veloz, y a leviatán serpiente tortuosa; y matará al dragón que está en el mar” (Isaías 27:1). Luego el mismo Señor habla de estos atributos: “No hay en mí furor; ¿quién pondrá contra mí en batalla espinos y cardos? Yo los hollaría, los quemaría juntamente. ¿O forzará alguien mi fortaleza? Haga conmigo paz; sí, haga paz conmigo. Hará que los que vengan de Jacob echen raíces; Israel florecerá y echará renuevos” (Isaías 27:4–6) . Es porque puede vencer en cualquier tipo de batalla que Jehová tiene la capacidad de redimirnos. Es la espada que sostiene en una mano la que le permite enjugar nuestras lágrimas con la otra.

Habiendo aprendido de la ira y el llanto simultáneos de Dios a partir de estos relatos, podemos asumir que ese mismo carácter prevalece en el ser que en los últimos días ha dicho cosas como “mi enojo está encendido contra ellos” (Doctrina y Convenios 5:8) y que haría que “una desoladora plaga saldrá entre los habitantes de la tierra, y continuará derramándose de tiempo en tiempo, si no se arrepienten, hasta que la tierra quede vacía y sus habitantes sean consumidos y totalmente destruidos por el resplandor de mi venida” (Doctrina y Convenios 5:19).

La imagen de Jehová como un guerrero divino es predominante en el Antiguo Testamento. En nuestra cultura actual, la representación de un Dios guerrero puede resultar chocante e inquietante. Como maestros, nos corresponde ayudar a nuestros estudiantes a ir más allá de sus reacciones iniciales y reconocer el consuelo que puede derivarse de estas imágenes. Cuando los israelitas se enfrentaron a un ejército demasiado grande para ellos, se les dijo: “No temáis; estad firmes, y ved la salvación que Jehová hará hoy con vosotros” (Éxodo 14:13). También se les aseguró que “Jehová peleará por vosotros, y vosotros estaréis tranquilos” (Éxodo 14:14). Después de su liberación de los egipcios, los israelitas describieron al gran Jehová diciendo: “Jehová es varón de guerra” (Éxodo 15:3); lo alabaron por haber “triunfado gloriosamente” (Éxodo 15:21) y exaltaron Su poder para destruir al gran ejército egipcio “con el aliento de [Sus] narices” (Éxodo 15:8). Habiendo visto el poder de su Guerrero divino, Israel pudo confiar más fácilmente en Él en el futuro. Así, fue este conocimiento de un Dios poderoso que puede triunfar en la batalla lo que dio fuerza a Su posterior mandato de “no temas ni desmayes” (Deuteronomio 1:21) o de “estad quietos, y conoced que yo soy Dios” (Salmo 46:10). Es significativo que los actos de Jehová como guerrero suelen enseñar a Su pueblo o protegerlo de la injusticia y del sufrimiento a manos de otros. De este modo, Su capacidad para extender misericordia se fundamenta en Su capacidad para vencer, abarcando desde la liberación de ejércitos mortales hasta Su triunfo sobre la tumba y el infierno. Incluso puede vencer nuestras naturalezas caídas, una batalla que peleará simultáneamente por nosotros y con nosotros, lo que le permite derramar sobre nosotros gran misericordia. Cuanto mejor reconozcan nuestros estudiantes las victorias pasadas de Cristo, más plenamente podrán confiar en que Él puede liberarlos misericordiosamente de toda forma de enemigo que los asedia, incluso de sí mismos. ¡Eso sí es poder que puede ser llevado a nuestras vidas!

Nuestra comprensión de este principio se amplía a medida que el Antiguo Testamento enseña acerca del Mesías futuro. Los estudiantes pueden sorprenderse cuando aprenden a interpretar a Isaías lo suficientemente bien como para entender lo que se trata en Isaías 63. Aunque el pisar el lagar mencionado en ese capítulo ciertamente se refiere en gran medida a Sus sufrimientos expiatorios en el meridiano de los tiempos, también es una imagen clara del juicio airado en la Segunda Venida, cuando Él “los pisoteé [a los impíos] en [Su] ira, y su sangre salpicará [Sus] vestiduras” (Isaías 63:3). En este caso, el rojo en Sus vestiduras es la sangre de los impíos. Él declara que “pisotearé a los pueblos en mi ira, y los embriagaré en mi furor” (Isaías 63:6). Este es claramente un pasaje acerca del Salvador destruyendo y dando muerte a los impíos cuando regrese. Sin embargo, este lenguaje se yuxtapone con expresiones como las que se encuentran en el versículo siguiente: “Haré mención de las misericordias de Jehová, y de las alabanzas de Jehová, conforme a todo lo que Jehová nos ha dado, y de la grande bondad para con la casa de Israel, que les ha hecho según sus misericordias y según la multitud de sus bondades” (Isaías 63:7).

Un tema muy constante en Isaías, especialmente en los capítulos finales del libro, es la idea de que Dios salvará a los justos al castigar a quienes los oprimen. Esto es parte de lo que se comunica en el capítulo 63: que la misericordia mostrada a quienes siguen a Dios se manifestará, al menos en parte, como destrucción para aquellos que los oprimen. Este mismo lenguaje que evoca imágenes de un guerrero divino que salva al pisar el lagar con furor intenso también es utilizado por Jehová en los últimos días (véase Doctrina y Convenios 76:107; 88:106).

Aunque probablemente haya cierto grado de literalidad en esta descripción —es decir, que enemigos de carne y hueso serán vencidos por el Señor—, sin duda también existe un alto grado de aplicación simbólica que debe extraerse. En algunos sentidos, se nos asegura que el Señor vencerá a nuestros grandes opresores: la muerte y el infierno (véase 2 Nefi 9). Sin embargo, en otros aspectos, estos pasajes ilustran que, sin importar qué nos esté oprimiendo en la vida —ya sean tentaciones, problemas de salud mental o plagas espirituales— podemos hallar consuelo al saber que, en algún momento, el Guerrero Divino vencerá a esos opresores por nosotros, brindándonos libertad aun en medio de nuestros estados de cautiverio. La misericordia que correctamente amamos ver en nuestro Salvador es posible únicamente porque Él ha peleado batallas por nosotros en Getsemaní y en la cruz, y así nos ha hecho libres. No podría haber poder ni eficacia detrás de Su misericordia si no existiera también poder detrás de Su capacidad para luchar por nosotros.

El Salvador insiste en que Él es un Guerrero Divino, incluso en la época de la Restauración. Por ejemplo, en la sección 87 de Doctrina y Convenios, el Salvador declara que desea que los clamores y la sangre de los santos “cesen de subir a los oídos del Señor de Sabaot, desde la tierra, para ser vengados de sus enemigos” (Doctrina y Convenios 87:7). Debido a que la palabra hebrea Sabaot proviene de un término relacionado con “pelear” o “guerra” y literalmente significa hombres “de guerra”, usualmente se traduce como “huestes” o “ejércitos”. Esta expresión tiene una conexión muy clara con la guerra, diseñada para evocar la imagen de un capitán que guía a su ejército hacia una batalla victoriosa. Dado que el uso del término en Doctrina y Convenios está vinculado con la idea de vengar las injusticias cometidas contra los santos, parece una clara alusión al Salvador viniendo con una hueste celestial, o ejército, para hacer guerra contra los impíos y así vindicar a los santos, de manera similar a la imagen de Isaías 63. Esta idea también se presenta en revelaciones de la Restauración anteriores, cuando el Salvador se refiere a Sí mismo como el “Señor de los Ejércitos” al hablar de consumir a los soberbios y a los malvados (Doctrina y Convenios 29:9). Dos versículos más adelante, leemos que los impíos no podrán permanecer cuando Él se manifieste en poder y gran gloria junto con todas las huestes (o ejércitos) del cielo (Doctrina y Convenios 29:11). De hecho, parece que el Señor realmente desea que lo percibamos de esta manera, ya que en otras siete ocasiones en Doctrina y Convenios se describe a Sí mismo como el Señor de los Ejércitos mientras detalla Su intención de destruir a los impíos (Doctrina y Convenios 64:24; 121:23; 127:3–4; 133:64; 135:7) y al hablar de la necesidad de purificar Su Iglesia (Doctrina y Convenios 56:10; 85:5). Debido a que esta expresión se utiliza en el Antiguo Testamento en relación con Jehová como varón de guerra que lucha por Su pueblo (por ejemplo, Génesis 32:2; Josué 5:14; 1 Samuel 4:4; 1 Samuel 15:2; 1 Samuel 17:45; 2 Reyes 19:31; Salmo 59:5; Isaías 8:13; Jeremías 8:3), resulta claro que en estas revelaciones de la Restauración ese mismo ser desea ser visto de la misma manera que lo fue en tiempos del Antiguo Testamento. No podemos evitar concluir que el Jehová del Antiguo Testamento continúa queriendo que las personas en nuestros días lo vean, al menos en ciertos aspectos, como un varón de guerra.

He observado que cuando enseño a los estudiantes que Jehová es verdaderamente el Guerrero Divino, llegan a encontrar gran consuelo en este concepto, a pesar de un impacto inicial y de cierto proceso de ajuste mientras adquieren una comprensión más profunda. En cada clase que impartimos, casi con certeza hay alguien que está luchando con la pornografía, otras adicciones, la ansiedad, la depresión u otra carga abrumadora. Estos estudiantes pueden experimentar un gran alivio —incluso un aumento de fe— cuando se les enseña que el Señor a quien adoran es uno que ha vencido enemigos mucho mayores que esos, y que lo hará nuevamente a su favor. He sido testigo de algunos que se conmueven hasta las lágrimas al imaginar a un Salvador que ha vencido sus propios leviatanes personales y que luego, con esa espada defensora y conquistadora aún en una mano, extiende la otra para enjugar suavemente sus lágrimas.

El Mesías del Nuevo Testamento

Comprender mejor quién es Jehová ayudará a nuestros estudiantes a apreciar más plenamente Su ministerio mortal. Esto es cierto tanto en cuanto a reconocer el contraste entre Su majestad y Sus humildes comienzos mortales, como en cuanto a cómo continúa actuando como el Guerrero Divino incluso durante Su vida terrenal. En cierto sentido, la culminación de Su papel como guerrero tiene lugar en el Nuevo Testamento, pero esto generalmente no se reconoce sin una preparación previa para poder verlo.

Aun así, en contraste con relatos y descripciones que crean imágenes de un guerrero divino, los Evangelios (particularmente Lucas) nos presentan una narrativa que forma la imagen de los humildes comienzos del Salvador. En la visión de Nefi, el ángel habla de la “condescendencia” de Dios (1 Nefi 11:16). Aunque esta expresión implica mucho más, una de las cosas que logra es resumir de manera notable el acto de que el poderoso Jehová venga a la tierra en circunstancias tan humildes. La evidencia histórica y arqueológica puede ampliar aún más nuestra comprensión, ya que ofrece un cuadro que no solemos examinar, pero que también puede ayudarnos a entender más plenamente a nuestro Salvador.

Cristo creció en Nazaret, una aldea de apenas unos cientos de habitantes. Esta era una de las comunidades más pequeñas de la región de Galilea (probablemente no mayor a diez acres), que era la zona más rural y humilde del judaísmo en ese tiempo. La gran mayoría de quienes vivían en Galilea subsistían mediante algún tipo de actividad agrícola, y su principal objetivo económico era la supervivencia diaria. Aunque ciertamente había un grupo verdaderamente indigente, la mayoría vivía apenas por encima del nivel de subsistencia: presionados, pero capaces —mediante un trabajo constante y arduo— de alimentarse, salvo por desastres imprevistos, aunque no poco comunes. Constructores como José de Nazaret probablemente pertenecían a esta categoría.

En Galilea, las ciudades ubicadas a orillas del lago eran probablemente las más prósperas. Sin embargo, incluso en estas localidades más acomodadas como Capernaúm, es evidente que la gente poseía viviendas bastante modestas. Aunque fue en esas ciudades ribereñas donde el Salvador desarrolló gran parte de Su ministerio, Él no creció allí. Por humilde que fuera Capernaúm, las aldeas menos prósperas, como Nazaret, eran aún más sencillas. En las aldeas pequeñas, las calles eran generalmente estrechas y de tierra compactada, al igual que los pisos de las casas en tales condiciones (Capernaúm habría sido similar). No había agua corriente ni sistema de alcantarillado en estas comunidades pequeñas como sí podía haber en las ciudades romanas más prósperas de la época. Bañarse como lo concebimos hoy era un lujo poco común en una aldea como Nazaret, aunque contaba con varios manantiales que servían como fuentes de agua dulce. El lagar de vino del período herodiano y las áreas de viñedos en terrazas halladas en Nazaret (junto con varios pequeños graneros, prensas de aceite y lugares para almacenar vasijas de aceite y vino) indican claramente que al menos una parte —y probablemente la mayor parte— de la economía de Nazaret era agrícola, con una producción mucho menor que la que experimentamos hoy. Las viviendas eran en su mayoría de piedras de campo unidas con barro, con techos de caña y palma, aunque para algunas estructuras los constructores excavaban en las colinas de piedra caliza para formar parte de los muros. José, y aparentemente Jesús (Marcos 6:3), eran trabajadores de la construcción, probablemente trabajando más con piedra que con madera, ya que ese era el principal material de construcción de la zona. Aunque en Nazaret predominaba la piedra caliza, gran parte de la construcción en la región más amplia de Galilea se realizaba con basalto, una piedra dura y áspera. Trabajar la piedra requería un esfuerzo considerable.

Las parábolas del Salvador ofrecen indicios sobre los tipos de lugares en los que vivió y las personas con las que interactuó en la región de Galilea. Están llenas de metáforas agrícolas (Mateo 13:1–32), relatos de personas incapaces de pagar sus deudas (Mateo 18:21–35), de ser encarcelados por no cumplir con sus obligaciones (Lucas 12:58–59), de la necesidad de repartir herencias de tierras (Lucas 12:13), de personas hambrientas, desnudas o sin lugar donde hospedarse (Mateo 25:35–36). En otros contextos, aconseja invitar a los pobres a los banquetes (Lucas 14:12–14), y algunos expresan indignación cuando se utilizan recursos costosos en lugar de destinarlos a alimentar a los necesitados (Marcos 14:3–9). Ciertamente, las enseñanzas del Salvador también incluyen ejemplos de personas ricas. Sin embargo, dado que Sus enseñanzas y parábolas generalmente se basaban en experiencias familiares para Él y Sus oyentes, parece evidente que el Salvador estaba profundamente familiarizado con los pobres y los que luchaban por subsistir.

Además, la nutrición no solía ser de alto nivel, y la salud general se veía afectada. Las enfermedades, a menudo incluyendo problemas dentales, contribuían a una esperanza de vida generalmente baja en ese período. El Salvador claramente vivió hasta la adultez, y algunos de Sus apóstoles vivieron mucho más allá. Esto significa que estaban entre los más sanos y robustos de su población. Aun así, es probable que todos hayan sufrido algunas de las privaciones que naturalmente acompañaban la vida en Galilea en ese tiempo. Además, Isaías nos dice que no había nada en la apariencia física de Cristo que lo distinguiera (Isaías 53:2). Esto no necesariamente significa que fuera poco atractivo, pero probablemente indica que era intencionalmente indistinguible. Esta falta de rasgos físicos distintivos sugiere que no fue librado de las privaciones de sus vecinos, como períodos de hambre, enfermedad, fatiga, entre otros.

Al menos durante gran parte de Su ministerio, Él no tuvo un hogar propio (Mateo 8:20; Lucas 9:58). Él y Sus discípulos a veces tenían que recoger alimento de los campos de otros para poder comer (Mateo 12:1; Marcos 2:23). Las Escrituras dejan claro que, al menos durante los años de Su ministerio de enseñanza, con frecuencia —si no siempre— dependía de otros para tener dónde hospedarse y qué comer (Lucas 8:2–3; 10:38; Juan 12:1–2). Recorrió cientos y cientos de kilómetros en una región llena de colinas empinadas, a menudo con un calor abrasador y, en el área de Galilea, con una humedad sofocante. Según todos los indicios escriturales, viajaba a pie, con la excepción de un recorrido descendiendo el Monte de los Olivos hacia el templo montado en un asno (Mateo 21:1–11). No vino solo a cuidar de los comunes, de los pobres y de los afligidos; vino a ser uno de ellos. En muchos sentidos, vino a esta tierra para descender por debajo de todas las cosas en la carne (Doctrina y Convenios 88:6; 122:8), a fin de poder socorrernos en nuestras necesidades, lo cual es posible únicamente gracias a Su comprensión íntima de nuestra condición mortal (Alma 7:12).

Estudiar el nacimiento y la vida del Salvador junto con todo este contexto nos ayuda a apreciar mejor Su condescendencia. Además, nuestra comprensión de Su humildad se profundiza aún más cuando recordamos la majestad y el poder del Gran Jehová —el Guerrero Divino— tal como se describe en el Antiguo Testamento y en Doctrina y Convenios. Cuando estudiamos deliberadamente las imágenes de realeza, poder y fuerza que esos libros escriturales presentan del Santo de Israel, Su condescendencia se vuelve aún más impactante. Aquel que venció a Leviatán con Su gran espada nació en un establo y fue puesto en un pesebre. El ser que hacía temblar a Sus enemigos creció en una pequeña aldea, durmiendo en una casa con piso de tierra. El Dios que había destruido al ejército más grande de la tierra “con el aliento de sus narices”, ese gran “varón de guerra”, probablemente tuvo que enfrentar enfermedad, infecciones y una nutrición deficiente durante Su vida mortal en un lugar y tiempo con escasos recursos médicos. El gran Creador de los cielos y la tierra pasó gran parte de Su vida labrando duro basalto quebradizo para construir viviendas. Aquel que había destruido ciudades impías gimió bajo el peso de nuestros pecados. El mismo ser que había juzgado la tierra y administrado justicia necesaria fue falsamente acusado y condenado en juicios fraudulentos ante tribunales de simples mortales, algunos de los cuales sabían que era inocente. El mismo Dios cuyos pensamientos y caminos son más altos que los nuestros fue ridiculizado por no identificar a quienes lo golpeaban. El Señor del cielo y de la tierra, que había abierto la tierra para tragar a los rebeldes, fue burlado por no descender de la cruz. Aquel que destruyó al ejército asirio para liberar a Su pueblo luego suplicó ser librado de Su propio sufrimiento, y aun así lo aceptó voluntariamente (Mateo 26:39; Lucas 22:19–20). Aquel que podía decir a Su pueblo “estad quietos” y “no temáis” porque Él pelearía sus batallas, murió voluntariamente por nosotros, eligiendo luchar contra la muerte en nuestro favor en lugar de luchar contra Sus propios perseguidores. La tierra del Monte de los Olivos absorbió la sangre del ser que había creado ese monte. Solo después de comprender este contraste podemos entender verdaderamente las palabras que a menudo cantamos: “El Señor de gloria murió por los hombres.”

Así, reconocer que Jesús de Nazaret es también el Gran Jehová, quien tanto “retiene su enojo” como es “misericordioso” (Jeremías 3:12), nos permite apreciar mejor Su vida y ministerio mortales. Además, comprender las diversas facetas de Sus múltiples roles nos permite extraer un mayor significado del Nuevo Testamento. Cuando entendemos la interrelación antes mencionada entre Su papel empuñando la espada y Su papel de enjugar lágrimas, llegamos a ver a Cristo como un guerrero divino en el Nuevo Testamento. De este modo, podemos percibir mejor Su poder y majestad y derivar mayor significado de los relatos de sanación de los ciegos y los cojos, de la expulsión de demonios y de la resurrección de los muertos. Lo vemos de manera más conmovedora en Sus momentos más mansos: en Getsemaní y en el Calvario. Podemos llegar a comprender que Su sufrimiento insondable en Getsemaní y en la cruz fueron, en realidad, Sus mayores batallas. Debido a que allí venció, puede ser victorioso en todos los demás aspectos de la vida mortal e inmortal. Comprender esto permite que nuestros estudiantes se regocijen en la capacidad única de Cristo para vencer, un atributo que Él no pretende que imitemos plenamente, precisamente porque Él ya ha llevado a cabo la victoria por nosotros.

Mi experiencia en el aula me ha mostrado que necesitamos ayudar a nuestros estudiantes a observar con mayor detenimiento los roles majestuosos de Cristo tal como se presentan principalmente en las Escrituras fuera de los Evangelios. Debemos ayudarles a verlo como Jehová, un ser divino que manifiesta un poder inmenso y una gran misericordia. Deben evitar pensar únicamente en un Salvador cuyo papel principal fue caminar perdonando y sanando, aunque ese fue ciertamente un aspecto crucial de Su ministerio. Más bien, nuestros estudiantes necesitan estudiar todas las experiencias de nuestro Salvador en Su vida mortal —desde los desafíos difíciles de la mortalidad hasta los momentos en que actuó como un juez justo pero benevolente— y no solo los muchos ejemplos hermosos de Sus actos de sanación, perdón y misericordia. Solo cuando integramos todo esto podemos acercarnos a comprender la verdadera naturaleza del ser a quien adoramos. Esto puede abrir una mayor fuente de poder para llevar a nuestras vidas.

Existen muchos otros roles de Cristo que pueden y deben explorarse. El propósito de este ensayo es presentar solo algunos ejemplos representativos que han ayudado a mis estudiantes. Ya sea que estemos enseñando un curso diseñado para abarcar más de un libro de las Escrituras, como “Jesucristo y el Evangelio eterno”, o uno que se enfoque en una porción más pequeña, como cursos del Antiguo o del Nuevo Testamento, nuestros estudiantes se beneficiarán más si les ayudamos a explorar pasajes relevantes de otros libros de las Escrituras que les permitan desarrollar una visión más completa de su Salvador y Redentor. Sus inclinaciones pueden llevarlos a centrarse en un solo aspecto de Cristo, y salir de esa visión limitada puede resultar inicialmente incómodo. A pesar de esta incomodidad, pueden —y deben— encontrar mayor paz, fe y poder si son guiados en una búsqueda por llegar a conocer a Jesucristo de una manera más completa.

Comentario final

El ensayo desarrolla una tesis central profundamente significativa: la necesidad de recuperar una visión integral de Jesucristo que abarque tanto Su misericordia como Su poder, a fin de comprender verdaderamente Su naturaleza y acceder a la plenitud de Su poder redentor . Desde una perspectiva académica y doctrinal, el autor argumenta que una lectura selectiva de las Escrituras —centrada principalmente en los Evangelios y en los aspectos más tiernos del Salvador— produce una cristología incompleta, que reduce a Cristo a una figura unidimensional. En contraste, propone una hermenéutica más amplia que incorpore el Antiguo Testamento, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios, donde Cristo es revelado como Jehová: el Dios del convenio, el Juez justo y el Guerrero Divino que actúa con poder para redimir, proteger y vencer el mal.

A lo largo del texto, Muhlestein demuestra que la aparente tensión entre la ira divina y la misericordia se resuelve al entenderlas como expresiones complementarias de un mismo propósito salvífico: la redención de la humanidad. Ejemplos como Miriam, la dispersión y reunión de Israel, y las visiones proféticas de Isaías ilustran que el juicio divino no es arbitrario, sino pedagógico y restaurador. Este marco teológico alcanza su culminación en el Nuevo Testamento, donde la mayor batalla de Cristo no se libra contra ejércitos humanos, sino en Getsemaní y en la cruz, donde vence al pecado, la muerte y el infierno. Así, el Cristo que empuña la espada es el mismo que enjuga lágrimas, y Su capacidad de mostrar misericordia descansa precisamente en Su poder para conquistar. El autor concluye que solo al integrar todas estas dimensiones —Su majestad preterrenal, Su condescendencia mortal y Su victoria redentora— los creyentes pueden desarrollar una fe más profunda, una confianza más firme y una relación más transformadora con el Salvador.