La Teofanía en el Sinaí

Amy Blake Hardison
Amy B. Hardison es una académica independiente en Mesa, Arizona.

El Monte Sinaí ocupa un lugar destacado en el panorama teológico del Antiguo Testamento. Es el «monte de Dios» (Éxodo 3:1) y el primer santuario israelita. Es donde se revela la ley y donde una nación incipiente es apartada para Dios. Es el lugar donde Moisés entra en la presencia de Dios, no una, sino al menos en tres ocasiones diferentes. En el pensamiento del Antiguo Testamento, llevar carne corruptible y consumible a la presencia de un ser cuya esencia misma es gloria infinita, perfección y santidad conlleva peligro. Un simple mortal que intenta esto debe primero realizar gestos de acercamiento, actos religiosos que purifiquen y preparen. Sin embargo, la preparación ritual y espiritual por sí sola no califica a alguien para entrar en la presencia de Dios. Las teofanías no son gratuitas. Tienen un propósito: un profeta es llamado, se revela la verdad, una persona es dotada con el poder de Dios. Así, las teofanías transforman. Habiendo encontrado lo Divino, la persona nunca, o al menos no debería, ser la misma.

Este artículo explorará las tres teofanías que ocurren en el Sinaí: el llamado de Moisés (Éxodo 3–4), el establecimiento del pacto mosaico (Éxodo 19–20, 24) y la renovación del pacto tras la rebelión del becerro de oro (Éxodo 32–34). En particular, examinaremos los rituales de acercamiento y las respuestas rituales que acompañan estas teofanías, la transformación resultante y la revelación de la naturaleza de Dios.

El Llamado de Moisés (Éxodo 3–4)

El primer encuentro de Moisés con Dios comienza de manera poco llamativa. Simplemente está haciendo lo que probablemente ha hecho muchas veces en sus cuarenta años como pastor, guiando el rebaño de Jetró hacia los pastizales remotos al otro lado del Sinaí. Sin embargo, esta vez, “el ángel de Jehová se le apareció en una llama de fuego en medio de una zarza” (Éxodo 3:2). En el Antiguo Testamento, la frase “ángel de Jehová” a menudo se refiere a una “manifestación de Dios visible al ojo humano”. La frase “en una llama de fuego” sugiere que el Señor aparece con el brillo inefable de la gloria celestial que a menudo se describe como fuego.

Dios llama a Moisés por su nombre, y Moisés responde con el idioma hebreo de disposición: “Heme aquí” (Éxodo 3:4). A pesar de esta respuesta, Moisés no está listo para entrar en la presencia de Dios. “No te acerques; quita tus sandalias de tus pies, porque el lugar donde estás es tierra santa” (Éxodo 3:5). Moisés ha estado caminando por el polvoriento desierto, sin duda llevando consigo las impurezas del mundo adheridas a sus sandalias. Es evidente que “uno no debe llevar suciedad a la casa de Dios”. Sin embargo, la pureza de la planta del pie no es tan importante como la pureza del alma. El acto es principalmente simbólico, un gesto de acercamiento que representa la limpieza ritual necesaria antes de entrar en la presencia de Dios. Al mismo tiempo, porque solo las personas con medios usaban sandalias en Egipto e Israel, al quitárselas, Moisés demuestra reverencia y humildad.

Moisés reacciona ante la aparición de Dios con la respuesta típica del Antiguo Testamento: temor. Demasiado asustado para mirar a Dios, esconde su rostro. Mientras Moisés se encoge, Dios habla; al hacerlo, se revela a sí mismo. “Ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus opresores; pues conozco sus dolores. Y he descendido para librarlos de manos de los egipcios, y para sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y espaciosa, a una tierra que fluye leche y miel” (Éxodo 3:7–8). Con esta declaración, Dios revela que no es un Dios distante que observa a los terrícolas con indiferencia. Dios ve. Escucha. Sabe. Desciende (un idioma para describir la intervención divina en los asuntos humanos). Libera. Y los lleva a una tierra espaciosa y abundante. Este es un Dios que se preocupa profundamente, que responde a los llamados de angustia y desesperación, pero no prematuramente. Este es un Dios que desea bendecir, otorgar abundancia y, sobre todo, sacar a su pueblo del mundo y llevarlo hacia sí mismo, donde puedan descansar en él.

Escuchar a este ser de inimaginable poder y gloria declarar que liberará a los hebreos de la amarga y opresiva esclavitud presumiblemente debería asombrar y deleitar a Moisés, hasta que Moisés se entera de que no será un mero espectador. Tiene un papel clave en esta liberación. Comprensiblemente, Moisés exclama: “¿Quién soy yo para que vaya a Faraón y saque de Egipto a los hijos de Israel?” (Éxodo 3:11).

Es interesante que Dios no discuta la conclusión de insuficiencia de Moisés. No le recuerda que fue criado en los cortes reales de Egipto y, por lo tanto, está particularmente preparado para esta misión. No le dice que fue preordenado para este rol. De hecho, la ausencia de una respuesta directa a la pregunta de Moisés “¿Quién soy yo?” (un idioma para expresar insuficiencia) tácitamente afirma el temor de Moisés. Moisés no es igual a la tarea que se le asigna. Pero Dios sí lo es, y promete: “Ciertamente yo estaré contigo” (Éxodo 3:12). Esta declaración es “una fórmula ubicua de tranquilidad divina” que ocurre más de cien veces en el Antiguo Testamento. Se utiliza con mayor frecuencia “cuando el destinatario enfrenta peligro o una tarea con un alto riesgo de fracaso”. Dios no minimiza la dificultad de lo que le pide a Moisés. Más bien, jura que lo empoderará y le dará lo que necesita para tener éxito.

Tan importante es la promesa de Dios que ofrece una señal para sellar y afirmar el juramento. “Y esto te será por señal de que yo te he enviado: cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, serviréis a Dios sobre este monte” (Éxodo 3:12). No está claro exactamente cuál es esta señal. Carol Meyers escribe: “Dios proclama la señal, destinada a corroborar un mensaje de Dios, en un lenguaje cargado de ambigüedad”. Ofrece varias posibilidades para la señal, incluida la zarza ardiente, la presencia de Dios y el eventual éxito de la misión de Moisés. Una posibilidad que Meyers no menciona es que la señal podría ser un gesto físico intencionalmente no registrado debido a su carácter sagrado.

Moisés ha recibido una promesa divina y una señal que la confirma. A continuación, pide conocer el nombre de Dios. Los estudiosos no coinciden en las razones exactas por las que Moisés necesita saber el nombre de Dios. Algunos sugieren que el nombre es una especie de prueba, ya sea para Dios (si Moisés ya conoce el nombre de Dios, podría estar poniendo a prueba a este ser luminoso para verificar si realmente es Yahvé; cf. Doctrina y Convenios 129) o para Moisés (administrada por los líderes de Israel para confirmar que realmente ha estado en la presencia de Dios). William Propp plantea otra posibilidad: “Lo más probable es que el nombre divino funcione de alguna manera como una contraseña”. Alternativamente, dice: “El deseo de Moisés de conocer el nombre de la Deidad parece nacer, no de una curiosidad ociosa, sino de una persistente aspiración de conocer a Dios”.

¿Cómo se relaciona el nombre de Dios con conocer a Dios? En el mundo antiguo, el nombre de una persona era mucho más que una denominación; revelaba la esencia y naturaleza misma de esa persona.

En la primera teofanía de Moisés en el Sinaí, Dios se refiere a sí mismo con dos nombres diferentes. El primero es “el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob” (Éxodo 3:6) y su variación, “el Dios de tus padres” (Éxodo 3:13). William L. Lane afirma que “la frase ‘el Dios de…’ es sinónima de ayudador, salvador”. Así, cuando Dios dice: “Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob” (Éxodo 3:6), está declarando que ha sido el guía, ayudador y sustentador de los patriarcas, y será el salvador de Israel en su actual aflicción. Este título-nombre reaparece en Éxodo 3:15, 16 y 4:5, “precisamente en pasajes donde Dios promete salvación y liberación a su pueblo, y sirve como garantía de esa liberación”. Además, revela uno de los atributos definitorios de Dios: el de Salvador.

Dios revela un segundo nombre cuando Moisés pregunta qué debería decir a los hijos de Israel cuando le pregunten por el nombre del Dios que lo ha enviado. Dios responde: “’ehyeh ’ăšer ’ehyeh”, traducido en la versión Reina-Valera como “YO SOY EL QUE SOY” (Éxodo 3:14). Propp escribe: “Los estudiosos llaman a las frases con dos verbos idénticos (o casi idénticos), usualmente conectados por el pronombre relativo ’ăšer [quien, el cual, que], fórmulas idem per idem. La función principal de este recurso retórico es ser vago, ya sea para transmitir potencialidad infinita o para ocultar información, definiendo algo como sí mismo”. La ambigüedad inherente de ’ehyeh ’ăšer ’ehyeh se refleja en las numerosas traducciones propuestas por los estudiosos. David Noel Freedman interpreta la expresión enigmática de Éxodo 3:14 como: “Yo creo lo que creo”, o más simplemente, “Yo soy el creador”.

No es casualidad que Jehová se presente a Moisés como el Creador. En el pensamiento del antiguo Cercano Oriente, el dios de la creación subyugaba los violentos poderes primordiales del caos y la muerte e imponía paz, estabilidad y orden en la tierra. Un dios tan poderoso, sin duda, tiene el poder para derrocar a un faraón menor.

Es posible que ’ehyeh ’ăšer ’ehyeh no sea un nombre en absoluto. John Durham escribe: “La respuesta que Moisés recibe no es, ni remotamente, un nombre. Es una declaración de autoridad, una confesión de una realidad esencial”. En Éxodo 3:12–14, “YO SOY” se repite cuatro veces en rápida sucesión (traducido como “Yo estaré” en el versículo 12). Durham continúa: “La repetición de estos verbos ‘YO SOY’, por torpe que parezca, es completamente intencional. El redactor insiste en un punto demasiado importante para pasarlo por alto: Yahvé Es. Por muy ausente que haya parecido a los oprimidos israelitas en Egipto, su Ser implica Presencia”. Ya sea que entendamos ’ehyeh ’ăšer ’ehyeh como una referencia al papel de Jehová como creador, con todo el poder que ello conlleva, o como una declaración teológica de su constante e infalible presencia, el nombre revela algo de la naturaleza de Dios.

En un punto de su encuentro con Dios, Moisés expresa su preocupación de que los hijos de Israel no creerán que Dios se le ha aparecido. Dios responde transformando una vara en una serpiente y de vuelta en una vara, convirtiendo la mano sana de Moisés en una mano leprosa y luego restaurándola, y prometiéndole “una tercera señal, que seguramente será decisiva. Esta señal, que no puede realizarse aquí, sino solo en Egipto”, es convertir el agua del Nilo en sangre. Estas señales tienen múltiples propósitos. Aseguran a los hijos de Israel que Moisés viene con el poder de Dios. Refuerzan la confianza vacilante de Moisés. También pueden acompañar y confirmar el otorgamiento del poder del sacerdocio.

Dado que tanto la serpiente como el Nilo son deificados en Egipto, estas señales también testifican que el Dios de Israel es más poderoso que los dioses egipcios. La cobra era la diosa patrona del Bajo Egipto, y el ureus (una cobra estilizada con capucha expandida) era usado en la frente por todos los faraones como símbolo de su soberanía imperial. Cuando la vara de Aarón se convierte en serpiente, devora las varas de los magos egipcios, que también se transformaron en serpientes, demostrando la supremacía del Dios de Israel. De manera similar, el Nilo era la fuente de fertilidad de Egipto. Su inundación anual aseguraba abundantes cosechas y establecía a Egipto como el granero de la región, lo que a su vez generaba la enorme riqueza y poder de Egipto. No sorprende que el Nilo fuera considerado un dios, el dios Hapi, quien incesantemente bendecía la tierra. Amenazar o destruir el Nilo equivalía a destruir Egipto mismo. Cuando Moisés convierte el Nilo en sangre, el Dios de Israel destruye el poder vital del río y envía un mensaje contundente sobre quién reina supremo.

Habiendo estado en la presencia de Dios y recibido promesas sagradas confirmadas por señales, nombres y milagros, Moisés está ahora listo para embarcarse en su misión. Parte no como pastor, sino como profeta, un siervo designado para representar a Dios y dotado de poder para realizar milagros. No se ha transformado instantáneamente en un superhéroe espiritual; sigue siendo reacio y titubeante. Pero su transformación ha comenzado. La próxima vez que esté en el Sinaí, habrá desafiado sin temor a uno de los gobernantes más poderosos del antiguo Cercano Oriente, tomado el liderazgo de la multitud hebrea y separado las aguas del Mar Rojo mediante el poder del sacerdocio.

El Establecimiento del Pacto Mosaico (Éxodo 19–24)

Siete semanas después de su liberación de Egipto, los hijos de Israel llegan al Sinaí, donde permanecerán durante casi un año. El mismo día de su llegada, Moisés asciende al monte de Dios (ver Éxodo 19:1, 3). En esta segunda teofanía, Dios invita a Israel a entrar en una relación de pacto con Él. Esta invitación arroja luz sobre la naturaleza de Dios, revelando particularmente su deseo de una relación íntima con su pueblo.

Dios instruye a Moisés: “Así dirás a la casa de Jacob, y anunciarás a los hijos de Israel: Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y cómo os llevé sobre alas de águilas, y os he traído a mí” (Éxodo 19:3–4). Aquí, Dios utiliza la imagen de una águila madre que enseña a sus polluelos a volar, empujándolos suavemente pero con firmeza fuera del nido para que intenten usar sus alas. Si fallan, ella los rescata y los lleva en sus poderosas alas. La imagen evoca un cuidado tierno y protector, siempre presente. Según Victor P. Hamilton, la frase “y os he traído a mí” sugiere que “el propósito principal de Dios al vincularse con Israel es disfrutar de la presencia mutua en éxtasis”. Esto coincide con la visión de Terence Fretheim de que “Dios desea estar tan íntimamente presente [con su pueblo] como sea posible”. Estas perspectivas están respaldadas por las Escrituras. Doctrina y Convenios 88:63 afirma: “Acercaos a mí, y me acercaré a vosotros”. En 2 Nefi leemos que Dios desea rodearnos con los brazos de su amor (ver 2 Nefi 1:15; véase también DyC 6:20). Verdaderamente, la gran invitación de Jehová es: “Venid a mí” (Mateo 11:28), y su gran deseo es la unidad y la expiación.

El deseo de Dios por la intimidad con los hijos de Israel también se encuentra en la frase: “seréis mi especial tesoro” (Éxodo 19:5). La palabra hebrea para “especial tesoro” es segullâ. Denota una posesión preciada o un tesoro personal. Este término debe entenderse “en el contexto de las monarquías absolutistas del mundo antiguo, donde el rey era teóricamente dueño de todo. Dentro de esta propiedad total, él podía apartar cosas que valoraba especialmente y consideraba suyas de manera única. Esto era su segullâ, su tesoro personal y elegido”.

Dios también declara que Israel será “un reino de sacerdotes y gente santa” (Éxodo 19:6). El gran privilegio de los sacerdotes es que disfrutan de una relación privilegiada con Dios. Pueden entrar en el espacio sagrado y acercarse a Dios de una manera que otros no pueden. Están dedicados exclusivamente a Dios y a su servicio. Dios está invitando a todo Israel a ser sacerdotes, a tener una relación íntima y personal con Él, algo único en el mundo antiguo. Típicamente, los dioses eran vistos como algo “grandioso, inaccesible, dominante y temible. . . . [Ellos] no eran objeto de un entusiasmo ferviente. La gente buscaba a los dioses por protección y ayuda, no por relación”.

Moisés regresa a los hijos de Israel y les extiende la invitación de Dios para ser su pueblo. Ellos responden al unísono: “Todo lo que Jehová ha dicho, haremos” (Éxodo 19:8). Una vez que dan su compromiso preliminar, Dios acuerda hacer algo espectacular y asombroso: “descenderé a la vista de todo el pueblo sobre el monte Sinaí” (Éxodo 19:11), y ellos oirán cuando hable con Moisés (ver Éxodo 19:9). “Este es el único caso en el Antiguo Testamento donde la comunidad reunida se enfrenta a una experiencia tan directa de Dios, escuchándolo hablar sin un intermediario. Es una aparición divina única”.

Sin embargo, si el pueblo va a experimentar el poder y la gloria de Dios, ellos—como Moisés, quien tuvo que quitarse los zapatos en la primera teofanía—deben participar en gestos de acercamiento. Esta vez, el Señor requiere que el pueblo lave sus vestiduras y se abstenga de relaciones sexuales durante tres días. El lavado de ropa representa claramente la eliminación de impurezas y contaminaciones. Se sugieren varias razones para la abstinencia sexual. Una es que muchas religiones antiguas utilizaban ritos sexuales como una forma de solicitar la bendición de fertilidad de los dioses. El Dios de Israel separa inequívocamente el sexo del culto. Otra razón es que la emisión de fluidos corporales se consideraba que hacía a una persona temporalmente menos completa y, por lo tanto, ceremonialmente impura. Además, la continencia temporal para los adoradores era común en el mundo antiguo. William Propp explica: “Esta continencia temporal no implica que el sexo fuera pecaminoso para los israelitas y otros habitantes del Cercano Oriente antiguo, más de lo que comer es pecaminoso porque la gente a veces ayuna por razones religiosas. Más bien, uno se somete a una prueba al renunciar a una actividad placentera lícita”.

Después de que el pueblo se prepara durante tres días, Dios desciende al monte Sinaí, acompañado de truenos, relámpagos, humo, trompetas, fuego y el temblor del monte. Podría parecer que un volcán está en erupción, excepto que no hay volcanes activos en la zona. En medio de intensos fenómenos meteorológicos, un cuerno de carnero comienza a sonar y se hace progresivamente más fuerte. Propp escribe: “Aunque el sonido del cuerno de carnero puede parecer tenue según los estándares sinfónicos modernos, probablemente impresionó más a los antiguos, quienes habitaban un mundo más silencioso”. Además, no se menciona quién está soplando el cuerno. No es Moisés ni ningún israelita, lo que añade al mysterium tremendum de la ocasión.

En este momento de maravilla y asombro sobrecogedores, Dios habla. Entrega los Diez Mandamientos. Cuando Dios termina, el pueblo se retira, aterrorizado. Suplican a Moisés: “Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos; pero no hable Dios con nosotros, para que no muramos” (Éxodo 20:19). Moisés trata de convencer al pueblo de que no teman a Dios, “porque Dios ha venido para probaros” (Éxodo 20:20). La palabra traducida como “probar”, nissâ, también podría traducirse como “entrenar”, “iniciar mediante una prueba”, “instruir” o “ver, experimentar”. Ya sea prueba o entrenamiento, Israel falla. Doctrina y Convenios 84:24 nos dice: “Endurecieron sus corazones y no pudieron soportar su presencia”. Esto, sin embargo, no equivale a un rechazo total del pacto. Más bien, los hijos de Israel colocan la carga y el privilegio de experimentar personalmente a Dios sobre Moisés. Prefieren una experiencia menos directa y menos exigente.

En Éxodo 24, el pueblo participa en una ceremonia para ratificar y sellar el pacto. Una vez más, asienten verbalmente al unísono. A la mañana siguiente, Moisés se levanta temprano, construye un altar y erige doce columnas. El altar representa a Yahvé, y las columnas representan a las doce tribus de Israel. Las columnas, o piedras erguidas, también sirven como testigo o memorial del pacto. Moisés designa a algunos jóvenes para sacrificar holocaustos y ofrendas de paz sobre el altar. Cabe destacar que estas ofrendas no son las mismas que las ofrendas por el pecado o la culpa. No son expiatorias. El holocausto, que se quema por completo en el altar, representa no retener nada de Dios, una consagración total del ser. La ofrenda de paz se reparte entre Dios, el sacerdote y el oferente. El oferente lleva la mayor parte del sacrificio de regreso a su familia y celebra con un banquete que representa comunión y unidad con Dios y con los demás.

Moisés toma la sangre de los sacrificios y la rocía sobre el altar, que representa a Yahvé, y sobre el pueblo, o más probablemente sobre las columnas que representan al pueblo. Este rito misterioso está “cargado de simbolismo”. El rociado de la sangre tanto en el altar (Yahvé) como en las columnas (el pueblo) atestigua la reciprocidad de este pacto. Tanto Dios como Israel están vinculados: Dios para apoyar y defender a su pueblo, y el pueblo para amar y obedecer a su Dios. El rociado de sangre también era una “acción simbólica en la que el pueblo se identificaba con el animal sacrificado, de modo que el destino de este último representaba el destino esperado para el pueblo si violaban su promesa sagrada”. Este tipo de acción simbólica a menudo iba acompañada de un juramento de auto-maldición como: “Si transgredo los términos del pacto, que mi sangre sea derramada como la sangre de este animal”.

Para sellar aún más el pacto, setenta ancianos de Israel ascienden al monte, donde ven al Dios de Israel y participan en una comida de pacto. Durham escribe: “El propósito aparente de esta ascensión especial al Sinaí es que este grupo tenga, como ya lo tuvo Moisés, una experiencia más íntima con la presencia de Yahvé. De esta manera, están equipados de manera única para su servicio de guía, enseñanza y liderazgo”. Es notable que Dios “no extendió su mano” (Éxodo 24:11) sobre ninguno de los ancianos. El significado aparente es que Dios no los dañó a pesar de su proximidad a la gloria y santidad consumidora de Dios. Sin embargo, existe otra posibilidad: la palabra hebrea para “extendió”, shalach, también significa “alargar” o “estirar”. Esto podría indicar que Dios no extendió su mano hacia estos ancianos, un privilegio que podría haber reservado para Moisés, quien disfrutaba de una mayor intimidad con Dios que los setenta.

El efecto de esta segunda teofanía es que todo Israel ha sido transformado de ser simplemente los descendientes de Jacob a convertirse en una comunidad de pacto y una nación dedicada a Dios, su tesoro especial. Aunque es cierto que como descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, son hijos del pacto, también es cierto que esta es una nueva dispensación. El pacto ha sido renovado con ellos. El punto clave es que, en cada dispensación, “un pacto eleva una relación a un nivel más íntimo y dinámico”. Como dijo el presidente Henry B. Eyring: “Cada convenio con Dios es una oportunidad para acercarse más a Él… Fortalecer ese vínculo y hacer más cercana esa relación es una oferta irresistible”.

La Renovación del Pacto (Éxodo 32–34)

En menos de cuarenta días de haber experimentado a Dios y de entrar en un pacto santo mediante rituales sagrados, los hijos de Israel rompen su pacto. Esto sucede tan rápido que podría compararse con “cometer adulterio en la noche de bodas”. Moisés, que en el momento de esta grave transgresión todavía se encuentra con Dios en las alturas del Sinaí, intercede por su pueblo. Implora a Dios que refrene su ira, no porque el pueblo merezca indulgencia, sino por las siguientes razones: Dios ha hecho grandes esfuerzos recientemente para liberarlos, los egipcios podrían burlarse de este giro inesperado y sacar conclusiones erróneas sobre las intenciones y habilidades de Dios, y por las promesas hechas a los patriarcas (ver Éxodo 32:11–13).

Moisés calma a Dios, solo para que su propia ira “se encienda” (Éxodo 32:19) cuando presencia por sí mismo la rebelión desenfrenada de Israel. Moisés rompe las tablas de piedra, significando la anulación del pacto, y castiga al pueblo. Luego regresa a las alturas del Sinaí y a la presencia de Dios. En esta tercera teofanía, Dios revela a Moisés otro de sus nombres. A diferencia del nombre lacónico “Yo soy el que soy”, este nombre contiene treinta y dos palabras, todas describiendo diferentes atributos de Dios. Aunque “treinta y dos palabras pueden parecer un nombre excesivamente largo, incluso para un dios”, la “multiplicación de nombres era una forma de expresar el poder y la posición de la deidad” en el antiguo Cercano Oriente.

La primera declaración de Dios es: “Jehová, Jehová fuerte, misericordioso y piadoso” (Éxodo 34:6). Esto también podría traducirse como: “Jehová. Jehová. Dios es misericordioso y piadoso”. No está claro por qué Dios comienza su nombre con un “Jehová” doble. William Propp sugiere que la “repetición constituye una invocación, ya sea que Dios llame al hombre (Génesis 22:11; 46:2; Éxodo 3:4; 1 Samuel 3:10) o el hombre llame a Dios (Josué 22:22; Salmos 22:2 [Rashi]; cf. 1 Reyes 18:39). Dios también puede, como aquí, invocarse a sí mismo cultualmente; compárese [Éxodo] 20:24 (21): ‘en cualquier lugar donde yo anuncie mi nombre, vendré a ti y te bendeciré’”.

La siguiente parte del nombre de Dios es “misericordioso y piadoso, tardo para la ira” (Éxodo 34:6). Esta misericordia, gracia y paciencia son atípicas en el contexto religioso antiguo. No hay doctrina en las religiones cananeas que apoye la idea de que cuando las personas han ofendido a su dios, “el favor divino puede ser restaurado cuando las personas se vuelven a la rectitud, como ocurre en Israel”.

Dios declara que es “grande en misericordia y verdad” (Éxodo 34:6). “Misericordia” es la palabra hebrea hesed, un término para el cual no existe una traducción sencilla en inglés o español. Se usa en contextos de pacto, entre otros, y transmite la idea de lealtad firme al pacto. Esto contrasta marcadamente con el comportamiento de los hijos de Israel, quienes están lejos de ser firmes e inmutables.

Esta revelación reafirma que, a pesar de la traición del pueblo, Dios sigue comprometido con su pacto, y su paciencia, misericordia y fidelidad son una invitación constante a Israel para regresar a Él. Con esta tercera teofanía, el pacto es renovado, y Moisés desciende del monte con un nuevo entendimiento de la naturaleza de Dios y de su misericordiosa disposición hacia su pueblo.

La frase final del nombre de Dios es: “que guarda misericordia a millares [es decir, a miles de generaciones], que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado, y que de ningún modo tendrá por inocente al malvado; que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos hasta la tercera y cuarta generación” (Éxodo 34:7). Mientras que nuevamente se enfatizan la misericordia y el perdón de Dios, ahora se revela que la justicia es una parte esencial de su naturaleza. Dios no tendrá por inocente al culpable ni pasará por alto el pecado. La misericordia no robará a la justicia. Dios visitará la iniquidad de los padres hasta la cuarta generación. Pero su misericordia se extenderá hasta la milésima generación, 250 veces más larga que su ira. No es de extrañar que, al escuchar el nombre de Dios y entender su naturaleza, Moisés incline su cabeza y adore al Redentor benevolente y misericordioso.

Moisés implora nuevamente a Dios que perdone al pueblo obstinado, que perdone su pecado y los tome como su heredad (ver Éxodo 34:9). La palabra traducida como “heredad”, nahala, se refiere a una posesión eterna e inalienable. En otras palabras, Moisés está pidiendo a Dios que tome a Israel nuevamente como su posesión especial, su segullâ. ¿Podría Dios ser tan benevolente? ¿Tan misericordioso? Dios responde: “He aquí, yo hago pacto; delante de todo tu pueblo haré maravillas que no han sido hechas en toda la tierra ni en nación alguna” (Éxodo 34:10). Dios no revocará de manera permanente el privilegio de una relación de pacto. Israel será nuevamente su pueblo. Él será su Dios. Él hará maravillas. La raíz de la palabra hebrea traducida como “maravillas” es p-l-’ y significa “maravilloso, asombroso, extraordinario o portentoso”. Cuando Dios dice que hará cosas “que no han sido hechas en toda la tierra” (Éxodo 34:10), la palabra “hechas” proviene del hebreo bara’, “crear”. Es la palabra usada en Génesis 1. En otras palabras, como escribe Fretheim, lo que Dios está a punto de hacer “es de una naturaleza tan sin precedentes que solo el lenguaje de la creación, combinado con el lenguaje de maravilla y asombro, puede describirlo adecuadamente”. Este acto es el milagro del perdón.

El efecto de esta tercera teofanía es que Dios e Israel se reconcilian. El pueblo es restaurado como una nación de sacerdotes, aunque no colectivamente, ya que Dios, con toda su compasión, no abandonará la justicia ni el juicio. Un grupo representativo, los levitas, aparecerá ante Dios. Ellos portarán el sacerdocio, un sacerdocio preparatorio, de Dios.

Conclusión

El Sinaí fue el escenario de tres teofanías que moldearon la historia de Israel. Las teofanías a menudo incluían gestos preparatorios de acercamiento y pactos que eran sellados y ratificados mediante acciones sagradas. Aquellos que experimentaban una teofanía inevitablemente aprendían más sobre la naturaleza de Dios y sufrían una transformación, ya fuera individual o colectiva. De manera significativa, muchos de estos aspectos de las teofanías se convirtieron en una parte ritualizada del culto en el templo. John Lundquist escribe: “El templo de Salomón parece ser, en última instancia, poco más que la realización arquitectónica y la ampliación ritual de la experiencia del Sinaí”. Esto es cierto no solo para los templos de Salomón y Herodes, sino también para los templos del evangelio restaurado.

Nuestra experiencia en el templo incluye gestos de acercamiento, pactos, señales y símbolos ratificadores, asentimientos verbales, sacrificios del corazón y la voluntad en un altar, el entendimiento de la naturaleza de Dios y una transformación personal. Cada vez que figurativamente escalamos la montaña del Señor, nosotros, como Moisés, podemos entrar en la presencia de Dios. Nosotros, como Moisés, podemos experimentar la gloria, la grandeza, el amor, el apoyo y la misericordia de nuestro Dios. Nosotros, como Moisés, podemos inclinar la cabeza y adorar con reverencia amorosa y asombro. Este es el privilegio y el potencial del culto en el templo para cada santo de los últimos días investido. Como dijo Karl G. Maeser: “Hay un Monte Sinaí para cada hijo de Dios, si tan solo sabe cómo escalarlo”.