En defensa de la fe y de los santos, Volumen 1
por B. H. Roberts
En defensa de la fe y de los santos, Vol. 1, escrito por B. H. Roberts, es mucho más que una defensa doctrinal: es un testimonio apasionado de fe y convicción. Publicado en 1907, este libro surge en un tiempo de críticas intensas hacia La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Roberts —intelectual, líder y creyente— responde con profundidad y firmeza, abordando temas como la autoridad profética de José Smith, la veracidad del Libro de Mormón y la integridad doctrinal de la Iglesia restaurada.
Lo que hace especial esta obra no es solo la erudición de Roberts, sino su tono decidido, su uso de fuentes históricas y su habilidad para conectar lógica, historia y espiritualidad. Es una lectura densa pero poderosa, que revela la valentía de un defensor del Evangelio en una época de gran oposición.
En pocas palabras, este volumen es una obra clave en la apologética SUD: directa, sincera y profundamente comprometida con la verdad del Evangelio restaurado.
Contenido
Prólogo General
Hace quince años, al anunciar lo que entonces era una lista de libros en proyecto, el autor declaró su intención de publicar un “Álbum Misceláneo”, prometiendo que sería una selección escogida de sus escritos diversos, y mencionó entre los artículos probables: Coriantón, una historia del Libro de Mormón; Mariam, una historia de Zarahemla; Inspiraciones del Espíritu, etc., etc., todo lo cual se recuerda aquí como una anticipación de la intención del autor en ese momento. Sin embargo, por aquel entonces, las energías del autor comenzaron a dedicarse más exclusivamente a temas doctrinales e históricos, y una circunstancia tras otra surgió que lo llamó a la defensa de la fe mormona y del pueblo mormón, de modo que el carácter de sus esfuerzos literarios se desvió de la línea de obras de ficción que se había propuesto. No obstante, el “álbum” se volvió una posibilidad mediante la multiplicación de los artículos defensivos, aunque su carácter habría de cambiar, debido al cambio en la línea de trabajo del autor. A través de los años transcurridos desde que la idea del “Álbum Misceláneo” fue concebida como un depósito de los escritos diversos del autor, se ha acumulado una gran cantidad de material en forma de discursos y artículos, contribuidos a revistas y periódicos, y es de este cúmulo de materiales que se ha elegido la siguiente colección de artículos; y como aún queda mucho material disponible, y el fin del trabajo del autor no está a la vista, se ha atrevido a llamar a este tomo Volumen I, indicando con ello la probabilidad de que otros volúmenes sigan con el tiempo, si el autor no se equivoca en su juicio respecto a la demanda por tales publicaciones.
Parte I. Posición y Defensa
I. El Mormonismo
Prólogo
El siguiente documento fue preparado por el autor para su presentación en el Parlamento de Religiones, celebrado en la Exposición Mundial Colombina, Chicago, 1893. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no fue invitada a participar en las sesiones de dicho Parlamento, a pesar de que el mormonismo es el movimiento religioso más distintivamente americano desarrollado en nuestro país; y como tal, la posición y doctrina de la Iglesia debieron haber sido de especial interés en una reunión como la que el Parlamento pretendía ser. Al enterarse de que la Iglesia no sería invitada al Parlamento, y bajo un sentido del deber de dar a conocer su fe y mensaje al mundo, sus autoridades presidenciales buscaron la oportunidad de ser escuchadas desde la plataforma del Parlamento. Tras mucha solicitud e insistencia persistente en cuanto al derecho de la Iglesia a ser oída en una reunión de tal naturaleza, finalmente se concedió un consentimiento renuente para la presentación del siguiente documento. Pero luego de haberse dado ese consentimiento, se hizo un esfuerzo muy poco digno por parte del Presidente y del presidente del Parlamento para desviar el documento, solicitando al representante de la Iglesia que lo leyera en uno de los departamentos auxiliares del Parlamento—específicamente, el Departamento Científico, cuyas reuniones se celebraban en una sala con capacidad para unas cincuenta personas, y presidida por el Sr. Mervin Marie Snell. En respuesta a esa sugerencia, el autor, quien tuvo el honor de ser el representante de la Iglesia ante el Parlamento, respondió que tal audiencia, como la que podría obtenerse en el Salón III (Departamento del Parlamento), no era el tipo de audiencia que la Iglesia Mormona había solicitado ni podía aceptar. Ella había pedido hablar desde la misma plataforma desde la cual habían hablado las grandes religiones—el cristianismo, el judaísmo, el islamismo, el budismo—desde la plataforma del Salón Columbus, donde su posición y principios pudieran ser comparados y contrastados con los puntos de vista y doctrinas de otras religiones, bajo la luz del pensamiento ilustrado de la época. Sin embargo, los oficiales a cargo del Parlamento se negaron a cambiar los términos bajo los cuales se podría obtener una audiencia para el mormonismo, y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tuvo la distinción de ser rechazada para ser escuchada en el Parlamento Mundial de Religiones.
I. “El Mormonismo”
Uno de los movimientos religiosos más instructivos y también más importantes del siglo diecinueve es el surgimiento de lo que el mundo ha llegado a conocer como “mormonismo”. En una época que creía que la voz de Dios ya no se escucharía más dando revelación; que decía que el volumen de las Escrituras estaba completo y cerrado para siempre; que declaraba que los ángeles ya no visitarían la tierra para comunicar la voluntad divina; y que enseñaba con esmero que todos los milagros habían cesado—el mundo contempla una religión que surge basada en esas fuerzas que se había enseñado a los hombres que habían quedado inactivas para siempre. Es cierto que ha enfrentado muchos obstáculos como consecuencia de hacer de estas piedras rechazadas del cristianismo antiguo las piedras angulares de su estructura; pero a pesar de la ferocidad de la oposición que ha despertado, ahora está tan firmemente establecida que reclama la atención respetuosa del mundo. Las religiones nuevas, cuando luchan por existir en medio de la adversidad, con pocos seguidores y sin influencia, pueden esperar ser tratadas con desprecio silencioso por los supuestos ortodoxos; pero cuando una religión ha luchado contra toda oposición hasta alcanzar una posición de influencia, y cuenta entre sus miembros a cientos de miles de seguidores sinceros e inteligentes, ello prueba que sus doctrinas contienen al menos cierta medida de verdad, y por esa razón, tiene un derecho al respeto y a la consideración reflexiva de la humanidad.
Tal es la posición del “mormonismo”. Hace sesenta y tres años se organizó la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con apenas seis miembros, en el estado de Nueva York. Dicha organización se llevó a cabo en una pequeña habitación de troncos de no más de catorce pies cuadrados, por hombres que no hacían alarde de erudición eclesiástica, sino que afirmaban estar dirigidos por revelación divina. Era de esperarse que las grandes sectas cristianas, entre las cuales se encontraba rodeada la nueva iglesia, y que se consideraban fuertemente atrincheradas tras la plenitud de la verdad religiosa, se burlaran de las pretensiones de estos hombres. Pero cuando, tras un lapso de sesenta y tres años, la obra que tuvo un origen tan humilde sigue existiendo con una membresía de más de trescientas mil personas, es hora de que cesen las burlas y se preste seria atención a sus pretensiones, especialmente al considerar su historia entre los dos puntos indicados: su origen y su posición actual.
Durante ese período, ha sido destino de la Iglesia “mormona” hacer más historia que cualquier otra denominación religiosa de los tiempos modernos. La burla se ha reído de ella; la sátira la ha ridiculizado; el fanatismo se ha negado a escuchar su defensa; el odio la ha calumniado; la intolerancia ha levantado contra ella la mano derecha, roja de persecución; el gobierno de los Estados Unidos ha confiscado y enajenado sus bienes; la violencia de las turbas ha obstaculizado su promulgación asesinando a sus misioneros y expulsando a sus devotos de ciudad en ciudad, de condado en condado, de estado en estado; y las autoridades civiles, negándose a brindar la protección garantizada tanto en constituciones estatales como nacionales, finalmente permitieron que aquellos que aceptaron su fe fueran exiliados de su país natal.
Sin embargo, el “mormonismo” ha sobrevivido no sólo a la violencia que asesinó a sus profetas, incendió las casas de los Santos, asoló sus campos y destruyó sus templos, sino también a un éxodo que, por la distancia recorrida y los peligros enfrentados, no tiene paralelo en la historia antigua ni moderna. Sus seguidores, asentándose en una tierra desértica a mil millas de las fronteras de la civilización, como cohortes disciplinadas hicieron la guerra a los estériles elementos de la región intermontañosa de las Rocosas, y como por arte de magia surgieron, como resultado de sus incansables esfuerzos y la bendición divina, ciudades, pueblos, aldeas; templos, iglesias, escuelas; hogares pacíficos rodeados de campos fértiles, jardines y huertos, los cuales, junto con la paz y el buen orden que en todas partes prevalecen, despiertan la admiración de todos los que llegan a conocer a los Santos y la tierra que habitan.
Mientras tanto, los élderes de la Iglesia, llenos de sublime fe y confianza en Dios, sin bolsa ni alforja, han visitado casi todas las naciones de la tierra y les han predicado el evangelio. No, tal vez, con la habilidad y el refinamiento que puede otorgar una educación cultivada en renombradas instituciones de aprendizaje, sino con el poder y la demostración del Santo Espíritu de Dios; y casi todas las naciones bajo el cielo han dado a la nueva fe algunos de sus hijos e hijas. Gracias a esta labor misional, el “mormonismo” está siendo reconocido en la tierra como una de las fuerzas religiosas potentes de la época, y como tal reclama el derecho de ser oído en este Parlamento, al expresar su fe y sus características distintivas.
El “mormonismo”, como todas las religiones que ejercen algún poder sobre la inteligencia o los afectos del hombre, tiene como principio fundamental la fe en Dios, el Creador del cielo y la tierra y el Poder por el cual estos son sustentados. Pero el “mormonismo” no sólo cree en esta verdad fundamental de todas las religiones, sino que tiene otra creencia igual de importante, a saber: que Jesucristo es el Hijo de Dios, y que mediante la expiación que Él realizó en el Calvario, es el Salvador del mundo. Estas dos personas, y el Espíritu Santo, ese Espíritu divino que da testimonio de Dios y opera en todo el universo como su testigo y agente, constituyen la Deidad—la Santa Trinidad, la Gran Presidencia del cielo y de la tierra. En atributos, en propósito, en voluntad, estos tres son uno; perfectamente unidos en mente y acción.
A esta gran Presidencia, enseña el “mormonismo”, el hombre debe alabanza, adoración, y, lo mejor de todo, culto en forma de obediencia; pues la sumisión de la mente y de la voluntad a Dios es la única adoración verdadera. Tal resultado sólo puede obtenerse mediante la fe, porque quien así se acerca a Dios debe creer que Él existe. Pero las evidencias de la existencia de Dios son tan abrumadoras que nadie podrá hallar excusa para la incredulidad. Tales evidencias se hallan en las obras de Dios tal como se ven en las obras de la naturaleza. La sucesión ordenada de las estaciones lo proclama; y cuando el hombre levanta su vista de la tierra hacia la cúpula del cielo extendida sobre él, contempla, como lo expresó el salmista, las evidencias de la existencia de Dios, y de su majestad y gloria. La línea ininterrumpida del testimonio de profetas y hombres justos, tal como está registrada en las Escrituras judías, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, dan testimonio de ello. Pero a este testimonio, herencia común de toda la cristiandad, el “mormonismo” añade evidencias especiales propias. Tiene profetas que, por medio de la rectitud y la fe, unidas a la gracia de Dios, han estado en su presencia, han oído su voz y han contemplado en parte su gloria. Ellos dan testimonio de que Dios vive, y de que Jesús es el Cristo; y ese testimonio, como los antiguos profetas, lo han sellado con su sangre.
Al volumen de las Escrituras judías, el “mormonismo” añade un volumen igual en extensión y en importancia al Nuevo Testamento—el Libro de Mormón. Este libro es un compendio de registros más extensos conservados por los antiguos habitantes del hemisferio occidental, cuya existencia fue revelada al profeta José Smith por el ministerio de un ángel, y traducido por él al idioma inglés mediante el uso del Urim y Tumim, ocultos junto con las planchas de oro en las que estaba grabado el registro.
De este nuevo volumen de Escritura aprendemos que las misericordias y favores de Dios no se limitan a los habitantes del hemisferio oriental; sino que aquel de quien se dice que “no hace acepción de personas”, también tuvo consideración por las razas humanas que habitaron la mitad occidental del mundo. Levantó entre ellos hombres sabios y profetas, a quienes reveló su voluntad, dio a conocer sus propósitos concernientes a la creación del hombre, y les enseñó el camino de la vida. Antes de la venida del Hijo de Dios en la carne, sus profetas enseñaron a este pueblo antiguo, al igual que Isaías, Jeremías y otros enseñaron a los judíos, a esperar la venida del Mesías para efectuar la expiación por los pecados del mundo. Y cuando Jesús hubo completado su misión entre los judíos en Palestina, en cumplimiento de su propia profecía que dice: “Yo pongo mi vida por las ovejas; también tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo traer, y oirán mi voz, y habrá un rebaño y un pastor”—en cumplimiento de esto, digo, visitó la tierra de América, se reveló a su pueblo, les enseñó las mismas verdades divinas que conmovieron los corazones y purificaron las vidas de los hombres de buena voluntad en Palestina; les dio las mismas ordenanzas de salvación; y organizó su iglesia entre ellos para instruirlos en justicia.
De estas cosas cantaron sus poetas, escribieron sus profetas; y cuando, por causa de la maldad, la anarquía derrumbó su civilización, hombres justos ocultaron sus registros para que en los postreros días pudieran salir a la luz y unirse al testimonio de profetas y hombres de Dios que habían vivido en otras tierras; a fin de que las evidencias de la existencia de Dios, la mesianidad de Jesucristo y la verdad del evangelio se incrementaran tanto que la incredulidad no tuviera excusa para su infidelidad; y que aquellos que se burlan de la fe fueran reprendidos y aprendieran a creer.
Una cosa me ha venido a la mente mientras asistía a este Parlamento, la cual ha elevado en importancia la humilde parte que me ha sido asignada en él; y es que, mientras desde esta plataforma hemos escuchado voces de todas las naciones y razas de hombres—voces de Asia, de Europa, de África y de las islas del mar; hemos tenido voces de religiones muertas y de religiones vivas, y todas ellas se han unido en decir que en todas esas tierras y en todas las edades, Dios no se ha dejado a sí mismo sin testigos entre ellos, sino que ha levantado profetas que les enseñaron al menos una medida de verdad—quizá todo lo que pudieron aceptar e incorporar en sus vidas. Pero ¿dónde está la voz que nos diga que Dios recordó a las razas y naciones que florecieron por siglos en todo este hemisferio occidental antes de que los europeos lo descubrieran? Razas que alcanzaron también un alto grado de civilización, como lo proclaman las ruinas de sus templos y ciudades. ¿Hemos de suponer que ellos estaban sin Dios mientras todo el resto de la humanidad lo encontraba? ¡Lejos esté tal pensamiento! Si no ha de oírse otra voz que proclame que Dios fue justo y misericordioso con esas razas, y que se les reveló—a mí me sea entonces la grata tarea, y aquí, en esta augusta presencia, proclamo la revelación de su registro, que da testimonio de la bondad de Dios hacia ellos; y ese registro es el Libro de Mormón.
Una palabra más respecto a ese libro. Los hombres generalmente se han dado por satisfechos respecto a su origen aceptando la más endeble de todas las teorías: que fue la producción de cierto reverendo Solomon Spaulding, quien lo escribió como una novela. Esta teoría de su origen, sin investigación alguna, ha sido en general suficiente para quienes la han oído. Sin embargo, en 1886, el manuscrito perdido del reverendo Spaulding salió a la luz de forma inesperada, fue identificado más allá de toda duda razonable, y ahora está en posesión del presidente James H. Fairchild, del Oberlin College, Ohio, o más bien en el museo de dicha institución, para que todos lo examinen. La Iglesia lo ha publicado completo, palabra por palabra, incluyendo hasta las tachaduras hechas por su autor en la medida en que pueden descifrarse, y he aquí que no hay ni un solo incidente, ni una sola circunstancia, ni un solo nombre propio de lugar o persona, ni tampoco similitud alguna de estructura o propósito entre el Libro de Mormón y la obra del Sr. Spaulding. El propio presidente Fairchild afirma que, cualquiera que sea la teoría que se proponga sobre el origen del Libro de Mormón, la teoría de Spaulding debe ser abandonada.
Al aceptar los registros de los antiguos pueblos de América, los “mormones” tienen el doble de evidencias sobre la existencia de Dios y la verdad del evangelio que las que poseen otras personas; y como la fe debe tener siempre su fundamento en evidencias, las evidencias ampliadas aceptadas por los “mormones” explican esa fe más poderosa que tanto sus sufrimientos como sus obras proclaman que poseen.
En la teología “mormona”, la expiación de Jesucristo redime a toda la humanidad de las consecuencias de la transgresión de Adán, independientemente de su creencia o incredulidad, su obediencia o desobediencia, su rectitud o su maldad. Es evidente que la “Caída de Adán” fue esencial para el cumplimiento de los propósitos divinos de Dios en la vida terrenal del hombre; la cual fue diseñada para el progreso del hombre en esa existencia eterna que, sin duda, le pertenece. Pero siendo una necesidad por la naturaleza de las cosas, un elemento esencial para producir las condiciones que colocarían al hombre en un estado de probación, en el cual pudiera adquirir experiencias, demostrar fidelidad y obtener la fortaleza que lo hiciera digno de, y capaz de soportar, ese peso eterno de gloria que Dios ha destinado para quienes sean capaces de vencer los males de la vida terrenal—sus tentaciones y pecados—la “Caída de Adán”, digo, siendo necesaria para que se produzcan las condiciones de esta probación terrenal del hombre, es justo que exista algún medio de redención libre y universal de sus efectos. Pues si bien el hombre puede ser responsable por su conducta personal bajo condiciones dadas que no le arrebaten su libertad ni su poder de querer y hacer lo que se le exige, no puede con justicia ser hecho responsable de la existencia de condiciones necesarias que establecen el estado de probación bajo el cual él consiente en obrar. Por lo tanto, se provee redención libre y universal del hombre de aquellos efectos que resultan de la necesidad; y por ello la Iglesia enseña que “los hombres serán castigados por sus propios pecados, y no por la transgresión de Adán”.
Pero completamente aparte de la transgresión de Adán están las violaciones individuales del hombre a las leyes de justicia—violaciones a las leyes de Dios en las cuales se ejerce el albedrío del hombre; pues él peca a veces voluntaria y descaradamente; conociendo el bien, se atreve a hacer el mal. Aquí la justicia tiene un reclamo sobre él y puede exigir el pago de la pena hasta el último extremo. Pero la misericordia de Dios, al igual que su justicia, está activa, y ofrece redención de las consecuencias de las transgresiones individuales con la condición de obedecer las leyes y ordenanzas del Evangelio.
Estas leyes no son intrincadas, ni confunden el entendimiento. Las ordenanzas no son numerosas ni difíciles de realizar; sino que en el plan de salvación del hombre, como en todas las demás obras de la Deidad, la sencillez marca sus contornos y la eficacia justifica su adopción. Las leyes y ordenanzas mencionadas no tienen como principal objeto aplacar la ira de Dios, como lo tenían las antiguas ordenanzas religiosas paganas; sino que, por su naturaleza y operación, afectan el carácter del hombre, y están calculadas para purificar y exaltar su naturaleza de modo que lo preparen para morar en felicidad eterna en la presencia y compañía de su Creador.
Por necesidad, la fe en Dios y en este plan de salvación es de primera importancia, y debe ser un principio activo en la mente, porque sin ella los hombres no se considerarían bajo ninguna obligación de obedecer ordenanza alguna. La razón por la cual el incrédulo no se arrepiente, ni realiza ningún otro acto de obediencia, es porque no tiene—o pretende no tener—fe en la existencia de Dios. Así como del sol naciente emanan esos rayos de luz que tiñen los cielos de gloria, así de la fe brotan esos actos de obediencia requeridos en el evangelio de Jesucristo. El primero de estos actos es el arrepentimiento, que no consiste únicamente en un dolor profundo y sincero por el pecado, sino que debe ir acompañado de una firme determinación de enmendar la conducta. Debe ser un pesar piadoso que obre una reforma de vida. Después del arrepentimiento viene el bautismo en agua, por el cual los hombres toman sobre sí el nombre de Cristo; y mediante esta ordenanza, cuando es precedida de fe y verdadero arrepentimiento, reciben también la remisión de los pecados. Pero aun después de la remisión de los pecados, tal es la debilidad de la naturaleza humana que el hombre no es capaz de sostenerse por su propia fuerza, necesita ayuda divina: por ello, Dios ha dispuesto que mediante la ordenanza de la confirmación por la imposición de manos, se imparta al hombre el Espíritu Santo como consolador y guía, y prestando atención a su voz, el hombre podrá vencer las antiguas inclinaciones al mal y, finalmente, purificarse y santificarse hasta ser digno de morar en la presencia de su Dios.
Como medio adicional de gracia, la Iglesia de Jesucristo reconoce el sacramento de la Santa Cena, por el cual los hombres pueden renovar frecuentemente su convenio con Dios y testificar unos a otros que están dispuestos a tomar sobre sí el nombre de Jesucristo, recordar con gratitud la expiación que Él ha hecho por ellos, expresar la disposición de guardar sus mandamientos y, al hacerlo, atraer a sí mismos una renovación constante del Espíritu de Dios.
Tan pocas y sencillas como son estas ordenanzas, la Iglesia enseña que, para que tengan efecto, deben ser administradas por autoridad divina. Ningún hombre puede atribuirse el honor de ministrar en las cosas que pertenecen a Dios. Debe ser llamado por revelación directa de Dios, o por medio de un poder autorizado divinamente. Aquí es donde el “mormonismo” entra en conflicto con toda la cristiandad. Los hombres, aun en los primeros siglos de la era cristiana, teniendo las leyes, cambiaron las ordenanzas, rompieron el convenio y perdieron la autoridad divina para administrar las ordenanzas de Jesucristo—aunque la letra del Evangelio permaneció en parte con el mundo en los escritos de los antiguos apóstoles—surgió entonces la necesidad de reabrir los cielos y restaurar ese sacerdocio que únicamente puede administrar las ordenanzas de salvación.
Ese es el significado de las revelaciones de Dios y la visita de ángeles a José Smith. A él le fue revelado de nuevo el evangelio; a él le fue confiada una nueva dispensación del mismo, y ángeles le confirieron el apostolado, la plenitud de todo el sacerdocio que Dios otorga al hombre en la tierra; y por su poder, José Smith y aquellos a quienes transmitió la autoridad predicaron el evangelio. Por el poder de ese sacerdocio, organizaron la Iglesia de Cristo, que jamás sería destruida; sostenida y amparada por ese poder, la Iglesia ha sobrevivido a toda la oposición que se ha levantado contra ella, y permanece hoy firmemente plantada sobre los fundamentos eternos de la verdad.
Pero, a pesar de la ausencia del evangelio y de la autoridad para administrar sus ordenanzas, los hijos de Dios que vivieron a lo largo de esas edades oscuras no serán privados de su poder salvador. Sería una visión muy limitada del gran plan de redención humana la que confinara su operación al breve lapso de la existencia del hombre en esta vida. El “mormonismo” no sostiene tal visión. Por el contrario, enseña que el evangelio es eterno; que camina al lado del hombre a través de toda la eternidad; y que se han provisto medios para su aplicación al hombre mediante la misericordia de Dios. Es posible que el “mormonismo” no sea el único que sostenga esta amplia concepción de la aplicación del evangelio a nuestra raza; pero mientras otros especulan sobre si es posible o no que el hombre alcance al arrepentimiento y al perdón de los pecados en su existencia futura, el “mormonismo” está erigiendo templos en el nombre del Altísimo, y dentro de sus sagrados muros los Santos están realizando vicariamente las ordenanzas de salvación por aquellos que han partido de la tierra cuando el evangelio y la autoridad para administrarlo no estaban entre los hijos de los hombres. Tal es la concepción que el mormonismo sostiene y enseña del evangelio de Jesucristo y su aplicación a la humanidad; y ciertamente uno puede ver en esta concepción la plenitud de aquella gloriosa escritura que dice: “Dios nuestro Salvador… quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad.” (1 Timoteo 2:3–4).
Si se me preguntara cuáles son las características distintivas del “mormonismo”, respondería:
La aceptación de Jesucristo como la revelación plena y completa de Dios al hombre, tanto en persona como en atributos; que así como fue y es Jesús—porque para nosotros Él aún vive, un hombre resucitado y glorificado—así también es Dios el Padre: un hombre perfeccionado. Esto no es más que decir que “como es el Hijo, así también es el Padre”.
La creencia de que el espíritu del hombre es, en verdad, hijo de Dios—su descendencia; que los hombres son realmente hermanos de Jesucristo y entre sí.
Una fe más pronunciada que la que poseen otros pueblos en la inmanencia de Dios en el mundo y en los hombres, mediante el Espíritu divino.
Una creencia firme en la revelación presente y continua.
Una concepción más amplia del trato de Dios con los hombres en cuanto a revelarse a sí mismo y a sus propósitos.
El reconocimiento de un sacerdocio inspirado, autorizado para dirigir los asuntos de la Iglesia e instruirla.
La posesión de una fe viviente que se aferra a todas las promesas hechas en el evangelio de Jesucristo; comunión personal con Dios mediante el Espíritu Santo, y disfrute de todos los dones y gracias espirituales concedidos a los santos en cualquier época del mundo.
Si se me preguntara qué beneficios especiales ha conferido el “mormonismo” a la humanidad, mi respuesta sería:
1º. Que presenta al mundo la plenitud del evangelio, con la autoridad para administrar sus ordenanzas; que mediante la obediencia a él, los hombres pueden alcanzar todos aquellos dones, gracias y poderes conocidos por los antiguos santos. Les asegura que Dios, en su relación con los hombres, es el mismo hoy que hace diecinueve siglos; que el evangelio es el mismo ahora que lo ha sido siempre, y que todas las gracias y poderes espirituales que el hombre ha alcanzado alguna vez, puede poseerlos hoy.
2º. Que en el testimonio de los profetas y santos modernos, las evidencias de la existencia de Dios y de la verdad del evangelio se amplían de tal modo, que la incredulidad que hoy aflige al mundo religioso y limita la expansión del cristianismo, sería barrida.
3º. Que en el Libro de Mormón hay evidencia del origen de las Escrituras judías, evidencia que la cristiandad, ante la crítica moderna—comúnmente llamada “alta crítica”—necesita en gran manera. Dicha crítica, como bien se sabe, no se dirige tanto a los errores textuales que pudieran haberse introducido en la gran colección de libros sagrados, sino que busca destruir por completo la autoría y toda idea de inspiración divina de los mismos. Esta crítica moderna ha llegado a la conclusión de que Moisés no es el autor del Pentateuco y, en efecto, la autoría no sólo del Pentateuco sino de casi todos los profetas e incluso de los libros del Nuevo Testamento, está puesta en duda en la mente de muchos. El Libro de Mormón da cuenta de una colonia de israelitas que salió de Palestina seiscientos años antes de Cristo, y dicha colonia llevó consigo una copia de la ley de Moisés y los escritos de los profetas hasta los días de Jeremías. Estas Escrituras fueron preservadas con gran cuidado, transmitiéndolas de generación en generación, y de ellas tanto ellos como sus descendientes aprendieron sobre la manera en que Dios trataba con sus hijos en los tiempos antiguos. Cuando la civilización de este pueblo en el hemisferio occidental fue destruida, sus registros fueron escondidos por hombres justos para preservarlos, y las verdades que sus antepasados habían aprendido de ellos fueron conservadas—aunque algo distorsionadas—en sus tradiciones. Así se explica el conocimiento sobre la creación, el diluvio y la venida del Mesías que los europeos encontraron entre las razas que habitaban América al momento de su descubrimiento. Porciones de las antiguas Escrituras judías que estos colonos trajeron con ellos a América fueron transcritas en el Libro de Mormón, y allí permanecen, en las traducciones que se han hecho de él, para testificar no sólo de la existencia de los escritos de Moisés y de los otros profetas al menos seiscientos años antes de Cristo, sino también para testificar que los registros que nos han llegado de los judíos son sustancialmente correctos. Más importante aún como confirmación de la exactitud e inspiración de las Escrituras judías, más potente para silenciar las nuevas formas de incredulidad que han surgido en los tiempos modernos, más eficaz para confirmar la fe de los creyentes en la palabra de Dios, es este nuevo volumen de Escritura—la voz de naciones de pueblos que buscaron y hallaron a Dios—que todos los jeroglíficos descifrados recientemente de Egipto, o las pruebas aún más recientes que provienen de las antiguas ciudades de Asiria: y por esta razón, nos atrevemos a invitar la atención de nuestros hermanos cristianos a la consideración de este Nuevo Testigo de Dios.
Además de predicar el evangelio para la salvación de los hombres, el “mormonismo” tiene una misión especial, a saber: preparar la tierra para la venida y reinado del Mesías. Esta misión autoriza a los siervos de Dios a advertir a la humanidad sobre los juicios que precederán a esa manifestación, y a llamar a todos los hombres al arrepentimiento de sus pecados, para que puedan escapar de las calamidades anunciadas. Esta obra preparatoria incluye la reunión de las tribus dispersas de Israel y el ponerlas en posesión de las tierras que Dios, por convenio, dio a sus padres. Contempla la edificación de una gran ciudad sobre este continente americano que se llamará “Sion”, morada de los puros de corazón, desde donde saldrá la ley de Dios hacia todo el mundo. Contempla la restauración de los judíos a la ciudad de sus antepasados, la reconstrucción de Jerusalén, desde donde saldrá la palabra del Señor.
Entonces descansará la tierra de su maldad, como todos los profetas lo han predicho; entonces la paz, la verdad y la justicia se extenderán por todo el mundo, y todas las tribus y linajes de los hombres sabrán cuán agradable es que los hermanos habiten juntos en unidad.
Por espléndida que sea esta consumación, el “mormonismo”, instruido por la sabiduría divina, mira aún más allá, y contempla el tiempo en que esta tierra recibirá una redención aún más plena, y se convertirá en una esfera celestial, morada de seres celestiales resucitados para siempre, quienes habitarán eternamente en la presencia de Dios.
En conclusión, permítaseme decir que el “mormonismo” acepta e incluye dentro de sus límites toda verdad. Es progresivo y está destinado a convertirse en la religión de la época. Dentro de él hay espacio para toda la inteligencia que afluyere hacia él. “Dentro de su atmósfera hay lugar para toda ala intelectual.” No prospera, como algunos han supuesto, mejor donde la ignorancia es más profunda, ni depende de la superstición y la ignorancia para su existencia y perpetuidad. Posee dentro de sí principios de fuerza intrínseca que le permitirán resistir toda tormenta, sobrevivir a todo odio nacido de la ignorancia y el prejuicio; y llegará a probar ser, en verdad, lo que es: el evangelio de Jesucristo, el poder de Dios para salvación de todos los que creen y lo obedecen, la Iglesia de Jesucristo.
II. La relación de la Iglesia con las sectas cristianas: la doctrina de que sólo hay dos iglesias.
Prólogo.
Lo siguiente es un discurso pronunciado en la Conferencia Anual número setenta y seis de la Iglesia, celebrada en Salt Lake City en abril de 1906. Las declaraciones que se analizan consideran dos afirmaciones muy importantes contenidas en nuestros libros autorizados. La primera se encuentra en la Perla de Gran Precio, donde el profeta José relata cuál fue la respuesta a su pregunta cuando inquirió al Señor cuál de todas las sectas era la verdadera Iglesia, y a cuál debía unirse. Sobre ese incidente, dijo:
“Se me contestó que no me uniera a ninguna, porque todas estaban en error; y el personaje que me habló dijo que todos sus credos eran una abominación a su vista; que aquellos profesores eran todos corruptos”.
La segunda afirmación está en el Libro de Mormón, donde se declara que:
“…no hay sino dos iglesias; la una es la iglesia del Cordero de Dios, y la otra es la iglesia del diablo; por tanto, quien no pertenezca a la iglesia del Cordero de Dios, pertenece a esa gran iglesia, que es la madre de las abominaciones; y ella es la ramera de toda la tierra”.
Se afirma que la primera de estas declaraciones no solo “desiglesia a todos los cristianos”, sino que proclama la corrupción universal de los cristianos individuales. Se supone generalmente que la segunda declaración estigmatiza a la Iglesia de Roma como la iglesia del diablo. Ambas cuestiones son consideradas en el artículo que sigue.
I. La relación de la Iglesia con las sectas cristianas: la doctrina de que sólo hay dos iglesias.
Entre las cosas importantes que los Santos de Dios deben entender, entre las cosas importantes que el mundo debe entender respecto de los Santos de los Últimos Días, está la relación que sostenemos con el mundo religioso; y no sé si haya algo a lo que podría dedicar con mejor provecho los pocos minutos de que dispongo, que señalar esa relación, si puedo obtener, mediante vuestra fe y la mía, la libertad que viene con la posesión del Espíritu del Señor.
La primera revelación que el Señor dio al profeta José Smith tenía relación con este tema. Recordarán que el Profeta acudió al Señor para saber cuál de todas las sectas religiosas era su Iglesia, deseando, por supuesto, unirse a aquella que el Señor designara como suya. En respuesta a esa pregunta, el Señor, en esencia, dijo que todas las sectas estaban equivocadas; que Él no las reconocía como su Iglesia; “que sus credos eran una abominación a su vista; que aquellos profesores eran todos corruptos”; y se le dijo al Profeta que no se uniera a ninguna de ellas, pero se le prometió que a su debido tiempo sería usado como instrumento de Dios para el establecimiento de la Iglesia de Cristo en la tierra.
A causa de esta gran revelación, por medio de la cual se barrieron los errores de siglos y se despejó el terreno para el restablecimiento de la Iglesia de Cristo entre los hombres, se nos ha colocado, en cierto modo, en una actitud de antagonismo frente al mundo religioso. Hemos sido resistidos en alguna medida debido a esta actitud de antagonismo; y es bastante posible que nosotros mismos no hayamos comprendido la verdadera relación que sostenemos con el mundo religioso, debido más o menos a una interpretación errónea de esta gran revelación. Me regocijo en la claridad y el énfasis de esta revelación, porque gracias a ella llego a darme cuenta de que existe una razón muy importante para la existencia de la obra con la cual estamos identificados. Me alegra saber que el “mormonismo” no vino a la existencia porque sus fundadores casualmente discreparan con las ideas predominantes sobre la forma u objetivo del bautismo; que no vino a la existencia por un desacuerdo respecto al carácter del gobierno de la Iglesia. De la revelación a la que se hace referencia, aprendo que el “mormonismo” vino a la existencia porque había una necesidad absoluta de una nueva dispensación del evangelio, un restablecimiento de la Iglesia de Cristo entre los hombres. El evangelio había sido corrompido; sus ordenanzas habían sido cambiadas; sus leyes transgredidas; sus verdades, hasta tal punto perdidas para los hijos de los hombres, que hizo necesaria esta nueva dispensación del evangelio de Cristo—llamada erróneamente “mormonismo”. Digo que me regocijo en el hecho de que el “mormonismo” haya venido al mundo, y que exista en el mundo hoy, porque el mundo estaba—y está—en gran necesidad de él. Pero, ¿hace este restablecimiento de la Iglesia de Cristo, esta nueva dispensación del evangelio que hemos recibido, que nuestra relación con los hijos de los hombres sea una de enemistad? Respondo: No. Por el contrario, nuestra relación con los hombres es de absoluta amistad, y estamos deseosos de hacer el bien al mundo. Debemos entender eso. Lo entendemos. Y es importante que el mundo lo entienda, para que pueda llegar a vernos bajo la luz verdadera: como amigos de la humanidad, y no enemigos.
Si ustedes examinan algunas de las revelaciones dadas en la historia temprana de la Iglesia, encontrarán que, de tanto en tanto, el Señor tuvo la necesidad de corregir las ideas de los hermanos respecto a su actitud hacia el mundo religioso. El Señor dijo a Martin Harris, a modo de corrección:
“Darás buenas nuevas, sí, las publicarás en las montañas y en todo lugar alto, y entre el pueblo al que se te permita ver. Y lo harás con toda humildad, confiando en mí, sin injuriar a los que injurian. Y no hablarás de doctrinas, sino que declararás el arrepentimiento y la fe en el Salvador, y la remisión de pecados mediante el bautismo y por fuego, sí, por el Espíritu Santo.”
También el Profeta, de tanto en tanto, encontró necesario corregir a los élderes de la Iglesia respecto a sus ataques contra otras iglesias. En Kirtland, en 1836, cuando muchos de los élderes estaban a punto de partir hacia sus campos de labor, les instruyó de la siguiente manera:
“Mientras esperábamos [el sacramento], hice las siguientes observaciones: El tiempo que se nos requería permanecer en Kirtland para ser investidos se cumpliría en unos pocos días, y entonces los élderes partirían, y cada uno estaría por sí mismo… para ir con toda mansedumbre, en sobriedad, y predicar a Cristo y a éste crucificado; no contender con otros a causa de su fe o sistemas de religión, sino seguir un curso constante. Esto lo declaré a manera de mandamiento; y todos los que no lo observen atraerán persecución sobre sus cabezas, mientras que aquellos que sí lo hagan, estarán siempre llenos del Espíritu Santo; esto lo pronuncié como profecía.”
En otras palabras, el hecho de que el Señor haya abierto los cielos y haya dado una nueva dispensación del evangelio no implica que sus siervos o su pueblo deban ser contenciosos; que deban hacer guerra contra otras personas por tener opiniones diferentes respecto a la religión. De ahí esta advertencia a los élderes de la Iglesia: que no deben contender contra otras iglesias, ni hacer guerra contra sus doctrinas, ni injuriar siquiera a los que injurian.
En una fecha aún anterior, el Señor dijo a Oliver Cowdery y a David Whitmer:
“Si no tenéis fe, esperanza y caridad, nada podéis hacer. No contendáis contra iglesia alguna, a menos que sea la iglesia del diablo. Tomad sobre vosotros el nombre de Cristo, y hablad la verdad con sobriedad.”1
La expresión “la iglesia del diablo” a la que aquí se alude, entiendo que no se refiere a ninguna iglesia particular entre los hombres, ni a ninguna secta religiosa específica, sino a algo más amplio que eso—algo que abarca dentro de sus límites todo mal dondequiera que se halle; tanto en las escuelas de filosofía como en las sectas cristianas; tanto en los sistemas de ética como en los sistemas de religión—algo que incluye todo el imperio de Satanás—lo que llamaré “El Reino del Mal”.
Esta frase descriptiva, “la iglesia del diablo”, también se utiliza en el Libro de Mormón; y mientras asistía a una conferencia en uno de los estacas fronterizas de Sion, se me formuló una pregunta en relación con su significado. El pasaje aparece en los escritos del primer Nefi. Se representa a un ángel del Señor diciendo a Nefi: “He aquí, no hay sino dos iglesias solamente: la una es la iglesia del Cordero de Dios, y la otra es la iglesia del diablo.” La pregunta que se me presentó fue: “¿Es la Iglesia Católica la iglesia a la que aquí se hace referencia—la iglesia del diablo?…” Bueno, respondí, “no me gustaría asumir esa posición, porque eso me dejaría con un montón de iglesias que entonces no sabría cómo clasificar.” En lo que respecta a la Iglesia Católica, creo que hay tanto de verdad en ella, no, personalmente creo que ha retenido incluso más verdad que otras divisiones de la así llamada cristiandad; y hay tanto de virtud en la Iglesia Católica Romana como en la cristiandad protestante; y estoy seguro de que hay más fortaleza.
Por tanto, no me gustaría designar a la Iglesia Católica como la iglesia del diablo. Tampoco me gustaría designar a una sola ni a todas las diversas divisiones y subdivisiones de la cristiandad protestante combinadas como tal iglesia; ni a la Iglesia Católica Griega; ni a las sectas budistas; ni a los seguidores de Confucio; ni a los seguidores de Mahoma; ni siquiera me gustaría designar a las sociedades formadas por deístas y ateos como constitutivas de la iglesia del diablo. El texto del Libro de Mormón debería leerse junto con su contexto—con el capítulo que lo precede y las demás partes del capítulo en el que se encuentra la expresión—entonces, creo, aquellos que lo estudien de ese modo se verán forzados a concluir que el profeta aquí no tiene en mente ninguna iglesia particular, ninguna división específica de la cristiandad, sino que tiene en mente, como ya se ha dicho, todo el imperio de Satanás; y tal vez el pensamiento del pasaje se expresaría con mayor precisión si usamos el término “el Reino del Mal” como constitutivo de la iglesia del diablo, como prueba de lo cual presento el siguiente pasaje del Libro de Mormón—que cubre tanto el texto como el contexto del tema:
Y acontecerá que si los gentiles escucharen al Cordero de Dios en aquel día en que él se manifieste a ellos en palabra, y también con poder, en verdad, para quitar sus tropiezos;
Y si no endurecen sus corazones contra el Cordero de Dios, serán contados entre la descendencia de tu padre [Lehí; un israelita]; sí, serán contados entre la casa de Israel; y serán un pueblo bendito sobre la tierra prometida para siempre; no serán más llevados al cautiverio; y la casa de Israel no será más confundida;
Y aquel gran abismo que ha sido cavado para ellos por aquella iglesia grande y abominable, que fue fundada por el diablo y sus hijos, para desviar las almas de los hombres y llevarlas al infierno; sí, aquel gran abismo que ha sido cavado para la destrucción de los hombres, será llenado por los que lo cavaron, para su completa destrucción, dice el Cordero de Dios; no la destrucción del alma, salvo que sea arrojada a aquel infierno que no tiene fin;
Porque he aquí, esto es conforme al cautiverio del diablo, y también conforme a la justicia de Dios sobre todos aquellos que obren iniquidad y abominación delante de él.
Y aconteció que el ángel me habló a mí, Nefi, diciendo: Has visto que si los gentiles se arrepienten, les irá bien; y también sabes acerca de los convenios del Señor con la casa de Israel; y también has oído que todo aquel que no se arrepienta, perecerá;
Por tanto, ¡ay de los gentiles, si endurecen sus corazones contra el Cordero de Dios!
Porque viene el tiempo, dice el Cordero de Dios, en que haré una obra grande y maravillosa entre los hijos de los hombres; una obra que será eterna, sea para un lado o para el otro; ya sea para convencerlos hacia la paz y la vida eterna, o para entregarlos a la dureza de sus corazones y a la ceguedad de sus mentes, para ser llevados al cautiverio, y también a la destrucción, tanto temporal como espiritual, conforme al cautiverio del diablo, del cual he hablado.
Y aconteció que cuando el ángel hubo pronunciado estas palabras, me dijo: ¿Recuerdas los convenios del Padre con la casa de Israel? Y yo le dije: Sí. Y aconteció que me dijo: Mira, y contempla esa iglesia grande y abominable, que es la madre de las abominaciones, cuyo fundamento es el diablo. Y me dijo: He aquí, no hay sino dos iglesias solamente; la una es la iglesia del Cordero de Dios, y la otra es la iglesia del diablo; por tanto, quien no pertenezca a la iglesia del Cordero de Dios, pertenece a esa gran iglesia, que es la madre de las abominaciones; y ella es la ramera de toda la tierra.
Y aconteció que miré y vi a la ramera de toda la tierra, y estaba sentada sobre muchas aguas; y tenía dominio sobre toda la tierra, entre todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos.
Y aconteció que vi la iglesia del Cordero de Dios, y sus números eran pocos, a causa de la maldad y las abominaciones de la ramera que se sentaba sobre muchas aguas; no obstante, vi que la iglesia del Cordero, quienes eran los santos de Dios, también estaban sobre toda la faz de la tierra; y sus dominios sobre la faz de la tierra eran pequeños, a causa de la maldad de la gran ramera que vi.
Y aconteció que vi que la gran madre de las abominaciones reunió multitudes sobre la faz de toda la tierra, entre todas las naciones de los gentiles, para luchar contra el Cordero de Dios.
Y aconteció que yo, Nefi, contemplé el poder del Cordero de Dios, que descendió sobre los santos de la iglesia del Cordero, y sobre el pueblo del convenio del Señor, que estaba esparcido sobre toda la faz de la tierra; y fueron armados con justicia y con el poder de Dios en gran gloria.
Y aconteció que contemplé que la ira de Dios fue derramada sobre la iglesia grande y abominable, tanto que hubo guerras y rumores de guerras entre todas las naciones y linajes de la tierra; y al comenzar a haber guerras y rumores de guerras entre todas las naciones que pertenecían a la madre de las abominaciones, el ángel me habló, diciendo: He aquí, la ira de Dios está sobre la madre de las rameras; y he aquí, ves todas estas cosas:
Y cuando venga el día en que la ira de Dios sea derramada sobre la madre de las rameras, que es la iglesia grande y abominable de toda la tierra, cuyo fundamento es el diablo, entonces, en ese día, comenzará la obra del Padre, para preparar el camino a fin de cumplir sus convenios que ha hecho a su pueblo, que es de la casa de Israel.
Entiendo que la exhortación a Oliver Cowdery de “no contender contra ninguna iglesia, a menos que sea la iglesia del diablo,” significa que debía contender contra el mal, contra la mentira, contra toda combinación de hombres inicuos. Ellos constituyen la iglesia del diablo, el reino del mal, una federación de injusticia; y los siervos de Dios tienen derecho a contender contra lo que sea malo, dondequiera que se manifieste: en la cristiandad católica o protestante, entre las sociedades filosóficas de deístas y ateos, e incluso dentro de la Iglesia de Cristo, si, lamentablemente, llegara a aparecer allí. Pero, que quede claro, no estamos necesariamente en antagonismo con las diversas sectas del cristianismo como tales. En la medida en que han conservado fragmentos de la verdad cristiana—y cada una de ellas posee cierto grado de verdad—en esa medida son aceptables ante el Señor; y sería una política pobre contender contra ellas sin discernimiento. Dondequiera que encontremos la verdad, ya sea en forma completa o solo en fragmentos, reconocemos esa verdad como parte de ese conjunto sagrado del cual la Iglesia de Jesucristo es depositaria; y repito que nuestra relación con el mundo religioso no es una que requiera la denuncia de las iglesias sectarias como integrantes de la iglesia del diablo. Todo lo que contribuya a la mentira y a la injusticia constituye el reino del mal—la iglesia del diablo. Todo lo que contribuya a la verdad y a la rectitud es de Dios; constituye el reino de la justicia—el imperio de Jehová; y, al menos en cierto sentido, constituye la Iglesia de Cristo. Con este último—el reino de la justicia—no tenemos contienda. Por el contrario, tanto el espíritu de los mandamientos del Señor a sus siervos como los dictados de la razón recta nos sugieren que procuremos engrandecer este reino de justicia, reconociendo las verdades que posee y buscando la amistad y cooperación de los hombres y mujeres rectos que lo componen.
Paralelamente con estos pensamientos, espero se me permita llamar su atención a un comentario que hice en una de estas conferencias generales hace algún tiempo, en el sentido de que cuando se nos malinterpreta, o cuando se distorsiona nuestra fe, o cuando surge persecución contra nosotros, no debe amargarse nuestro ánimo, ni debemos sentir odio hacia nuestros semejantes, ni llegar a considerar que todo el mundo es nuestro enemigo. Debemos conservar la dulzura de nuestro carácter. Las palabras del Salvador, cuando dice: “No os maravilléis si el mundo os aborrece: ya me aborreció a mí antes que a vosotros. Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo,” etc., sostuve entonces y creo ahora que la verdad de esa declaración se ve más claramente si la leemos de esta manera: “No os maravilléis si los mundanos os aborrecen.” Si los impíos, si aquellos que hacen y aman la mentira—si tales clases de personas os aborrecen, no os maravilléis; porque fueron esas mismas clases las que aborrecieron a Cristo y la luz y verdad que Él trajo al mundo, porque sus obras eran malas, y su luz y verdad eran un reproche a sus caminos inicuos. Y así como decimos con respecto al “Reino del Mal,” así decimos respecto a aquellos que odian la verdad y hacen guerra contra los justos: no pertenecen a ningún culto en particular, ni están confinados a ninguna secta o división específica del mundo religioso, sino que, lamentablemente, se hallan aquí y allá entre toda clase de personas, entre todas las sectas cristianas, entre todas las religiones y escuelas filosóficas. Debemos aprender a distinguir correctamente, no solo la palabra de verdad, sino también a los malvados y a los impíos de aquellos que, al igual que nosotros, procuran conocer a Dios y guardar sus mandamientos. Y hay millones que tienen hambre y sed de ese conocimiento; y nosotros, de tiempo en tiempo, los hallaremos y los guiaremos al templo de la verdad de Dios, donde serán saciados en el banquete que el Señor está preparando para todos los que tienen hambre y sed de justicia.
El propósito del Señor al instituir su Iglesia en la tierra se expone de manera muy hermosa en una de las revelaciones en Doctrina y Convenios, como sigue:
“Si esta generación no endurece su corazón, estableceré mi Iglesia entre ellos. Ahora bien, no digo esto para destruir mi Iglesia, sino para edificar mi Iglesia. Por tanto, cualquiera que pertenezca a mi Iglesia no debe temer, porque tal heredará el reino de los cielos. Pero son aquellos que no me temen, ni guardan mis mandamientos, sino que edifican iglesias para sí mismos para obtener ganancia, sí, todos los que obran inicuamente y edifican el reino del diablo; sí, en verdad, en verdad os digo que a ellos perturbaré, y haré que tiemblen y se sacudan hasta el centro.”
De esto se desprende claramente que el propósito de Dios al introducir la Dispensación del Cumplimiento de los Tiempos no fue destruir ninguna verdad que existiera en el mundo, sino añadir a esa verdad, aumentarla, y reunir toda la verdad y desarrollarla en un sistema hermoso en el cual el hombre pueda descansar con confianza, conociendo a Dios y su relación con Él, conociendo el porvenir y su relación con ese porvenir.
Debemos presentar nuestro mensaje al mundo con espíritu de paz, caridad y longanimidad; y evitar la contención; porque, como nos dice nuestro Libro de Mormón, el espíritu de contención no es de Dios. Ojalá el mundo pudiera comprender el desinterés de nuestros motivos al presentarles el evangelio de Jesucristo; si tan solo pudieran saber que nuestro único deseo es que lleguen al conocimiento de los grandes principios de verdad que son tan consoladores para nosotros; que deseamos su arrepentimiento y aceptación de la plenitud de la verdad solo para que hallen el favor de Dios y compartan nuestras esperanzas de aquella vida eterna que Dios, que no puede mentir, prometió antes de que el mundo comenzara—si nuestros semejantes pudieran entender que este es nuestro único propósito, me parece que muchas de las barreras que ahora nos separan del resto de la humanidad serían derribadas, y podríamos llegar al corazón del pueblo. Creo que, a medida que pase el tiempo y seamos más sabios en los métodos que adoptemos en nuestra labor, lograremos eso cada vez más, haciendo que no solo cientos de miles sino millones de hijos de nuestro Padre participen de esas grandes bendiciones que el Evangelio nos ha traído.
Para dar a conocer estas verdades y hacer que los hijos de los hombres participen de las bendiciones que nosotros mismos disfrutamos, cada año enviamos a cientos de nuestros élderes a las diversas naciones de la tierra. Sacrifican las placenteras asociaciones del hogar, la compañía de esposas e hijos, de padres y amigos; sacrifican ventajas profesionales y oportunidades de negocio; y a veces sacrifican la salud e incluso la vida misma para proclamar al mundo la verdad que Dios nos ha dado a conocer—soportando el desprecio y la burla del mundo, porque el mundo no los comprende ni comprende su mensaje; y aún se hace necesaria, de nuestra parte, la oración: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen.”
Para beneficio de aquellos que han partido de esta vida sin conocer las grandes verdades y el poder salvador del evangelio de Cristo, levantamos costosos templos, cuyas torres atraviesan los cielos de nuestra amada Utah; y en su interior, con gran sacrificio de tiempo y recursos, los santos de Dios se reúnen para aplicar los principios y ordenanzas del evangelio eterno a aquellos que partieron sin la oportunidad de aceptarlos mientras vivían en la tierra. No existe entre los hombres obra más completamente desinteresada que esta.
Por doquier, la obra de Dios lleva impresa la marca del desinterés. Nuestro Libro de Mormón dice: “Los obreros en Sion trabajarán para Sion; porque si trabajan por dinero, perecerán.” Así, en todas las comunicaciones de Dios a su pueblo, brilla el glorioso principio del desinterés absoluto. No solo se encuentra en las palabras de nuestros libros, sino que un testimonio similar está escrito en las obras de los Santos de los Últimos Días—en sus acciones. En toda parte abunda el desinterés en la Iglesia de Cristo, tanto en teoría como en práctica.
Ahora bien, si tan solo pudiéramos lograr que el mundo comprendiera este hecho del desinterés—este mismo espíritu del mormonismo—si se les pudiera hacer saber que el mormonismo está aquí para hacer el bien, para elevar a la humanidad desde los niveles bajos en los que los hombres se conforman a andar, hacia las alturas donde Dios desea que caminen, para que tengan dulce comunión con Él, gran parte de nuestra dificultad en predicar el evangelio desaparecería. Que el Señor apresure el día en que el mundo conozca mejor a los Santos y la obra de Dios.
III. Algunas obras recientes sobre el mormonismo
Prólogo
La siguiente breve discusión sobre la obra del Sr. I. Woodbridge Riley es un discurso pronunciado en la Septuagésima Cuarta Conferencia Semestral de la Iglesia, celebrada en Salt Lake City, el 5 de octubre de 1903. El libro del Sr. Riley, de 446 páginas, es una tesis bien redactada sobre el “Fundador del Mormonismo”, y fue publicado en 1902. Es un estudio psicológico de José Smith, el Profeta. El propósito de la obra se expone en el prefacio del autor, como sigue:
“El objetivo de esta obra es examinar el carácter y los logros de José Smith desde el punto de vista de la psicología reciente. Sectarios y frenólogos, espiritualistas y mesmeristas han interpretado de distintas maneras sus actos más o menos anormales,—queda al psicólogo intentar una explicación.”
La obra cuenta también con un prefacio introductorio del profesor George Trumbull Ladd, de la Universidad de Yale, en el que se elogia en gran medida el ensayo del Sr. Riley. De hecho, la obra fue presentada a la Facultad de Filosofía de la Universidad de Yale como tesis para obtener el grado de Doctor en Filosofía, y antes de esto el contenido del ensayo había sido utilizado en 1898 como tesis para el grado de Maestro en Artes, bajo el título de “Metafísica del Mormonismo”; por lo que, a partir de estas circunstancias, podemos aventurar la afirmación de que el libro del Sr. Riley es de carácter altamente científico, al menos en su estructura literaria, y ya ha atraído una consideración notable en el mundo.
I. “El Fundador del Mormonismo”
Algunos de ustedes quizás sepan que he estado prestando cierta atención últimamente a la literatura sobre el mormonismo; no solo a aquella que nosotros mismos publicamos, sino también a la que es publicada por otros. Las publicaciones sobre el mormonismo durante los últimos cinco años, creo, son más numerosas que en cualquier otro período de veinte años anteriores. Los últimos cinco años han sido testigos de un despertar del pensamiento sobre nuestra religión. Cada vez se le presta más y más atención. Se han escrito más artículos de periódico, más artículos de revistas, más volúmenes—algunos de ellos bastante pretenciosos—sobre el mormonismo que nunca antes, lo cual indica el interés universal que se toma en el tema.
Los libros y artículos de revistas han sido escritos desde diversos puntos de vista, algunos de ellos con el antiguo espíritu de amargura, y otros con la intención de ser escritos con un espíritu de imparcialidad. Sin embargo, me asombran las ideas que sus autores tienen de lo que es la imparcialidad. Una obra, escrita por un profesor destacado, que pretende ser una historia imparcial y que fue publicada por una de las editoriales más reconocidas de los Estados Unidos, con el propósito evidente de establecer una historia estándar del mormonismo, da crédito pleno a todo lo que se ha dicho en contra nuestra, pero el autor frecuentemente advierte a sus lectores en cuanto a las citas que hace de nuestras propias obras—¡y aun así ese libro se presenta como una historia imparcial del mormonismo!
Algunos han intentado escribir desde un punto de vista filosófico, pero con el resultado de que manifiestan claramente que aún no han llegado a principios fundamentales sobre los cuales puedan dar una explicación satisfactoria de José Smith, el Profeta, y de la gran obra que realizó. Cuando veo a los hombres cambiar de posición, y proponer primero una teoría y luego otra para explicar el mormonismo, y hay entre ellos confusión, incertidumbre, indecisión—sé que la ciudadela de nuestra poderosa fe está segura frente a sus ataques; que el mormonismo no puede caer víctima de sus filosofías ni de sus argumentos.
Permítanme, por un momento, llamar su atención al menos sobre una de las llamadas soluciones filosóficas del mormonismo, una explicación científica sobre José Smith. La obra a la que me refiero fue presentada a la Universidad de Yale como una tesis con la cual el autor esperaba obtener, y creo que obtuvo, el título de Bachiller en Filosofía. Él confiesa francamente que se trata de un esfuerzo por explicar a José Smith bajo alguna otra hipótesis que no sea la de que fue un fraude consciente, empeñado en engañar a la humanidad. Cuando un hombre inteligente hace una declaración como esa, yo sé, y ustedes también saben, que las teorías hasta ahora propuestas para explicar a José Smith son insatisfactorias; que son intentos fallidos. La teoría de que José Smith fue un fraude consciente, un impostor, ha caído por tierra. Las acusaciones frecuentemente hechas y persistentemente repetidas de que el mormonismo tuvo su origen en el engaño y el fraude deliberado han fracasado en su propósito. Los torrentes de falsedad con los que algunos hombres han intentado sepultar al mormonismo no han logrado el fin propuesto. Los Santos de los Últimos Días, después de más de tres cuartos de siglo de existencia, se mantienen por encima de todos los torrentes de falsedad que se han lanzado contra ellos. La obra de Dios no ha sido destruida, ha sobrevivido; y los Santos compadecen con una sonrisa a quienes intentan utilizar medios tan despreciables para combatir la verdad del Dios Todopoderoso.
Ahora, sin embargo, se nos trata filosóficamente. Y la filosofía que se propone es: alucinación inconsciente en la mente de José Smith; posesión parcialmente inconsciente y parcialmente consciente de poder hipnótico, mediante el cual dominaba las mentes de quienes lo rodeaban y les hacía ver cosas que en realidad no existían; y aunque los testigos del Libro de Mormón, y otros, testifican de visiones y voces de Dios con toda honestidad, sin embargo, en realidad, esas revelaciones no tenían existencia objetiva, sino que eran alucinaciones mentales. Y en cuanto a José Smith, se le presenta como engañado por condiciones epilépticas.
El autor al que estoy considerando se toma grandes molestias en rastrear la ascendencia del Profeta, señalando sus peculiaridades mentales y supuestos defectos, concluyendo que esos defectos mentales en sus antepasados culminaron en epilepsia en José Smith. Y de ahí que tengamos como explicación del mormonismo, ataques epilépticos en su Profeta, cuyas alucinaciones son honestamente confundidas con visiones inspiradas, junto con un poder hipnótico parcialmente consciente y parcialmente inconsciente sobre los demás. ¡Y esta teoría se presenta seriamente en una de las primeras instituciones académicas de América como una explicación racional del origen del mormonismo!
Ernest Renan, el filósofo francés, al considerar una hipótesis similar para explicar al Señor Jesucristo, derribó toda esa clase de sofismas con esta simple declaración:
“Jamás se ha dado que simples aberraciones de la mente humana resulten en el establecimiento de instituciones permanentes que influyan sobre un número considerable de personas.”
En otras palabras, los sueños y alucinaciones de un epiléptico terminan siendo simplemente eso: sueños y alucinaciones; nunca se cristalizan en grandes sistemas de filosofía ni en instituciones religiosas racionales. Nunca se cristalizan en grandes organizaciones capaces de perpetuar esa filosofía y esa religión en el mundo. Por más que el genio pueda estar emparentado con la locura, debe seguir siendo genio y no degenerar en locura si ha de ejercer alguna influencia duradera sobre la mente de los hombres.
Es un placer hallar que las propias conclusiones se ven respaldadas por hombres de reconocida capacidad en cualquier campo en el que hayan especializado su labor, y respecto del cual sean considerados autoridades. De esa manera encuentro que los puntos de vista aquí expuestos están respaldados por uno eminente en el campo de las enfermedades nerviosas y la psiquiatría: Charles L. Dana, autor de libros de texto sobre la materia, libros utilizados en todos los grandes colegios y universidades de nuestro país que atienden estos temas. A continuación se presenta su definición de la paranoia, una enfermedad estrechamente relacionada con aquella a la que el Sr. Riley supone que estaba sujeto José Smith.
“La paranoia es una psicosis crónica caracterizada por el desarrollo gradual —y poco después de la madurez— de delirios sistematizados sin otras alteraciones mentales graves, y sin mucha tendencia a la demencia. En algunos, la idea sistematizada toma un giro religioso, y el paciente cree tener alguna misión divina o haber recibido inspiración de Dios; o la idea puede adquirir un matiz devocional y el paciente convertirse en un asceta. Sin embargo, no debe asumirse que todos los promotores de nuevas religiones e ideas sociales novedosas sean paranoicos. Muchos de ellos son simplemente el resultado natural del desarrollo, la ignorancia y un temperamento algo emocional y desequilibrado. La característica del paranoico es que su obra es ineficaz, su influencia breve y trivial, sus ideas realmente demasiado absurdas e impracticables para que incluso los ignorantes las acepten. No clasificaría a profetas y organizadores exitosos como José Smith, ni a grandes apóstoles de reformas sociales como Rousseau, como paranoicos. Las mentes enfermas no son creativas, sino débiles, y carecen de persistencia en el propósito o poder de ejecución.”1
“Un cierto, aunque pequeño, porcentaje de epilépticos llega a desarrollar demencia o locura. La epilepsia verdadera no es compatible con dones intelectuales extraordinarios. César, Napoleón, Pedro el Grande y otros genios pueden haber tenido algunos ataques sintomáticos, pero no epilepsia idiopática.”
Hay mucho brillo de sofistería, que puede tomarse por razonamiento profundo y argumentación seria, en la obra a la que estoy llamando vuestra atención. Pero una sola palabra responde a esta “explicación filosófica” sobre nuestro Profeta: la obra que realizó, las instituciones que fundó, destruyen toda la estructura de premisas y argumentos sobre la que se basa esta teoría. Grande como fue el profeta José Smith —y ciertamente lo fue— a él, más que a ningún otro hombre de los tiempos modernos, le fue concedido mirar profundamente en las cosas que son; comprender los cielos y las leyes que allí rigen; entender la tierra, su historia y su misión. Penetró en las cosas profundas de Dios—siempre, recuérdese, por inspiración divina—y del rico tesoro del conocimiento celestial sacó cosas nuevas y antiguas para la instrucción de nuestra raza, como no se había conocido en otras dispensaciones en ciertos aspectos.
Por tanto, repito que José Smith fue grande; pero, tan grande como fue, se eleva aún más, muy por encima de él, la obra que realizó mediante la guía divina; esa obra es infinitamente mayor que el profeta—mayor que todos los profetas vinculados con ella. Su coherencia, su permanencia, su poder, sus instituciones, contradicen la teoría de la alucinación propuesta para explicar su origen.
Contemplemos esta obra por un momento. Si uno pudiera delinearla claramente y presentarla en su originalidad y grandeza, sería su propio testigo de su divinidad, pues en todo trasciende el mero ingenio del hombre. Tomemos como ilustración la organización de la Iglesia; y mírese en cuanto a ser un conjunto de medios para la realización de un fin. Según entiendo la Iglesia de Cristo, su misión es doble: primero, proclamar la verdad; segundo, perfeccionar a aquellos que reciben la verdad. Creo que estas dos cosas abarcan, en términos generales, toda la misión de la Iglesia. ¿Es su organización competente para alcanzar esos dos grandes fines? Veamos; y primero en cuanto a la proclamación de la verdad—la labor propiamente dicha del ministerio extranjero. ¿Qué provisión ha hecho Dios para ello?
Él ha dispuesto en su Iglesia, ante todo, a Doce Testigos Especiales, los Doce Apóstoles, que fueron escogidos, en primera instancia, por los Tres Testigos Especiales del Libro de Mormón. Hago notar de paso que hay una idoneidad peculiar en que los Doce Apóstoles—los Doce Testigos Especiales—hayan sido escogidos por aquellos que fueron hechos Testigos de Dios por la gran visión y revelación que Él les dio acerca de la verdad absoluta y la veracidad del Libro de Mormón. Sobre estos Doce Apóstoles recae la responsabilidad de ser testigos del Señor Jesucristo en todo el mundo. Ese es su llamamiento especial y peculiar.
Sin embargo, si se toma en cuenta la extensión de su campo de labor—pues abarca toda la redondez de la tierra—se puede ver que doce hombres no serían suficientes para cumplir todos los requisitos del ministerio extranjero. Dios lo sabía, y por ello instituyó otros testigos especiales, para laborar bajo la dirección de estos Doce, quienes poseen las llaves para abrir la puerta del evangelio a todas las naciones de la tierra; pues todos deben oírlo, desde el mayor hasta el menor. Los Doce, digo, tienen las llaves de este ministerio extranjero; y por tanto, siempre que se ha abierto la puerta del evangelio a una nación extranjera, uno o más de estos hombres que poseen las llaves han sido enviados a hacerlo.
Fue por esta razón que Heber C. Kimball, uno de los Doce Apóstoles, fue enviado a Gran Bretaña en 1837 para abrir la puerta del evangelio en esa tierra; por eso el élder John Taylor fue enviado a Francia y Alemania; el élder Lorenzo Snow a Italia y Suiza; Erastus Snow a los países escandinavos; Parley P. Pratt fue a Chile y abrió la puerta del evangelio a las repúblicas sudamericanas; y más recientemente, el élder Heber J. Grant fue enviado a Japón para abrir una misión. Los Doce, entonces, poseen las llaves de este ministerio, y sobre ellos recae esta responsabilidad de abrir la puerta de la salvación a las naciones.
Pero después de ellos, se eligen otros testigos. Estos son los setenta apóstoles, o testigos especiales, los asistentes de los Doce; bajo cuya dirección laboran. Al principio, sólo se organizaron dos quórumes de Setenta; pero con la promesa del Profeta de que, a medida que la obra se expandiera, se organizarían otros quórumes, no sólo hasta que existieran siete veces siete quórumes, sino hasta setenta veces siete; “sí,” dijo él, “hasta que haya ciento cuarenta y cuatro mil setentas escogidos, si así lo requiere la obra del ministerio.”
Así hemos continuado organizando quórumes de Setenta, para laborar en el ministerio extranjero, hasta que ahora tenemos ciento cuarenta y tres quórumes en la Iglesia—un cuerpo de casi diez mil hombres. Son testigos especiales del nombre de Cristo en todo el mundo, y cuando se consideran sus números, junto con el privilegio que tenemos de incrementarlos, se puede ver que se ha hecho amplia provisión, en este aspecto, para la obra del ministerio extranjero.
Pero detengámonos un momento a considerar su organización. Sesenta y tres miembros con siete presidentes, cuando el quórum está completo, constituyen un quórum. Supongamos que se enviara un quórum completo de los Setenta en cuerpo al mundo—espero que eso se haga algún día—podrías dividir ese quórum en grupos de diez. Podrías enviar con cada grupo a un presidente. Debe recordarse aquí que estos presidentes son iguales en autoridad. El concilio de un quórum de los Setenta está compuesto por siete presidentes, no por un presidente y seis consejeros—sino por siete presidentes, iguales en autoridad. Sin embargo, para mantener el orden en la administración, se reconoce que el derecho de iniciativa y presidencia en el concilio recae en el miembro de mayor antigüedad por ordenación, no por edad. Y este principio se observa no solo en el caso del primer presidente o presidente principal, sino en toda la línea dentro del Primer Consejo y en todos los concilios de quórumes de los Setenta. Mediante esta disposición sencilla, se evita toda confusión respecto al derecho de presidencia; pues en cuanto el concilio de un quórum, o cualquier parte del mismo, se reúne en cualquier parte del mundo, cada presidente sabe de inmediato sobre quién recae la responsabilidad de tomar la iniciativa.
Pero volvamos a los grupos de diez en que puede dividirse el quórum, con un presidente para cada grupo. Podrías dividir cada grupo de diez en cinco parejas, y esparcirlas entre el pueblo para dar un testimonio eficaz de la verdad del evangelio, conforme a la disposición de la ley del evangelio; pues es ley del evangelio, podría decirse, que los élderes viajen de dos en dos, principalmente porque, supongo, Dios ha declarado que establecería su palabra por boca de dos o tres testigos; y es apropiado, al dar testimonio al mundo, que se disponga del número legal de testigos conforme a la ley de Dios. Además, hay un compañerismo muy necesario y una simpatía provista cuando los élderes viajan de dos en dos; y son una protección mutua. Podrías esparcir estos grupos de diez en uno o más estados o países; y podrían reunirse ocasionalmente en conferencias de grupo, intercambiar experiencias, dar consejos y orientación; después de ese refrigerio espiritual, podrían nuevamente dividirse en parejas, esparcirse, y así continuar su ministerio. De vez en cuando, los siete grupos del quórum podrían reunirse en conferencia general de quórum, para tomar consejo sobre cómo hacer su ministerio más y más eficaz: reajustar métodos, planear nuevas campañas, fortalecerse mutuamente mediante un intercambio de experiencias y apoyo, y hacer todo lo que su sabiduría combinada, ayudada por la inspiración del Señor, sugiera como correcto y apropiado para avanzar en su elevado propósito de lograr la salvación de los hombres.
Tales son las posibilidades de un quórum de los Setenta. ¡Puede convertirse en una verdadera columna móvil de testigos de Dios, barriendo la tierra con el testimonio de Jesús y llamando a los habitantes de la tierra al arrepentimiento! ¿Se puede imaginar que esta hermosa disposición para el ministerio extranjero tenga su origen en las supuestas alucinaciones epilépticas de un hombre? Tal concepción es evidentemente absurda y totalmente repulsiva a la razón.
Volvamos ahora, por un momento, al ministerio interno de la Iglesia, ¿y qué encontramos? Tenemos la organización de estaca, con su presidencia de tres sumos sacerdotes presidentes, asistidos en sus consejos y labores por el sumo consejo de la estaca, compuesto por doce sumos sacerdotes. Este concilio también constituye un cuerpo judicial para la resolución de dificultades que no puedan ser resueltas satisfactoriamente en los tribunales de los obispos. Es, sin embargo, un tribunal eclesiástico de jurisdicción tanto original como de apelación.
Tenemos un obispado en los respectivos barrios de la Iglesia, constituyendo la presidencia local del sacerdocio Aarónico, con quórumes de sacerdotes, maestros y diáconos para ayudarles en la obra de su ministerio. Los diáconos cuidan de la casa del Señor, y deben ser asistentes de los maestros cuando sea necesario. Los maestros son los centinelas sobre las torres de Sion, y es su deber velar para que no haya iniquidad en la Iglesia—ni murmuraciones, ni críticas—y que los miembros cumplan con sus deberes religiosos. El deber de los sacerdotes es visitar los hogares del pueblo e instruirlos en el evangelio. Cuando haya hijos o hijas que no sean receptivos a las instrucciones de los padres, los sacerdotes, con mucha propiedad, podrían ser invitados a reunirse con ellos y enseñarles las sublimes verdades del evangelio.
Además de estos oficiales en los barrios y estacas, hay en cada estaca un quórum de sumos sacerdotes y uno o más quórumes de élderes. Estos constituyen el ministerio permanente en las estacas de Sion, y están autorizados a enseñar el evangelio, advertir a todos contra el mal, e invitar y persuadir a todos los hombres a venir a Cristo.
Estas son las disposiciones establecidas para el ministerio interno, en la organización propia de la Iglesia. El tiempo no permite referirse a las organizaciones auxiliares—las escuelas dominicales, las asociaciones de mejoramiento, las sociedades de socorro, las organizaciones primarias y las clases de religión. Pero, desde el hogar del pueblo hasta la asamblea pública de adoración; desde la cuna hasta la tumba, se ha provisto todo lo necesario para llevar adelante la obra del ministerio en el ámbito doméstico, instruyendo a los santos en las cosas de Dios, invitando a todos a venir a Cristo; siendo el objeto de la Iglesia elevar las vidas de los santos de Dios a niveles más altos, y aún más altos, hasta que lleguen a ser hombres y mujeres perfectos en Cristo Jesús el Señor. Tales son, en resumen, las disposiciones para el ministerio interno.
A pesar de la clara distinción entre el ministerio extranjero y el ministerio interno, las líneas que los separan pueden cruzarse en ocasiones. Recordarán cómo Pablo compara la Iglesia de Cristo con el cuerpo de un hombre, e insiste en que cada miembro y cada órgano son necesarios para el funcionamiento perfecto de ese organismo; que la cabeza no puede decir a los pies: “No tengo necesidad de vosotros”; ni los pies pueden decir a la cabeza: “No tengo necesidad de ti”; ni la mano al ojo: “No tengo necesidad de ti”; todos los miembros del cuerpo, argumenta, son necesarios. Ahora bien, ¿qué pensarían de un cuerpo que tuviese una mano derecha y una mano izquierda, y sin embargo la mano derecha no acudiese en ayuda de la izquierda cuando se necesitase; o que la mano izquierda rehusase acudir en auxilio de la derecha? Esperan ustedes que ambas manos y brazos del cuerpo de un hombre se ayuden mutuamente, bajo la dirección de la inteligencia de la mente. Así también en la Iglesia de Cristo: el ministerio interno y el ministerio extranjero cruzan la línea de separación cuando es necesario, y acuden en ayuda el uno del otro para cumplir los propósitos de Dios. A veces los oficiales encargados particularmente del ministerio extranjero prestan ayuda en casa; el ministerio interno, a su vez, ayuda en el extranjero; pero todos trabajan armoniosamente juntos.
Elevándose por encima de estas dos grandes divisiones del sacerdocio—el ministerio interno y el ministerio extranjero—se encuentra, como clave de arco, la Presidencia de la Iglesia, que tiene control sobre ambos departamentos y dirige la obra de Dios en todo el mundo. Ninguna rama de la Iglesia, por remota que sea, está fuera de su supervisión. Ningún élder, dondequiera que viaje, está fuera del alcance de su autoridad. Se habla de la “catolicidad” como una de las señales de la verdadera Iglesia de Cristo, como a veces lo hacen nuestros amigos católicos; pues bien, aquí, en la Iglesia de Cristo, encontrarán una catolicidad igual, al menos, a la que ellos reclaman. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es la iglesia universal; y el Presidente de la Iglesia tiene jurisdicción universal. Además, como Profeta, Vidente y Revelador de la Iglesia, él es el conducto por medio del cual Dios habla, no solo a este pueblo, no solo a la Iglesia de Cristo, sino a todos los habitantes de la tierra, y Dios les hará responsables por el uso que hagan de las palabras que Él pronuncie por medio de su portavoz autorizado. No piensen que la autoridad de este hombre se limita solamente a esta Iglesia. Todos los habitantes de la tierra son hijos de Dios, y Él les hará llegar su palabra por medio de su profeta. Me agrada pensar que todos los habitantes de la tierra nos pertenecen—son hijos de Dios, aunque algunos estén en rebelión y no quieran obedecer por ahora los mandamientos de su Padre. Pero aquí, en la Iglesia de Cristo, se encuentra el centro del gobierno eclesiástico. De aquí irradian aquellos rayos de luz que brillarán cada vez más hasta que todos los habitantes de la tierra sean iluminados por ellos.
Y ahora, ¿qué piensan de este intento filosófico, tal como lo expone el Sr. Riley, para explicar el mormonismo? ¡Qué insípidas, qué necias, qué inadecuadas son las teorías de los hombres para explicar la organización de esta Iglesia! ¡La Iglesia es su propio testigo! Así como las estrellas, “cantando mientras brillan, proclaman que la mano que las hizo es divina,” así también esta obra—el evangelio restaurado en los últimos días—la Iglesia de Cristo—proclama que tiene un origen divino, y que hay en ella un poder divino obrando para cumplir los propósitos de Dios.
Que continúen entonces los imitadores. Que elijan “apóstoles”, si así lo desean—y algunos ya los tienen; que tengan “setentas”, si quieren—y algunos también los tienen; que acepten esta doctrina y aquella doctrina hasta que tengan la organización completa y la doctrina completa en forma, si así lo desean; pero hay una cosa que jamás podrán obtener, por los siglos de los siglos, y es el espíritu de esta obra, que le da vida y poder. Esta obra siempre se distinguirá de las obras de los hombres en que en ella habita el Espíritu de Dios, obrando su voluntad soberana. Y eso es algo que ellos no pueden imitar.
Mis hermanos y hermanas, me regocijo en la verdad. Me regocijo en el evangelio de Jesucristo. Me satisface por completo. Responde al anhelo de mi espíritu. También responde a las exigencias de mi naturaleza intelectual. Y al ver el crecimiento de la inteligencia entre los hombres, el aumento del conocimiento científico, una comprensión más amplia del universo, una apreciación de la extensión y grandeza de las obras de Dios, veo en el mormonismo aquello que se eleva para corresponderse con este conocimiento ampliado del hombre. El mormonismo enseña al hombre que es hijo de Dios; le dice que posee en sí elementos divinos que participan de la naturaleza de Dios; que después de la resurrección vivirá para siempre; y que puede avanzar de un grado de excelencia a otro, hasta alcanzar algo verdaderamente grande, digno de ser dado por un Dios, y digno de ser recibido por un hijo de Dios.
Me regocijo en estas verdades. No pueden explicarse mediante ninguna teoría que atribuya su origen a las alucinaciones de la mente de un epiléptico. Son demasiado sustanciales, demasiado grandiosas, demasiado racionales, demasiado sublimes, demasiado inspiradoras para el alma como para tener un origen tan despreciable. Su valor intrínseco—su verdad evidente por sí misma—la institución a la cual están confiadas como depósito sagrado para el beneficio de la humanidad—la Iglesia—todo ello proclama su origen divino.
NOTA. Al concluir las observaciones anteriores, el presidente Joseph F. Smith se puso de pie y dijo:
“Aunque reconozco, como sin duda ustedes también lo hacen, que puede ser completamente innecesario que diga lo que voy a decir, sin embargo, siento el impulso de decirlo, y que valga lo que valga. Me ha encantado el excelente discurso que hemos escuchado; pero deseo decir que ¡es una revelación asombrosa para los Santos de los Últimos Días, y especialmente para aquellos que conocieron al profeta José Smith, enterarse en estos últimos días de que él era epiléptico! Me limitaré a comentar: ¡Alabado sea Dios por el hecho de que aún viven tantos que conocieron bien al profeta José, y que están en posición de testificar la verdad de que jamás existió tal condición [como la sugerida en la hipótesis del Sr. Riley] en ese hombre! Él nunca tuvo problemas de epilepsia. Por supuesto, puede que sea innecesario decir esto, después de que esta teoría falaz, absurda y sin sentido—esta ‘espuma frita’—haya sido elaborada por filósofos vanos para explicar algo que les gustaría eliminar de la faz de la tierra, pero que son impotentes para destruir.”
Prólogo
“El Profeta Mormón” es una obra de Lily Dougall, autora de “The Mermaid,” “The Zeitgeist,” “The Madonna of a Day,” “Beggars All,” etc. La reseña del libro que sigue fue escrita a petición del editor del New York Times Saturday Review y apareció en dicho periódico en la edición del 23 de septiembre de 1899.
II. “El Profeta Mormón”
Era de esperarse que, tarde o temprano, se intentara explicar a José Smith, el “Profeta Mormón.” Tal era su carácter, tal la importancia de la religión que fundó, tan notable y emocionante la historia de su pueblo, que no podía ser ignorado.
Ya se han escrito muchas biografías, algunas desde el lado de la simpatía y la creencia en su llamamiento profético; más desde la posición del crítico polémico y desdeñoso. Incluso la ficción, desde hace algún tiempo, ha encontrado en su trayectoria episodios y elementos de carácter que ofrecían material para sus propósitos. Pero la ficción, en su mayoría, ha sido “material lamentable”, absolutamente despreciable por su distorsión de los hechos y nauseabunda en sus intentos infantiles de negar al líder mormón o a su pueblo cualquier honestidad de propósito, rectitud de intención o reconocimiento por lo que han logrado.
La más reciente obra de la señorita Lily Dougall, El Profeta Mormón, sin embargo, no pertenece a esa clase de ficción. Aquí, al menos, tenemos una historia con propósito firme y bien definido, elevada en tono; sus episodios se mantienen fácilmente dentro de los límites de la probabilidad, y está singularmente libre de la vulgaridad de casi todos los escritores de ficción que en algún punto han hecho que su obra toque el mormonismo. Es un esfuerzo honesto por explicar a José Smith y su obra; y, puedo añadir, sin desmerecer a nadie digno de consideración, que tiene la distinción de ser uno de los primeros esfuerzos sinceros, dentro del ámbito de la ficción, por dar cuenta del Profeta Mormón. Esto, debe aclararse, no se dice en aprobación del libro en su totalidad ni de su propósito, sino respecto de la historia como una ficción aceptable, y de la honestidad del esfuerzo de la autora por resolver lo que debió ser para ella—y lo es para el mundo—un problema difícil.
Que la señorita Dougall escribe con un conocimiento íntimo de la historia temprana de los mormones, se hace evidente en cada página; que ha seguido el orden de los acontecimientos, lo saben bien todos los familiarizados con la historia de nuestro pueblo; y si, como ella explica en su prefacio, ha tomado “libertades necesarias con los hechos”, aquellos que ha utilizado no han sido forzados violentamente, y los que ha inventado no están fuera de armonía con los hechos históricos.
El punto vulnerable de su obra es el punto de vista desde el cual trata su tema. Al estudiar el carácter y los logros de José Smith, evidentemente no estaba dispuesta a aceptarlo como un profeta verdaderamente inspirado por Dios, ni podía aceptar la teoría de la “invención consciente” como explicación razonable de la obra de su vida; porque, de haber sido ese el origen de sus esfuerzos por fundar una religión, “no habría tenido suficiente poder para sostenerlo a través de persecuciones en las que su vida pendía de un hilo y su causa parecía perdida”; ni podía creer “que el grupo de hombres sinceros que constituía la base de sus primeros seguidores hubiera sido engañado por tanto tiempo por un hipócrita deliberado.”
“Me parece,” explica, “más probable que Smith estuviera genuinamente engañado por las excentricidades automáticas de un cerebro vigoroso pero indisciplinado, y que, al ceder ante ellas, acabara por consolidar un temperamento histérico que siempre suma al engaño la autoilusión, y a la autoilusión, el fraude semi-consciente.” Llama en ayuda de su teoría—y con notable destreza, hay que decirlo—la inclinación de la época hacia la superstición. “En su tiempo,” observa, “era necesario rechazar un prodigio o admitir su significado espiritual; admitiendo la ilusión honesta respecto a su visión y su libro, su única opción era considerarse un juguete de los demonios o el agente del cielo; un temperamento optimista inclinó la balanza.”
Este es el punto de vista de la señorita Dougall en el tratamiento de su tema, y es absolutamente insostenible. Los hechos en los que el mormonismo tuvo su origen son de tal naturaleza que no pueden reducirse a ilusión o error. O bien fueron verdad o invención consciente, deliberada y absoluta. No es posible colocar el asunto en un terreno intermedio. José Smith fue o un verdadero profeta, o un fraude consciente, o un villano. Si su religión hubiese tenido origen en las visiones de su propia mente, sin conexión alguna con objetos materiales, como fue el caso de Emanuel Swedenborg, entonces habría espacio para la teoría de la señorita Dougall; pero los hechos en los que el mormonismo tuvo su origen corresponden a un orden de cosas completamente diferente.
El registro antiguo de América, revelado a José Smith por un ángel, y que finalmente le fue entregado para traducirlo, no era un libro visionario—no fue una mera creación de una mente exaltada, sino sustancia real, tangible al tacto y visible a la vista, compuesto de planchas de oro, con largo, ancho y grosor. Cada plancha medía aproximadamente siete por ocho pulgadas, y era algo más delgada que una lámina común de estaño; el conjunto, unido por anillos, formaba un volumen de unas seis pulgadas de espesor. José Smith declaró haber manejado estas planchas, y durante el tiempo en que estuvieron en su posesión—unos dos años—frecuentemente las trasladó de un lugar a otro de la manera más práctica y concreta. Otros también las vieron y manipularon, no solo los tres testigos a quienes el ángel Moroni las exhibió y cuyo testimonio acompaña a cada ejemplar del Libro de Mormón publicado, sino también otros ocho hombres, cuyo testimonio igualmente se publica en cada Libro de Mormón, testifican que José Smith les mostró las planchas; que las vieron y las tocaron, y examinaron los caracteres grabados en ellas.
No puede decirse que José Smith y estos hombres se autoengañaran en tales asuntos; ni siquiera las “excentricidades automáticas de un cerebro vigoroso pero indisciplinado” podrían engañarse a sí mismas en tales cosas. Las planchas del Libro de Mormón existieron, y José Smith y otros que testificaron sobre el hecho las vieron y las manipularon, o fueron fraudes conscientes que mintieron y conspiraron para engañar.
Lo mismo puede decirse de muchas otras manifestaciones que él afirma haber recibido. Muchas de ellas consistieron en visitas y conversaciones con personajes resucitados—hombres de carne y hueso—que impusieron las manos sobre la cabeza de José Smith y de otros que estaban con él. No había lugar para el autoengaño o error en tales acontecimientos, y ninguna teoría basada en la idea de que José Smith estaba “afirmado en un temperamento histérico” puede explicar estos hechos obstinados, por bien intencionada o hábilmente construida que esté.
Es de lamentar que la señorita Dougall no haya extendido sus estudios sobre el mormonismo más allá del período de Nauvoo; de haberlo hecho, habría evitado algunos errores que ahora aparecen en su obra, como tratar seriamente la historia de la organización Danita, que nunca existió con aprobación de las autoridades de la Iglesia. Tampoco habría asumido tan ampliamente la ignorancia de los primeros conversos al mormonismo, sobre lo cual basa en gran medida su teoría sobre el carácter de José Smith. Aquí en Utah, en el pasado, tuvimos con nosotros a muchos de esos primeros conversos al mormonismo; algunos aún están con nosotros, y si la señorita Dougall los hubiese conocido, habría encontrado en ellos personas de notable inteligencia y carácter, y no en absoluto los individuos ignorantes y supersticiosos que generalmente se supone que fueron.
Tampoco habría cometido el error de decir que los mormones veneran a un solo profeta. Si bien es indudablemente cierto que José Smith siempre tendrá preeminencia entre los profetas de la Iglesia, los mormones creen que todos los hombres que le han sucedido en la Presidencia de la Iglesia han poseído las mismas llaves de autoridad, los mismos derechos y ejercido los mismos poderes proféticos que él ejerció.
En conclusión, permítanme decir que se ha sugerido que ciertas “afirmaciones hechas respecto a los primeros seguidores de José Smith fueron posteriormente repudiadas por miembros de la secta.” Eso no es cierto, en lo que concierne a la Iglesia. Lo que antiguos miembros, dispersos por el país que alguna vez ocuparon los Santos—pero sobre quienes la Iglesia no tiene jurisdicción—hayan podido repudiar de las enseñanzas tempranas o incluso posteriores de José Smith, no podemos, por supuesto, afirmarlo; pero en cuanto a la Iglesia, puede decirse que ni una sola de las declaraciones o enseñanzas tempranas del profeta José Smith ha sido jamás repudiada, ni existe institución o doctrina alguna en la Iglesia que no haya surgido de sus enseñanzas; de todas las cuales él es moralmente responsable. Los cambios que han tenido lugar no son sino el desarrollo natural de aquello que él fundó.
Prólogo
Esta reseña del libro de Harry Leon Wilson fue enviada a varios periódicos del este del país para su publicación, pero ninguno de ellos la aceptó. El rechazo del artículo por parte de diversas publicaciones del este a las que fue enviado ilustra, en cierto modo, las dificultades que el pueblo mormón ha enfrentado durante largo tiempo para corregir las tergiversaciones que se han hecho sobre ellos y de las cuales han sufrido tanto. Se trataba de un libro no exento de pretensiones, obra de un autor popular, que pretendía tratar hechos históricos y el carácter de un pueblo destacado y de gran interés público, pero muy calumniado y seriamente tergiversado por el autor de Los leones del Señor. Sin embargo, no se permitió ninguna corrección de tales tergiversaciones en las publicaciones a las que se envió esta reseña.
El libro del Sr. Wilson tuvo una amplia circulación, y toda consideración de justicia exigía que el pueblo afectado por sus falsedades fuera escuchado si lo solicitaba y presentaba su posición con un espíritu apropiado y en un estilo literario adecuado para una controversia de esa índole. Sobre la idoneidad del artículo, dejo al lector juzgar. Luego de ser rechazado por los periódicos del este, finalmente fue publicado en el Deseret Evening News del 5 de octubre de 1903.
III. “Los leones del Señor”
Acabo de leer Los leones del Señor, de Harry Leon Wilson. Una reseña extensa y favorable publicada en un importante periódico de Utah incluye la siguiente declaración voluntaria: “El Sr. Wilson obtuvo su información principal durante unas semanas de visita en Salt Lake el otoño pasado, y algún tiempo dedicado a la biblioteca mormona de Schroeder, ahora en Iowa.” Nadie puede dudar de la exactitud de esa afirmación; el tratamiento del tema evidencia claramente lo superficial y apresurado del pensamiento del autor respecto al asunto que intenta abordar. Pero “dedicó algún tiempo a la biblioteca mormona de Schroeder”; sí, y más aún, sin duda fue “asesorado” por el Sr. Schroeder mientras trabajaba en dicha biblioteca; porque la ficción lasciva que ese “caballero” de dudosa reputación en Utah solía servir para el deleite de los lectores de su Linterna de Lucifer es demasiado evidente en el libro del Sr. Wilson, y lo acredita merecidamente como colaborador en su producción.
Puesto que, de manera involuntaria, se ha revelado la fuente de inspiración e información del autor, se hace necesario decir una palabra sobre el Sr. Schroeder, quien debería ser reconocido como colaborador del Sr. Wilson en esta reseña. El Sr. Schroeder es conocido en Utah, en primer lugar, como abogado que figura bajo la censura pública registrada de la Corte Suprema del estado de Utah por conducta no profesional, como consta en el volumen décimo de los Utah Reports de dicha corte. En segundo lugar, es conocido localmente como coleccionista de una biblioteca sobre mormonismo, en la cual se otorga prominencia y preferencia a obras antimormonas impregnadas de la podredumbre tan deleitable para hombres de naturaleza degradada y mente pervertida.
En tercer lugar, y quizá de forma más destacada, es conocido como el autor, propietario y editor de La Linterna de Lucifer, que puede describirse como un periódico intermitente—ya felizmente extinto desde hace algún tiempo—digno tanto de su título como de su autor. Fue en manos como estas en las que, lamentablemente, cayó el Sr. Wilson, y por una persona así fue evidentemente “instruido” en su estudio del mormonismo.
La evidencia de todo esto, además de la admisión involuntaria del amistoso reseñador de Utah, se encuentra en la identidad del hedor de cloaca que impregna la obra de ambos; en el uso de los mismos materiales; y en la adopción de métodos similares. Por ejemplo: un escritor algo excéntrico en los primeros días de la Iglesia Mormona caracterizó a varios de los líderes prominentes de la Iglesia con lo que para él eran títulos descriptivos, tales como Brigham Young, “León del Señor”; Wilford Woodruff, “Estandarte del Evangelio”; John Taylor, “Campeón de la Libertad”. Esto evidentemente atrajo la mente errática y fantasiosa del Sr. Schroeder, y lo llevó a adoptar como título de su periódico intermitente—y ahora extinto—La Linterna de Lucifer; y en la portada del último número de la Linterna, inventa gratuitamente para Lorenzo Snow, entonces Presidente de la Iglesia Mormona, el título descriptivo—según él—de “Capataz del Broquel de Jehová”.
Ahora bien, el Sr. Wilson, habiéndosele dirigido la atención a los títulos descriptivos que un escritor excéntrico, aunque amistoso, inventó para los primeros élderes mormones prominentes, concibió la idea de hacer que el personaje principal de su historia formara parte de ese grupo de individuos que recibieron tales títulos, y por lo tanto confiere a “Joel Rae”, el personaje en su libro sobre quien centra todos los horrores de su lúgubre relato, el blasfemo título de—”Laúd del Espíritu Santo”. ¿O fue acaso idea del Sr. Schroeder? Porque uno teme pensar que un hombre con el nivel de talento del Sr. Wilson pudiera rebajarse hasta el grado de blasfemia burda que representa tal acto; mientras que está totalmente en consonancia tanto con los principios como con la práctica de quien debería ser reconocido como su colaborador, el Sr. Schroeder; pues el ateísmo estridente fue y es el orgullo y la jactancia de este último; y acostumbraba, como hemos visto por su uso en La Linterna de Lucifer, a asignar títulos fantasiosos a los líderes mormones.
Una palabra, en titulares, respecto a la historia misma; que posee fuerza dramática y mérito literario no requerirá demostración alguna cuando se sepa que su autor es también el autor de The Spenders. Que trata con elementos susceptibles de combinarse de tal modo que produzcan el más intenso interés humano será admitido cuando diga que trata del
fanatismo religioso—la fe—”fe fanática,” que “Una vez unida a un ídolo querido, lo abraza hasta el final;” del amor—el tema de las edades, el único tema siempre viejo y siempre nuevo—el tema perenne; con pasiones y ambiciones humanas, el deseo de ese fin tan engañoso de todas las ambiciones humanas—el deseo de santidad en vida, y de una reputación de santidad después de muerto. Estos son los elementos de la historia; y ahora, los incidentes:
Joel Rae, “criado en la palabra y la verdad” del mormonismo, si no nacido en él, regresa a Nauvoo de una misión justo en el momento en que el último remanente de los Santos ha partido de esa ciudad desafortunada. Descubre que la casa de sus padres en las afueras de Nauvoo ha sido destruida por turbas; y que su anciano padre y madre fueron forzados a entrar en Nauvoo, donde por el momento se hallan bajo la protección de una familia apóstata; que su prometida, con su familia, ha abandonado la fe, y que ella sólo espera su llegada para saber si él se unirá a ella en su apostasía. Él se niega a hacerlo, y junto con sus padres se prepara para seguir a su pueblo expatriado en su gran movimiento hacia el oeste. Mientras lo cruzan en transbordador por el Misisipi, el anciano padre del joven Rae—sin que el hijo esté presente—es arrojado al río por manos rufianes y se ahoga; su anciana madre muere por el impacto del horrible asesinato; y el joven Rae, enloquecido por esos acontecimientos, se convierte en un “Hijo de Dan”, una supuesta sociedad secreta de orden sangriento y tempestuoso, atada por juramento a “apoyar a la Primera Presidencia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en todas las cosas, ¡ya sean correctas o erróneas!” Forma parte del grupo de pioneros que Brigham Young condujo al valle del Lago Salado en 1847, y da numerosas muestras de creciente fanatismo, para gran deleite de los líderes mormones, deleite que se expresa aquí y allá en frases ridículas y blasfemas como la siguiente, que es una muestra representativa: “¡Cuando ese joven [Rae] se llena del Espíritu Santo, el Ángel del Señor simplemente tiene que rendirse!” En el nuevo hogar de los Santos, el joven Rae cumple plenamente con su parte tanto en el trabajo manual como en el espiritual. En este último tuvo demasiado éxito, ya que predicaba mejor, obraba más aparentes milagros y profetizaba más que los otros “Leones del Señor”. Brigham lo declara “orgulloso de alma”, y lo envía al río Misuri en 1857 para traer a las compañías de carretillas de mano, en cuya expedición presencia suficiente sufrimiento y miseria como para humillar al hombre más “orgulloso de alma” vivo, ya que los padecimientos de las compañías de carretillas—debido al frío, al hambre y al exceso de trabajo—son resultado de su propio mal juicio al partir tarde en la estación.
Sin embargo, al llegar a Salt Lake, su predicación fanática inicia una “reforma”, es decir, un estallido de fanatismo salvaje acompañado de asesinatos y sumisiones voluntarias a ejecuciones secretas, como expiación por la comisión de los pecados más atroces. El fanatismo de Rae lo convierte en partícipe de la masacre de Mountain Meadows, en la cual le corresponde matar al joven capitán de la milicia—Grimway—quien había ayudado a Rae a salir de Nauvoo, y quien posteriormente se casó con la mujer a quien Rae estaba comprometido. Ella también se encontraba entre los emigrantes atacados en Mountain Meadows, y Rae, después de matar a su esposo, la vio asesinada y despojada del cuero cabelludo por un indígena. Del grupo de emigrantes condenados a muerte, Rae rescata a un niño de cabello blanco y a la pequeña hija de su antigua prometida, Prudence Corson. Deja al niño en el rancho de Hamblin, de donde escapa jurando venganza contra Rae, a quien vio matar al padre de la niña—Prudence Grimway. A la niña Prudence—llamada así por su madre—Rae la deja en un rancho vecino, reclamándola como su propia hija, por quien regresará más adelante.
Atormentado por los recuerdos de la espantosa masacre de los emigrantes gentiles en Mountain Meadows, se dirige al norte, participa activamente en la resistencia contra el ejército de los Estados Unidos bajo Albert Sidney Johnston, que entonces entraba en Utah, pero se decepciona con la sumisión final de Brigham Young a la autoridad estadounidense, y se establece en un nuevo asentamiento al sur de Salt Lake City, no lejos de Mountain Meadows. Allí comienza su vida de penitencia. En un espíritu de autosacrificio, se casa con una mujer con solo una mano y un rostro desfigurado. La mano la perdió por congelamiento mientras empujaba una carretilla en la compañía retrasada que Rae había guiado a Utah años antes. También se casó con otra mujer—una pobre esposa medio hambrienta, repudiada por un prominente obispo mormón; y más tarde, con otra esposa, una criatura locuaz y de escaso juicio que resulta ser una verdadera cruz para el “hombre de muchas penas.” También toma bajo su protección a un pobre hombre imbécil, víctima de una horrible e innombrable mutilación; y a una mujer que había enloquecido porque su esposo tomó otra esposa. Las esposas, en honor a Rae, fueron tales sólo de nombre. Esta colección de infortunados, junto con la niña Prudence, constituyen el hogar de Rae.
La niña Prudence, por supuesto, se vuelve hermosa, y es muy cortejada por hombres de mediana edad ya poseedores de muchas esposas, entre ellos nada menos que el mismo Brigham Young; y se da a entender que este último “pretendiente” sólo tenía que enviar aviso previo al padre adoptivo de su intención de casarse con la joven en su próximo viaje al sur, para cerrar el asunto matrimonial, salvo por la ceremonia formal y el retiro de la novia. Pero la señorita Prudence había visitado Salt Lake, y allí presenció una función teatral de Romeo y Julieta, lo cual fue suficiente para formarse ideas propias sobre el amor y el matrimonio. La escena del balcón la impresionó mucho; y desde entonces se convirtió en su ideal de expresión amorosa.
Pasaron algunos años de ensoñación por parte de la doncella, y algunos años de sufrimiento silencioso por parte de Joel Rae, ahora el “hombrecito de dolores”, cuando el muchacho de los Meadows, Ruel Follett, quien escapó del rancho de Hamblin jurando venganza contra Rae y otros dos participantes en la masacre, regresa en busca de su revancha. Ahora es un joven apuesto, valiente, fuerte, agresivo. Pero se ve frustrado en su misión de retribución. Dos de los asesinos que busca ya han muerto hace tiempo, y Rae está tan patéticamente débil y atormentado por los recuerdos de aquella espantosa carnicería que el joven Follett no encuentra el corazón para matarlo; además está Prudence, quien ama al “hombrecito de dolores” con verdadero afecto filial. El resultado de todo esto es que el joven Follett deja al tiempo el deber de acabar con Rae—un suceso que no puede demorarse mucho, ya que el hombrecito avanza rápidamente hacia el final de su carrera terrenal; y mientras tanto, Follett corteja insidiosamente a Prudence, y gana su amor; mientras ella hace un esfuerzo infructuoso por convertirlo al mormonismo.
En todas sus lecturas y conversaciones sobre el Libro de Mormón y otros temas relacionados con la religión mormona, a Follett se le da una victoria fácil sobre la pobre joven mediante el uso de burlas veladas, sarcasmos sutiles y tiernas ironías. Entretanto, Joel Rae ha perdido su fe en el mormonismo; descubre que el matrimonio plural es incorrecto; que los Santos han sido abandonados por Dios; y en ocasión de la visita anual de Brigham Young al asentamiento donde vive Rae, él cuenta al profeta y al pueblo sus descubrimientos. Anticipando la venganza de los “Hijos de Dan”, Rae huye a la cruz y al montón de piedras erigido en el sitio de la masacre de Mountain Meadows, para morir allí—según los cánones dramáticos ortodoxos—en el lugar donde cometió su horrible crimen.
Es seguido por Prudence y el joven Follett, quienes lo alcanzan en la cruz erigida por manos gentiles en el sitio de la masacre, donde, en compañía de dos indígenas, lo observan morir pacíficamente en una escena de muerte bastante prolongada, al ritmo de un tambor indio tom-tom, a pesar de que uno de los pieles rojas agita ante sus ojos el mechón de cabello amarillo que años antes había visto chorrear sangre, arrancado de la cabeza de la mujer que amaba. El joven Follett y Prudence, apenas entierran al “hombrecito de dolores,” parten hacia el este con una caravana de paso, y habiendo sido casados por Rae unos minutos antes de su muerte, se deja al lector la inferencia de que “vivieron felices para siempre,” en alguna ciudad del este, muy, muy lejos de los mormones fanáticos y su maldad, donde sólo existen matrimonios monógamos y la felicidad conyugal nunca es perturbada por los temores de infidelidad matrimonial o de poligamia, ya sea simultánea o consecutiva.
He tenido el cuidado de ofrecer esta sinopsis bastante completa de la historia para que mis lectores puedan ser testigos del hecho de que el Sr. Wilson ciertamente ha acumulado suficientes materiales macabros como para abastecer con creces varias cámaras de los horrores. Lejos estoy de sugerir que un autor tan prominente haya descendido a los métodos de los novelistas de diez centavos con tapas amarillas de hace un cuarto de siglo, al menos en lo que respecta a la calidad y cantidad de incidentes que se entretejen en la historia. Este repaso de los incidentes también revela la oportunidad que brindan al autor para reunir en una sola visión el fanatismo, la ignorancia, la debilidad, el extremismo y la maldad de mormones individuales, todo ello entrelazado con la burla, el sarcasmo, el ridículo, la irreverencia, la insinuación y los insultos de sus enemigos.
Y ahora, en cuanto al tratamiento del tema. El autor de Lions of the Lord, en su capítulo inicial—la pieza de escritura descriptiva más bonita del libro—ha echado mano considerablemente, si no ha plagiado directamente, de la conferencia del difunto General Thomas L. Kane, de Filadelfia, pronunciada ante la Sociedad Histórica de Pensilvania el 26 de marzo de 1850. El Sr. Wilson titula su primer capítulo “La ciudad muerta”, refiriéndose a Nauvoo tras la partida de los últimos mormones. El Sr. Kane inicia su conferencia bajo el título “La ciudad desierta”, también en referencia a Nauvoo después de la partida de los últimos mormones. El Sr. Wilson hace que su protagonista, Joel Rae, entre en la “ciudad muerta” en “septiembre”. El Sr. Kane entra en la “ciudad desierta” a finales del “otoño”. El héroe del Sr. Wilson, “desde un esquife en medio del río”, contempla el templo en la cima de la colina; poco después, “al desembarcar en el muelle, quedó aturdido por el silencio de las calles.” El Sr. Kane “consiguió un esquife” y, remando a través del río, “desembarcó en el muelle principal de la ciudad. Nadie me recibió allí. Miré y no vi a nadie. No pude oír ningún movimiento, aunque la quietud era tal que podía escuchar el zumbido de las moscas.”
La cercanía con la que el Sr. Wilson sigue los hermosos pasajes descriptivos del Sr. Kane, sin embargo, se verá y apreciará mejor cuando se coloquen en párrafos paralelos, como sigue:
Sr. Wilson
“La ciudad muerta”
“La ciudad sin vida yacía hermosamente a lo largo de un río en la luz temprana de una mañana de septiembre… Desde el semicírculo en que el ancho río curvaba su corriente sombría, las casas ordenadas, ubicadas en frescos jardines verdes, se escalonaban por la alta colina, y desde la cima de esta, un majestuoso templo de mármol, reluciente de novedad, se alzaba muy por encima de ellas en plácida bendición.”
Sr. Kane
“La ciudad desierta”
“Semicircundada por el recodo del río, una hermosa ciudad yacía reluciente bajo el sol fresco de una mañana de [otoño]; sus brillantes viviendas nuevas, ubicadas en frescos jardines verdes, se extendían alrededor de una colina majestuosa en forma de cúpula, coronada por un noble edificio de mármol, cuya alta y afilada aguja resplandecía en blanco y oro.”
Sr. Wilson
“La ciudad muerta”
“Milla tras milla las calles yacían silenciosas, a lo largo del frente del río, hasta la cima de la colina, y más allá hacia la llanura… Y cuando llegaban a su fin, y se alcanzaban los campos exteriores, allí también, el mismo hechizo opresivo—y la tierra se extendía en el silencio y la neblina.”
Sr. Kane
“La ciudad desierta”
“La ciudad parecía abarcar varias millas; y más allá de ella, al fondo, se extendía una hermosa campiña, cuadriculada por las cuidadosas líneas de una agricultura fértil.”
Sr. Wilson
“La ciudad muerta”
“El grano amarillo, con las cabezas pesadas de riqueza, yacía abatido y pudriéndose, pues no había segadores. La ciudad, al parecer, había muerto tranquilamente, sin dolor, somnolientamente, como si la hubiese vencido el sueño.”
Sr. Kane
“La ciudad desierta”
“Campos y más campos de grano amarillo, de espigas pesadas, yacían pudriéndose sin ser recogidos sobre el suelo. No había nadie para cosechar su rica abundancia. Hasta donde alcanzaba la vista, se extendían, durmiendo también, en el aire brumoso del otoño.”
Sr. Wilson
“La ciudad muerta”
“Comenzó, con asombro, a subir por una calle que salía de la orilla… Pasaba ahora por talleres vacíos, dudando puerta tras puerta con creciente alarma… Con más valentía, probó algunas puertas y vio que cedían… Pasó junto a una acera vacía, con cáñamo esparcido por todas partes, como si los trabajadores hubiesen salido apresuradamente. Miró con curiosidad telares inactivos y ruecas abandonadas—abandonadas, aparentemente, apenas un instante antes de su llegada… Entró en una carpintería. Sobre el banco había una puerta sin terminar, un cepillo donde había sido empujado a medio largo de su borde, la viruta de pino fresco aún enroscada por el costado… Se metió en una panadería y vio leña recién cortada apilada contra el horno, y masa sobre la bandeja de amasado. En un cubo de curtidor encontró corteza fresca. En la herrería que entró después, el fuego estaba apagado, pero había carbón calentado junto a la fragua, con la cuchara de colada y el cuerno de agua curvo, y sobre el yunque había una herradura que se había enfriado antes de ser terminada.”
Sr. Kane
“La ciudad desierta”
“Caminé por las calles solitarias… Me movía sin obstáculos. Entré en talleres vacíos, fábricas de cuerdas y herrerías.
La rueca de la hilandera estaba inactiva; el carpintero se había ido de su banco de trabajo y de sus virutas, de su bastidor y molduras sin terminar.
Había corteza fresca en el cubo del curtidor, y leña recién cortada apilada junto al horno del panadero.
La herrería estaba fría, pero su montón de carbón, su charca de enfriamiento y su cuerno de agua curvado seguían allí como si el herrero simplemente hubiera salido de vacaciones.”
Sr. Wilson
“La ciudad muerta”
“Entró en uno de los jardines, haciendo sonar ruidosamente el pestillo de la verja tras de sí, pero nadie lo desafió. Sacó agua del pozo con su cadena ruidosa y su torpe cubo de madera, pero nadie lo llamó. Golpeó la puerta de la casa, y al final la abrió de golpe haciendo todo el ruido que pudo. Aun así, sus oídos hambrientos no recogieron sino ecos siniestros y vacías cáscaras de su clamor. No hubo voz áspera de hombre, ni pasos rápidos y curiosos de mujer. Había cenizas blancas muertas en el hogar, y el silencio era custodiado sombríamente por los dioses domésticos mudos.”
Sr. Kane
“La ciudad desierta”
“Si entraba a los jardines, cerrando tras de mí el pestillo de la verja, para recoger caléndulas, pensamientos y zapatillas de dama, y sacar un trago con el cubo empapado de agua y su ruidosa cadena, o para golpear con mi bastón las altas dalias y girasoles de cabezas pesadas, revisando los bancales en busca de pepinos y tomates de amor; nadie me llamaba desde ninguna ventana abierta, ni ningún perro saltaba para ladrar alarma. Podría haber supuesto que la gente estaba oculta en sus casas, pero las puertas no estaban cerradas; y cuando al fin entré tímidamente, encontré cenizas blancas muertas sobre el hogar, y tuve que caminar de puntillas, como si anduviera por las naves de una iglesia rural.”
El Sr. Wilson, sin duda, tiene un gusto notablemente similar al del Coronel Kane por las flores y los jardines. Rae joven encuentra a Prudence en los jardines—obsérvese ahora:
Sr. Wilson
“Corrió hacia ella—por encima de bancales de caléndulas, pensamientos y zapatillas de dama, a través de una hilera de dalias soñolientas de cabezas pesadas, y pasó junto a otras flores marchitas, casi ahogadas por el espeso crecimiento del jardín en pleno final de verano.”
Sr. Kane
“Si entraba a los jardines… para recoger caléndulas, pensamientos y zapatillas de dama,… o para golpear las altas dalias de cabezas pesadas y los girasoles, revisando los bancales en busca de pepinos y tomates de amor—nadie me llamaba.”
Después de que el Sr. Wilson siguiera tan de cerca al General Kane en lo relativo a las flores, uno se maravilla de que no lo haya acompañado hasta los “girasoles y tomates de amor”; pero el General Kane andaba buscando “entre bancales de pepinos”, y quizá el autor de Lions of the Lord descubrió que su gusto por los vegetales no coincidía tanto con el del General en materia de huertas como sí lo hacía en lo concerniente a flores. Pero, hablando en serio, ¿no exige el código ético de la literatura que nuestro joven autor en ascenso tenga al menos la decencia de poner entre comillas estos pasajes descriptivos, o, en su defecto, que indique francamente la fuente de donde toma los fragmentos más hermosos de descripción en su tan aclamado libro? En caso de que la obra alcance una segunda edición, sugiero que adopte por completo la descripción del General Kane sobre “La ciudad desierta” como su capítulo inicial; porque, por hermoso que sea su propio pasaje, no brilla sino con luz prestada, y comparado con el del General, aparece en gran desventaja.
Una palabra sobre el propósito de Lions of the Lord; porque la obra del Sr. Wilson debe ser clasificada como una “novela de tesis” o de propósito. Sin duda existe tal cosa como la ficción instructiva, y la novela de tesis tiene su lugar como una de las agencias que contribuyen a la iluminación de la humanidad. Pero si ha de ganarse nuestro respeto, debe estar en armonía con la verdad—aunque sea ficción, debe decir la verdad; y mantenerse dentro de los límites de la probabilidad del tema tratado. O, para parafrasear ligeramente una expresión del propio Sr. Wilson en su prefacio, si el escritor de tanto en tanto ha de adivinar ciertas cosas que no se muestran—pero que deben ser—entonces ciertamente no debe decir menos que la verdad. Que un escritor de “ficción de tesis” haga otra cosa distinta, es hacerse merecedor del mismo reproche que el historiador que tergiversa la verdad a la que está honorablemente obligado a exponer, se ajuste o no a sus teorías personales.
En su prefacio, el Sr. Wilson nos informa que su propósito inicial fue construir una historia a partir de sus observaciones de la vida occidental en Salt Lake y Utah; pero que en su búsqueda de hechos en los cuales fundamentar su ficción, se vio tan sobrecogido por realidades mucho más emocionantes que cualquier ficción que hubiera podido imaginar, que abandonó su propósito original para “tratar de contar lo que realmente fue.” “En esta historia entonces,” dice él, “las cosas más extrañas son las más verdaderas. Lo ficticio no es más que el cemento que une las piedras de hecho, talladas de manera peculiar, que ya estaban allí.” Por tanto, debemos dejar de considerar su obra como ficción para empezar a verla como verdad.
Es exactamente en este punto donde llamo al Sr. Wilson ante el tribunal de la opinión pública y le digo que lo que presenta como verdad, yo lo denuncio como falso; y esto aparte de los libros de los cuales ha parafraseado gran parte del material que entreteje en su historia. El problema radica en que las fuentes de donde obtiene sus deducciones son tan falsas en sus afirmaciones como lo son las paráfrasis que hace de ellas. El Sr. Wilson es como quien camina por un espléndido huerto y recoge aquí y allá frutos con gusanos, quemados por la helada, azotados por el viento, atrofiados en su crecimiento y podridos, los cuales, a pesar del mejor cuidado, se encuentran en todo huerto; y trayéndonos estos frutos, nos dice: “Este es el fruto de aquel huerto; vean qué inútil es; un huerto que produce tal fruto está listo para ser quemado.” Cuando en realidad puede que haya toneladas y toneladas de hermosas frutas jugosas, tan agradables a la vista como lo serían al paladar, que permanecen en el huerto sin que él nos llame la atención sobre ellas en absoluto. ¿No sería tal representación del huerto una falsedad, a pesar de que los especímenes marchitos hayan sido recogidos de sus árboles? Si nos presenta los frutos marchitos del huerto, ¿no está, en verdad y en honor, obligado también a llamarnos la atención sobre la rica cosecha de espléndidos frutos que aún permanece sin recoger, antes de pedirnos que juzguemos el valor del huerto?
No estoy tan ciego en mi admiración por el pueblo mormón, ni tan fanático en mi devoción a la fe mormona como para pensar que no hay individuos en esa Iglesia culpables de fanatismo, necedad, lenguaje intemperante y maldad; tampoco soy ajeno al hecho de que algunos, en su exceso de celo, han carecido de buen juicio; y que en tiempos de agitación, bajo presiones provocadas por agravios especiales, incluso líderes mormones han pronunciado ideas que no se pueden defender. Pero aún tengo que aprender que sea justo en un escritor de historia o de “ficción de tesis”, que “debe decir la verdad”, el hacer una colección de tales cosas y presentarlas como si fueran la esencia de aquella fe contra la cual el autor formula su acusación.
“Nadie juzgaría las creencias de los cristianos”, dice un verdaderamente gran escritor, “por ciertas declaraciones de los Padres, ni los principios morales de los católicos romanos por citas lascivas de los casuistas; ni tampoco se evaluaría a los luteranos por las expresiones y acciones de los primeros sucesores de Lutero, ni a los calvinistas por la quema de Servet. En tales casos, es necesario tener en cuenta el contexto general de la época.” (La vida y los tiempos del Mesías, de Edersheim, prefacio, página 8).
Hace mucho tiempo, el gran Edmund Burke, en su defensa de la temeridad expresada tanto en palabra como en acción por algunos de nuestros patriotas del período de la Revolución Americana, dijo: “No es justo juzgar el temperamento o la disposición de ningún hombre o grupo de hombres cuando están en calma y reposo, basándose en su conducta o en sus expresiones durante un estado de agitación e irritación.” La justicia de la afirmación de Burke nunca ha sido cuestionada, y sin tergiversación alguna puede aplicarse a los líderes mormones que en ocasiones hablaron y actuaron bajo el recuerdo de flagrantes injusticias perpetradas contra ellos y su pueblo, o al reprender males crecientes contra los cuales sus almas se rebelaban.
El libro del Sr. Wilson es una acusación falsa contra el mormonismo y contra los personajes prominentes de la Iglesia Mormona. Los discursos que él representa como salidos de sus labios jamás podrían ser reconocidos en las expresiones de los mormones, ya sea entre los líderes o entre los miembros comunes. La fraseología blasfema jamás se ha escuchado en campamentos ni púlpitos mormones. Expresiones como: “Cuando ese joven se llena del Espíritu Santo, el ángel del Señor simplemente tiene que rendirse”; o “Señor, ¿qué no hará el hermano Brigham cuando el Espíritu Santo lo tenga bien sujeto?” son blasfemias absolutamente imposibles para la mente mormona. Expresiones como la siguiente, que se representa como proveniente de Brigham Young: “El Laúd del Espíritu Santo dirá ahora una palabra de despedida de parte de nuestros pioneros a los que deben quedarse atrás”, son igualmente imposibles; y lo mismo sucede con muchas otras frases que pone en boca de personajes prominentes de la Iglesia Mormona. Incluso ese apodo blasfemo dado a Joel Rae—”El Laúd del Espíritu Santo”—no es original del Sr. Wilson. Fue un cognomen dado a Efrén el Sirio, “el hombre más grande,” dice Andrew D. White, autor de A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom—”el hombre más grande de la antigua Iglesia Siria, ampliamente conocido como el ‘Laúd del Espíritu Santo.’”
La injusticia más grave que el Sr. Wilson comete contra el pueblo mormón, sin embargo, aquello en lo que más se aparta de los hechos establecidos, no solo por la historia sino por las decisiones de los tribunales de los Estados Unidos en Utah, es que atribuye el espantoso crimen de la masacre de emigrantes en Mountain Meadows, en 1857, a la Iglesia Mormona. Una y otra vez, de hecho, hace esa acusación, y representa a su personaje principal, “Joel Rae,” como intentando asumir sobre sí mismo los pecados de la “Iglesia” por haber cometido ese crimen; y en un pasaje lo representa diciendo: “Durante quince años he yacido en el infierno por la obra que esta Iglesia hizo en Mountain Meadows.” Dar falso testimonio contra el prójimo, incluso en asuntos triviales, es un crimen despreciable; pero cuando al dar falso testimonio la acusación es la de asesinato, asesinato en masa, y bajo circunstancias de lo más repulsivas y horribles, entonces el crimen del falso testimonio deja de ser meramente despreciable, y para ser visto en su verdadera enormidad, debe considerarse en proporción al crimen que se imputa. Es decir, el crimen de acusar falsamente a un inocente debe considerarse como el más grave, inmediatamente después de haber cometido el crimen mismo. Poco me importa el hecho de que los predecesores del Sr. Wilson, en obras de ficción sobre el Oeste, hayan hecho acusaciones similares. Él no quedará justificado por seguir tan mal ejemplo. Un hombre de su posición en el mundo literario, que se propuso “tratar de contar lo que realmente fue”, escribir una ficción que “no diga menos que la verdad”, estaba obligado tanto para consigo mismo como para con el pueblo al que dirigiría su mensaje, a investigar todos los hechos, y hablar conforme a ellos en todo caso.
No es necesario aquí entrar en debate alguno ni siquiera producir evidencia de que la Iglesia Mormona no fue en modo alguno responsable, ni tuvo conexión alguna con la espantosa matanza de Mountain Meadows. La evidencia de estos hechos está en la misma superficie de nuestra historia en Utah, y también en decisiones de jueces de los Estados Unidos, quienes con gusto habrían implicado a los oficiales de la Iglesia Mormona en ese crimen atroz si hubiese sido posible. De hecho, intentaron fijarles la responsabilidad, y fracasaron. Pero basta aquí con decirle al Sr. Wilson que ha cometido un acto de injusticia por el cual no me gustaría tener que responder en el tribunal de Dios; estoy seguro de que se verá obligado a elegir entre estas dos alternativas: o bien que ha hablado conscientemente en contra de la verdad en este asunto; o bien que ha considerado superficialmente solo un lado del tema, mientras se presenta como alguien que lo ha examinado a fondo; en cualquiera de los dos casos, el Sr. Wilson ha asumido una responsabilidad sumamente grave.
IV. Una breve defensa del pueblo mormón
Prefacio
En el año 1903, el Sr. L. C. Bateman, uno de los editores del Lewiston (Maine) Journal, visitó Salt Lake City y otras partes de Utah. Formó una impresión favorable del pueblo mormón y de su progreso en todo aquello que contribuye a la civilización. El resultado de sus observaciones durante su estadía en Utah fue publicado por el Sr. Bateman en su periódico, el Lewiston (Maine) Journal. Este artículo atrajo la atención del Deseret News, el cual hizo algunos comentarios favorables sobre su imparcialidad general. Al observar esto, un residente no mormón de Salt Lake City escribió al Journal, protestando contra la carta publicada por su corresponsal editorial, diciendo que tal tratamiento del “tema mormón” era perjudicial en tanto alentaba al mormonismo. La comunicación de “M” fue enviada a este escritor—quien conoció al Sr. Bateman durante su visita a Utah—con la solicitud de que respondiera a ella, lo cual hizo bajo el título Una breve defensa del pueblo mormón, que fue publicada en el Journal. Sobre el éxito de esta respuesta, el Sr. Bateman, editor del Journal, escribió lo siguiente:
LEWISTON, MAINE, 4 de octubre de 1903.
Mi estimado Sr. Roberts:
Permítame felicitarle por la magnífica y aplastante respuesta que ha dado a mi crítico “M”, desde Salt Lake. Es una de las cosas más finas y demoledoras que hemos impreso en años. Yo fácilmente podría haber respondido a “M” por mí mismo y convertirlo en objeto de ridículo, pero pensé que sería mejor que la respuesta viniera de un mormón.
Mi artículo original no respaldaba ni condenaba. Simplemente relaté hechos y la verdad tal como los vi. Y personalmente, soy agnóstico. Solo de esa clase puede esperarse justicia.
Este artículo suyo causará una profunda impresión en toda Nueva Inglaterra. Es tan completo y concluyente que no espero nada más del “amarillento” “M”. Le envío copia del Journal.
Afectuosamente,
L. C. BATEMAN
I. Elogio oriental del sistema mormón
A los editores del Lewiston Journal:
El Deseret News de Salt Lake City, órgano oficial del sacerdocio mormón, en su edición del 6 de agosto, contiene un editorial expresando su gran satisfacción por el reciente artículo elogioso publicado en el Journal, sobre los méritos de los mormones y su peculiar sistema, escrito por el representante del Journal, el Sr. L. C. Bateman.
Habiendo vivido en Utah por más de veinticinco años, esforzándome junto a otros ciudadanos respetuosos de la ley por establecer aquí las mismas ideas estadounidenses que se aceptan como fundamentales en los demás estados de la Unión, he tenido amplia oportunidad de estudiar el sistema mormón y sus frutos. Y estoy preparado para decir que, aunque nunca he sentido más que la mayor buena voluntad hacia las masas del pueblo mormón, me veo obligado a unirme a otros estudiosos cuidadosos en declarar que, desde un punto de vista social, civil y moral, no existe lenguaje suficientemente fuerte para expresar los frutos perversos del sistema mormón.
Basado en la poligamia, ¿cómo podría el sistema no ser corrupto? Si su idea central de gobierno es la del dominio del sacerdocio, ¿cómo podría no ser antiestadounidense? Habiendo sido fundado y organizado por un hombre tan corrupto e inmoral como lo demuestra el testimonio múltiple de los conocidos y vecinos de José Smith, ¿cómo podría el sistema no ser dañino e inmoral en sus tendencias y resultados? Entre los estadounidenses leales que han estudiado el sistema mormón sobre el terreno durante años, no hay diferencias de opinión respecto a la maldad inherente del sistema y de sus frutos, aunque muchos, indebidamente influidos por lo que consideran política empresarial, son reacios a hablar mucho al respecto.
Hace unos quince años, el Sr. James Barclay, miembro del Parlamento inglés, pasó tres días en Salt Lake City estudiando el mormonismo. Se puso enteramente bajo el control de los líderes mormones. Fue agasajado en el Palacio Amelia, que en ese tiempo era la residencia del presidente mormón, y asistió a otras recepciones en su honor en destacadas residencias mormonas. Vio todo a través de los lentes mormones. Cuando regresó a Londres, publicó en la popular revista Nineteenth Century Magazine un elogio desbordante del sistema mormón. Los líderes mormones habían tenido tanto éxito con su estrategia de hospitalidad, que el Honorable Sr. Barclay no tuvo sino alabanzas para quienes promovían su sistema polígamo contrario a la ley, y solo condena para aquellos que intentaban hacer cumplir las leyes justas del país en su contra.
El representante del Journal parece haber visto las cosas muy al estilo del Hon. Sr. Barclay. Sea como fuere, los mormones le han hecho tragar, como hicieron con el Sr. Barclay, esas viejas historias sobre cómo transformaron el desierto estéril de este valle en un jardín floreciente, y sobre “las persecuciones” que han sufrido en Utah. La primera de esas viejas tonterías fue descartada hace años aquí en el oeste, porque no tiene fundamento alguno. Nunca hubo un desierto estéril en este valle, pues siempre ha sido uno de los valles más bien irrigados, de más fácil cultivo y más productivos al oeste del Misisipi. Los mormones cosecharon abundantes cultivos de grano el mismo primer año de su llegada. La dificultad de obtener una cosecha en este fértil valle, con su clima templado y equilibrado, era muy poca en comparación con las dificultades que enfrentaron los primeros colonos de Nueva Inglaterra a lo largo de la inhóspita costa atlántica. Además, ¡qué bendición habría sido para nuestro país entero si Utah hubiera permanecido sin poblar por otros veinticinco años, si entonces pudiera haber sido ocupada por estadounidenses respetuosos de la ley, en armonía con la civilización americana, hombres como los que han construido los nobles estados de Colorado, Nebraska y Kansas!
El representante del Journal dice: “Pero ni siquiera aquí estaban a salvo de las persecuciones de sus enemigos.” Esa historia ficticia ya se le ha contado a muchos extranjeros. Pero no suponíamos que fuera posible atrapar a un periodista estadounidense con un anzuelo tan burdo como ese. Los mormones tuvieron este territorio casi exclusivamente para ellos durante unos veinticinco años, e hicieron prácticamente lo que quisieron desde 1847 hasta 1882, cuando la primera Ley Edmunds los obligó a detenerse. Las terribles “persecuciones” de las que se quejan consisten simplemente en esto, y nada más: que se les pidió a los mormones—y después de unos treinta y cinco años se les exigió—obedecer exactamente las mismas leyes que todas las demás personas y confesiones religiosas siempre han obedecido en este país. Pero los líderes mormones no han dejado nada sin hacer para lograr que la gente bajo su influencia, así como todos los forasteros a quienes pudieran influenciar, crean que la aplicación de estas leyes justas—que el pueblo estadounidense obedece en general—era una “persecución.”
Pero aquí hay otro párrafo del artículo en cuestión, que muestra que el corresponsal del Journal fue tan completamente engañado como lo fue el Hon. Sr. Barclay. Dice, según cita el Deseret News:
“La única acusación que hoy se les puede hacer es que se niegan a abandonar a las esposas que contrajeron en buena fe (!). Y tienen razón. Echar a estas mujeres a la calle para que vivan de la caridad sería un crimen mucho peor a los ojos de Dios y de los hombres decentes que brindarles el sustento que ahora reciben.”
Los polígamos infractores de la ley no podrían haber expresado su caso de manera más favorable para ellos mismos. Pero ¿qué le sucede al representante del Journal? Por supuesto que sabe que la poligamia es un crimen atroz en este país, y que ha sido considerada como tal desde la fundación de nuestro gobierno. Entonces, ¿por qué habla de cometer el crimen de la poligamia “de buena fe”? Sería como hablar de robar un banco “de buena fe”. En realidad, no sería difícil demostrar que el robo a bancos, por malo que sea, causa menos daño a la sociedad que la poligamia.
Además, ninguno de los opositores de la poligamia ha pedido jamás que se “eche a la calle” a las esposas plurales. Nadie se ha opuesto a que estas esposas y sus hijos sean sostenidos con amabilidad por los hombres que los colocaron en esa posición ilegal. Pero los ciudadanos respetuosos de la ley en Utah y el Gobierno Federal también hacen una clara distinción entre proveer sustento a esas esposas e hijos plurales, y seguir proveyendo a esas mismas esposas plurales de más hijos. Toda la dificultad surge del hecho de que los hombres que vivían con esposas plurales antes de que Utah se convirtiera en Estado aún persisten en mantener esas antiguas relaciones polígamas con esas mujeres, y eso incluso frente a las promesas solemnes hechas al gobierno de los Estados Unidos de que, si se les concedía amnistía y la condición de Estado, abandonarían de inmediato todas las relaciones polígamas de cualquier tipo. Han pasado ya más de diez años desde que el gobierno concedió la amnistía bajo esa condición, y sin embargo, por todo el Estado, los hombres continúan viviendo en poligamia como antes de la estadidad. El presidente de la Iglesia Mormona, con sus cinco esposas, alienta a estos transgresores con su ejemplo, y luego intenta minimizar la ofensa alegando que el número de hombres que viven en poligamia es bastante pequeño, no más de 756. The Deseret News al principio negó que existieran tales casos, pero se vio obligado a admitir que estaba equivocado. Luego intentó minimizar el asunto afirmando que solo había 1,543 casos de este tipo. ¡Supongamos que alguien argumentara que Maine es un estado moralmente bueno porque solo tiene 1,543 ladrones de bancos! Por supuesto, The News naturalmente subestima el número.
En el párrafo final del artículo publicado en el Journal aparece la siguiente afirmación:
“La justicia y la honradez comunes, sin embargo, requieren que él (el autor) diga que, aparte del rasgo peculiar de la poligamia, no ve en qué aspecto la religión mormona no sea tan pura como las distintas formas a las que estamos acostumbrados en el Este.”
Nadie que esté familiarizado con las doctrinas fundamentales del mormonismo y con las doctrinas fundamentales de la religión cristiana haría una afirmación tan general y engañosa como esa.
El mormonismo sostiene y enseña la doctrina pagana del politeísmo, la doctrina de muchos dioses (Key to Theology, de Pratt, cap. VI). Enseña que Adán es Dios “y el único Dios con quien tenemos que ver.” (Brigham Young, Journal of Discourses, vol. I, p. 50). Hace del creer en la supuesta misión divina y autoridad de aquel hombre tan inmoral y perverso, José Smith, una doctrina fundamental de su sistema religioso (Brigham Young en Millennial Star, vol. V, p. 118).
Enseña que los hombres rudos y vulgares que conforman el sacerdocio mormón deben ser obedecidos por el pueblo porque poseen autoridad divina, y que quienes rechazan las órdenes de este sacerdocio fraudulento, rechazan a Dios (A New Witness for God, de Elder Roberts, p. 187). Enseña que Jesucristo, el Divino Salvador del mundo, fue un polígamo, y muchas otras doctrinas horribles que son totalmente repugnantes para la moral pura y elevada de la religión cristiana. Los mormones han vivido en cinco estados diferentes, a saber: Ohio, Misuri, Illinois, Iowa y Utah. Si su sistema es tan moralmente puro y patriótico como se afirma, ¿cómo se explica que su estancia en cada uno de esos estados haya estado caracterizada por conflictos continuos y crecientes con el gobierno establecido y con las leyes de esos estados y de los Estados Unidos, mientras que las grandes denominaciones cristianas han vivido en paz y armonía bajo esas mismas leyes? La Iglesia Mormona disfrutará de una paz y armonía similares cuando su sacerdocio deje de interferir en los asuntos civiles y dé el ejemplo de obedecer las leyes del país con la misma lealtad con que siempre han sido obedecidas por las grandes denominaciones cristianas en general.
M.
Salt Lake City, 19 de agosto de 1903
II. Una breve defensa del pueblo mormón
A los editores del Lewiston (Maine) Journal:
Un viejo proverbio español dice: “Una mentira recorre una legua mientras la Verdad apenas se pone las botas.” Sin embargo, la Verdad tiene esta ventaja sobre su ágil oponente, a saber: que una vez calzadas sus botas, corre y no se cansa, camina y no desfallece; y al final, gana. El progreso de la Verdad, en otras palabras, es irresistible y arrollador, y su triunfo sobre la falsedad es tan inevitable como los decretos del destino.
En ningún caso de la experiencia humana se demuestran con mayor claridad las verdades anteriores que en la historia del mormonismo. Desde el comienzo de su existencia, la falsedad, en forma de tergiversación y calumnia maliciosa, se ha lanzado contra él. Desde temprano y hasta hoy, y con gran vileza, los mentirosos de este mundo han procurado abrumarlo como con un diluvio. Entretanto, sin embargo, la Verdad no ha estado inactiva. De forma constante y gloriosa, el mormonismo y el pueblo que lo ha aceptado han superado las tergiversaciones de sus detractores, y hoy se mantienen orgullosamente erguidos, inmutables ante los esfuerzos que la mentira ha hecho para destruirlos. Ese fracaso de la falsedad para destruir el objeto contra el cual ha dirigido su artillería más pesada es, naturalmente, irritante para quienes la han empleado; y, como es de esperar, manifiestan esa molestia. Como ejemplo de ello, me remito a su corresponsal en Salt Lake, “M,” cuya comunicación bajo el título “Elogio oriental del sistema mormón” apareció en su edición del 6 de septiembre. “M” está algo dolido, por no decir indignado, de que el representante del Journal, el Sr. L. C. Bateman, haya pronunciado una palabra de elogio hacia los mormones y hacia lo que han logrado por medio de su fe, su industria y su frugalidad, e informa al Journal que lo que él llama el artículo elogioso del Sr. Bateman provocó un editorial en el Deseret News, órgano oficial del sacerdocio mormón, expresando gran satisfacción por la aparición del mencionado artículo.
Pero ¿qué se puede hacer? Hombres inteligentes vienen a Utah; son cosmopolitas, comprenden los asuntos humanos y la naturaleza humana; y muchos de ellos—entre los cuales se encuentra evidentemente su representante, cuyo artículo es la causa del disgusto de “M”—son hombres acostumbrados a reunir evidencias, evaluarlas sobre el terreno y formar sus propias conclusiones. Descubren que los hechos que ven e investigan no justifican las tergiversaciones que han escuchado sobre el mormonismo y los mormones. Eso lo dicen en sus comunicaciones a la prensa, en artículos de revistas, y a veces en libros. Son lo suficientemente honestos como para decir la verdad tal como la encuentran; y se niegan a mirar los hechos—las cosas que son—a través de los ojos amarillentos de un sacerdote sectario y fanático, o a través de los ojos de un político fracasado, y muy probablemente resentido y ruin.
Entonces son objeto de abusos por parte de aquellos a quienes conviene mantener una falsa impresión acerca del mormonismo y los mormones, o cuya malicia se ve satisfecha al tergiversarlos. Enseguida se les acusa de haber sido engañados por las artimañas de los “astutos líderes mormones”; o de haber sido “agasajados con vino y banquetes” y cegados; o bien de haber vendido sus talentos al “sacerdocio mormón por dinero.” Basta que un hombre, sea cual sea su inteligencia, carácter o posición nacional, desde el presidente Eliot de Harvard hasta su propio representante—basta con que lleve su investigación sobre el mormonismo y los mormones más allá de los relatos sensacionalistas de los cocheros de alquiler, ansiosos por satisfacer el amor morboso en la naturaleza humana por lo inusual y lo horrible; o que profundice más allá de la interpretación sectaria de la fe mormona, y de la tergiversación sectaria del pueblo mormón, para que esté condenado a ser catalogado como un débil engañado o un agente pagado de la Iglesia Mormona.
Pero, por muy molesto que esto sea para los detractores del mormonismo, ha pasado el tiempo en que sus diatribas podían aceptarse como verdad sobria. El mormonismo ya no está aislado del mundo. Está en contacto diario con el gran flujo de viajeros que cruzan el continente, entre los cuales se encuentran algunas de las primeras y más grandes personalidades de nuestro país y del mundo; no solamente buscadores de placer o curiosos inquietos, sino educadores, literatos, conferencistas públicos, editores, científicos y estadistas. Atraídos por las maravillas que han oído acerca de Utah y los mormones, se detienen a investigar, se encuentran con condiciones inesperadas, con hechos que nunca habían imaginado, investigan, se convencen de que el mundo ha sido engañado en las impresiones que se ha formado acerca de la fe mormona y del pueblo mormón; y así se convierten en testigos contra los calumniadores de ese pueblo difamado. A nuestros detractores esto puede no gustarles, pero es verdad. Han hecho de la mentira su refugio, y se han escondido bajo el velo de la falsedad; pero su lecho es más corto que lo que un hombre necesita para estirarse sobre él, y la manta más angosta de lo que puede cubrirlo. Esto en términos generales. Ahora seamos más específicos; y especialmente para incluir en la evidencia la absurda tentativa de su corresponsal en Salt Lake, “M,” de negar el mérito de los mormones por haber redimido un desierto y entregado una tierra salvaje a la civilización.
Su corresponsal se refiere al mérito atribuido a los mormones por esto como a un “viejo cuento” que fue descartado hace años aquí en el Oeste, ¡porque no tiene base alguna! “Nunca hubo desierto estéril,” dice, “en este valle, porque siempre ha sido uno de los valles más bien irrigados, de más fácil cultivo y más productivos al oeste del Misisipi.” Es, cuanto menos, desafortunado que un hombre que afirma haber sido un estudioso cuidadoso del mormonismo y que ha vivido más de veinticinco años en Utah, incluya en su crítica al artículo del representante del Journal una falsedad tan evidente, una mentira tan fácilmente refutable, una afirmación que choca de manera tan frontal con el conocimiento común de todo el pueblo estadounidense. Cómo fue considerado el Valle del Lago Salado por los pioneros que llegaron en 1847 puede entenderse mediante las siguientes citas de sus declaraciones:
“Mi madre estaba desconsolada porque no se veían árboles. No recuerdo ningún árbol que pudiera llamarse árbol.”
—Testimonio de Clara Decker Young, una de las mujeres de la primera compañía pionera. (Historia de Utah, de Bancroft, página 261.)
“El terreno estaba tan seco que se consideró necesario regarlo antes de ararlo, y se rompieron algunos arados.”
(Ibid.)
Las primeras impresiones del valle, dice Lorenzo Young, fueron profundamente desalentadoras. A excepción de dos o tres álamos, no se veía nada verde. Y Brigham habla casi con tristeza de la destrucción de los sauces y rosas silvestres que crecían en las riberas de City Creek, destruidos porque era necesario desviar los canales, y dejando como único contraste en el paisaje las montañas escarpadas, los arbustos de artemisa y los girasoles. El suelo estaba cubierto de millones de grillos negros que los indígenas recolectaban como alimento para el invierno. (Ibid., página 262.)
“Cuando llegamos a este valle lo encontramos como un desierto estéril, y un desierto estéril era. No vimos señal alguna del hombre blanco. Encontramos algunos indios desnudos que comían una pinta de grillos tostados como cena.”
(Declaración de Wilford Woodruff, en Utah Pioneers, página 24.)*
El difunto Apóstol Erastus Snow, quien junto con Orson Pratt fue el primer miembro del grupo pionero en entrar al valle, en un discurso pronunciado durante la celebración del trigésimo tercer aniversario del ingreso de los pioneros al valle del Lago Salado, dijo:
“Y cuando los Pioneros lo hallaron [este valle], estaba casi purificado por el paso del tiempo y la desolación de las edades, y la maldad de sus antiguos habitantes había sido casi borrada, aunque la maldición de la esterilidad y la desolación aún existía. Comenté ayer, al observar las decoraciones de este edificio, que para completar la obra, en la parte que tan fielmente representa esta tierra desértica en 1847, debía rociarse el arbusto de artemisa y el resto de la vegetación del desierto con grillos negros, y, posadas en alguna ubicación prominente, algunas gaviotas mirando hacia abajo con avidez; lo cual nos recordaría aquellos días tempranos cuando los Pioneros y los primeros colonos se enfrentaban a las dificultades de esta tierra desértica; cuando el salvaje indómito apenas representaba un enemigo o estorbo en nuestro camino en comparación con los insectos alados destructores, los grillos y saltamontes que venían en miríadas a devorar los tiernos cultivos. Durante las dos primeras temporadas parecía que los grillos y saltamontes consumirían toda cosa verde, y después de haber iniciado sus depredaciones al punto de que, desde toda perspectiva humana, el último vestigio de los productos del campo y la huerta iba a ser devorado, grandes bandadas de gaviotas vinieron en auxilio del agricultor, posándose sobre los campos y cubriéndolos como si fueran un manto blanco, y se pusieron a devorar los insectos. Cuando llenaban y atiborraban sus estómagos, los vomitaban, y luego se llenaban nuevamente, y otra vez vomitaban, y así comían y devoraban hasta que los campos quedaban libres de esos insectos destructores, y las cosechas, salvadas. * * * * Muchos dudaban de si podríamos siquiera sostener nuestras colonias en este país, y de si el grano llegaría a madurar. James Bridger, el conocido montañés, quien se había casado con una mujer de los Snakes [una tribu indígena], y que tenía un puesto de comercio que aún lleva su nombre, Fort Bridger, al encontrarse con el Presidente Brigham Young en el campamento pionero en el Big Sandy, hacia fines de junio, y enterarse de que nuestro destino era el valle del Gran Lago Salado, nos dio un panorama general y descripción de este país por el cual había vagado con los indígenas en sus expediciones de caza y de trampeo, y expresó serias dudas de que pudiera producirse maíz en estas montañas, pues había hecho experimentos en muchos lugares con algunas semillas, las cuales no habían llegado a madurar. Tan convencido estaba de que no se podía lograr, que ofreció dar mil dólares por la primera mazorca de maíz cultivada en el valle del Gran Lago Salado, o en el valle de salida de Utah, como él lo llamaba, refiriéndose al valle entre el Lago Utah y el Lago Salado. El presidente Young le respondió: ‘Espera un poco, y te lo mostraremos.’”
(The Utah Pioneers, páginas 41–43.)
Tampoco es el hecho de la desolación del valle del Lago Salado testimoniado únicamente por mormones. Howard Stansbury, Capitán del Cuerpo de Ingenieros Topográficos del Ejército de los Estados Unidos, en 1852, dice:
“Una de las características más desagradables de toda esta región es la completa ausencia de árboles en el paisaje. El viajero fatigado avanza lentamente, expuesto al resplandor completo de un sol eterno, día tras día, semana tras semana, sin que su vista descanse en otra cosa que interminables llanuras, colinas desnudas y abruptas, o montañas escarpadas y ásperas; el bosque sombrío, el arroyo murmurante, la selva densa y solemne son cosas desconocidas aquí; y si por casualidad se encuentra con algún álamo solitario, o arma su tienda entre unos sauces raquíticos, recibe esa oportunidad con júbilo, como una rara fortuna. El estar adornada, por tanto, esta hermosa ciudad [refiriéndose a Salt Lake City] con árboles majestuosos, la convertirá, en contraste con las regiones circundantes, en un segundo ‘Diamante del Desierto.’”
(Informe de Stansbury, página 129.)
Asimismo, el teniente J. W. Gunnison, del Cuerpo de Ingenieros Topográficos, escribía en 1853:
“El valle del Lago Salado está aislado de tierras habitables; con extensiones inhóspitas al norte y al sur, y las laderas sin árboles de las Montañas Rocosas, de casi mil millas de ancho al este, y casi mil millas de desiertos salinos áridos al oeste, interrumpidos por frecuentes cordilleras de montañas estériles. La Gran Cuenca está… a más de cuatro mil pies sobre el nivel del mar… Es un desierto en su carácter… En el interior, el agua dulce escasea, pues estas colinas no recogen suficiente nieve en invierno… como para regar las llanuras; y como consecuencia, estos terrenos son áridos y resecos, y con frecuencia tan impregnados de álcali que los vuelve impropios para la vida vegetal… La tierra alrededor del Lago Salado es plana, y se eleva imperceptiblemente hacia el sur y el oeste… y es un terreno estéril, blando y arenoso, irrecuperable para fines agrícolas. Al norte, el terreno es angosto, y como los manantiales brotan cerca de la superficie del agua, no es posible regar esos terrenos.”
(The Mormons, de J. W. Gunnison, páginas 14–16.)
Estas descripciones del valle de Utah justifican que el historiador de Utah, el Obispo Orson F. Whitney, ofrezca este magnífico cuadro literario al describir el valle en la llegada de los pioneros:
“No era un Jardín de las Hespérides lo que contemplaron los Pioneros aquella memorable mañana del 24 de julio de 1847. Aparte de su esplendor escénico, que era sin duda glorioso, magnífico, había poco que invitara y mucho que repeliera en el panorama ante su vista. Una llanura ancha y estéril, encerrada por montañas, abrasada por los rayos del sol del pleno verano. No había campos ondulantes, ni bosques balanceantes, ni praderas verdes que descansaran y refrescaran la vista cansada, sino por todas partes un páramo interminable de artemisa, salpicado de girasoles—el paraíso del lagarto, el grillo y la serpiente de cascabel. Menos de medio valle más allá, en medio del terreno agrietado y abrasado, dividiéndolo en dos—como si el vasto cuenco, en el intenso calor del fuego del Alfarero Supremo, en proceso de formación, se hubiera resquebrajado—un río angosto, turbio y poco profundo, serpentea de sur a norte en muchas curvas sinuosas. Más allá, un lago extenso, el destino del río, salpicado de islas montañosas; sus aguas salinas brillan bajo la luz del sol como un escudo de plata. Desde las montañas, coronadas de nieve, surcadas y escarpadas, que alzan sus cabezas reales para ser coronadas por el sol dorado, fluyen arroyos límpidos y risueños, fríos y cristalinos, que saltan, golpean, espuman y centellean desde la roca hasta el barranco, del pico al llano. Pero los frescos arroyos de los cañones son escasos y distantes, y el páramo árido que irrigan, brillante con lechos de sal y estanques de soda y álcali mortal, apenas les permite alcanzar el río, pues a mitad de camino las arenas sedientas casi los engullen y absorben. Estos, el arbusto de roble, el fruto de squaw, y otros crecimientos escasos, con aquí y allá un árbol proyectando su solitaria sombra en la colina o en el valle; un pantano de hierba fina, unas pocas hectáreas de hierba áspera marchita, y los sauces y rosales silvestres que ondean perezosamente, bordeando los arroyos distantes, son lo único verde visible. Reinan el silencio y la desolación. Un silencio ininterrumpido, salvo por el chirrido constante del grillo, el rugido del torrente de montaña o el zumbido y trino del ave que pasa. Una desolación de siglos, donde la tierra parece abandonada del cielo, donde la Naturaleza Ermitaña, vigilante, en espera, llora y adora a Dios en medio de soledades eternas.”
(Historia de Utah, Vol. I, páginas 325–326.)
Los mormones, a quienes su corresponsal en Salt Lake admite que tuvieron el territorio de Utah casi exclusivamente para sí durante unos veinticinco años, convirtieron el desierto descrito en las citas anteriores en una tierra fértil, y lo redimieron de la barbarie a la civilización. Mediante la creación de un sistema de irrigación, demostraron que las tierras desérticas de la región intermontañosa podían transformarse en campos fructíferos, y así se convirtieron en pioneros, no solo de Utah, sino de toda la región intermontañosa, y en fundadores de la agricultura moderna de regadío, que hoy se está desarrollando como un gran movimiento nacional, orientado a la recuperación de una extensión territorial ante la cual las dimensiones de los antiguos imperios se tornan insignificantes; y millones de personas dichosas aún participarán de las bendiciones que por primera vez se mostraron posibles gracias al ejemplo en irrigación establecido por el pueblo mormón. Y toda falsedad tonta y tergiversación, como las expresadas por su corresponsal de mente amarillenta, jamás podrá arrebatarles el alto honor que la nación les ha concedido por el papel que han desempeñado en tan grandes, notables y trascendentes empresas.
Su corresponsal se presenta como alguien que ha vivido en Utah por más de veinticinco años; y también como alguien que ha tenido amplia oportunidad para estudiar el “sistema mormón” y sus frutos, y luego afirma:
“Me veo obligado a unirme a otros estudiosos cuidadosos para declarar que, desde un punto de vista social, civil y moral, no existe lenguaje lo suficientemente fuerte para expresar los frutos malignos del ‘sistema mormón’. Basado en la poligamia, ¿cómo podría el sistema no estar podrido? Su idea central de gobierno es el dominio del sacerdocio, ¿cómo podría no ser antiestadounidense? Habiendo sido fundado y organizado por un hombre tan corrupto e inmoral como lo prueban las múltiples declaraciones de los conocidos y vecinos de José Smith, ¿cómo podría no ser perjudicial e inmoral en sus tendencias y resultados?”
Francamente, al pensar en un hombre que ha vivido en Utah durante veinticinco años, con oportunidades excepcionales para estudiar el “sistema mormón”, uno se desalienta al presenciar semejante despliegue de torpeza para comprender, o de voluntad para tergiversar, como el que se exhibe en la cita anterior. Primero: si su corresponsal tuviera la inteligencia suficiente para entender la proposición más simple, jamás habría hecho la afirmación de que el mormonismo está basado en la poligamia. El mormonismo existió durante diez años y se había difundido por casi todos los estados de la Unión Americana, así como en Canadá y Gran Bretaña, antes de que se introdujera el matrimonio plural en la Iglesia. Y a pesar de que, conforme a los requerimientos de las leyes del país, la Iglesia ha discontinuado la autorización de matrimonios plurales, el mormonismo sigue vivo—para gran disgusto de personajes como su corresponsal—y la Iglesia Mormona nunca ha estado más viva ni más próspera que en la actualidad.
La doctrina de la legitimidad del matrimonio plural no es en modo alguno un principio fundamental del “sistema mormón”, sino más bien un incidente dentro del mismo. La salvación en la religión mormona no se hace depender de la pluralidad de esposas. Por el contrario, se enseña que tanto el hombre como la mujer pueden salvarse sin necesidad de casarse. Que aquellos que están en relaciones monógamas pueden ser salvos, pero también es cierto que se ha enseñado que los hombres con una pluralidad de esposas—si las han tomado bajo la sanción de la ley de Dios, una ley que existía en los días de los patriarcas bíblicos así como en estos últimos días por revelación especial a través de José Smith—también pueden alcanzar la salvación.
El mormonismo enseña, sin embargo, que el matrimonio es esencial para la exaltación y el progreso del hombre en su condición de salvado, y que bendiciones especiales sin duda acompañaron a aquellos que entraron en relaciones matrimoniales plurales dentro de las condiciones y limitaciones mencionadas hace un momento; pero considerar el matrimonio plural como la base del mormonismo no solo es ridículo, sino una absoluta tergiversación de nuestra fe.
Igualmente absurda y falsa es la segunda acusación implícita de su corresponsal, a saber: que la idea central del gobierno mormón es el dominio del sacerdocio, y por lo tanto, “¿cómo podría no ser antiestadounidense?” El caballero nos deja aquí en la niebla. ¿Qué quiere decir exactamente? ¿Acaso es antiestadounidense tener gobierno del sacerdocio en una institución eclesiástica—en una Iglesia? ¿Qué otro tipo de gobierno podría tener una organización así, sino uno dirigido por el sacerdocio? Si es antiestadounidense tener gobierno del sacerdocio en una organización religiosa, entonces todas las iglesias del país serían antiestadounidenses. Pero si el caballero objeta que eso no es lo que quiso decir, sino que se refería al dominio del sacerdocio en el gobierno civil, entonces debo decirle que no existe institución eclesiástica en toda nuestra nación que, en su doctrina, reconozca más claramente la separación de la Iglesia y el Estado que la Iglesia Mormona. Como prueba de ello, cito lo siguiente de una obra autorizada sobre la doctrina de la Iglesia Mormona:
“Creemos que la religión ha sido instituida por Dios, y que los hombres son responsables ante él, y ante él solamente, por su ejercicio, a menos que sus opiniones religiosas los lleven a infringir los derechos y libertades de los demás; pero no creemos que la ley humana tenga el derecho de interferir en la prescripción de reglas de adoración para imponerlas a la conciencia de los hombres, ni de dictar formas de devoción pública o privada; que el magistrado civil debe restringir el crimen, pero nunca controlar la conciencia; debe castigar la culpa, pero nunca suprimir la libertad del alma… No creemos justo mezclar la influencia religiosa con el gobierno civil, fomentando así a una sociedad religiosa mientras se proscribe a otra en sus privilegios espirituales, y se niegan los derechos individuales de sus miembros como ciudadanos.”
(Doctrina y Convenios, sección 134.)
Asimismo, en una revelación dada tan temprano como en 1831, el Señor dijo a la Iglesia:
“He aquí, las leyes que habéis recibido de mi mano son las leyes de la Iglesia, y como tales las consideraréis.”
Es decir, las revelaciones recibidas fueron dadas para el gobierno de la Iglesia, no para ser leyes del Estado; para instruir a los santos en sus deberes y privilegios religiosos, no para interferir con ellos en el ejercicio de sus derechos civiles, ni para dictarles en sus acciones políticas. Esta doctrina ha sido reafirmada una y otra vez por los actuales líderes de la Iglesia Mormona.
Y en cuanto al ejercicio del “gobierno del sacerdocio” en la práctica de los asuntos políticos, con toda buena conciencia y basándome tanto en la observación como en la experiencia, puedo decir que hay menos de eso atribuible a los oficiales de la Iglesia Mormona que a los ministros de cualquier otra denominación en nuestra nación. Y ningún otro pueblo de nuestro país ha sufrido tanto por la intromisión de la influencia religiosa en los asuntos políticos como lo ha hecho el pueblo mormón. Casi toda ley legislativa, ya sea estatal o nacional, ha sido resultado directo del ejercicio de la influencia ministerial sectaria sobre legisladores, estatales y nacionales; como también lo han sido casi todos los actos de violencia perpetrados por turbas contra ese mismo pueblo, que resultaron en su expulsión de Misuri e Illinois.
Su corresponsal afirma que las múltiples declaraciones de los conocidos y vecinos de Joseph Smith prueban que él fue inmoral y corrupto, y que dado que el mormonismo tiene tal origen, quiere saber “cómo podría ser otra cosa que malicioso e inmoral en sus tendencias y resultados.” Su corresponsal aquí parte del supuesto de que Joseph Smith fue inmoral y corrupto, y de ahí concluye que su sistema no puede ser otra cosa que malicioso y pernicioso en sus efectos. “Pero”, se dirá, “su premisa se basa en el testimonio alegado de los conocidos y vecinos de Joseph Smith.” ¿Qué conocidos y vecinos? Por supuesto, si se elimina de esa lista a todos aquellos que conocieron mejor a Joseph Smith—sus amigos y seguidores—quienes creyeron tanto en él y en su honor e integridad como hombre y profeta de Dios que sacrificaron su propio buen nombre, junto con sus bienes y toda perspectiva terrenal, al aceptar la doctrina que él enseñaba; y si luego se basa exclusivamente la descripción de su carácter en el testimonio de sus perseguidores y calumniadores, liderados por sacerdotes fanáticos que lo acosaron durante catorce años de su atribulada vida hasta que lograron provocar su asesinato a sangre fría en Carthage, Illinois, pues entonces, claro está, supongo que tal testimonio podría decirse que “prueba” que él fue inmoral y corrupto.
Pero bajo ese tipo de métodos para “probar” cosas, ¿cómo quedaría ante el mundo la vida inmaculada y el carácter del propio Hijo de Dios? Jesús sería demostrado como un bebedor de vino, un asociado de pecadores y publicanos, alguien que recorría el país en compañía de mujeres de dudosa reputación, un impostor que estaba tan aliado con Satanás que expulsaba demonios por el poder de Beelzebú; un agitador que perturbaba la paz, un líder de sediciones, un subversor de leyes y costumbres, y que finalmente fue justamente crucificado entre dos ladrones tras ser condenado bajo las debidas formas legales; y quien atrajo hacia sí a una multitud que podría ser considerada como el desecho de la despreciada Galilea, tan vil que fue capaz de robar su cuerpo del sepulcro durante la noche, y luego hacer circular la historia de que había resucitado corporalmente de entre los muertos. ¡Y a partir de semejante base—todo lo cual puede establecerse “por el testimonio multiplicado” de los “conocidos y vecinos” del Salvador—podríamos exclamar, junto con su corresponsal: “¿Cómo podría el sistema” que emana de semejante fundador “ser otra cosa que malicioso e inmoral en sus tendencias y resultados”?
Sería fácil demostrar que, desde el inicio del mormonismo hasta hoy, ha habido muchos hombres de gran reputación, de renombre nacional y alta integridad, que han testificado sobre la pureza de vida y conducta honorable de Joseph Smith, así como sobre la honestidad general y alto carácter moral de sus seguidores. Pero es imposible citar tal testimonio debido a los límites necesarios de esta comunicación, y tampoco es necesario, pues la premisa de la cual parte su corresponsal es absolutamente insostenible y absurda.
Su corresponsal se burla de la idea de que los mormones contrajeron matrimonio plural de buena fe, y de que ahora sería un crimen abandonar a esas esposas, y declara que su representante bien podría haber hablado de “cometer el crimen de robar un banco de buena fe.” El caballero se apresura demasiado a sacar conclusiones. Las cosas que pone en comparación no tienen nada que ver entre sí. Para comenzar, es un hecho que el pueblo mormón aceptó la doctrina del matrimonio plural como una revelación y mandamiento de Dios; y sí contrajeron matrimonio con sus esposas bajo lo que consideraban una sanción divina, de buena fe, creyendo que estaban protegidos en la práctica de un principio religioso por la constitución de su país, que prohíbe específicamente la promulgación de leyes “respecto al establecimiento de una religión, o que prohíban la libre práctica de la misma.” Además, esta doctrina estaba sancionada por la práctica de los patriarcas bíblicos, a quienes el mismo Hijo de Dios defendió en su enseñanza como los grandes favoritos del cielo, a quienes Dios había hecho sus testigos especiales de las verdades que quería enseñar a la humanidad. Pasó cerca de medio siglo antes de que la Corte Suprema de los Estados Unidos decidiera en todos sus aspectos la constitucionalidad de las diversas leyes del Congreso en contra del ejercicio de esta doctrina religiosa de los Santos de los Últimos Días, durante el cual una generación entera vivió practicándola, creyendo absolutamente en su rectitud, en su divinidad de hecho, y no es difícil entender cómo hombres, bajo tales circunstancias, se casaron con sus esposas de buena fe.
Además, cuando este asunto fue finalmente resuelto por la adopción de nuestra Constitución Estatal, la ley habilitante aprobada por el Congreso solo exigía en este tema del matrimonio plural que la convención constitucional estableciera por ordenanza “de forma irrevocable, sin el consentimiento de los Estados Unidos y del pueblo de dicho estado, […] que ningún habitante de dicho estado será molestado en su persona o propiedad por razón de su forma de adoración religiosa: con la condición de que los matrimonios polígamos o plurales estén para siempre prohibidos.” Se observará que no se hace ninguna exigencia aquí respecto al abandono de las relaciones matrimoniales plurales ya existentes bajo la doctrina mormona del matrimonio plural. No se requiere nada en ese sentido, sino que, para el futuro, se prohíban los “matrimonios polígamos.” La acción de la convención constitucional estuvo en armonía con esta exigencia del pueblo de los Estados Unidos, y la ordenanza en nuestra constitución estatal fue adoptada de forma y espíritu tales que, mientras los matrimonios polígamos o plurales futuros quedaban para siempre prohibidos, se contemplaba dejar sin perturbación las relaciones matrimoniales plurales ya existentes. Bajo estas circunstancias no dudo en decir que, para los hombres mormones, abandonar a las esposas que tomaron de buena fe, quienes fueron inducidas a aceptar esa relación por persuasión y convicción religiosa, sería tanto cobarde como criminal a los ojos de Dios y de todos los hombres buenos y respetables.
Su corresponsal se esfuerza por resaltar el hecho de que
“Los mormones han vivido en cinco estados diferentes. […] Si su sistema es tan puro moralmente y tan patriótico como se afirma, ¿cómo se explica que su estancia en cada uno de estos estados estuvo marcada por continuos y crecientes conflictos con el gobierno establecido y las leyes de esos estados y de los Estados Unidos, mientras que las grandes denominaciones cristianas viven en paz y armonía bajo esas mismas leyes?”
El caballero habría demostrado mejor juicio si no hubiera planteado una pregunta como esa. Los Santos de los Últimos Días sufrieron persecución tanto en Nueva York como en Ohio; fueron expulsados varias veces de sus hogares en Misuri, y finalmente fueron expulsados en masa —unos doce mil en total— de ese estado hacia Illinois, y más tarde, entre veinte y treinta mil de ellos fueron expulsados del estado de Illinois. El caballero debería recordar que todo esto ocurrió antes de que el matrimonio plural se practicara en la Iglesia [excepto en Nauvoo, donde, en los últimos años de su vida, fue introducido por el profeta, aunque solo unos pocos lo conocían, y no fue ni la causa de su martirio ni de la posterior expulsión de su pueblo]; y los mormones pueden desafiar no solo al corresponsal, sino al mundo entero, a que presente algún caso en el que hayan sido perseguidos, expulsados de sus hogares o asesinados (como lo fueron decenas de ellos) por violar las leyes del país en esos estados. Y aún está por surgir, dentro de esos estados o en los Estados Unidos —por mucho que alguien pueda despreciar a los mormones y su fe— un apologista que sea lo suficientemente audaz como para justificar el trato que esos estados dieron a los mormones, salvo, quizás, su corresponsal, y él solo por medio de cobardes insinuaciones y suposiciones.
Salt Lake City, Utah, 26 de septiembre de 1903.
V. ¿Cuál de las Sectas Ha Opuesto Más Resistencia al Mormonismo?
Prólogo.
Esta es una pregunta que se hace con frecuencia, pero no recuerdo que antes se haya publicado una respuesta al respecto. Sería fácil registrar los nombres de los ministros y de las sectas cristianas a las que pertenecían, quienes iniciaron la agitación en Misuri que resultó en tan vergonzosas escenas de violencia por parte de turbas, robos y asesinatos, y la posterior expulsión de entre doce y quince mil personas de sus hogares y del estado. Solo sería cuestión de tiempo y espacio anotar los nombres de los ministros y de las sectas que representaban, quienes iniciaron y continuaron aquella abominable campaña de calumnias y falsedades que terminó con el martirio de José y Hyrum Smith, y la expulsión de más de veinte mil Santos de los Últimos Días de los confines de los Estados Unidos. Pero ¿vale la pena? ¿No basta con decir que los así llamados ministros del evangelio tomaron, en general, un papel principal en esta oposición? Encabezaron bandas de hombres que incendiaron los hogares de nuestro pueblo; presidieron consejos de guerra improvisados de la milicia para juzgar a José Smith y condenarlo a ser fusilado en la plaza pública de Far West; fue un ministro sectario quien dirigió la turba que asesinó a José y Hyrum Smith en la cárcel de Carthage; fue un predicador algo conocido quien encabezó las fuerzas de la turba contra Nauvoo y expulsó a los ancianos, los débiles y los indefensos de esa ciudad, después de que la gran mayoría del pueblo mormón ya se había marchado hacia el desierto del oeste en busca de nuevos hogares. Y podríamos seguir así a lo largo de toda nuestra experiencia. Las persecuciones en los estados del sur, por lo general, han sido lideradas por los así llamados ministros del evangelio; al igual que toda la agitación hostil en Utah y en otros lugares. Pero no vale la pena detenernos demasiado en estas cosas, ni tomarlas demasiado en serio. Dios tiene una recompensa que será abundante para todos aquellos que han sufrido el martirio por su causa, y seguramente también recordará, en su debido tiempo y manera, a quienes la han atacado, y no necesitamos desearles ningún mal, y no lo hacemos. Si pudiéramos afectarles de algún modo, sería para aliviar sus dificultades. Para un hombre, llevar consigo por la eternidad el recuerdo de una injusticia que ha infligido a un inocente; estar obligado a recordar siempre un asesinato cometido, debe ser en sí mismo un castigo terrible. Por eso digo que si pudiéramos afectar de algún modo a los perseguidores de los Santos, sería para mitigar sus sufrimientos, no para aumentarlos. Procuraremos no recordar los agravios de Misuri; e intentaremos olvidar el destino de Nauvoo. Solo recordaremos que, en aquellos días turbulentos, hubo hombres nobles, y también mujeres, que brindaron ayuda a nuestro pueblo e hicieron lo que pudieron para aligerar sus cargas y aliviar sus penas—¡Dios los bendiga!
¿Cuál de las Sects Ha Opuesto Más Resistencia al Mormonismo?
SALT LAKE CITY, UTAH, 8 de agosto de 1903.
Sr. D. A. Holcomb,
Dunlap, Iowa.
ESTIMADO SEÑOR:—Su carta del día 21 del mes pasado, dirigida al presidente Joseph F. Smith y sus consejeros, en la que pregunta “¿cuál de las sociedades religiosas ha sido la que más se ha opuesto a la fe y doctrina de la Iglesia?”, etc., me ha sido entregada por el presidente Smith, con la petición de que yo responda a sus preguntas.
En primer lugar llamo su atención al hecho de que no nos causa asombro ni tampoco nos genera una gran cantidad de ansiedad que las iglesias de este mundo se opongan a la Iglesia de Cristo. Desde nuestro punto de vista, se ha vuelto algo habitual, y, dadas las circunstancias, realmente no vemos cómo podría ser de otro modo, pues la primera palabra del Señor a José Smith fue en el sentido de que las iglesias del mundo estaban todas equivocadas, es decir, en el error; que sus profesores de religión se acercaban al Señor con los labios, mientras sus corazones estaban lejos de Él; que enseñaban como doctrinas los mandamientos de los hombres, y José Smith recibió el mandamiento de no unirse a ninguna de ellas, pues Dios no las reconocía como su Iglesia ni como su reino. Después de una declaración así, era naturalmente imposible esperar la buena voluntad de la cristiandad sectaria; sin embargo, por supuesto, la verdad tenía que ser dicha. La basura teológica que se había acumulado durante siglos tenía que ser barrida para que las rocas de la verdad quedaran al descubierto y se pudiera erigir sobre ellas aquella estructura: el Templo de Dios—la Iglesia de Cristo.
En cuanto a cuál de las diversas iglesias ha sido la más opuesta a la fe y a las doctrinas de la Iglesia, sería difícil decirlo con certeza, salvo afirmar que hasta el momento la Iglesia Católica no ha manifestado ninguna hostilidad como organización. Algunos prelados católicos individuales se han despachado contra nosotros, pero creo que no han aprobado resoluciones en contra de nuestra organización, principalmente porque, a mi parecer, aún hemos hecho muy poco trabajo en países católicos; y también, es bastante posible que el clero católico nos considere como una más entre las muchas sectas protestantes, y no nos vea peor que al resto de lo que ellos consideran los “hermanos separados.” En cuanto al grupo protestante, pueden tomar a los metodistas, presbiterianos, bautistas, campbellistas y josefitas como los más activos de nuestros opositores, juzgando por las fulminaciones que emiten en forma de resoluciones y peticiones al Congreso solicitando que se nos “suprima” o “aniquile.” Sería difícil decir cuál de ellos se opone más. Creo que estoy en lo correcto al decir que todos son igualmente amargos, pero gracias al Señor, no hay proporción entre su amargura y su poder para hacernos daño. El resto de las sectas protestantes nos causan muy pocos problemas, al menos de manera formal, y la oposición expresada en frenéticas resoluciones por parte de aquellos que he mencionado no hace más que animar las cosas y mantener al mormonismo en el foco de la atención pública; y en cuanto a la “molestia”… bueno, no vale la pena molestarse. ¿No ha leído usted las palabras de oro: “No podemos hacer nada contra la verdad, sino por la verdad”? y aquella otra expresión, igualmente consoladora para quienes son llamados a enfrentar la ira de los hombres por causa del reino de los cielos: “Ciertamente la ira del hombre te alabará; el resto de la ira tú lo reprimirás”? Así que estamos muy tranquilos, gracias, y no estamos preocupados ni “molestos” ni heridos por la oposición de los hombres. Tenemos la verdad y nos regocijamos en ella, y tenemos la intención de darla a conocer en la mayor medida que nos sea posible proclamarla. Desde nuestro punto de vista, quienes se oponen a ella, quienes aprueban resoluciones contra nuestra fe y contra nosotros, no son más que agentes publicitarios de Dios, que presentan ante la atención del mundo aquello que Él ha plantado en la tierra; y a veces nos divertimos al pensar qué sorprendidos estarán esos divinos santurrones que nos “resuelven” en contra con tanto vigor, cuando despierten y descubran que en lugar de obstaculizar, en realidad han ayudado a la obra de Dios; pero ¿molestarnos? — ¡bah!
Muy sinceramente suyo,
B. H. ROBERTS.
Revisando un viejo álbum de recortes el otro día, encontré en él un recorte del “Newark (New Jersey) News”, que contenía una carta desde Salt Lake City, escrita por J. Martin Miller, la cual describe de manera muy admirable la actitud de un rabino judío y un obispo católico hacia el pueblo mormón, y como su actitud es de justicia, me complace registrar aquí su testimonio. La carta del Sr. Miller al “Newark News” fue escrita unos dos meses antes de mi carta al Sr. Holcomb—en junio de 1903:
OPINIONES DEL RABINO REYNOLDS.
“Encontré a un prominente exresidente de Newark, en la persona del rabino Louis G. Reynolds, de la sinagoga B’nai Israel aquí [en Salt Lake City]. Fue rabino de la sinagoga Oheb Shalom, Newark, desde 1892 hasta 1896.
‘Hay una población judía de alrededor de 500 en Salt Lake City,’ dijo el rabino Reynolds. ‘Aparte de ese aspecto particular de su credo, la poligamia, creo que los mormones son un pueblo muy bueno. Todo indica que la poligamia está desapareciendo y que la Iglesia tiene la intención de obedecer la ley. Aparte de la poligamia, opino que en lo moral los mormones superan en promedio a los gentiles que viven aquí. Los registros muestran que los mormones contribuyen con una cuota muy pequeña al vicio de la ciudad. Por regla general, son un pueblo sobrio. “Si se destituye al senador Smoot, ¿se vería disminuida la influencia de los mormones en el estado y en la nación?” le pregunté. “En lo más mínimo; eso sólo haría que sintieran aún más su persecución actual y que tuvieran menos fe en la justicia del gobierno. Saben que al gobierno no se le puede engañar mucho y que la poligamia debe desaparecer. Ahora que los mormones tienden a abandonar la poligamia, los propósitos del gobierno de hacer de los mormones mejores ciudadanos de lo que ya son se verán mejor cumplidos permitiendo que los hombres influyentes entre los mormones ayuden al gobierno a lograr ese fin deseado. Digo esto teniendo en mente al senador Smoot, y considerando el hecho, creído por todas las clases sociales de Utah, de que él no es polígamo. Es uno de los hombres de negocios más sensatos de Utah y es sumamente popular entre todas las clases. La poligamia estaba profundamente arraigada. La mayoría del pueblo nació en ella. ¿Por qué humillar a estas víctimas inocentes persiguiéndolas innecesariamente cuando muestran una inclinación a liberarse ellos mismos y al país de esa mancha? Los Estados Unidos son un gobierno conciliador y humanitario. Yo nací en Rusia y puedo apreciar este gobierno. Es el tipo de gobierno que engendra lealtad en sus ciudadanos. ¿Serán mejores ciudadanos estos hijos descarriados de Utah, quienes probablemente ya no están contrayendo nuevos matrimonios polígamos, si son acosados y malinterpretados por agitadores, o si el gobierno los trata con justicia pero con firmeza y les da una oportunidad razonable de demostrar sus buenas intenciones y su buena ciudadanía? Hay un elemento muy fuerte en todo el país que no cree en absoluto en esta guerra eclesiástica que se está llevando a cabo desde Salt Lake City contra los mormones. Se ha demostrado claramente, muy recientemente, en el caso de un ministro aquí que llevó a cabo una cruzada amarga—que fue peor que una pérdida de energía—que tales métodos son extremadamente contraproducentes.”*
ACTITUD DEL OBISPO SCANLAN.
“Aquel veterano sacerdote, el obispo Scanlan, quien tiene a su cargo todo Utah y la mitad oriental de Nevada para la Iglesia Católica, ha visitado cada rincón remoto de Utah durante los 30 años que lleva aquí. ‘He encontrado que el pueblo mormón es un pueblo gentil y bondadoso. Nunca he sido insultado ni una sola vez. Me ha tocado visitar lugares donde no hay hoteles, y dondequiera que me he hospedado en casas particulares, la gente siempre se ha sentido ofendida si he intentado pagarles por mi estancia o la de mi caballo.’ ‘¿Alguna vez ha sentido la necesidad de portar un revólver?’ pregunté. ‘Nunca he tenido uno en mi vida.’ Apuntando al crucifijo, el obispo dijo: ‘Esa es el único arma que he llevado jamás. La Iglesia Católica tiene actualmente 10,000 feligreses en Utah.’ No veo su nombre, obispo, en protestas ni en otros documentos que algunos ministros aquí están activamente circulando. ‘No, nunca me uno a nada de ese tipo. Mi misión aquí no es hacer la guerra contra el pueblo mormón, ni contra ningún otro pueblo, sino más bien ser el portador del mensaje de paz y buena voluntad hacia todos los hombres. Si hay alguna ley que deba aplicarse, dejo eso en manos de mi gobierno.’”
VI. “Cómo”.
Preámbulo.
El tema tratado bajo este título, “Cómo”, es un discurso pronunciado en el Tabernáculo de Salt Lake City el domingo 31 de mayo de 1903, durante una de las sesiones de las Conferencias Anuales de las Asociaciones de Mejoramiento Mutuo de los Jóvenes y las Señoritas. Las asociaciones son organizaciones auxiliares de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días para la mejora de la juventud. En mayo del año mencionado, se convocó a la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana para reunirse en Los Ángeles. Un gran número de ministros de esta confesión, procedentes de los estados del este, hicieron el propósito de pasar por Salt Lake City en ruta hacia Los Ángeles, y la Asociación Ministerial de Utah, una organización compuesta por ministros protestantes de todas las Iglesias Evangélicas del estado, se encargó de llamar la atención de dichos ministros visitantes sobre la “Cuestión Mormona”, e invitó a su cooperación contra la Iglesia Mormona. Como acción preliminar de su parte, publicaron dos folletos, uno bajo el título “Las Reclamaciones de los Mormones deben ser Consideradas Seriamente”. Este folleto pretendía dar una breve historia del origen de la Iglesia Mormona y declaraba que el Profeta José Smith era considerado por sus vecinos como un personaje “vil, indigno, de mala reputación en general, y que era especialmente indigno de confianza”. Era una repetición de las absurdas historias que surgieron en el oeste del estado de Nueva York y que son totalmente poco confiables, y que, mientras el Profeta vivió en Nueva York, nunca pudieron ser probadas en su contra, aunque se hicieron todos los esfuerzos posibles para lograrlo.
El segundo folleto se titulaba “Mormonismo del Templo”. El propósito principal de este folleto era evidentemente probar que el mormonismo era una organización secreta, vinculada por juramento, “para el fomento y protección de la vida poligámica”. Estos folletos fueron distribuidos entre los mil ministros presbiterianos que, se dice, pasaron por Salt Lake en ese momento. También se tenía la intención de presentarlos a la Asamblea Presbiteriana en Los Ángeles, y creo que así se hizo. Más adelante serían presentados a la Convención Bautista que se celebraría ese año en Búfalo, Nueva York; también a la Conferencia Congregacional en Portland, Oregón, y luego a la U.T.C.F., a las convenciones de la A.J.V.C. y de la A.C.V. de ese año; y finalmente a la Asociación Interdenominacional de Mujeres. Lo que haya ocurrido con la presentación de estos folletos a las respectivas organizaciones, aparte de la Asamblea Presbiteriana, no lo sé; pero su presentación a los ministros presbiterianos reunidos en Los Ángeles, sin duda, tuvo el efecto deseado, pues resultó en algunos discursos muy acalorados sobre el tema del mormonismo, especialmente uno pronunciado por el Dr. Charles L. Thompson, de Nueva York, secretario de la Asamblea, quien, en el transcurso de un discurso ampliamente difundido por la prensa secular del país, dijo —y este fue el informe del discurso según los despachos— sobre el mormonismo:
“’No debe ser educado, no debe ser civilizado, no debe ser reformado—debe ser aplastado. Ninguna otra organización es tan perfecta como la Iglesia Mormona, excepto el Ejército Alemán. Esto describe al mormonismo. Sus promesas vacías engañan. Sin piedad, atrapa a sus víctimas en su repugnante pegamento. Tiene un punto vulnerable. No debe ser reformado. Debe ser aplastado. El Dr. Richard L. Ely ha declarado que no hay nada comparable a su sistema excepto el Ejército Alemán, Cuidado con el Pulpo. Hay un momento en que se le puede atrapar, dice Víctor Hugo. Es cuando saca la cabeza. Lo ha hecho. Su sumo sacerdote reclama un escaño en el Senado en Washington. Ahora es el momento de atacar. Tal vez, fallar ahora sea estar perdido’.”
Comentando sobre este discurso, los despachos dijeron:
“Ningún orador que haya comparecido hasta ahora ante la Asamblea General Presbiteriana ha despertado tanto entusiasmo como el Dr. Charles L. Thompson. Sus referencias al mormonismo fueron especialmente mordaces, y provocaron grandes aplausos de su audiencia.”
Es sobre este discurso que se comentará en las observaciones que siguen.
Cómo.
Mis hermanos y hermanas: me levanto esta tarde para anunciar una gran decepción. Al consultar sus programas impresos verán que el presidente Joseph F. Smith fue designado para dar un discurso esta tarde, pero él insiste en que yo ocupe su lugar. Traté de disuadirlo de hacer el cambio, pero insistió en ello, y como tiene la última palabra en estos asuntos, respondo con gusto a su petición, y les pido que, tan pronto como les sea posible, destierren el recuerdo de su decepción y me ayuden con su fe y oraciones, para que lo que yo diga sea apropiado para esta ocasión y esté inspirado por el Espíritu del Señor.
Creo que me atreveré a tomar un texto, pero no de la Biblia. Mi texto será uno que he elaborado “de mi propia cabeza”. Tal vez eso explique por qué es tan breve. Consiste en una sola palabra, y esa palabra es: ¿Cómo?
Allá por el año 1832, con ocasión de que varios élderes se reunieran en Kirtland, deseando conocer la voluntad del Señor respecto a ellos mismos y de qué manera debían emplear su tiempo mientras esperaban el inicio de una conferencia que había sido convocada, el Señor dijo por medio de su Profeta:
“Os doy un mandamiento: que os instruyáis unos a otros en la doctrina del reino; enseñaos diligentemente, y mi gracia os asistirá, para que seáis más perfectamente instruidos en teoría, en principio, en doctrina, en la ley del evangelio, en todas las cosas que pertenecen al reino de Dios y que os conviene comprender; de cosas tanto en el cielo como en la tierra, y debajo de la tierra; cosas que han sido, cosas que son, cosas que han de acontecer pronto; cosas que están cerca, cosas que están lejos; las guerras y las perplejidades de las naciones, y los juicios que hay sobre la tierra, y también el conocimiento de países y reinos, para que estéis preparados en todas las cosas cuando os envíe de nuevo a magnificar el llamamiento al cual os he llamado, y la misión con la cual os he encomendado.”
De esto podrán observar que a los élderes de la Iglesia se les mandó entrar en un campo muy extenso en busca de conocimiento. En verdad, no puedo pensar en nada que pertenezca a las cosas que están dentro del alcance o la capacidad de investigación del hombre que no esté incluido dentro de este mandamiento de buscar conocimiento. Entre otras cosas, podrán notar que los élderes deben familiarizarse con “cosas que han sido, cosas que son, cosas que han de acontecer pronto; con cosas que están cerca y cosas que están lejos.” Veo en eso un mandamiento de mantenerse informados sobre los acontecimientos actuales; y, en mi opinión, este mandamiento puede aplicarse no solo a los élderes en Ohio, a quienes fue dado directamente, sino a todos aquellos que puedan ser llamados a realizar una labor similar, la de representar la obra de Dios ante los habitantes de la tierra. Esa responsabilidad recae hoy sobre los jóvenes que poseen el sacerdocio en la Iglesia, y por lo tanto, este mandamiento se aplica a ellos. Se aplica a los miembros de las Asociaciones de Mejoramiento Mutuo; porque uno de los principales objetivos al organizar las Asociaciones de Mejoramiento fue la preparación de nuestros jóvenes para convertirse en exponentes del evangelio de Jesucristo, especialmente tal como fue revelado en la dispensación de ese evangelio por medio del Profeta José Smith. Ningún conocimiento puede ser de mayor importancia para el joven que espera dedicarse a esta obra que el conocimiento de los acontecimientos actuales y de las ideas predominantes en el mundo sobre la religión; especialmente aquellos acontecimientos actuales que guardan una relación más o menos directa con la gran obra de los últimos días—con el mormonismo, en otras palabras.
Últimamente, han ocurrido varios acontecimientos importantes que tienen una relación directa con la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, entre los cuales se encuentra la aprobación de resoluciones contrarias al mormonismo por parte de la Asamblea General Presbiteriana, reunida la semana pasada en Los Ángeles, California. Los ministros de la Iglesia Presbiteriana se reunieron en solemne cónclave para considerar los intereses de su propia iglesia y, de paso, supongo, atender un poco al bienestar de la nuestra. Una de las propuestas presentadas ante esos dignos ministros era verdaderamente extraordinaria. Tan extraordinaria, de hecho, que puede considerarse asombrosa. No era nada más ni nada menos que un plan para “aplastar el mormonismo.” Creo que estamos interesados en una propuesta de ese tipo. Intensamente interesados; y de ahí mi texto de una sola palabra, “¿Cómo?” Es decir, ¿cómo se va a efectuar el “aplastamiento del mormonismo”? ¿Qué medios se van a emplear? ¿Qué proceso se va a seguir? Afortunadamente para nosotros, quienes naturalmente sentimos tanta inquietud al respecto, uno de los oradores ante la asamblea presbiteriana presentó un plan mediante el cual se logrará el “aplastamiento.” Este fue el doctor—es decir, Doctor en Divinidad, entiéndase bien—Charles L. Thompson, de Nueva York. Los despachos que informaron parcialmente sobre “su gran discurso” nos indican que fue el orador que despertó más entusiasmo en la asamblea, y que sus referencias al mormonismo fueron “especialmente mordaces” y provocaron grandes aplausos de su audiencia. Se informa que dijo que “el mormonismo no debe ser educado, no debe ser civilizado, no debe ser reformado. Debe ser aplastado.” Ese es el clímax de lo que se llama su “gran discurso”; ¡seguramente debió ser un gran discurso para tener un clímax así y recibir tales aplausos de un cuerpo tan distinguido de ministros!
Pero ¿cómo suponen ustedes que se va a lograr ese aplastamiento? ¡Ahora escuchen! El reverendo Thompson compara a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con un gran pulpo. El pulpo, como saben, es un animal muy difícil de matar; pero el caballero recordó que Víctor Hugo, en Los trabajadores del mar, había dicho que incluso el pulpo tenía un punto vulnerable. “Hay un momento en que puede ser atrapado—es cuando saca la cabeza. Entonces es el momento de atacar.” El reverendo caballero concluye entonces que el pulpo mormón ha sacado la cabeza. “Su sumo sacerdote,” dijo, “reclama un escaño en el Senado en Washington. Ahora es el momento de atacar. Tal vez, fallar ahora, sea estar perdido.”
¡Maravillosa sabiduría! ¡Digna de un gran teólogo! ¡Un clímax poderoso para un gran sermón! Pero hablando seriamente, es un ejemplo perfecto de un anticlímax; “una conclusión débil e impotente,” más ridícula que la fábula de la montaña que sufre dolores de parto para dar a luz un ratón. Si mi voz pudiera alcanzar al reverendo caballero, le informaría que ni siquiera tiene el atractivo de la novedad lo que ha propuesto. Ya hemos oído algo parecido antes. Pues, dentro de mis propios recuerdos, puedo recordar algo similar que se propuso como medio para aplastar al mormonismo. En lo más profundo de los recovecos de mi subconsciencia, conservo el recuerdo de sugerencias hechas en un espíritu semejante, allá por el año 1898. Esta tronante fulminación del Doctor en Divinidad contra el mormonismo, cuando lo oigo pronunciarla, tiene algo de familiar. De hecho, tiene toda la monotonía del estribillo de una vieja canción conocida. También se habló mucho del pulpo en aquella ocasión, y de que estaba sacando la cabeza, en el tiempo al que me refiero, 1898. Entonces se decía que su “sumo sacerdote” reclamaba un escaño en la Cámara Baja del Congreso, cuando cierto caballero de nombre Roberts fue elegido al Congreso por el Estado de Utah. Dijeron entonces que el pulpo estaba sacando la cabeza; que ese era el momento de atacar; que fallar entonces sería perderse; así que indujeron a la Cámara de Representantes a atacar, excluyendo al caballero del escaño al cual había sido legalmente elegido, y para el cual poseía, según se admitió, todas las calificaciones constitucionales. Pero nunca he oído que esa hazaña, que se logró a costa de una escandalosa violación de la constitución de nuestro país, haya afectado a la Iglesia Mormona. ¿Qué efecto tuvo ese acto ilegal del Congreso sobre el mormonismo? Aproximadamente el mismo efecto que tendría un mosquito posándose sobre la luna. ¡El pulpo “mormón” sobrevivió a ese terrible golpe! E incluso el caballero al que se le negó su escaño, según me informan, también sobrevivió; y no he oído que su sombra se haya reducido a causa de esa experiencia. Y si la agitación contra el senador Reed Smoot llegara a resultar en su expulsión del Senado de los Estados Unidos—cosa tan improbable como injusta—yo verdaderamente creo que el mormonismo sobreviviría incluso a ese golpe. El problema con nuestros amigos reverendos es que siempre insisten en confundir la cabeza del pulpo, y por eso nunca logran golpearla.
No es mi propósito discutir los asuntos que se han suscitado entre la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y esta Asamblea Presbiteriana de Los Ángeles en un espíritu de represalia. No pretendo responder injuria con injuria, ni deseo vituperar a quienes nos vituperan. Entiendo que la ley del evangelio de Cristo es que no debemos ser vencidos por el mal, sino vencer el mal con el bien. Además, la paciencia es una de las virtudes principales del mormonismo. Pero todo esto no significa que no tengamos aprecio por nuestros propios derechos y libertades bajo la constitución y las instituciones de nuestro país; ni tampoco nos impide señalar la conducta injusta de nuestros agresores; ni nos priva de hacer una protesta, con el debido espíritu, contra sus intentos de invadir nuestros derechos; ni nos ciega ante lo absurdo de sus planes para nuestra destrucción. Pero no abusaremos de nuestros calumniadores, ni los injuriaremos porque ellos nos injurian. Gracias a Dios, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ocupa una posición tan exaltada que puede sonreír ante los esfuerzos de los hombres que se proponen “aplastarla”. Especialmente por medios como los propuestos por el reverendo doctor Thompson. Las resoluciones de la Asamblea Presbiteriana, en Los Ángeles, sus fulminaciones contra la Iglesia de Cristo, son todas flechas que caen rotas e inofensivas a los pies del pueblo de Dios. Hay un pasaje de Childe Harold, de Byron, que siempre me ha impresionado profundamente, pues expone la dignidad y la exaltación de Dios en su relación con aquellos que dudan de la realidad de sus revelaciones, que buscan probar que son mitos y que blasfeman su nombre. Es cuando el poeta se refiere al carácter y las obras de Voltaire y Gibbon. Concluyendo sus reflexiones sobre estos dos hombres realmente grandes, dice:
Eran mentes gigantescas, y su elevada mira
Fue, cual los titanes, apilar con osado escepticismo
Pensamientos que debieran atraer el trueno, y la llama
Del cielo, nuevamente asaltado—si el cielo, mientras tanto,
Pusiera en el hombre y su búsqueda más que una sonrisa.
En una posición igualmente exaltada se encuentra hoy la Iglesia de Cristo. La Esposa, la Esposa del Cordero, no teme a sus enemigos. Está demasiado cerca del Esposo, demasiado cerca de su gloriosa venida, demasiado cerca de la santa y visible unión con Él, que será eterna, como para temer los vanos desvaríos de los modernos sacerdotes de Baal.
Examinemos con mayor detenimiento, sin embargo, la propuesta de este reverendo doctor Thompson, y averigüemos, si podemos, cómo propone realmente este caballero cristiano proceder con su proceso de aplastamiento. Recuérdese que él establece la doctrina de que “el mormonismo no debe ser educado, no debe ser civilizado, no debe ser reformado.” Entonces, ¿cómo procederá? Decide eliminar los métodos educativos, los métodos civilizadores y los métodos de reforma. Después de eliminar estos, ¿qué método le queda para aplastar al mormonismo? Ninguno, salvo la fuerza—la fuerza bruta; y la fuerza, en el último análisis, significa o bien turbas o bien ejércitos. ¿Puede ser que un cuerpo de “teólogos,” “ministros de Jesucristo,” que viven en el siglo XX de la era cristiana, estén listos para recomendar el abandono de todos los métodos legítimos para tratar con un grupo de personas que supuestamente están en error en cuanto a materias religiosas, y que se pueda inferir justamente que favorecen el uso de la fuerza para lograr aquello que solo el amor y la buena voluntad hacia los hombres deberían emprender? ¿Hemos sido correctamente informados por los despachos que dicen que el hombre que recomendó tal proceder fue el que recibió más aplausos de los ministros de Jesucristo allí reunidos? ¿Puede ser que estemos viviendo en una época que se jacta de su civilización cristiana? ¿O, “por algún arte diabólico,” hemos sido transportados de vuelta a la edad oscura, cuando el potro, los tornillos de pulgar y las horcas eran los instrumentos mediante los cuales se corregían las opiniones teológicas y los principios religiosos de los hombres? ¿Aquellas épocas en que se arrastraba a las víctimas reacias hasta el pie del altar, y se las obligaba a quemar incienso ante santuarios ortodoxos, aunque su corazón aborreciera y rechazara el acto sacrílego de su mano?
Para instrucción de aquellos que estarían a favor de abandonar lo que son reconocidos como métodos cristianos y civilizados para tratar con quienes se supone sostienen principios religiosos erróneos, veamos qué efecto ha tenido en el pasado la fuerza física y la persecución sobre el mormonismo. Desde el principio, quienes se han involucrado en la obra de Dios en estos últimos días han sufrido violencia, y será provechoso averiguar los resultados de tales métodos. Desde el primer anuncio que hizo José Smith de una revelación de Dios, hasta ahora, no han faltado quienes han favorecido el aplastamiento del mormonismo. Intentaron derribar el testimonio del profeta José Smith con la fuerza del ridículo, primero, y luego con la calumnia y la tergiversación. Cuando el registro nefita, el Libro de Mormón, le fue entregado para su traducción, las turbas intentaron con frecuencia arrebatarle ese registro sagrado. Al fracasar en eso, trataron de impedir que se imprimiera, y tuvieron incluso tanto éxito en asustar al Sr. Grandin, de Palmyra, quien se había comprometido a publicarlo, que en un momento suspendió el trabajo sobre él. Cuando se superó esa dificultad y finalmente se imprimió el libro, entonces se celebraron reuniones públicas y se aprobaron resoluciones en la zona, instando a la gente a no comprar ni leer el Libro de Mormón; pero, a pesar de esos esfuerzos, la primera edición del Libro de Mormón fue distribuida y leída por el pueblo. Cuando se organizó la Iglesia, la furia de sus opositores aumentó, y persecución tras persecución se sucedieron en rápida sucesión en Nueva York, Ohio, Misuri e Illinois, y cientos perecieron en la guerra impía que se libró contra la Iglesia de Cristo. Finalmente, la oposición concentró su odio en la cabeza visible de la Iglesia—el profeta José Smith. Una y otra vez fue llevado ante jueces, y, curiosamente, siempre fue absuelto; hasta el día de su muerte a manos de una turba, nunca fue condenado por los tribunales de su país. Sus enemigos llegaron a la conclusión—y lo dijeron, y actuaron en consecuencia—: “La ley no puede alcanzar a este hombre; deben hacerlo la pólvora y la bala.”
Impulsadas por el mismo espíritu de odio que reinaba en esta misma Asamblea Presbiteriana de Los Ángeles, las fuerzas de las turbas del oeste de Illinois llegaron a la conclusión de que el mormonismo no debía ser educado, no debía ser civilizado, no debía ser reformado: “debía ser aplastado”; y se halagaban a sí mismos pensando que, si tan solo pudiera aplastarse a este espíritu rector del mormonismo, José Smith, entonces llegaría el fin del mormonismo; pues se suponía que este hombre era entonces la cabeza del “pulpo”: su punto vulnerable. ¡Había que golpearlo! ¡Fallar en ello sería perder la oportunidad! Y golpearon—cruel y asesinamente golpearon. Pero ¿cuál fue el efecto sobre el mormonismo? ¿Murió el “pulpo”? No. Hubo confusión momentánea, es cierto; y profundo dolor. No podía ser de otra manera. Pero el mormonismo no murió. Sobrevivió a ese golpe verdaderamente espantoso. El hecho es que la obra que realizó el profeta José Smith, bajo la guía divina, fue más grande que el hombre; bueno, grande y necesario como fue para aquello que, bajo Dios, llevó a cabo, sin embargo, así como los cielos están por encima y son más altos que la tierra, así también la obra de Dios que José Smith trajo al mundo está por encima, y es más alta, más grande y más perdurable que él. Por tanto, no fracasó cuando él cayó como mártir junto al brocal del pozo en la cárcel de Carthage. No solo sobrevivió, sino que ganó algo de fuerza con la sangre de su mártir principal. Fue, en algún momento, un aforismo cristiano que la sangre de los mártires era la semilla de la Iglesia. Así se demostró en este caso; y, tras el primer momento de confusión, aquellos en cuyos corazones se había fomentado el espíritu de odio, descubrieron que habían, como algunos de ellos dijeron, “chamuscado, pero no matado” al “pulpo.”
Poco después, vieron surgir del cuerpo lo que tomaron por otra cabeza: Brigham Young. Él afrontó los problemas que se presentaron ante su pueblo con un espíritu sumamente magistral y con una capacidad verdaderamente asombrosa. Condujo un éxodo, el más extraordinario de los tiempos modernos, y estableció con seguridad a su pueblo a mil millas más allá de las fronteras de los Estados Unidos, donde sentó las bases de lo que hoy es nuestro estado de Utah, e incidentalmente hizo posible el asentamiento de toda la región intermontañosa de los Estados Unidos. El deseo de golpear esa cabeza, en muchos sectores, fue tan intenso como lo había sido con José Smith; pero, felizmente, estaba fuera de su alcance. Desde la distancia, sin embargo, las arpías sectarias—antecesoras de los reverendos presbiterianos reunidos en Los Ángeles—croaban al unísono: “solo esperen a que muera la cabeza de este ‘pulpo’, Brigham Young, y entonces el mormonismo sucumbirá debido a las fuerzas desintegradoras, porque no puede ser que el sistema produzca otro genio como este hombre extraordinario.” Con el tiempo, el ala del ángel de la Muerte tocó a esta figura tan brillante, Brigham Young; pero el mormonismo siguió vivo. No solo vivió, sino que extendió sus fronteras, profundizó sus cimientos y, año tras año, se ha vuelto más temible para la visión distorsionada de los sacerdotes sectarios, igualmente celosos de su éxito y temerosos de su influencia sobre sus credos en ruinas.
Desde la muerte de Brigham Young, no recuerdo que se haya atribuido la fuerza dirigente del mormonismo a ningún líder individual. Últimamente, sus enemigos han estado hablando del genio y del poder de la organización de la Iglesia Mormona. El propio Sr. Thompson cita al Dr. Richard T. Ely, quien declara que “no hay nada comparable a la organización de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, salvo el ejército alemán.” Una declaración de ese tipo es alentadora. Indica crecimiento. Ya no es algún líder individual el secreto del éxito del mormonismo. Es la institución misma. Eso es lo que hemos estado diciendo a nuestros oponentes todo el tiempo, y es gratificante observar que comienzan a comprender que tienen que enfrentarse con una institución, y no con un individuo; con una organización, no con un hombre. No estoy del todo satisfecho, sin embargo, con la comparación que se hace con el ejército alemán. Pienso que el ejército alemán no es en absoluto comparable con la perfección en fortaleza, y en todo lo que constituye excelencia, en la Iglesia de Cristo, como medio para alcanzar un fin; pero no tengo tiempo aquí para discutir eso.
Veo en los titulares de la prensa diaria de nuestra ciudad que se ha hecho una “Declaración de Guerra” entre los presbiterianos y los mormones. A veces me pregunto en qué clase de sueño de Rip Van Winkle han estado sumidos los redactores de titulares de los despachos, y los presbiterianos también, durante todos estos años, cuando dicen que se acaba de hacer una declaración de guerra. Esa declaración fue hecha hace más de ochenta años, cuando el Dios Todopoderoso se reveló en persona a José Smith, y, en respuesta a su pregunta: “¿Cuál de todas estas sectas contendientes es la verdadera, y a cuál debo unirme?”, se le dijo que Dios no reconocía a ninguna de ellas como su iglesia o su reino; que se acercaban a Dios con los labios, mientras sus corazones estaban lejos de Él; que enseñaban como doctrina los mandamientos de hombres; que tenían apariencia de piedad, pero negaban la eficacia de ella; que sus credos eran una abominación a sus ojos.
Tal fue, en esencia, el primer mensaje de Dios al mundo a través de su gran profeta moderno. Es, por naturaleza, una declaración de guerra—no contra los presbiterianos, sin embargo; ni contra los metodistas; ni los católicos; ni contra los hombres en absoluto; sino contra el error; contra los credos falsos; contra las religiones falsas; contra las hipocresías revestidas con ropaje religioso,—una declaración de guerra contra toda falsedad, y es inútil esperar paz con las sectas del cristianismo sectario cuando el mormonismo lleva en sus manos un mensaje como éste. Es un mensaje severo, pero verdadero; no somos responsables de él. No pretendemos haber juzgado los credos de los hombres. Ningún hombre tiene derecho a juzgar el credo de otro. José Smith no juzgó los credos de la cristiandad. Por el contrario, confesó su incapacidad para hacerlo. Su juventud, su inexperiencia, su falta de juicio, todo proclamaba que no estaba capacitado para tal tarea. El hecho de que preguntara a Dios por sabiduría para saber cuál de las sectas debía considerar como la verdadera Iglesia de Cristo era una confesión de incapacidad para juzgar en ese asunto. Por lo tanto, José Smith no juzgó a las sectas de la cristiandad; pero Dios sí. Él estaba capacitado para juzgar. Él formuló la decisión que correspondía a José Smith anunciar, y que ahora corresponde a la Iglesia continuar proclamando. El mensaje, repito, es audaz; pero en la misma audacia y grandeza de tal declaración, podemos ver algo de la Majestad Divina. Se hizo necesario barrer los escombros del dogma teológico y de las doctrinas que se habían acumulado a través de los siglos, y dejar al descubierto las rocas de la verdad, sobre las cuales asentar nuevamente los cimientos de la obra de Dios.
Curiosamente, nuestros amigos presbiterianos, especialmente, parecen estarnos prestando una valiosa ayuda en la tarea de confirmar como verdadero el mensaje de Dios al mundo, del cual nosotros, con ellos, somos hechos testigos. Nosotros testigos voluntarios, ellos testigos reacios; nosotros testigos conscientes, ellos inconscientes; nosotros testigos de buena voluntad, ellos de contienda. Lo que quiero decir es esto: el Señor declaró que los credos sectarios eran una abominación para Él; y de todos los credos abominables, no conozco ninguno tan abominable como este mismo credo presbiteriano. Tan abominable es—tan contrario a toda noción de justicia y misericordia, incluso desde la concepción humana—que la Asamblea Presbiteriana en Los Ángeles se dedicó con sus mejores esfuerzos a reformarlo. Pero ese mismo esfuerzo por reformarlo proclama su error, y me tomo la libertad de añadir, su abominación también. Aunque no podemos entrar en algo parecido a un examen detallado de ese credo, permítanme llamar su atención sobre uno o dos puntos que claramente lo colocan dentro del término descriptivo usado por el Señor en la revelación a José Smith; es decir, que los credos sectarios son una abominación a sus ojos. Tomemos las siguientes secciones del capítulo III de su credo sobre “Los Decretos Eternos de Dios”:
Sección III.— Por decreto de Dios, para la manifestación de su gloria, algunos hombres y ángeles están predestinados a vida eterna, y otros preordenados a muerte eterna.
Sección IV.— Estos ángeles y hombres, así predestinados y preordenados, están especialmente y de manera inmutable designados, y su número es tan cierto y definido, que no puede ni aumentarse ni disminuirse.
Sección V.— Aquellos de la humanidad que son predestinados a la vida, Dios, antes de que se estableciera la fundación del mundo, conforme a su propósito eterno e inmutable, y al consejo secreto y beneplácito de su voluntad, los ha escogido en Cristo para gloria eterna, únicamente por su libre gracia y amor, sin ninguna previsión de fe o buenas obras, ni perseverancia en ninguna de ellas, ni en cosa alguna en la criatura, como condiciones o causas que lo movieran a ello, y todo para alabanza de su gloriosa gracia.
Llamo la atención especialmente al hecho de que aquellos elegidos para salvación deben esa elección únicamente a la libre gracia y amor de Dios, sin ninguna previsión, por parte de Dios, de su fe, ni de sus buenas obras, ni de su perseverancia en ninguna de ellas. La elección es un acto de la voluntad arbitraria de Dios. De hecho, la propia explicación de los presbiterianos sobre esta parte del credo es: La elección para la salvación “no está condicionada por una fe prevista, ni por buenas obras previstas, ni por la perseverancia, sino que en cada caso descansa en la gracia soberana y el amor personal, según el consejo secreto de su [de Dios] voluntad.” No es de extrañar que Rabano, obispo de Maguncia, al escribir a Hincmar, arzobispo de Reims, cuando esta misma doctrina comenzaba a surgir en la iglesia, dijera: “¿Para qué he de esforzarme en el servicio de Dios? Si estoy predestinado a la muerte, nunca podré escapar de ella; y si estoy predestinado a la vida, aunque obre mal, sin duda alcanzaré el descanso eterno.”
La absurda ridiculez de esta doctrina fue justamente satirizada por Burns en la estrofa inicial de su Oración del Santo Willie:
“¡Oh tú, que en los cielos moras,
Que, como más te place ahora,
Mandas uno al cielo, diez al infierno,
Todo para tu gloria,
Y no por bien ni por error
Que hubieran hecho en tu memoria!”
Al aplicar este principio de elección y reprobación al género humano, quienes lo formularon se vieron obligados a enfrentar el difícil problema de cómo afectaría a esa porción tan grande de la humanidad que muere en la infancia; y, por muy crueles que los hombres de aquellos tiempos nos puedan parecer a nosotros en estos días modernos, debe reconocerse que al menos tenían el valor de sus convicciones; y dijeron, en el capítulo X del credo:
Sección III.— Los infantes elegidos, que mueren en la infancia, son regenerados y salvos por Cristo mediante el Espíritu, que obra cuando, donde y como le place. Así también todos los demás elegidos, que son incapaces de ser externamente llamados mediante el ministerio de la Palabra.
El simple uso de la expresión “infantes elegidos” implica que hay infantes no elegidos, cuyo destino, con toda lógica, según este credo, sería el mismo que el de los adultos que no forman parte de los elegidos; y de ahí el entendimiento generalizado de que el credo presbiteriano implica la condenación de los infantes; y debe recordarse, en relación con esto, que la idea presbiteriana de la condenación es un castigo eterno en el infierno, del cual no hay esperanza de liberación. Esta implicación respecto a los infantes no fue negada, durante mucho tiempo, por quienes aceptaban el credo; pero, abrumados por la aparente injusticia de la condenación de bebés inocentes por no estar entre los elegidos, los presbiterianos comenzaron a ofrecer la explicación, a principios del siglo pasado, de que creían que todos los infantes que morían en la infancia eran elegidos; y tal ha sido la agitación en torno a esa cuestión, tanto dentro como fuera de la Iglesia Presbiteriana, que finalmente la asamblea de Los Ángeles, autorizada para hablar en nombre de la Iglesia Presbiteriana, declara, en efecto, que su creencia es que todos los infantes que mueren en la infancia están entre los elegidos. Esto ciertamente es muy generoso de su parte. Hace que uno se sienta un poco más tranquilo respecto al destino de los bebés inocentes, ahora que sabemos que los niños que mueren en la infancia, según el credo presbiteriano reformado, están entre los elegidos. ¡Aun así, no podemos dejar de lamentar el hecho de que muchos miles de madres, incluso dentro de la membresía de la Iglesia Presbiteriana, hayan llorado a sus inocentes bebés muertos en la infancia como probablemente condenados eternamente! Pero es alentador ver una señal de progreso incluso entre nuestros amigos presbiterianos, y cabe esperar que la luz continúe creciendo en sus mentes, hasta que no solo vean la impropiedad de dejar en duda la salvación de los infantes que mueren en la infancia, sino que también corrijan esta otra parte abominable de su credo respecto a la elección en general. La enmienda del credo en cuanto al destino de los infantes lo mejora muy poco. La condenación de un hombre bueno, simplemente porque no es de los elegidos, es tan escandalosa como la condenación de un bebé inocente. En algunos aspectos, incluso es peor. Aquí está, digamos, un hombre que, a lo largo de su vida, ha hecho todo esfuerzo por realizar, en su conducta, el elevado ideal de poseer “manos limpias y un corazón puro”; que solo abriga aspiraciones nobles, y realiza únicamente acciones honorables; que en las relaciones de la vida—como hijo, hermano, esposo, padre y ciudadano—cumple con razonable fidelidad todos sus deberes en esas relaciones, y que, tan cerca como un hombre puede llegar, estando bajo los efectos de la caída y acosado por inclinaciones humanas a la perversidad, lleva una vida que es reconocida como virtuosa. Sin embargo, si no es uno de los elegidos, este hombre está condenado eternamente, y su lucha por alcanzar sus altos ideales y su vida noble no le sirven de nada para evitar la condenación; porque, ¡válgame Dios!, no es de los elegidos, y por lo tanto debe perecer eternamente. Que esta conclusión es inevitable para quienes aceptan el credo presbiteriano se evidencia en el capítulo X, sección IV de dicho credo:
Sección IV.— Los otros que no son elegidos, aunque puedan ser llamados por el ministerio de la palabra, y puedan tener algunas operaciones comunes del Espíritu [es decir, aspiraciones despertadas hacia la justicia], sin embargo, nunca vienen verdaderamente a Cristo, y por tanto no pueden ser salvos, y mucho menos pueden ser salvos los hombres que no profesan la religión cristiana de ninguna otra manera, por más diligentes que sean en conformar sus vidas a la luz de la naturaleza y a la ley de aquella religión que profesan; y afirmar y sostener que pueden ser salvos, es sumamente pernicioso y debe ser detestado.
Es decir, por justos u honorables que puedan ser los hombres, y aunque acepten, en la medida de su capacidad, la fe cristiana, sin embargo, si no están entre los elegidos, su destino está sellado, ¡y ese destino es la condenación eterna, lejos de la presencia consoladora de Dios! Sugiero que nuestros amigos reconsideren su credo, y aprueben una resolución según la cual todos esos hombres, como el supuesto hombre justo que acabo de describir, estén también entre los elegidos, al igual que los infantes que mueren en la infancia.
Igualmente necesario es que reformen su credo con respecto al destino de los paganos. Porque, en la aplicación del principio establecido en la sección del credo recién citada, se relega a la condenación eterna a todos los “hombres que no profesan la religión cristiana.” Al explicar la aplicación de esta sección del credo a tales personas, en una obra autorizada sobre el presbiterianismo (Comentario sobre la Confesión de Fe con preguntas para estudiantes de teología y clases bíblicas, por el reverendo A. A. Hodge, D. D.), se dice:
“Los paganos en masa, sin una sola excepción clara e incuestionable en los registros, son evidentemente extraños para Dios, y caminan hacia la muerte en condición de no salvos. La posibilidad presunta de ser salvos sin conocimiento de Cristo permanece, después de mil ochocientos años, como una posibilidad sin ejemplo alguno que la ilustre.”
Cuando se recuerda que, de la población de la tierra actualmente, después de dos mil años de cristianismo, menos de un tercio de la población mundial es siquiera nominalmente cristiana, mientras que más de dos tercios están fuera de toda forma de cristianismo; y cuando además se recuerda que, en las ideas presbiterianas del evangelio, no hay medios por los cuales el evangelio pueda aplicarse excepto en esta vida presente, y que los que no lo reciban aquí están perdidos eternamente, no nos sorprende demasiado que el incrédulo llegue a la conclusión, al contemplar las doctrinas de este credo abominable, de que si este credo es verdadero, entonces Dios, al crear a la raza humana, no hizo otra cosa sino crear, en lo fundamental, combustible para las llamas del infierno ¡a partir de almas humanas! ¿Es de extrañar, si otros credos de la cristiandad dividida contienen doctrinas similares, u otras doctrinas que violan tan flagrantemente toda noción de la relación entre justicia y misericordia, que Dios haya declarado que los credos de los hombres eran una abominación ante sus ojos?
Les dije al comenzar mis palabras que no tendría tiempo de examinar siquiera este único credo en detalle, sino que solo podría señalar uno o dos elementos que tenderían a demostrar la verdad de la revelación del Señor a José Smith respecto a la abominación de los credos de los hombres; y, habiendo hecho esto, debo concluir, pues nuestro tiempo ha terminado. Pero no puedo cerrar estas palabras sino en un espíritu de esperanza. Digo nuevamente: es alentador ver a nuestros amigos presbiterianos enmendando su credo; y confío sinceramente en que la luz que al parecer ha comenzado a amanecer sobre sus mentes siga creciendo más y más hasta el día perfecto; hasta que no solo cambien su credo respecto al destino de los infantes, sino que continúen añadiendo línea sobre línea y precepto sobre precepto, eliminando aquí y allá lo que es tan evidentemente abominable, hasta que finalmente estén tan acostumbrados a la luz de la verdad que sean capaces de contemplar su plenitud, tal como ha sido revelada en el evangelio de Jesucristo en estos últimos días, por medio del profeta José Smith.
¡El Señor los bendiga, y también a los presbiterianos, en el nombre de Jesucristo! Amén.
VII. Relaciones entre la Iglesia y el Estado: Libertad religiosa en América.
Prólogo.
Se pidió al autor que hablara sobre “Las relaciones de la Iglesia con el Estado” en un “Banquete de Plata” celebrado en el Hotel Knutsford en mayo de 1895. La Convención Constitucional del Estado de Utah había concluido recientemente; y acababa de finalizar también una convención muy concurrida en apoyo de la acuñación libre e ilimitada de plata por parte del gobierno de los Estados Unidos; el banquete en el que se pronunciaron las palabras del autor fue ofrecido en honor a los miembros de esa Convención.
Se encontraban presentes, entre muchos otros invitados notables, el gobernador Rickards, de Montana; el exgobernador Alva Adams, de Colorado; el senador Clark, de Wyoming; el gobernador McConnell, de Idaho; el excongresista Bartine, de Nevada; el general Thomas J. Clunie, de California; el general Penrose, entonces al mando en Fort Douglas, Utah; el gobernador Prince, de Nuevo México; el Honorable Wharton Barker, de Pensilvania. Entre los caballeros destacados de Utah estaban el gobernador Caleb B. West, el alcalde Baskin, entonces congresista, posteriormente senador; Joseph L. Rawlins y el juez C. C. Goodwin, maestro de ceremonias.
La cuestión de las relaciones entre la Iglesia y el Estado había sido debatida durante mucho tiempo en Utah, y ahora que Utah estaba a punto de comenzar su trayectoria como estado soberano dentro de la Unión Americana, el tema resultaba de considerable interés local, en gran parte porque se había acusado muy generalmente que en Utah existía un grave peligro, si no de una unión entre Iglesia y Estado, sí al menos de una dominación estatal por parte de la Iglesia Mormona, y sin duda el tema y el orador fueron escogidos por estas razones.
I. “La relación de la Iglesia con el Estado.”
El orador fue presentado por el juez Goodwin, maestro de ceremonias, quien dijo:
“El comité que preparó este programa, teniendo la idea de que algo sería necesario para hacer que los hombres volvieran a pensamientos sobrios después del discurso del gobernador McConnell [“¿Hay alguna luz?” fue el tema del gobernador McConnell], designó como siguiente tema ‘Iglesia y Estado’, y señaló como orador al hijo más elocuente de Utah. Me complace enormemente presentarles al Honorable B. H. Roberts.”
El Sr. Roberts habló de la siguiente manera:
“Honorable maestro de ceremonias y caballeros: Creo que, por primera vez en mi vida, comprendo los sentimientos del joven pastor David, cuando el orgulloso rey de Israel le puso su propia armadura revestida de metal, le dio un escudo y una gran lanza con la que luchar contra Goliat. David dijo: ‘No puedo andar con esto, porque no lo he probado.’ Se presentó ante su adversario con la sencilla vestimenta del pastor, con su honda y unas pocas piedras lisas. Y así, después de la presentación tan halagadora que me ha dado el honorable maestro de ceremonias de esta noche, me siento indigno de llevar el título honroso que me ha conferido. Lo rechazo por completo y digo, con simple verdad, que no soy un orador, no soy elocuente, sino, como todos ustedes saben, ‘un hombre sencillo y franco’, capaz solamente de decir aquellas cosas que ya conocen. Por lo tanto, suplico humildemente no se me atribuya el lugar de honor que la presentación del maestro de ceremonias me ha querido asignar.”
Cuando se me informó que se esperaba que hablara sobre este tema sobrio, y podría decir, gastado, de “Iglesia y Estado”, me pareció que el comité que había organizado este programa se había desviado un poco al seleccionar tal asunto; pero me someto a su juicio y estoy dispuesto a decir que está bien, aunque les pido a ustedes, caballeros del banquete, que no me hagan responsable de invitarles a una consideración “sobria” de un tema así en medio de tantas tentaciones de estar todo menos sobrios.
Hay tres relaciones que la iglesia y el estado pueden mantener entre sí. Primero, el estado puede dominar a la iglesia; segundo, la iglesia puede dominar al estado; y, tercero, la iglesia y el estado pueden ocupar esferas separadas y estar absolutamente divorciados el uno del otro. Quienes argumentan a favor de la legitimidad de la primera relación les dirán que el estado no está dentro de la iglesia, sino que la iglesia está dentro del estado; les dirán que es el estado quien gobierna la tierra, quien hace la guerra, quien impone impuestos y quien gobierna al menos los destinos externos del ciudadano, y que siempre que los credos religiosos dejen de ser individuales y den lugar a asociaciones, esas organizaciones caen dentro del conocimiento y la autoridad legítima del estado; y que el estado tiene el derecho de trazar las líneas de política eclesiástica y de fijar la constitución de la iglesia, por saber lo que es mejor para la sociedad en general.
Quienes sostienen la segunda relación —que la iglesia debe dictar al estado— argumentan que la iglesia, como representante de la autoridad divina, es también la autoridad superior; que, en realidad, el estado mismo no es más que un resultado de esa autoridad superior; que así como la luna solo refleja la luz del sol, así también el estado toma prestada cualquier autoridad que posea de la autoridad espiritual —la iglesia. Además, insisten en que, incluso en cuanto al orden cronológico, la iglesia antecede al estado; que es la primera sociedad, primitiva y eterna, y por lo tanto posee la verdadera soberanía; que el estado es, en propiedad, solo el instrumento de la iglesia para ejecutar los decretos divinos.
Quienes sostienen que la iglesia y el estado deben existir por separado, reconocen la gran verdad de que la iglesia y el estado tienen esferas independientes y diferentes. No hay una conexión apropiada entre ambas, y no existe necesidad alguna de que una interfiera con la otra. Sostienen que la iglesia debe existir sin ser notada por el estado; que los credos religiosos deben acercarse o separarse de acuerdo con las inclinaciones de los miembros de la iglesia.
La humanidad, a través de la prueba de la experiencia, ha aprendido el valor relativo de estas diversas relaciones que pueden existir entre la iglesia y el estado, y ahora, a la luz de esa experiencia, permítanme considerar las virtudes y los vicios de cada una. Para propósitos de ilustración no necesito retroceder más allá de la época en que Constantino se convirtió en el protector de la religión cristiana y elevó a la secta del estado de sociedad perseguida al de religión oficial del gran imperio. Invitó a los ministros cristianos a su corte, les dio asiento en su mesa del palacio, los colmó de honores y riquezas, pero fue cuidadoso él mismo de trazar la línea de la política eclesiástica y de modelar la organización de la iglesia muy semejante a la constitución del gobierno civil de Roma. Como recompensa por estos favores, el ministerio de la iglesia se mantuvo en actitud sumisa a los pies del trono. Pasaron por alto las faltas de su gran patrón, culpable de haber dado muerte sin causa justa a una esposa, a un hijo, y, en violación de su fe empeñada, a su cuñado.
Hay otro período en la historia de la iglesia en que el estado se convierte en protector de la iglesia y la domina. Eso ocurrió durante la gran “reforma” del siglo XVI, cuando Enrique VIII, disgustado porque el papa de Roma se negó a disolver el vínculo matrimonial entre él y la fiel Catalina de Aragón, tomó los asuntos eclesiásticos dentro de su reino en sus propias manos y fundó una iglesia estatal. En este período de la historia encontramos una repetición exacta de lo que ocurrió en el caso de Constantino. No obstante las crueldades, los excesos y los asesinatos de Enrique, los ministros de Cristo aún le otorgaban el título de “Defensor de la Fe”.
Menciono estas circunstancias porque exhiben el vicio del estado dominando a la iglesia. Ese vicio consiste en esto: que tal relación amordaza las lenguas de los ministros de Dios, a quienes se les ha mandado reprender el pecado en las altas esferas y exigir el mismo estándar moral al príncipe que al mendigo. Siempre que el ministerio de una iglesia tema al poder temporal, cuando este pueda despojarles de sus investiduras, será cosa rara encontrar hombres con suficiente valor moral como para ser fieles al mandamiento divino de predicar y ejecutar la palabra de Dios; de ahí el perjuicio de la dominación del estado sobre la iglesia.
Uno de los sabios del oriente, Esopo, cuenta la historia de un camello que, en medio de una terrible tormenta en el desierto, rogó a su amo árabe que le permitiera meter la cabeza en la tienda para protegerse del temporal. El indulgente amo le concedió el pedido, pero tan pronto como el camello metió la cabeza en la tienda, también empujó sus hombros hacia adentro, y luego todo el enorme volumen de su cuerpo, y, dándose vuelta, expulsó a su amo a patadas fuera de la tienda, a la tormenta. Así hizo el poder eclesiástico cristiano con el poder civil del imperio romano. La Roma papal se levantó sobre las ruinas de la Roma pagana, y durante siglos gobernó a las naciones con vara de hierro. Los males que surgen de la iglesia dictando al estado pueden leerse en ese período de oscuridad que cubrió nuestra tierra desde el siglo V hasta el siglo XVI.
No es necesario que señale en detalle esos males. Bastará con que llame su atención de manera general al vicio que surge de esta relación. Ese vicio consiste en lo siguiente: que tal relación entre iglesia y estado tiende a degradar y debilitar el ministerio de Cristo. No todos los ministros del evangelio están a la altura de la virtud de su gran Maestro. Cuando el príncipe malvado de este mundo se presentó ante el Cordero de Dios y, con mano experta, corrió el velo que cubría la gloria de las naciones y se las señaló en todo su esplendor y riqueza, diciendo: “Todo esto te daré, si postrado me adorares”; el hombre divino pudo mirar al tentador a los ojos y decir: “Vete, Satanás, porque escrito está: al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás.” Los ministros de la iglesia hoy no son tentados en esa medida. El archienemigo de las almas de los hombres sabe muy bien que no es necesario. Desde la puerta trasera de la casa parroquial, nuestros ministros pueden ver lo suficiente para seducirlos del trabajo del Divino Maestro; sí, tanto del oro amarillo de esta tierra como para que, así tomado en la mano, baste a veces para su seducción.
Cuando se hace posible que el estado domine a la iglesia, tal es el fulgor y el brillo del poder temporal que los hombres están dispuestos y, en efecto, olvidan las glorias de la eternidad para deleitarse en los placeres y poderes de este mundo por una temporada. Por lo tanto, se vuelve necesario, para preservar la integridad del ministerio de Dios, separar la iglesia lo suficiente del estado como para hacer imposible la imposición de este sobre aquella, y así disminuir la tentación del ministerio de descuidar las cosas del cielo para inmiscuirse en los asuntos del estado.
Ya he dicho que quienes sostienen la separación de la iglesia y el estado reconocen esferas separadas en las que deben operar estos dos poderes. Esta idea, puedo decir, tuvo su segundo nacimiento en la gran revolución del siglo XVI, llamada a veces la “Reforma”. Juan Calvino fue un líder en esa doctrina en su tiempo. Juan Knox lo siguió, y hubo una intensa lucha en el viejo mundo por el mantenimiento de esta doctrina—no tanto por el bien del estado, sino por el bien de la iglesia—pues estos campeones sostenían que para que los ministros de Dios pudieran desempeñar bien y fielmente sus deberes, debían ser librados del temor de interferencia de reyes y potentados.
Pero el período más interesante de la lucha por la separación de la iglesia y el estado se encuentra en la historia de la fundación de nuestra propia gran nación. Después de la guerra de la revolución americana, los estadistas de ese período se enfrentaron a la tarea de formar un gobierno para nuestro país. Hubo quienes sostuvieron que Dios debía ser incluido en la Constitución, y que debía instituirse un sistema religioso oficial. Pero los padres de la revolución miraron por toda la tierra y encontraron que el pueblo estaba dividido más allá de toda esperanza de unión en una sola gran iglesia unificada; y que formar una iglesia estatal a partir de cualquiera de las sectas sería un acto de injusticia hacia todas las demás—algo que no estaban dispuestos a cometer; y resolvieron el problema cristalizando esta doctrina de separación de la iglesia y el estado en esa declaración escrita en la constitución de nuestra nación, que dice:
“El Congreso no hará ley alguna respecto al establecimiento de una religión, o que prohíba la libre práctica de la misma.”
Y así recorremos el círculo de la experiencia humana y volvemos al fin a quedar frente a frente con la grandiosa doctrina enseñada por el gran fundador de la iglesia cristiana, quien, en ocasión de que algunos hombres intentaban enredarlo en un conflicto con los poderes civiles de este mundo, dijo:
“Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios.”
Esa declaración, pronunciada por labios de Aquel que habló como jamás habló hombre alguno, y esa declaración en la constitución americana, tienen como fuente la misma inspiración.
En años pasados, en el corazón de muchos, existía el temor de que aquí en Utah nos enfrentaríamos con esta cuestión de la relación entre la iglesia y el estado; y para decirlo francamente, puedo afirmar que el temor de que se violara este principio americano respecto a la separación de la iglesia y el estado ha sido una de las causas que ha demorado por tanto tiempo el acto de justicia hacia el pueblo de Utah—su admisión en la Unión Americana.
Deseo decir a estos nuestros distinguidos invitados, que pronto habrán de separarse de nosotros y regresar a sus hogares, que pueden decir a su gente que aquí en Utah hemos resuelto el problema; y que lo que hemos escrito en nuestra constitución estatal, y que tenemos la intención de mantener inviolado, está en armonía con lo que está escrito en la gran Constitución nacional de nuestro país.
Hay una faceta de esta cuestión que, a mi juicio, a veces no se considera con suficiente detenimiento; y es que no siempre es culpa de la iglesia que exista una unión entre iglesia y estado o una interferencia eclesiástica en los asuntos políticos y civiles. Hay políticos y partidos políticos que no tienen reparos en halagar y arrastrarse a los pies de la influencia eclesiástica. De algún modo, las calamidades que acompañan a la interferencia eclesiástica en la política nunca parecen aparecerles, sino hasta que esa influencia se ejerce en favor del “otro tipo” o del otro partido político. Que nuestros políticos se mantengan erguidos, que nuestros partidos políticos rechacen la influencia eclesiástica cuando se ejerce en su favor con la misma firmeza con que la rechazarían si se ejerciera en su contra, y les prometo que en el nuevo estado de Utah no tendremos dificultades derivadas de una dominación eclesiástica de nuestros asuntos políticos.
Han sido ustedes extremadamente pacientes conmigo en estas observaciones algo extensas, pero he concluido con mi tema propiamente dicho. Si, sin embargo, aún pueden tenerme paciencia, hay unas pocas palabras que deseo decir a los caballeros que constituyen la Convención de la Plata, la cual ha concluido ahora tan felizmente, y —como creo— con tanta eficacia, los propósitos para los cuales fue convocada. No sé, caballeros, si alguna vez antes han sentido la inspiración que proviene de la contemplación de una empresa misionera; pero me parece que si una causa justa y recta es necesaria para dar verdadera inspiración a los hombres, entonces, en verdad, ¡cómo debería esa inspiración brillar en ustedes por la palabra y por la acción! Trabajar en interés de las masas laboriosas es digno de las más altas aspiraciones de una Ambición loable.
Y ahora, ¿no puedo acaso decir por ustedes, aunque soy solo un laico, y observándolos a ustedes y su labor desde las filas del pueblo, no puedo acaso invocar el poder divino por ustedes, diciendo: Lo que en ellos es oscuridad, ilumina; lo que es bajo, eleva y sostiene; para que, a la altura de este gran argumento, puedan afirmar el patriotismo de sus intenciones y justificar la demanda que todos hacemos: que la plata sea restaurada a su lugar en el sistema monetario de los Estados Unidos?
Juez Goodwin (maestro de ceremonias): Algunos de ustedes que leen la Biblia (risas) recordarán que cuando David dijo que la obra puesta ante él era demasiado grande para realizarla, aún llevaba la honda bajo su piel de oveja, con la que mató a Goliat; y cuando mi amigo, con su modestia honesta y natural, dijo que quizá se había esperado demasiado de él, yo sabía que tenía la honda.
Prólogo.
Las siguientes palabras fueron preparadas para una cena en honor a Jefferson, en los salones del Commercial Club de Salt Lake City, en abril de 1907; y posteriormente publicadas en el Salt Lake Herald, el 14 de mayo.
La cuestión de las relaciones entre iglesia y estado, o mejor dicho, la cuestión de la dominación del estado por parte de la iglesia, seguía siendo motivo de agitación en Utah. La Iglesia Mormona, en su Conferencia Anual en abril de dicho año, había emitido una “Proclamación al Mundo” en la que se expresó nuevamente su postura sobre este asunto, con mayor claridad y énfasis que nunca antes.
Fue en la expectativa de que se hiciera alguna referencia a esta cuestión local que se seleccionó el tema del siguiente discurso. Para que el lector tenga presente la actitud de la Iglesia Mormona con respecto a las relaciones entre la iglesia y el estado al considerar este texto, cito la parte correspondiente de la mencionada Proclamación sobre el tema:
“En respuesta a la acusación de deslealtad, fundada en supuestas obligaciones secretas contra nuestro gobierno, declaramos a todos los hombres que no hay nada traidor o desleal en ninguna ordenanza, ceremonia o ritual de la Iglesia.
La destrucción de gobiernos terrenales; la unión de la iglesia con el estado; la dominación del estado por parte de la iglesia; la interferencia eclesiástica con la libertad política y los derechos del ciudadano: —tales cosas son contrarias a los principios y la política de la Iglesia, y están en abierta contradicción con las reiteradas declaraciones de sus principales autoridades presidenciales y de la propia Iglesia, expresadas por medio de sus conferencias generales. La doctrina de la Iglesia sobre el tema del gobierno es la siguiente:
‘Creemos en estar sujetos a reyes, presidentes, gobernantes y magistrados; en obedecer, honrar y sostener la ley.’”
Tal es nuestro reconocimiento del deber hacia los gobiernos civiles. Además:
“Creemos que todos los gobiernos requieren necesariamente oficiales civiles y magistrados para hacer cumplir sus leyes, y que deben buscarse y sostenerse por la voz del pueblo (si se trata de una república), o por la voluntad del soberano, aquellos que administren la ley con equidad y justicia.”
“No creemos que sea justo mezclar la influencia religiosa con el gobierno civil; por lo cual una sociedad religiosa sea fomentada y otra proscrita en sus privilegios espirituales, y se nieguen los derechos individuales de sus miembros como ciudadanos.”
Con referencia a las leyes de la Iglesia, se dice expresamente:
“Estad sujetos a las potestades constituidas hasta que venga aquel cuyo derecho es reinar, y someta a todos los enemigos bajo sus pies.
“‘He aquí, las leyes que habéis recibido de mi mano son las leyes de la Iglesia, y en esta luz las presentaréis.’”
Es decir, ninguna ley o norma establecida, ni revelación recibida por la Iglesia, ha sido promulgada para el Estado. Tales leyes y revelaciones han sido dadas únicamente para el gobierno de la Iglesia.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días sostiene la doctrina de la separación entre la iglesia y el estado; la no injerencia de la autoridad eclesiástica en asuntos políticos; y la libertad absoluta e independencia del individuo en el cumplimiento de sus deberes políticos. Si en algún momento ha habido conductas contrarias a esta doctrina, ha sido en violación de los principios y la política bien establecidos de la Iglesia.
Declaramos que, por principio y por política, favorecemos:
- La separación absoluta entre la iglesia y el estado;
- Ninguna dominación del estado por parte de la iglesia;
- Ninguna interferencia de la iglesia en las funciones del estado;
- Ninguna interferencia del estado en las funciones de la iglesia, ni en el libre ejercicio de la religión;
- La libertad absoluta del individuo frente a la dominación de la autoridad eclesiástica en los asuntos políticos;
- La igualdad de todas las iglesias ante la ley.
La reafirmación de esta doctrina y política, sin embargo, se basa en el entendimiento expreso de que la política, en los estados donde residen nuestros miembros, deberá conducirse como en las demás partes de la Unión; que no habrá interferencia por parte del Estado con la Iglesia, ni con el libre ejercicio de la religión. Si los partidos políticos declaran la guerra a la Iglesia, o amenazan los derechos civiles, políticos o religiosos de sus miembros en cuanto tales,—contra una política de esa índole, por parte de cualquier partido político o grupo de personas, afirmamos el derecho inherente de la Iglesia a la autodefensa, así como su derecho y deber de llamar a sus hijos, y a todos los que aman la justicia y desean la perpetuación de la libertad religiosa, a que acudan a ella y permanezcan a su lado hasta que el peligro haya pasado. Y esto, abiertamente, sometiendo la justicia de nuestra causa al juicio ilustrado de nuestros semejantes, si tal circunstancia llegara desgraciadamente a surgir. Deseamos vivir en paz y confianza con nuestros conciudadanos de todos los partidos políticos y de todas las religiones.
II. La contribución de Jefferson a la libertad religiosa en América.
En la sencilla lápida que marca la tumba de Thomas Jefferson, después de su nombre aparecen estas palabras:
Autor
de la Declaración de
INDEPENDENCIA AMERICANA,
del
Estatuto de Virginia
por la Libertad Religiosa, y
Padre de la Universidad
de Virginia.
Esta inscripción fue escrita por el propio Jefferson. Evidentemente indica cuáles consideraba él como los tres logros más dignos de su vida; y cuando se observa que, después de ser el autor de la Declaración de Independencia de América, se enorgullece de haber sido el autor de este “Estatuto de Virginia por la Libertad Religiosa”, el comité organizador podrá ser perdonado, creo yo, por incluir en el programa de esta noche el tema que estoy, demasiado brevemente, por tratar: la contribución de Jefferson a la libertad religiosa en América.
Los hombres, en sus momentos menos serios, pueden bromear cuanto deseen sobre la religión, pero, después de todo, es el asunto más serio de la vida. Ninguna mente realmente grande está muerta a su influencia. Y en algún momento de su experiencia, los hombres que poseen grandeza de alma buscan comprender las verdades que enseña la religión, y rara vez se sienten defraudados por sus lecciones. Realmente nos habríamos sentido decepcionados si Jefferson no hubiese mostrado interés en un tema tan grande: uno que concierne tan profundamente a la felicidad humana y que afecta en gran medida la paz y el bienestar de la sociedad. Tanto la constitución de la mente de Jefferson como su entorno fueron tales que hicieron de este un tema de profundo interés para él. Cuando ingresó al Colegio de William and Mary a los 17 años de edad, se nos dice que poseía las tres cualidades esenciales del estudiante exitoso: “salud perfecta, buenos hábitos y una mente inquisitiva.” Afortunadamente para él, el Dr. William Small era profesor de matemáticas en la universidad, y durante un tiempo también ocupó la cátedra de filosofía. En su calidad de maestro y compañero fuera del aula, el profesor Small, sin duda, influyó considerablemente en el desarrollo mental del futuro estadista. Se le describe como un hombre de entendimiento ilustrado, aunque también se dice que “no era demasiado ortodoxo en sus opiniones.” Pero esa es una circunstancia difícilmente lamentable si se toma en cuenta la ortodoxia de aquella época, pues me inclino a pensar que mientras más lejos se estuviera de esa ortodoxia, más cerca se podía estar de Dios.
Hay dos actos en la vida de Jefferson a los que me referiré, y que creo demostrarán suficientemente el profundo interés que él tenía en el tema de la religión. El primero es la redacción de una carta a su sobrino, Peter Carr, sobre el tema de los estudios religiosos de ese joven. Le insta a una investigación minuciosa y sincera del tema de la religión, sin preocuparse por las consecuencias. Si la investigación del joven Carr concluía en la convicción de que no hay Dios, Jefferson opinaba que su joven pariente aún encontraría incentivos para la virtud en el consuelo y la agradabilidad de su práctica, y en el amor de los demás que esta le procuraría. Si, por el contrario, llegaba a encontrar razones para creer que hay un Dios, una conciencia de que actuaba bajo la aprobación divina—y creo que esta idea que sigue nunca ha sido suficientemente enfatizada—el hecho de contar con esa aprobación divina sería “un vasto incentivo adicional” para la práctica de la virtud. Si llegaba a la conclusión de que Jesús también era un Dios, el estudiante obtendría consuelo al creer en su ayuda y amor. La razón era el único oráculo que el cielo le había dado, y él no sería responsable de la “corrección” de su decisión, sino de su “rectitud”.
El otro incidente aludido es la recopilación que hizo Jefferson del texto cuádruple de la Vida y Moral de Jesús, compuesto por pasajes seleccionados de los cuatro evangelistas. Me refiero con “cuádruple recopilación” a que recortó los pasajes respectivamente de ejemplares en griego, latín, francés e inglés del Nuevo Testamento. Para las “enseñanzas de Jesús”, seleccionó “solo aquellos pasajes cuyo estilo y espíritu probaban ser genuinos y propios de Él”. Esta recopilación fue su propio esfuerzo por “derribar el andamiaje artificial levantado para ocultar a la vista la estructura sencilla de Jesús”. Y sobre las enseñanzas de Jesús así presentadas, dijo:
“Nunca he visto una porción más hermosa o preciosa de ética; es un documento que prueba que soy un verdadero cristiano, es decir, un discípulo de las doctrinas de Jesús.”
No estoy afirmando que el cristianismo de Jefferson fuera ortodoxo. Su correspondencia con el Dr. Priestly y su abierta admiración por las enseñanzas del Dr. Channing determinan la naturaleza de su creencia en el fundador del cristianismo. Menciono estos asuntos simplemente para mostrar que, en la mente de este hombre extraordinario, la religión era un tema de profundo interés y respeto; y también para sugerir que fue en realidad la naturaleza religiosa de este hombre lo que lo impulsó a tomar parte en asegurar la libertad religiosa en el estado de Virginia, y que, a través de esa circunstancia—junto con otra que mencionaré más adelante—, contribuyó poderosamente a asegurar la libertad religiosa en América.
Principalmente sobre Nueva Inglaterra ha recaído el oprobio de la intolerancia religiosa en nuestro país; pero la naturaleza humana en el siglo XVIII era, en gran medida, del mismo tipo en todas las colonias británicas; al menos, la diferencia no era tan grande entre Nueva Inglaterra y Virginia en lo que se refiere a la expresión de la intolerancia religiosa; pues si en Nueva Inglaterra la gente podía ser multada, azotada o puesta en el cepo por no ir a la iglesia—en Virginia podían ser castigados por ir a la iglesia equivocada, mientras que bautistas, presbiterianos y cuáqueros eran obligados a pagar diezmos a una iglesia a la que no asistían. Si en Nueva Inglaterra se podía obligar a la gente a mantenerse despierta y a no sonreír durante los servicios religiosos, sin importar cuán tediosos o ridículos fueran los sermones—en Virginia, jueces de paz enviaban a los cuáqueros al cepo por mantener sus sombreros puestos en la iglesia. Si en Massachusetts, en un momento dado, celebrar misa era un delito capital—en Virginia, la herejía se castigaba con la hoguera. Si en Massachusetts no se podían celebrar servicios de la Iglesia de Inglaterra, ni administrar el bautismo por inmersión, ni orar en grupo con los sombreros puestos—en Virginia, negar la doctrina de la Trinidad era penado con tres años de prisión, y los unitarios eran legalmente privados de la custodia de sus hijos, bajo el argumento de que quienes sostenían la creencia en la unidad de Dios eran indignos de ser confiados con la crianza de sus propios hijos. Si en Nueva Inglaterra el espíritu de intolerancia religiosa fue más severo—en Virginia perduró más tiempo; pues mientras que en la primera el triunfo por la libertad religiosa se alcanzó a mediados del siglo XVIII, en la segunda no se logró sino hasta casi su final. La libertad religiosa no fue establecida en Virginia sino hasta la adopción final, en 1786, del estatuto de Jefferson con ese propósito. El estatuto fue presentado en la cámara de los burgueses en 1776, y su cláusula principal era la siguiente:
“Nadie será obligado a frecuentar o sostener ningún culto religioso, ministerio o lugar de adoración; ni será forzado, restringido, molestado o gravado en su persona o bienes; ni sufrirá de otro modo a causa de sus opiniones o creencias religiosas; sino que todos los hombres serán libres de profesar, y de sostener mediante el argumento, sus opiniones en materias de religión; y ello no deberá en manera alguna disminuir, ampliar o afectar su capacidad civil.”
Una disposición legal como la aquí propuesta nos parece ahora tan razonable, tan común en su justicia, que nos asombra que no haya sido aprobada unánime e inmediatamente por la cámara de los burgueses. Pero después de veinticinco días de debates, que el propio Jefferson caracterizó como “luchas desesperadas”, lo máximo que se logró en ese momento fue la derogación del estatuto que imponía penas por asistir a la iglesia equivocada y que obligaba a los disidentes a pagar diezmos. No fue sino hasta nueve años después—años de amargura, lucha y nobles esfuerzos por parte de Jefferson y sus asociados liberales—que Virginia pudo resolver sus problemas religiosos mediante la adopción de la disposición antes citada.
Este estatuto, en la medida en que le fue posible, Jefferson intentó convertirlo en una especie de declaración inglesa de derechos. Al menos, así lo juzgo por la naturaleza de uno de los párrafos del estatuto, el cual bien vale la pena leer:
“Y aunque bien sabemos que esta asamblea, elegida por el pueblo únicamente para los fines ordinarios de la legislación, no tiene poder para restringir los actos de las asambleas futuras, constituidas con poder igual al nuestro, y que, por lo tanto, declarar irrevocable este acto carecería de efecto legal, sin embargo, somos libres de declarar, y así lo declaramos, que los derechos aquí afirmados son derechos naturales de la humanidad; y que si en el futuro se aprobara alguna ley para derogar la presente, o para restringir su aplicación, tal ley sería una violación del derecho natural.”
Por supuesto, como el mismo señor Jefferson comprendía, la legislatura estatal no podía obligar a las legislaturas sucesoras a no modificar o enmendar este estatuto, pero sin duda había una fuerza moral que acompañaba lo que allí se establecía. En todo caso, la aprobación de esta ley representó una solución definitiva al problema. Desde aquellos días no ha sido perturbada, y finalmente esos principios fueron adoptados en todos los estados de la Unión Americana.
El principio que guio a Jefferson para asegurar la libertad religiosa en Virginia—aunque expresado con palabras utilizadas años después de finalizado el conflicto en Virginia—se formula así:
“Todo hombre que valore la libertad de conciencia para sí mismo, debe resistir su violación en el caso de los demás, pues por un cambio de circunstancias, el caso de ellos puede volverse el suyo propio.”
Los argumentos con los que Jefferson defendió la justicia del estatuto de Virginia, aunque ahora nos parezcan comunes, merecen ser repetidos en parte, ya que la referencia ocasional a principios fundamentales es beneficiosa. Opinión, declaraba él, es algo con lo que el gobierno no tiene nada que ver; el gobierno no es más competente para prescribir creencias que para prescribir medicinas, y la coacción produce hipócritas, no conversos. Solo el error necesita el apoyo del gobierno; la verdad puede sostenerse por sí misma. Si se somete la opinión a la coerción, se hace de hombres falibles, gobernados por malas pasiones, por razones privadas así como públicas, nuestros inquisidores, y aun si fuera deseable, la uniformidad sería inalcanzable.
“Millones de hombres, mujeres y niños inocentes,” dijo, “desde la introducción del cristianismo, han sido quemados, torturados, multados, encarcelados; sin embargo, no hemos avanzado ni una pulgada hacia la uniformidad. ¿Cuál ha sido el efecto de la coerción? Hacer que la mitad del mundo sean necios, y la otra mitad hipócritas; sostener la maldad y el error en toda la tierra. Reflexionemos en que el planeta está habitado por mil millones de personas; que estas profesan probablemente mil sistemas diferentes de religión; que el nuestro no es más que uno entre esos mil; que si solo hubiera una religión verdadera, y la nuestra fuera esa, desearíamos ver a las novecientas noventa y nueve sectas errantes reunidas en el redil de la verdad. Pero frente a tal mayoría no podemos lograrlo por la fuerza. La razón y la persuasión son los únicos instrumentos viables. Para darles paso, debe permitirse la libre investigación; y ¿cómo podemos desear que otros la permitan, si nosotros mismos se la negamos?”
La contribución de Jefferson a la libertad religiosa en América no se limitó a la redacción y eventual aprobación del estatuto de Virginia sobre el tema. Aunque debe admitirse que su contribución adicional a la libertad religiosa en América fue el resultado de medios indirectos más que directos. Después de concluida la guerra de independencia, y cuando los fundadores de la gran república se reunieron en convención para formar una unión más perfecta y un gobierno más eficaz, este principio de libertad religiosa fue finalmente incluido entre las disposiciones de esa constitución, bajo la cual hemos vivido ahora ciento veinte años de existencia nacional. En ella se establece expresamente que:
“Nunca se requerirá una prueba religiosa como calificación para ejercer algún cargo o función pública bajo los Estados Unidos.”
Y también:
“El Congreso no hará ninguna ley respecto al establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma.”
Jefferson se hallaba en Francia durante la redacción de la Constitución, y por tanto, no pudo haber tenido mucha participación directa en su formación; pero debe recordarse que años antes—en 1776—él había escrito lo que siempre se considerará como el prefacio de nuestra Constitución: la inmortal Declaración de Independencia. Cuando en ese documento Jefferson declaró como verdad evidente que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de derechos inalienables a la vida, a la libertad y a la búsqueda de la felicidad; y que, para garantizar esos derechos, los gobiernos fueron instituidos entre los hombres, derivando sus justos poderes del consentimiento de los gobernados—estableció así los principios fundamentales de todas nuestras libertades, tanto religiosas como civiles. Tras la adopción de esa declaración y su defensa mediante un exitoso recurso al terrible arbitraje de la guerra, fue inevitable que las libertades religiosas, ahora aseguradas por disposiciones constitucionales en cada estado de la unión, así como en la constitución nacional, llegaran a ser una realidad. Que Jefferson contribuyó a este resultado general más que quizás cualquier otro estadista estadounidense, así como que fue el principal factor en el establecimiento de la libertad religiosa en Virginia, no será objeto de disputa.
Esta libertad religiosa americana, que libera a la iglesia de la interferencia del poder civil, conlleva como corolario la libertad del estado frente a la interferencia de la autoridad eclesiástica—lo cual resulta en la separación absoluta de la iglesia y el estado. Tan grande como es la libertad religiosa—y en mi estimación, no tiene precio—la otra mitad de nuestro sistema americano—la libertad del estado frente a la dominación eclesiástica—es de igual valor, y igualmente necesaria para nuestra paz y para la seguridad tanto de la iglesia como del estado. Se afirma, con autoridad reconocida, que la mitad de las guerras de Europa y la mitad de los conflictos que han perturbado a los estados europeos desde los primeros siglos de la era cristiana hasta el siglo XIX han surgido de diferencias teológicas o de las pretensiones rivales entre la iglesia y el estado. ¡Gracias a Dios, los Estados Unidos, bajo su Constitución nacional, no tienen parte en ese tipo de historia! La paz relativa y la ausencia de luchas religiosas que han prevalecido en nuestro país, a lo largo de más de un siglo de libertad religiosa, vindican la sabiduría de nuestro sistema, que ha conducido a los resultados más felices. Hace algunos años—en 1891—estos resultados fueron descritos por un caballero de influencia destacada, tanto en la literatura como en los asuntos civiles de su propio país, y quien hoy ocupa la alta posición de embajador británico ante nuestro gobierno en Washington: el señor James Bryce. Escuchen sus palabras:
“No hay disputas entre iglesias y sectas. Judá no irrita a Efraín, ni Efraín envidia a Judá. Ninguna iglesia establecida mira con desdén a los disidentes desde la altura de sus títulos y dotaciones, ni habla de ellos como obstáculos en el camino de su labor. Ningún disidente persigue a una iglesia establecida con espíritu de celosa vigilancia, ni agita por su destrucción. Uno no se ve ofendido por el contraste entre la teoría y la práctica de una religión de paz, entre las profesiones de afecto universal en los sermones desde el púlpito y las formas de oración, y la acritud de los polemistas clericales. Mucho menos, por supuesto, existe aquella aguda oposición y antagonismo entre cristianos y anticristianos que desgarra la vida pública y privada de Francia. La rivalidad entre sectas aparece solo en la forma inocente de establecer nuevas iglesias y recaudar fondos para fines misioneros, mientras que la mayoría de las denominaciones protestantes, incluidas las cuatro más numerosas, fraternizan constantemente en labores de caridad. Entre católicos romanos y protestantes hay poca hostilidad, y a veces cooperación para fines filantrópicos. El escéptico ya no está bajo proscripción social, y los debates sobre los elementos esenciales del cristianismo y del teísmo se llevan a cabo con buen ánimo. No hay país en el mundo donde el principio de Federico el Grande—que cada uno debería poder ir al cielo a su manera—se aplique de forma tan plena. Esta sensación de paz religiosa, así como de libertad religiosa por doquier, es reconfortante para el europeo cansado, y contribuye no poco a endulzar la vida de la gente común.”
Soy consciente, damas y caballeros, de que estoy abusando de su valioso tiempo, pero les ruego me permitan hacer una breve alusión a las condiciones locales. Puede decirse que en Utah no hemos participado de esta paz y tranquilidad descritas como características de América por el señor Bryce. Que aquí ha existido, hasta cierto punto, dominación del estado por parte de la iglesia; interferencia eclesiástica en los asuntos civiles; y no estoy preparado para negar categóricamente tales acusaciones. Pero sí me siento en libertad de decir que tengo la convicción de que hemos entrado en un período de nuestra experiencia en Utah en que participaremos plenamente de la paz general que resulta de la doctrina americana de la libertad religiosa y política, y de la separación entre la iglesia y el estado. Las recientes declaraciones oficiales de la Iglesia dominante en Utah constituyen el hecho en el que baso esta esperanza mía. La plena adhesión a este sistema americano de relaciones entre iglesia y estado está expresada en dicha declaración con mayor énfasis que nunca antes. Ella compromete irrevocablemente a la Iglesia dominante con la doctrina de la “no injerencia de la autoridad eclesiástica en los asuntos políticos; la libertad absoluta e independencia del individuo en el cumplimiento de sus deberes políticos.” Y luego hace esta declaración enfática: “si en algún momento ha habido conductas contrarias a esta doctrina, ha sido en violación de los principios y la política bien establecidos de la Iglesia.”
Por supuesto, sé que hay quienes dudan de la buena fe de esta reciente declaración oficial de la Iglesia, pero resulta absurdo suponer que esta organización religiosa se atrevería, ante el mundo y ante su propio pueblo, a emprender un sistema tan deliberado de engaño e hipocresía como el que implicaría si su reciente declaración oficial no fuera honesta.
Pero aun si fuera concebible que la duplicidad fuese la intención deliberada de la Iglesia o de sus principales autoridades, aún mantendría la esperanza respecto al resultado, y que dicho resultado se vería acelerado por esta última declaración oficial. Y estas son mis razones: Las cuestiones de la libertad religiosa y de las relaciones entre la iglesia y el estado están resueltas de una vez por todas en este país. El derecho del individuo a ser políticamente libre está cristalizado en un hecho consumado; y ese derecho es tan querido para el individuo, tan celosamente resguardado por la comunidad política como una condición fundamental para la preservación del espíritu americano de hombría y del bienestar nacional, que no corre absolutamente ningún peligro de ser sacrificado, ni por la astucia de los sacerdotes ni por la influencia de una iglesia, por poderosa que esta sea.
Si la Iglesia dominante, tan enfáticamente comprometida con el sostenimiento de este sistema americano, intentara actuar con doblez—ello significaría, y solo podría significar, ruina y disrupción para la Iglesia. Como organización, podría sobrevivir a toda fuerza opositora, pero no podría sobrevivir al doble juego en que se vería envuelta si su última declaración oficial sobre la no injerencia en política no se emitió de buena fe. Si sus líderes recurrieran al engaño en este asunto, significaría la más severa condena de la opinión pública; amargura, resentimiento y rebelión dentro de su propia membresía; pérdida de respeto e influencia de todo tipo, tanto en la Iglesia como en el estado; en una palabra, tal curso de acción sería sinónimo de desastre. Los hombres inteligentes deben saber estas cosas; y, concediendo a los líderes de la Iglesia y a su membresía al menos una inteligencia ordinaria, uno debe creerlos sinceros respecto a aquello a lo que se han comprometido en su última declaración oficial. Y con una adhesión honesta a los principios enunciados en esa declaración, tengo plena confianza de que en Utah compartiremos la tranquilidad que, respecto a estas cuestiones, prevalece en el resto de América.
VIII. “Condiciones en Utah.” 1905.
Prólogo
Este discurso del senador Kearns sobre “Condiciones en Utah” despertó un amplio interés en la época en que fue leído en la Cámara del Senado, es decir, el 28 de febrero de 1905. Fue comentado casi universalmente por la prensa del país y, en general, en detrimento de Utah y del pueblo mormón. El consenso de la opinión expresada en los periódicos —que daban por sentadas las declaraciones del discurso como si representaran los hechos del caso— quedó claramente expuesto en un editorial del New York Globe.
“La Iglesia mormona ha violado tanto la letra como el espíritu del contrato en el que entró cuando el Territorio fue admitido como estado. La cohabitación polígama existe con el consentimiento implícito de la Iglesia, y la jerarquía se ha convertido en una enorme máquina política cuyo propósito es controlar Utah para sus propios fines y, lo que es más ominoso, a los Estados y Territorios adyacentes. Nunca, ni siquiera en tiempos de Brigham Young, el mormonismo fue más una amenaza política y moral que lo es hoy.”
Esta conclusión podría ser bastante lógica, si las declaraciones del senador Kearns fueran ciertas. Todo lo que pido es que, después de leer el discurso del senador, el lector suspenda su juicio del caso hasta que haya leído la respuesta al mismo.
I. Discurso del Honorable Thomas Kearns en el Senado de los Estados Unidos
El Presidente pro tempore. La Presidencia presenta al Senado la resolución sometida por el senador de Idaho [Sr. Dubois], la cual será leída.
El Secretario leyó la resolución presentada ayer por el Sr. Dubois, como sigue:
Resuélvase: Que el Comité de lo Judicial queda por la presente autorizado e instruido para preparar y presentar al Senado, dentro de los treinta días posteriores al inicio de la próxima sesión del Congreso, una resolución conjunta de ambas Cámaras del Congreso, proponiendo a los diversos Estados enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos que dispongan, en esencia, la prohibición y el castigo de los matrimonios polígamos y de la cohabitación plural contraídos o practicados dentro de los Estados Unidos y en todo lugar sujeto a la jurisdicción de los Estados Unidos; y que dispongan, en esencia también, que todas las personas que ocupen un cargo bajo la Constitución o las leyes de los Estados Unidos, o de cualquier Estado, deban prestar y suscribir un juramento de que él o ella no es, ni será, miembro ni adherente de ninguna organización cuyas leyes, reglas o naturaleza requieran que descuide su deber de apoyar y mantener la Constitución y las leyes de los Estados Unidos y de los diversos Estados.
Sr. Kearns. Señor Presidente, no permitiré que esta ocasión pase sin decir, con brevedad y con la mayor claridad que me sea posible, lo que me parece debería decir un senador, bajo estas circunstancias, antes de dejar la vida pública. Algo se debe al Estado que me ha honrado; algo se debe al historial que he procurado mantener honrosamente ante el mundo; y algo, a manera de información, se debe al Senado y al país.
Utah, el más reciente de los Estados, para mí el más amado de todos, parece ser el único acerca del cual existe un conflicto serio. No nací en Utah, pero he pasado allí todos los años de mi vida adulta, y amo a este estado y a su pueblo. En lo que digo no hay mala voluntad hacia nadie, y espero hacerlo con justicia para todos. Si el presente no acepta mis declaraciones ni aprecia mis motivos, solo puedo confiar en que el tiempo será más benévolo y que, en el futuro, quienes deseen volver sobre estas palabras sabrán que están animadas puramente por la esperanza de lograr una mejor comprensión entre Utah y esta gran nación.
Utah fue admitido como estado después de, y a causa de, una larga serie de compromisos exigidos a los líderes mormones, compromisos que jamás se habían conocido en la historia de los Estados Unidos. De no ser por esos compromisos, el sentir de los Estados Unidos nunca habría consentido la admisión de Utah. De no haber sido por la convicción, tanto del Congreso como del país, de que el extraordinario poder que reside en ese Estado mantendría dichos compromisos, Utah no habría sido admitido. Hay todas las razones para creer que el Presidente que firmó la ley la habría vetado de no estar convencido de que se cumplirían las promesas hechas.
LOS COMPROMISOS
Como ciudadano del Estado y testigo de los hechos y palabras que constituyen esos compromisos, como senador de los Estados Unidos, les doy mi palabra de honor de que creí que dichos compromisos consistían en las siguientes proposiciones:
Primero. Que los líderes mormones vivirían dentro de las leyes relativas al matrimonio plural y a la continuación de la relación del matrimonio plural, y que harían cumplir esta obligación a todos sus seguidores, bajo pena de ser excluidos de la comunión.
Segundo. Que los líderes de la Iglesia mormona ya no ejercerían dominio político, y que sus seguidores serían libres y ejercerían esa libertad en la política, en los negocios y en los asuntos sociales.
Como ciudadano y como senador, les doy mi palabra de honor de que creí que estos compromisos serían cumplidos en el espíritu en el que el Congreso y el país los aceptaron, y que nunca habría violación, evasión, negación ni tergiversación alguna en relación con ellos.
Apelo a los miembros de este cuerpo que estuvieron en cualquiera de las Cámaras del Congreso entre los años 1890 y 1896, si no era su convicción en aquel entonces que los anteriores eran los compromisos y que se cumplirían; e insisto respetuosamente en que todo senador aquí presente que haya sido miembro de cualquiera de las Cámaras en aquel tiempo se habría negado a votar por la admisión de Utah si no hubiera creído firmemente lo que acabo de exponer.
- Utah aseguró su condición de estado mediante un pacto solemne hecho por los líderes mormones en nombre de ellos mismos y de su pueblo.
- Ese pacto ha sido quebrantado deliberada y repetidamente.
- Ningún apóstol de la Iglesia mormona ha protestado públicamente contra esa violación.
Conozco la gravedad de las declaraciones que acabo de hacer. Sé cuáles son las probables consecuencias para mí mismo. Pero he reflexionado larga y profundamente sobre el tema y he llegado a la conclusión de que el deber hacia la gente inocente de mi Estado y la obligación hacia el Senado y el país exigen que defina claramente mi postura.
LA RELIGIÓN NO ESTÁ INVOLUCRADA
Esto no es una disputa con la religión. Esto no es un ataque contra la fe de ningún hombre. Más bien, es la reverencia hacia el derecho inherente de todos los hombres a creer como deseen, lo cual separa la fe religiosa de la práctica irreligiosa. El pueblo mormón posee un sistema propio, algo complejo, y recopilado de los misticismos de todas las épocas. No atrae a la mayoría de los hombres; pero en su dominio puramente teológico les pertenece, y lo respeto como su religión y a ellos como sus creyentes.
El problema surge ahora, como ha surgido con frecuencia en el pasado, del hecho de que algunos de los líderes accidentales del movimiento, posteriores al primer fundador fanático, han intentado hacer de esta religión no solo un sistema de moral —a veces bastante original en sí mismo—, sino también un sistema de relaciones sociales, un sistema financiero, un sistema de comercio y un sistema político.
EL ASPECTO SOCIAL
Dejo de lado la religión con mi profundo respeto; si puede darles consuelo, no la perturbaría, aunque pudiera. Al pasar al aspecto social de la sociedad, es evidente que el gran fundador procuró primero establecer la igualdad entre los hombres y luego extraer de esas filas iguales una clase especial, a quienes se les permitió practicar la poligamia y a quienes se les concedieron privilegios especiales en su asociación con los templos consagrados y la administración de ordenanzas místicas en ellos. El grupo polígamo, o culto como puede llamársele, pronto se convirtió en el factor dominante de la organización; y puede observarse que, desde la fundación de la iglesia, casi todos los hombres prominentes de la comunidad han pertenecido a este orden. Así fue en la época de los mártires, José y Hyrum Smith, quienes fueron asesinados en la cárcel de Carthage, en Illinois, y ambos de quienes se decía —aunque se negaba en aquel tiempo— que eran polígamos. Hasta hace poco vivieron, y quizás aún vivan, mujeres que testificaron haber estado casadas en poligamia con uno u otro de estos dos hombres, teniendo José el mayor número. Así ha sido desde entonces y así es hoy, que casi todos los hombres de la clase gobernante han sido o son polígamos.
Brigham Young sucedió a José Smith, y estableció una especie de gobierno monárquico, no impropio para un hombre con su vasto poder constructor de imperios. Los mormones han sido enseñados a reverenciar a José Smith como un profeta directo de Dios. Él vio el rostro del Padre Celestial. Tuvo comunión con el Hijo. El Espíritu Santo fue su compañero constante. Resolvía toda cuestión, por trivial que fuera, mediante revelación del Dios Todopoderoso. Pero Brigham fue distinto. Aunque reclamaba un derecho divino de liderazgo, cumplió su gran misión por medios palpables y materiales. No sé si alguna vez pretendió haber recibido una revelación desde que salió de Nauvoo hasta que llegó a las orillas del Gran Lago Salado, ni durante los treinta años de su liderazgo allí. Parecía considerar a su pueblo como niños que debían ser guiados a través de sus graves calamidades sosteniéndoles la brillante idea de una tutela divina.
Tan firmemente estableció Brigham el orden social en Utah que todo el pueblo era igual, excepto el cuerpo gobernante. Este puede describirse como compuesto por el presidente y sus dos consejeros —los tres constituyendo la primera presidencia—; los doce apóstoles; el obispado presidente, compuesto por tres hombres, los obispos principales de la iglesia, aunque de rango mucho menor que los apóstoles; los siete presidentes de los setenta, que son, bajo la dirección de los apóstoles, la cabeza subordinada del servicio misional de la iglesia; y el patriarca presidente. En conjunto, estos constituyen un cuerpo de veintiséis hombres.
Existen autoridades locales en las diferentes estacas de Sion, como se les llama, que corresponden a los condados de un estado, pero con estas no es necesario tratar aquí.
Prácticamente todos estos hombres bajo Brigham Young eran polígamos. Constituían lo que uno de ellos mismos llegó a llamar la “clase de élite” de la comunidad. Para alcanzar este rango, normalmente era necesario demostrar capacidad, y al llegar a él era casi seguro que el hombre contrajera matrimonio plural o extendiera el que ya tenía. Estos gobernantes eran considerados con gran reverencia. Brigham Young, además de ser profeta de Dios, según ellos creían, los había conducido en la que consideraban la marcha más grandiosa de las edades. Su asentimiento adquirió un significado casi sobrehumano. Su ceño era para ellos tan terrible como la ira de Dios. Apoyaba a todos los miembros de la clase polígama y gobernante mediante su favoritismo hacia ellos. Él, en supremo grado, y ellos, en grado subordinado, gobernaban la comunidad como si fueran un rey y una cámara de lores, sin cámara de los comunes. En ninguna otra parte de los Estados Unidos, ni en país extranjero donde habitara la civilización, ha existido un dominio tan completo del hombre sobre hombres modernos. Los subordinados y la masa cumplían la más mínima voluntad de Brigham Young. Y cuando él no estaba presente, la masa obedecía la voluntad de cualquiera de los subordinados que hablara en su nombre.
Por debajo de esta clase privilegiada estaba la masa común. Tenía sus diversos grados de título, pero, salvo raras excepciones de poder personal, en la masa existía igualdad. Por ejemplo, como el comercio formaba parte de su sistema, la autoridad religiosa local en algún lugar remoto podía ser el subordinado comercial de otro hombre de menor rango eclesiástico, con el resultado de que esa peculiar interrelación los mantenía a todos prácticamente en un mismo nivel de orden social; y el hombre que fabricaba adobes bajo el sol ardiente del desierto durante toda la semana podía ser, sin embargo, el superior religioso del hombre más rico de la comunidad local, y se relacionaban en términos de igualdad y amistad. Sus hijos podían contraer matrimonio entre sí, y la diferencia de riqueza era contrarrestada por la diferencia en la autoridad eclesiástica.
Era un sistema social extraño este, con Brigham Young y su camarilla de consejeros —hasta veintiséis en total— situados a la cabeza, autoperpetuándose, siendo el jefe capaz de elegir constantemente para llenar las vacantes que la muerte dejaba; y todos ellos gobernando sobre una masa sólida de casta igualitaria que creía que sus gobernantes estaban inspirados por revelación divina, con derecho a gobernar en todas las cosas en la tierra y con autoridad que se extendía hasta el cielo.
Tan firmemente atrincherado estaba su sistema social, que cuando Brigham Young falleció, sus diversos sucesores —que llegaron a ocupar su lugar por el accidente de la antigüedad en el servicio— encontraron sin dificultad la oportunidad de perpetuar este sistema y mantener su autocracia social. Como este asunto ha sido tan ampliamente presentado al país, no hablaré más acerca del método de sucesión, sino que simplemente recordaré que después de Brigham Young vinieron John Taylor, luego Wilford Woodruff, luego Lorenzo Snow, y después Joseph F. Smith, el actual gobernante.
Bajo estos diversos hombres la autocracia social ha tenido diferentes fortunas, pero en la actualidad probablemente se encuentre en un punto tan alto como el que alcanzó bajo el José original o bajo Brigham Young. El presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, adopta un estado casi regio. Su hogar consiste en una serie de villas, de diseño bastante elegante, rodeadas de amplios terrenos que le aseguran la suficiente exclusividad. Además de esto, tiene una residencia oficial de carácter histórico, cercana a la oficina que ocupa como presidente. Cuando viaja, suele ir acompañado por un séquito de amigos que son en realidad servidores. Cuando asiste a funciones sociales, aparece como un gobernante entre sus súbditos. Y en este respecto no hablo únicamente de las asociaciones mormonas, pues hay muchos gentiles dentro y fuera de Utah que parecen deleitarse en rendirle esta extraordinaria deferencia.
Si he parecido hablar extensamente sobre esta mera fase social, no ha sido sin un propósito definido. Quiero que comprendan cómo esta religión, que afirma reconocer y asegurar la igualdad de los hombres, estableció inmediatamente —y ha mantenido para la masa de sus adherentes— esa igualdad social, pero al mismo tiempo ha elevado a una clase de sus gobernantes a una autoridad y esplendor regios. Entendiendo cómo el principal entre ellos posee la dignidad de un monarca en sus relaciones sociales, comprenderán mejor la autocracia comercial y política que ha podido establecer.
En todo este sistema social, cada apóstol tiene su gran parte. Es inseparable de él. Ejerce ahora, como lo hace un ministro en la corte, aquella porción del poder que el monarca le permita disfrutar, y su esperanza y expectativa es sobrevivir a aquellos que le preceden en rango para poder convertirse en el gobernante.
Por lo tanto, si hay mal en esta relación social tal como la he descrito, cada apóstol es responsable de una parte de ese mal. Ellos disfrutan de los honores de la clase social; ayudan a ejercer la tiranía sobre la masa subyugada. Aquellos de ustedes que me hacen el honor de seguir mis palabras comprenderán cuán estrecha es la relación entre los apóstoles y el presidente, y que el apóstol constituye una parte responsable del poder gobernante. Aunque yo pueda hablar del presidente de la iglesia separado de sus asociados y como el monarca, debe entenderse constantemente que él mantiene su poder gracias al apoyo de los apóstoles, quienes mantienen a la masa en orden y en sujeción a su voluntad, expresada a través de ellos.
EL MONOPOLIO COMERCIAL
Cualquiera que haya sido su origen o su excusa, el poder económico del presidente de la iglesia y de la clase selecta que él admite en relaciones de negocios con él es hoy en día un monopolio práctico, o está convirtiéndose rápidamente en un monopolio, de todo aquello en lo que interviene. Quiero llamar su atención a la extraordinaria lista de asuntos mundanos en los que este líder espiritual ocupa un cargo oficial. La situación resulta aún más sorprendente cuando se advierte que este hombre llegó a la presidencia puramente por accidente, es decir, por la muerte de sus predecesores en rango; que nunca se le había conocido habilidad empresarial alguna, y que llega a la presidencia y a la dirección de diversas corporaciones únicamente porque es presidente de la iglesia. Ya se le reputa como un hombre rico, y sus propias declaraciones parecen indicar que tiene grandes participaciones en las diversas corporaciones con las que está asociado, aunque antes de su ascensión a la presidencia de la iglesia solía jactarse orgullosamente ante su pueblo de su pobreza.
Él dirige ferrocarriles, tranvías, compañías de energía y alumbrado, minas de carbón, salinas, fábricas de azúcar, fábricas de calzado, casas mercantiles, farmacias, periódicos, revistas, teatros y casi toda clase de negocios concebibles; y en todos ellos, dado que es el factor dominante en virtud de ser el profeta de Dios, ejerce un dominio indiscutible. Se considera prueba de deferencia hacia él, y de buena posición en la iglesia, que sus cientos de miles de seguidores patrocinen exclusivamente las instituciones que él controla.
Y este hecho por sí solo, sin que exista en él habilidad empresarial alguna, pero con la guía capaz de sus subordinados en sus empresas, asegura su éxito, y conlleva peligro y posible ruina para toda empresa competidora. Independientemente de estos negocios, recibe un ingreso semejante al que una familia real obtiene del tesoro nacional. Una décima parte de todas las ganancias anuales de todos los mormones en todo el mundo fluye hacia él. Estos fondos ascienden a la suma de 1.600.000 dólares anuales, o el 5 por ciento sobre 32.000.000 de dólares, lo cual constituye una cuarta parte de toda la riqueza imponible del Estado de Utah. Es lo mismo que si él poseyera, individualmente, además de todas sus empresas visibles, una cuarta parte de toda la riqueza del Estado, y obtuviera de ella un 5 por ciento de ingresos sin impuestos y sin descuentos. La imposibilidad de competir en el ámbito comercial con este autócrata debe ser perfectamente evidente para ustedes.
El propósito original de este vasto diezmo, como a menudo declararon los portavoces de la iglesia, era el sustento de los pobres, la construcción de casas de reunión, etc. Hoy, los diezmos se convierten, en los lugares donde se pagan, en efectivo, y fluyen al tesoro del jefe de la iglesia. No se lleva cuenta alguna, ni jamás se ha llevado, de estos diezmos. El presidente los gasta según su propia voluntad y placer, y sin revisión de sus cuentas, salvo por aquellos pocos hombres que él mismo elige con ese propósito y a quienes recompensa por su celo y su silencio. Poco después de resolverse la cuestión de los bienes de la Iglesia Mormona con los Estados Unidos, la iglesia emitió una serie de bonos, que ascendían aproximadamente a 1.000.000 de dólares, los cuales fueron tomados por instituciones financieras. Esto fue probablemente para saldar una deuda acumulada durante un largo período de controversia con la nación. Pero desde entonces, incluyendo el año 1897, que fue aproximadamente la época en que se emitieron los bonos, se han pagado en diezmos aproximadamente 9.000.000 de dólares. Si alguno de los bonos aún sigue pendiente, es evidentemente porque el presidente de la iglesia desea, por razones propias, mantener una deuda existente.
Les asombrará saber que cada dólar de dinero de los Estados Unidos pagado a cualquier servidor del Gobierno que sea mormón se diezma en beneficio de este monarca. De cada 1.000 dólares pagados, él recibe 100 dólares para aumentar su grandeza. Esto también es cierto respecto al dinero pagado del tesoro público del Estado de Utah a funcionarios mormones. Pero lo peor de todo es que el monarca mete mano en el sagrado fondo de las escuelas públicas y extrae de cada maestro mormón la décima parte de sus ganancias, utilizándola para sus propósitos no registrados; y, mediante esos propósitos y el poder que constituyen, desafía las leyes de su Estado, el sentir de su país, y libra una guerra de anulación contra el sistema de escuelas públicas, tan querido por el pueblo estadounidense. Ningún hombre sensato se opondrá a que una persona sirva a la nación o al Estado, o que sea maestro en las escuelas públicas, por causa de su fe religiosa. Como ya he señalado, esta no es una guerra contra la religión de los mormones; solo llamo la atención sobre la monstruosa manera en que este monarca invade todos los ámbitos de la vida humana y procura alcanzar sus fines rapaces.
En todo esto, no hay de mi parte pensamiento alguno de oponerme a las ofrendas voluntarias hechas por individuos con fines religiosos o asuntos legítimamente vinculados a la religión. Mi comentario y mi crítica son contra la tiranía que abusa de un nombre sagrado para extraer de los individuos dineros que no deberían desprenderse de las necesidades de su familia, y de los cuales no desean desprenderse; mi comentario y mi crítica se refieren al poder de un monarca cuya tiranía es tan efectiva que ni siquiera los dineros pagados por el Gobierno se consideran propiedad del servidor del Gobierno hasta que este monarca haya tomado su tributo arbitrario, con o sin el consentimiento de la víctima, de modo que el monarca pueda involucrarse más extensamente en negocios comerciales, los cuales no forman parte ni de la religión ni de la caridad.
Con un ingreso del 5 por ciento sobre una cuarta parte del valor tasado total del Estado de Utah en la actualidad, ¿cuánto tiempo pasará hasta que este monarca, con sus constantes y crecientes exigencias de ingresos, absorba tanto el poder productivo que llegue a recibir un ingreso del 5 por ciento sobre la mitad de la propiedad, y luego sobre la totalidad de la propiedad del Estado? Esto es peor que la recaudación de impuestos bajo los antiguos reyes de Francia. ¿Permitirá el Congreso que continúe esta terrible calamidad?
La opinión que el pueblo de los Estados Unidos tenía sobre este asunto hace cuarenta años quedó demostrada por la ley del Congreso de 1862, en la cual una disposición, dirigida particularmente contra la Iglesia Mormona, declaraba que ninguna iglesia en un Territorio de los Estados Unidos debería poseer más de 50.000 dólares de riqueza, aparte de la propiedad utilizada para fines de culto. Es evidente que ya en aquella época se reconocían plenamente los perniciosos efectos de un sistema que usaba el nombre de Dios y la autoridad de la religión para dominar en el comercio y en las finanzas.
Este inmenso fondo de diezmos se recauda directamente de los mormones, pero la carga recae en cierto grado también sobre los gentiles. Los gentiles están en los negocios y sufren por la competencia de las empresas comerciales sostenidas con los diezmos. Los gentiles son grandes empleadores de mano de obra mormona; y como esa mano de obra debe pagar una décima parte de sus ganancias para sostener empresas competidoras, el empleador gentil debe pagar, al menos indirectamente, el diezmo que puede ser utilizado para competir con él e incluso arruinarlo en los negocios.
Y, a cambio, debe señalarse que las instituciones mormonas no emplean gentiles, salvo en raros casos de necesidad. La razón es obvia: los gentiles no aceptan con la misma docilidad el sistema del diezmo que los mormones.
El ciudadano mormón de Utah tiene desventajas adicionales. Después de pagar la décima parte de todas sus ganancias como ofrenda de diezmo, se le exige levantar y mantener las casas de reunión y otros edificios de la iglesia; se le exige donar al fondo de los pobres en su barrio, a través de su obispo local; se le exige sostener a la Sociedad de Socorro de la Mujer, cuyo propósito es cuidar a los pobres y atender a los enfermos; se le exige contribuir con su parte de los gastos de los 2.500 misioneros de la iglesia que están constantemente en el campo sin recurrir a los fondos generales de la iglesia. Cuando todo esto está hecho, se descubre que, desafiando la vieja y bien merecida jactancia de los predecesores del actual presidente, hay algunos mormones en los asilos de pobres de Utah, y estos son mantenidos por los impuestos públicos provenientes tanto de gentiles como de mormones.
En términos generales, los gentiles constituyen el 35 por ciento de la población y pagan la mitad de los impuestos de Utah. A la larga, ellos cargan con su parte de todas estas grandes obligaciones.
La carga comunitaria, casi insoportable, que así se inflige debe ser evidente a sus mentes sin necesidad de argumento de mi parte.
Baste, sobre este punto, con que diga que toda la propiedad de Utah se hace contribuir a la grandeza del presidente de la iglesia, y que, por iniciativa suya, cualquier industria, cualquier institución dentro del Estado, podría ser destruida excepto la industria minera y de fundición. Incluso esta industria ha sido atacada por su órgano personal y de la iglesia con la amenaza de exterminarla mediante los tribunales, o con legislación adicional, si las fundiciones no se ajustan a la opinión expresada por el órgano de la iglesia.
Sr. Presidente, pido que en este punto se lea un editorial del Deseret Evening News del 31 de octubre de 1904, el cual envío al estrado.
El Presidente pro tempore. El Secretario dará lectura según lo solicitado.
El Secretario leyó lo siguiente:
DESERET EVENING NEWS
[Órgano de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días]
SALT LAKE CITY, 31 de octubre de 1904
¡FUERA CON LA MOLESTIA!
El pueblo de Salt Lake City está despertando a la realidad del problema del que se quejan nuestros primos en el campo. Los vapores sulfurosos que muchos han percibido aquí, particularmente a altas horas de la noche, no son solamente de carácter partidista emanando de las chimeneas de los calumniadores y difamadores, sino que también son dádivas concedidas a nuestros ciudadanos por las fundiciones, y constituyen muestras de los productos —o más bien de los males— con que los agricultores y horticultores han cargado por tanto tiempo.
Han llegado hasta nosotros quejas de algunas de las mejores personas de la ciudad, de distintas religiones y partidos, de que el aire ha estado cargado de vapores sulfurosos que no solo pueden sentirse en la garganta, sino también saborearse en la boca, y que descansan sobre la ciudad de noche, apareciendo como una niebla ligera.
El hecho es que este humo de fundición tendrá que desaparecer; no cabe duda de ello. Si las fundiciones no pueden consumirlo, tendrán que cerrar. Este condado fértil no debe ser devastado ni esta ciudad debe volverse insalubre por una molestia como la que se ha tolerado por tanto tiempo. La política evasiva que se ha seguido, el trato exasperante hacia los agricultores que vanamente han buscado reparación, la destrucción que ha caído sobre la vegetación y el ganado, y ahora los sofocantes vapores que alcanzan esta ciudad, todo exige un remedio práctico en lugar de las dilaciones del pasado.
El Deseret News ha aconsejado paz, consideración hacia la gente de las fundiciones en las dificultades que enfrentan, apoyo hacia una industria valiosa que debe ser fomentada en líneas adecuadas y arbitraje en lugar de litigio. Pero realmente parece ahora que será necesario adoptar una política agresiva, o de lo contrario la ruina vendrá a las labores agrícolas del condado de Salt Lake, mientras que la ciudad no escapará de los estragos del demonio de la fundición. Si las compañías que controlan esas obras no quieren o no pueden eliminar los vapores metálicos venenosos que salen de sus chimeneas, habrá que apagar los fuegos y suprimir la molestia. No creemos que esta última sea la alternativa necesaria. Estamos convencidos de que el mal puede ser eliminado, y estamos seguros de que deben hacerse esfuerzos para lograrlo sin más demora.
Parece que será necesario recurrir a los tribunales para obtener compensación o indemnización por los daños ya infligidos. También habrá que acudir a ellos para conseguir interdictos que impidan la continuación de la causa del problema. Creemos que ya existe suficiente legislación para proceder en ese sentido. Pero si no fuera el caso, entonces deberá promulgarse una ley que cubra plenamente el terreno. El litigio tendrá que venir primero, y la legislación después. Sea como sea, contemporizar con el mal no servirá. La paciencia ha dejado de ser una virtud en este asunto. Se afianza en la mente del público la convicción de que las partes responsables no tienen intención de tomar medidas activas, sino simplemente de aplicar una política de demora. Deben aprender que esto no será suficiente, y que la gente perjudicada no será engañada de esa manera. El humo de las fundiciones debe desaparecer. Y no debe desaparecer a la antigua usanza.
La propuesta de poner el asunto en manos de expertos escogidos por los demandantes no debe considerarse seriamente. La carga corresponde a los dueños de las fundiciones; ellos son los infractores, y deben tomar las medidas necesarias para eliminar la causa de la queja y, además, indemnizar a quienes han resultado perjudicados. No pedimos nada irrazonable. Nos unimos a aquellos de nuestros ciudadanos que tienen la intención de que esta hermosa parte de nuestro encantador Estado no sea devastada, aun cuando la única cura sea la supresión de la causa destructiva. Esto debe entenderse desde un principio. A menos que se adopten medidas prácticas para eliminar el mal, se tendrán que emprender acciones activas y llevarlas al máximo para eliminar por completo la raíz, la rama, el tronco y el cuerpo de este árbol de destrucción. La gente afectada está profundamente resuelta, y ciertamente habla en serio.
Sr. Kearns. Señor Presidente, no debo agobiarlos con demasiados detalles, pero para que vean cuán completo es el poder empresarial de este hombre, citaré un caso. El Gran Lago Salado se estima que contiene 14.000.000.000 de toneladas de sal. Probablemente la sal pueda producirse más barata en las orillas de este lago que en cualquier otro lugar del mundo. Casi toda su costa es apta para jardines de sal. El presidente de la iglesia está interesado en un gran monopolio de la sal que ha absorbido a las diversas pequeñas empresas. Es presidente de un ferrocarril que va desde los jardines de sal hasta Salt Lake City, conectando allí con las líneas principales. Fabricar la sal y colocarla a bordo de los vagones cuesta 75 centavos por tonelada. Él recibe por ella 5 y 6 dólares por tonelada. Su compañía y su corporación subsidiaria están probablemente capitalizadas en tres cuartos de millón de dólares, y sobre esa gran suma puede pagar dividendos del 8 o 10 por ciento.
No hace mucho, dos hombres, que durante muchos años habían sido pagadores de diezmos y leales miembros de la iglesia, intentaron establecer un jardín de sal a lo largo de la línea de un ferrocarril troncal. Uno de ellos era un gran comerciante de sal y proponía extender su comercio fabricando sal y llegando a un territorio que le estaba vedado por el precio de la sal impuesto por la iglesia; el otro era propietario del terreno en el cual se proyectaba establecer el jardín de sal. Estos hombres formaron una corporación, instalaron estaciones de bombeo y canales, y la corporación se endeudó con una de las instituciones financieras sobre las que la iglesia ejercía considerable influencia. Entonces, el presidente de la iglesia los mandó llamar. Apenas existe un caso registrado en el que un mensaje de esta naturaleza no haya cumplido su propósito.
Estos hombres fueron a reunirse con el profeta, vidente y revelador de Dios, según ellos creían; pero él había dejado a un lado sus vestiduras de santidad por el momento y se mostró como un hombre de negocios sencillo, directo, agresivo, si no hábil. Primero los denunció por interferir en un negocio que él había hecho particularmente suyo; y, cuando ellos protestaron diciendo que no tenían intención de interferir en su comercio, sino que buscaban nuevos mercados, declaró con voz de pasión atronadora que si no desistían de su empresa proyectada, los aplastaría.
Ellos salieron de su presencia sintiéndose como cortesanos rechazados a los pies del trono de un rey, y luego examinaron su empresa. Si se detenían, perderían todo el dinero invertido y su negocio posiblemente sería vendido a sus acreedores; si continuaban e invertían más dinero, el presidente tenía el poder, tal como había amenazado, de aplastarlos. No solo podía arruinar su empresa, sino también ostracizarlos socialmente y convertirlos en hombres señalados y marginados en la comunidad donde siempre habían sido respetados.
¿Existe amenaza en este sistema? A mí me parece un gran peligro para todo el pueblo que ahora se ve afectado, y por lo tanto un gran peligro para el pueblo de los Estados Unidos, porque el poder de esta monarquía dentro de la República se extiende constantemente. Si es un mal, cada apóstol es en parte responsable de ese curso tiránico. Él ayudó a elegir al presidente; cumple las órdenes del presidente y comparte las ventajas de esa tiranía.
No he calificado al sistema social como una violación de los compromisos con el país, pero sí afirmo que la tiranía empresarial de los líderes mormones es una violación expresa del pacto celebrado, porque no dejan a sus seguidores libres en los asuntos seculares. Los tiranizan, y su tiranía se extiende incluso a los gentiles. En todo esto acuso a cada apóstol de ser partícipe del mal y de la violación. Aunque hable del presidente de la iglesia como el líder, el monarca en realidad, cada apóstol es uno de sus ministros, uno de sus creadores y también una de sus criaturas, y posiblemente su sucesor; y todo el sistema depende de la manera en que los apóstoles y los demás líderes sostengan al líder supremo. Como ningún apóstol ha protestado jamás contra este sistema, sino que, por el contrario, lo ha alentado por todos los medios a su alcance, no puede escapar a su parte de responsabilidad. Es un mal; ellos lo apoyan. Es una violación del compromiso bajo el cual se concedió la condición de Estado; ellos se benefician de ello.
LA AUTOCRACIA POLÍTICA
Paso ahora al aspecto político de esta jerarquía, como algunos la llaman, pero que yo prefiero denominar monarquía.
Ya he llamado antes su atención al poder social y económico, a los monopolios y autocracias ejercidos por los líderes. A través de estos canales de relaciones sociales y comerciales, pueden difundir el conocimiento de sus deseos políticos sin aparecer de manera ostentosa en la política. Cuando logran el fin deseado, fingen lavarse las manos de toda responsabilidad, negando haber participado en actividades políticas. Las personas superficiales, y aquellas que desean aceptar este argumento, quedan convencidas por él. Pero nunca, ni siquiera en los tiempos de mayor esplendor de Brigham Young, hubo una tiranía política más completa que la ejercida por el actual presidente de la Iglesia Mormona y sus apóstoles, quienes esperan únicamente el momento en que, por la muerte de sus superiores en rango, puedan convertirse en presidentes y escoger a otro hombre para ocupar el apostolado en su lugar, tal como ellos lo ocupan ahora en nombre del monarca gobernante.
Con esta afirmación solo quiero llamar su atención al perfecto sistema de gobierno eclesiástico que mantienen estos presidentes y apóstoles; y no necesito más que indicarles cuán poderosa ayuda puede ser —y de hecho es— este gobierno eclesiástico para el cumplimiento de sus fines políticos.
Los partidos no significan nada para estos líderes, salvo en la medida en que puedan utilizarlos. Mientras exista una administración y un Congreso republicanos, conducirán a sus seguidores a apoyar las candidaturas republicanas; pero si, por casualidad, el partido demócrata llegara a controlar este Gobierno, con perspectivas de permanecer en el poder, ustedes verían un giro gradual bajo la dirección de los líderes mormones. Cuando los republicanos están en el poder, los líderes republicanos del pueblo mormón están en evidencia y los demócratas quedan relegados. Si los demócratas estuvieran en el poder, los líderes republicanos del pueblo mormón pasarían al retiro y aparecerían en su lugar los demócratas. Ningún hombre puede ser elegido a cualquiera de las Cámaras del Congreso contra su voluntad. No abusaré de su paciencia relatando las innumerables circunstancias que prueban esta afirmación, sino que me limitaré a mencionar los suficientes ejemplos para ilustrar el método.
En 1897, en la sesión de la legislatura que debía elegir a un senador, y que estaba compuesta de demócratas y tres republicanos, Moses Thatcher era el candidato preferido por la democracia en el Estado. Había sido apóstol de la Iglesia Mormona, pero había sido depuesto por estar en desacuerdo con los líderes. El Honorable Joseph L. Rawlins era un candidato rival, aunque al principio no con mucha fuerza. Fue alentado en todos los sentidos por los líderes de la iglesia; y finalmente, cuando su apoyo había crecido lo suficiente como para necesitar solo un voto más, un republicano mormón fue trasladado sin demora a la columna demócrata y fue elegido por la asamblea conjunta.
No acuso al Honorable Joseph L. Rawlins, quien ocupó un escaño con distinguido honor en este gran cuerpo durante seis años, de haber hecho ningún acuerdo impropio con la iglesia, ni de tener conocimiento de los métodos secretos por los cuales se aseguraba su elección; pero fue elegido bajo la dirección de los líderes de la iglesia porque ellos deseaban derrotar y humillar aún más a un apóstol depuesto.
No ignoraré mi propio caso. Durante casi tres años he esperado esta gran hora de justicia en la cual pudiera responder a la maligna falsedad y el abuso que se han amontonado sobre un hombre que ha muerto y no puede responder, y sobre mí mismo, un hombre vivo dispuesto a esperar el momento de dar respuesta. Lorenzo Snow, un hombre muy anciano, era presidente de la iglesia cuando fui elegido para el Senado. Había llegado a esa avanzada edad, de más de ochenta años, en que los hombres viven en gran parte de los pensamientos de su juventud. Era mi amigo de esa manera distante que a veces existe sin un trato estrecho, amistad (si así puedo llamarla) que había surgido de los acontecimientos relacionados con la lucha de Utah por la condición de Estado. Por alguna razón, él no se opuso a mi elección al Senado. Todos los demás candidatos para el puesto habían buscado su favor; a mí me llegó sin precio ni solicitud de mi parte.
Los amigos y portavoces de algunos de los actuales líderes han sido lo bastante viles como para afirmar que yo compré el cargo de senador a Lorenzo Snow, presidente de su propia iglesia. Aquí y ahora denuncio la calumnia contra aquel anciano, cuyo favor no solicitado y no comprado me llegó en esa contienda. Que yo le haya pagado alguna vez un solo dólar, o que le haya pedido que influyera sobre legisladores de su fe, es una falsedad tan cruel como cualquiera que jamás haya salido de labios humanos. En lo que a mí respecta, él ejerció su poder con manos limpias, y yo protegería la memoria de ese hombre muerto contra todo abuso y tergiversación que pudieran amontonarse sobre él por parte de quienes fueron sus adherentes en vida, pero que ahora atacan su fama para poder rendir mayor deferencia al rey presente.
Debéis saber que en aquellos días éramos apenas un Estado con cinco años de existencia. Nuestras condiciones políticas eran, y habían sido, muy inestables. El propósito de la iglesia de gobernar en política aún no se había manifestado de manera tan evidente y determinada. Lorenzo Snow ocupó su cargo por un breve tiempo —unos dos años—. Lo que haya hecho en ese cargo con respecto a mi elección lo asumo aquí y ahora claramente como mi propia carga, porque ningún hombre usará impunemente su odio hacia mí para difamar a Lorenzo Snow y deshonrar su memoria ante sus descendientes vivos y afectuosos.
En cuanto a mí mismo, estoy dispuesto a tomar al Senado y al país en mi confianza, y hacer parte de los registros eternos del Senado —para aquellos de mis amigos que deseen leer— la vindicación de mi proceder ante mi posteridad. Yo tenía una ambición, y no una impropia, de sentarme en el Senado de los Estados Unidos. Mis competidores tenían más larga experiencia en política y quizás entendían mejor la situación peculiar del Estado. Ellos buscaron lo que se conoce como la influencia de la iglesia. Yo procuré obtener este puesto por medios puramente políticos. Fui elegido. Después de toda su artimaña, mis oponentes fueron derrotados, y en cierta medida por los mismos medios que ellos habían invocado de manera vil.
He servido con ustedes cuatro años, y he procurado de manera modesta dejar aquí un historial honorable. He aprendido algo de la grandeza y dignidad del Senado, algo de sus ideales, que no podía conocer antes de venir aquí. Y les digo, mis colegas senadores, que este lugar de poder es infinitamente más magnífico de lo que soñé cuando por primera vez pensé en ocupar un escaño aquí. Pero aunque fuera tres veces más grande de lo que ahora sé que es, y aunque regresara a aquel antiguo tiempo de lucha en Utah, cuando buscaba este honor, no permitiría que la amistad espontánea del presidente Snow me otorgara, ni siquiera como receptor inocente, un solo átomo del favor del monarca de la iglesia. Mis ideales han crecido con mi servicio en este cuerpo, y creo que el hombre que quiera prestar aquí el más alto servicio a su país debe cuidarse de alcanzar este puesto por la más pura senda cívica que los pies mortales puedan transitar.
He dicho lo suficiente para indicar que, por mi parte, nunca he tolerado ni conscientemente excusado la intromisión de la monarquía eclesiástica en los asuntos seculares. Y he dicho lo suficiente, para quienes me conocen, como para probar de una vez por todas que, en lo que a mí concierne, mi elección a este cuerpo fue tan honorable como la de cualquier hombre que se sienta en esta cámara; y, sin embargo, he dicho lo suficiente para que todos sepan que, antes que permitir que la memoria de un hombre muerto fuera difamada por mi causa, haría su causa la mía propia y lucharía por el honor que él ya no está en la tierra para defender. Esto no agradará a los amigos y portavoces de los gobernantes actuales, pero no tengo deseo alguno de satisfacerlos ni de conciliarlos; y al dejar esta parte de la cuestión, vengo a vengar suficientemente al presidente Snow diciendo que estos hombres no se atrevieron a ofender su voluntad ni a disputar su autoridad mientras él vivía, y solo se envalentonaron cuando pudieron gritar: “¡Lorenzo, el rey, ha muerto! ¡Viva José, el rey!”
Como senador, he procurado cumplir con mi deber hacia el pueblo de este país. Estoy a punto de retirarme de este lugar de dignidad. Ningún hombre puede conservar este escaño por Utah y mantener su propio respeto después de descubrir los métodos por los cuales se obtiene su elección y los fines que la monarquía eclesiástica intenta alcanzar. Algunos de mis críticos dirán que renuncié a lo que no podía sostener. No me detendré a discutir ese punto más allá de decir que, si hubiera elegido adoptar con el actual monarca de la iglesia la política que sus amigos y portavoces afirman que adopté con el rey que ya ha muerto, tal vez hubiera sido posible conservar este puesto de honor, pero con deshonra.
Cada apóstol es parte de este terrible poder, que puede hacer y deshacer a su misteriosa voluntad y placer. A comienzos de 1902 se había hecho una advertencia pública en el Estado contra la continua manifestación del poder de la iglesia en la política. El período de condiciones inestables durante el cual fui elegido había terminado y tuvimos la oportunidad de ver de qué manera el monarca de la iglesia reanudaba su dominio prohibido; y tuvimos ocasión de conocer la indignación que sentía el pueblo de los Estados Unidos al contemplar la flagrante ruptura del compromiso hecho con el país para asegurar la admisión de Utah.
Yo mismo, después de conferenciar con hombres distinguidos en Washington, viajé a Utah y presenté una protesta solemne y una advertencia a los líderes de la iglesia contra el peligroso ejercicio de su poder político. Lo hice para saldar una deuda que debía a Utah, y no por ningún motivo egoísta. Sabía que desde el día en que pronunciara esa advertencia, los líderes de la Iglesia Mormona me odiarían y me perseguirían para vengarse. Pero como las consecuencias de su mala conducta —el quebrantamiento de su compromiso— recaerían sobre todo el pueblo del Estado, sobre los inocentes más severamente que sobre los culpables, sentí que debía manifestar mi amor y gratitud al Estado, aun cuando mi advertencia condujera a mi propia destrucción por estos autócratas. Si hubiera existido en mi corazón un solo deseo de concertar una alianza con esta monarquía eclesiástica, si hubiera estado dispuesto a conservar el cargo como un don suyo, no habría dado ese paso, porque conocía sus consecuencias. En aquella hora comencé mi esfuerzo por devolver al pueblo de Utah la seguridad y la libertad política que son su derecho, y continuaré en él mientras viva hasta que la lucha sea ganada.
El desprecio con que fue recibido aquel mensaje constituyó prueba definitiva del menosprecio en que esa monarquía eclesiástica tiene al Senado y al pueblo de los Estados Unidos, y de la falta de respeto con que esa monarquía eclesiástica considera los compromisos que hizo con el fin de obtener el poder del estado.
No necesitan dar instrucciones explícitas para imponer su voluntad. Los métodos de transmitir la información de su deseo son numerosos y suficientemente efectivos, como lo demuestran los resultados. Para mostrar cuán completamente todas las condiciones políticas ordinarias, tales como se dan en el resto de los Estados Unidos, carecen de importancia en Utah, basta con citar el hecho de que después de la elección reciente —que dio 57 miembros de un total de 63 en la votación conjunta al partido republicano—, y cuando la cuestión de mi sucesor se convirtió en un asunto de gran ansiedad para numerosos aspirantes a este puesto, la discusión no se centraba en la idoneidad de los candidatos, ni en la popularidad política de los distintos caballeros que componían esa lista de espera, ni en los compromisos de los legisladores, sino que se limitaba a la pregunta de quién podía estar mejor visto por la monarquía eclesiástica; a quién desearía usar en esta posición; quién contribuiría a la extensión de sus ambiciones y poder en los Estados Unidos.
LA RELACIÓN MATRIMONIAL MORMONA
Y ahora llego a un tema que tiene profundamente conmovido al pueblo de los Estados Unidos. Se sabe que ha habido matrimonios plurales entre el pueblo mormón, con el consentimiento de las altas autoridades de esta monarquía eclesiástica, desde que se hizo la solemne promesa al país de que los matrimonios plurales terminarían. Es bien sabido que las relaciones de matrimonio plural han continuado desafiante y abiertamente, de acuerdo con la voluntad y el placer de aquellos que anteriormente habían violado la ley, y por cuya obediencia a la ley la monarquía eclesiástica empeñó la fe y el honor tanto de sus líderes como de sus seguidores para obtener la condición de Estado.
El compromiso fue hecho repetidamente, como ya indiqué en una parte anterior de estas palabras, de que todo el pueblo mormón se sometería a la ley. No lo han hecho. El monarca de la iglesia es conocido por vivir en desafío a las leyes de Dios y de los hombres, y en desafío al pacto hecho con el país, pacto sobre el cual se concedieron el indulto por parte del Presidente y la condición de Estado por parte del Presidente y del Congreso.
Acuso a que cada apóstol es en gran parte responsable de esta situación, tan deplorable en sus efectos sobre el pueblo de Utah y tan contraria a las instituciones de este país. Cada apóstol está dirigido por el monarca eclesiástico que quebranta la ley. Cada apóstol enseña, por precepto y por ejemplo, al pueblo mormón que este monarca eclesiástico es un profeta de Dios, a quien ofender o criticar es un pecado ante la vista del Todopoderoso. Cada apóstol ayuda a designar y sostener a los siete presidentes de los setenta, quienes están por debajo de ellos en dignidad, y son directamente responsables de ellos y de su modo de vida.
Es bastante evidente que la monarquía eclesiástica está procurando restablecer el dominio de una clase polígama sobre la masa del pueblo mormón. De los apóstoles que no practican la poligamia, hay como máximo solo tres o cuatro hombres en todo el quórum de quienes esto podría decirse con verdad. Pueden existir razones especiales en algún caso particular por las cuales un hombre de este grupo no haya entrado en tal relación.
LA SITUACIÓN GENERAL
Resumiendo brevemente los asuntos que he expuesto aquí, y las deducciones lógicas que de ellos se desprenden, sostengo las siguientes proposiciones:
- Dejamos de lado la religión del pueblo mormón como algo sagrado y exento de ataque.
- Fuera de la religión, los mormones, como comunidad, son gobernados por una clase privilegiada especial, que constituye lo que yo llamo la monarquía eclesiástica.
- Esta monarquía prometió al país que no habría más violaciones de la ley ni más desafío al sentimiento de los Estados Unidos respecto a la poligamia y la relación del matrimonio plural.
- Esta monarquía prometió a los Estados Unidos que se abstendría de controlar a sus súbditos en los asuntos seculares.
- Cada miembro de esta monarquía es responsable del sistema de gobierno y de los actos de la monarquía, ya que (como se muestra en los casos del apóstol depuesto, Moses Thatcher, y otros) el hombre que no está de acuerdo con el sistema es eliminado de la clase gobernante.
- Esta monarquía establece un orden social regio dentro de esta República.
- Esta monarquía monopoliza los negocios de un estado y rápidamente se extiende a otros.
- Esta monarquía toma prácticamente todo el producto sobrante del trabajo de sus súbditos para sus propios fines, y no rinde cuentas a nadie en la tierra de su inmenso fondo secreto.
- Esta monarquía domina toda la política en Utah, y está extendiendo rápidamente su dominio a otros Estados y Territorios.
- Esta monarquía permite que sus favoritos entren en la poligamia y mantengan relaciones polígamas, y los protege de la persecución mediante su poder político.
Últimamente, no se ha hecho esfuerzo alguno por castigar a estas personas mediante la ley local. Por el contrario, el monarca gobernante ha continuado creciendo en poder, riqueza e importancia. Se sienta en innumerables juntas directivas, entre otras la del Union Pacific Railway, donde se une en términos de fraternidad con los grandes magnates financieros y del transporte de los Estados Unidos, quienes lo mantienen en sus consejos porque su poder para beneficiar o perjudicar sus posesiones debe ser tomado en cuenta.
Acuso que ningún apóstol ha protestado públicamente contra la continuación de esta autoridad soberana sobre el reino mormón.
Hace apenas unos meses, el último apóstol elegido para el quórum fue un polígamo —Charles W. Penrose— y su carrera de violación de la ley es bien conocida. Antes de 1889, Penrose vivía públicamente con tres esposas. Bajo falsos pretextos al presidente Cleveland obtuvo amnistía por sus delitos pasados. Representó que solo tenía dos esposas y que se había casado con la segunda en 1862, cuando era de conocimiento general que tomó una tercera esposa poco antes de 1888. Prometió obedecer la ley en el futuro y exhortar a otros a hacerlo; sin embargo, después de esa amnistía, obtenida ocultando su tercer matrimonio al presidente Cleveland, continuó viviendo con sus tres esposas. Su proceder en este asunto ha sido notorio. Ha defendido públicamente esta clase de quebrantamiento de la ley con el falso pretexto de que existía un entendimiento tácito con el Congreso y el pueblo estadounidense, cuando Utah fue admitido, de que estos polígamos podrían continuar viviendo como lo habían estado haciendo.
Y fue este traidor a las leyes de su país, este bribón impenitente y engañador de la misericordia de la nación, este difamador del Congreso y del pueblo, quien fue elegido al apostolado para ayudar a gobernar la iglesia, y a través de la iglesia, al Estado.
¿No está demostrado que Utah es un Estado anormal? Nuestro problema es vasto y complejo. He procurado simplificarlo de modo que el Senado y el país puedan comprender fácilmente las cuestiones en juego.
EL REMEDIO
¿Seguirá este gran cuerpo, seguirá el Gobierno de los Estados Unidos, avanzando sin prestar atención mientras esta monarquía eclesiástica multiplica sus fines y multiplica su poder? ¿Tiene la nación tan poco respeto por su propia dignidad y por la seguridad de sus instituciones y de su pueblo que permitirá que un monarca eclesiástico como Joseph F. Smith desafíe las leyes del país, las atropelle y anule a los administradores de la ley en su propio Estado de Utah?
¿Qué harán los estadounidenses de ese Estado si el pueblo de los Estados Unidos no escucha su clamor?
La gran mayoría del pueblo mormón es obediente a la ley, industrioso, sobrio y trabajador. Son buenos ciudadanos en todo aspecto, excepto en cuanto están dominados por esta monarquía, que les habla en nombre de Dios y los gobierna en el espíritu de Mamón. Cualquier remedio para los males existentes que perjudique a la masa del pueblo mormón sería sumamente deplorable. Creo que ellos se liberarían de las cadenas que llevan si les fuera posible. Pienso que muchos de ellos pagan diezmos —dinero de sangre— simplemente para evitar el ostracismo social y la ruina comercial. Creo que muchos de ellos cumplen la voluntad política del monarca de la iglesia porque se les hace creer que la seguridad de la monarquía eclesiástica es necesaria para que la masa conserve el derecho de adorar a Dios según los dictados de su conciencia. El monopolio eclesiástico, por medio de sus diversas agencias, suele ser capaz de levantar a la masa inocente y agraviada del pueblo mormón como un escudo para proteger a los miembros de esa monarquía de la venganza pública.
Es deber de este gran cuerpo —el Senado de los Estados Unidos— notificar a este monarca eclesiástico y a sus apóstoles que deben vivir dentro de la ley; que la nación es suprema; que las instituciones de su país deben prevalecer en toda la tierra; y que el pacto bajo el cual se concedió la condición de Estado debe preservarse inviolado.
Que el cielo conceda que esto sea eficaz y que se enseñe a la monarquía eclesiástica en Utah que debe soltar su dominio.
No querría, por nada del mundo, que viniera daño a la masa inocente del pueblo de Utah; no querría que se perdiera ninguno de sus derechos, sino que el derecho de todos fuese preservado para todos.
Si el Senado aplicara este remedio y la monarquía extranjera aún se mostrara desafiante, corresponderá a otros, y no a mí, sugerir un curso de acción acorde con la dignidad del país.
Mientras tanto, nosotros, los de Utah que no tenemos simpatía con el ahora claramente definido propósito de este monopolio eclesiástico, libraremos nuestra batalla por la libertad individual, para elevar al Estado a una orgullosa posición en la hermandad de Estados, para preservar el pacto que fue hecho con el país, creyendo que, detrás de los valientes ciudadanos de Utah que están guerreando contra esta monarquía extranjera, está el sentimiento y el poder de ochenta y dos millones de nuestros conciudadanos.
II. Prólogo
Este discurso fue pronunciado en el Tabernáculo de Provo en la noche del 14 de marzo de 1905, en presencia de más de dos mil quinientas personas, y el informe del mismo fue tomado por el Sr. Arthur Winter. Cuando el discurso fue publicado por primera vez en su totalidad en el Deseret Evening News del 25 de marzo de 1905, lo precedió la siguiente nota explicativa del autor:
Un informe de este discurso en un periódico local [el Salt Lake Tribune] contenía muchas inexactitudes y defectos verbales que en muchos casos eran del reportero y no míos. Es demasiado esperar que un discurso extemporáneo esté libre de errores verbales y retóricos, y no pretendo que el discurso pronunciado en Provo estuviera libre de tales defectos. En el discurso tal como aquí lo reportó el Sr. Arthur Winter, algunas de esas imperfecciones han sido eliminadas en la medida en que fue posible hacerlo sin alterar la estructura y el espíritu de lo dicho. Se ha añadido un punto: un pasaje relacionado con las supuestas amenazas contra las industrias gentiles en el Estado de Utah.
En cuanto a las críticas que se han hecho de este discurso —una de las cuales se extendió a lo largo de siete columnas de tan insípida y flácida agregación de palabras, palabras, palabras, como jamás me ha tocado enfrentar— solo me interesa responder a una: la supuesta dureza de algunas de mis expresiones. Se llega a la conclusión de que algunas de mis palabras no eran dignas ni de mi vocación ni del lugar en el que fueron pronunciadas.
En respuesta, solo deseo decir que la propiedad de las expresiones de uno está gobernada en gran medida por la tarea que tiene ante sí. Aun el Hijo de Dios, cuando tuvo ocasión de denunciar la falsedad y reprender a los engañadores, ya no usó los tonos suaves con los que consolaba a los afligidos o alentaba a los débiles; sino que empleó un lenguaje adecuado a la tarea que tenía delante. A los escribas y fariseos, que lo acosaban a él y a sus amigos hasta la muerte, y que como preliminar a ese propósito buscaban amargar las mentes del pueblo, les dijo:
“¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque sois semejantes a sepulcros blanqueados, que a la verdad se muestran hermosos por fuera, mas por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia. Así también vosotros por fuera, a la verdad, os mostráis justos a los hombres, mas por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque edificáis los sepulcros de los profetas, y adornáis los monumentos de los justos, y decís: Si hubiéramos vivido en los días de nuestros padres, no habríamos sido partícipes con ellos en la sangre de los profetas. Así que dais testimonio contra vosotros mismos, de que sois hijos de aquellos que mataron a los profetas. ¡Vosotros también colmad la medida de vuestros padres! ¡Serpientes, generación de víboras! ¿Cómo escaparéis de la condenación del infierno?”
Creo que en nada he ido más allá de este digno ejemplo en lo que he dicho en este discurso; y en cuanto a la sacralidad del edificio en que fueron hechas mis observaciones, no siento en absoluto que haya habido una profanación, puesto que cuando la tarea que uno tiene delante es defender a los inocentes contra la tergiversación y denunciar a los calumniadores, entonces “todo lugar es un templo, y toda estación, verano”.
II. Respuesta a Kearns
Señor Presidente, damas y caballeros: El día 28 de febrero pasado, el entonces senador principal por el Estado de Utah pronunció un discurso en la cámara del Senado de los Estados Unidos, en el cual se lanzó un ataque contra la Iglesia Mormona y contra los mejores intereses del Estado de Utah. El discurso fue astutamente planeado y hábilmente redactado; y con el prestigio de un senador de los Estados Unidos respaldándolo, entre las masas del pueblo de este país, desinformadas de las verdaderas condiciones existentes en Utah, su efecto será engañoso y perjudicial. Es por estas opiniones que me he formado del discurso que creo que constituye un tema apropiado para esta ocasión, a fin de que nuestro propio pueblo, por lo menos, quede prevenido contra los efectos dañinos de esta exposición.
Lamento profundamente que el discurso no haya sido respondido en el mismo recinto del Senado de los Estados Unidos. El caballero sobre quien recaía propiamente ese deber puede haber tenido buenas y suficientes razones para guardar silencio. No me corresponde a mí decirlo. Pero cuando pienso en las graves acusaciones que se hicieron, y en la astucia con que esas acusaciones, aunque falsas, fueron sostenidas, no puedo concebir combinación alguna de circunstancias que justificara al ahora senador principal de Utah para permanecer callado en esa ocasión. La sugerencia de los amigos puede ser a veces buena de escuchar; pero pueden darse ocasiones —y esta, a mi juicio, fue una de ellas— en que el llamado del deber debe llevar a uno a rechazar el consejo de amigos bien intencionados, pero quizás mal informados, así como los fríos cálculos de una prudencia excesiva. Por supuesto, podría ser posible que una respuesta, tal como uno quisiera darla, no pudiera formularse en el calor del momento; pero diez minutos dedicados a denunciar las falsedades de ese discurso y a desenmascarar al hombre que lo pronunció habrían tenido un efecto benéfico sobre la opinión pública, y habrían sido más efectivos que cualquier réplica que ahora pueda darse. Cualquier cosa que se diga desde esta tribuna, o desde cualquier otra en Utah, o cualquier cosa que se diga en el futuro en el Senado, no tendrá el efecto que habría tenido una negación enfática de las acusaciones mientras el caballero que las hizo aún era senador de los Estados Unidos. Esa oportunidad, sin embargo, se ha perdido. Todo lo que puede hacerse, al menos aquí en Utah, es señalar a nuestra juventud la falsedad de esas acusaciones, y descubrir la sofistería con la que se intenta sostenerlas. Me considero afortunado al tener la oportunidad de emprender tal tarea ante esta magnífica asamblea.
AUTORÍA DEL DISCURSO DE KEARNS
Antes de proceder al discurso mismo, quiero decir unas palabras en relación con su autoría. Se da por sentado que el exsenador que aparece como responsable de él no es su autor. Aquellos de nosotros que tenemos la oportunidad de conocer la mediocridad de su mente y la densidad de su ignorancia sabemos muy bien que jamás concibió tal discurso; ni fue él quien forjó las frases pulidas y falsamente elocuentes dedicadas a una causa tan mala.
Los que servimos con él en la convención constitucional de este Estado, recordando dolorosamente las muy pocas ocasiones en las que intentó expresarse en el recinto de esa convención, nunca podremos creer por un instante que él sea el autor de ese discurso.
Los que estuvieron presentes en el Tabernáculo de Salt Lake City con ocasión de la visita del Presidente de los Estados Unidos —cuando este honró con su presencia a la ciudad y al Estado—, y que vieron a este ahora exsenador dirigirse a esa asamblea con las manos hundidas en los bolsillos, el estómago hacia adelante, la cabeza echada hacia atrás y en tonos nasales dignos solo de un boxeador retirado, y lo oyeron decir en la frase inicial de su discurso: “We Americans ain’t born to nuthin’, but we git there just the same” (Risas); y que careció del buen gusto necesario para no convertir la visita del jefe del ejecutivo de la nación a nuestro Estado en la ocasión de un mitin partidista, saben muy bien que no es el autor de este discurso en el Senado.
Él solo es autor de este discurso en el sentido de que lo ha adoptado. Este discurso es suyo solo en el sentido de que lo compró. No intentaré describir todo el desprecio que siento por un hombre que ocupa la alta posición de senador de los Estados Unidos y que consiente en repetir, como un loro, frases compradas y forjadas por otra mente. Una joya en el hocico de un cerdo no es nada comparado con esto.
LA COMPRADA TRAMA DE LA RETÓRICA AJENA
Me glorío en ese orgullo que preferiría permanecer en harapos, aunque los mordaces vientos del invierno lo azoten a uno, antes que vestirse con la ropa desechada o las pieles prestadas de un príncipe; así también me glorío en el silencio antes que levantarme en mi lugar, en un cuerpo tan augusto como el Senado de los Estados Unidos, y repetir como mío el discurso concebido y escrito por otro, aunque su elocuencia rivalizara con la de un Pitt, un Chatham o un Webster. En verdad, cuanto más elocuente el discurso, más honda debe ser la vergüenza—la deshonra. Pero aquí me detengo: aunque tuviera el lenguaje de un Salomón o un Shakespeare, jamás podría expresar mi desprecio por el senador que consentiría en aparecer revestido con la tela prestada o comprada de la retórica ajena. Podemos, pues, descartar al exsenador en este punto, en cuanto a pensar que tuvo algo que ver con este discurso más allá de su simple lectura.
Deseo ahora decir una palabra en cuanto al espíritu con que me propongo discutir este discurso. Creo en las amenidades del debate. No hay nada tan grato como presenciar un debate cuando las diferencias discutidas son diferencias honestas, cuando los oponentes son hombres honorables y talentosos. Creo que se me podrá perdonar—de hecho excusar enteramente—si digo que tengo algún orgullo en la reputación que creo poseer en este Estado de ser justo en el debate y de tratar con respeto a mis oponentes.
Pero las amenidades del debate no requieren que yo diga que las declaraciones de mi adversario son verdaderas cuando sé que son falsas; ni que su argumento es bueno y sólido cuando sé que no es más que la más burda sofistería; ni que sus motivos son patrióticos cuando sé que son egoístas y vengativos. Por lo tanto, cuando me enfrento y tengo que tratar con un discurso como el que tengo delante, no se espera que lo maneje con guantes—y les prometo que no lo haré.
LA CUESTIÓN DEL PACTO ENTRE EL ESTADO DE UTAH
Y LOS ESTADOS UNIDOS
Llego ahora al discurso mismo; mi respuesta seguirá el orden de los temas expuestos en él, con muy ligeras excepciones; y por razón de seguir ese orden, me corresponde primero considerar los compromisos bajo los cuales Utah obtuvo la condición de Estado, es decir, el pacto entre el Estado de Utah y los Estados Unidos.
De ese largo conflicto que se libró en Utah desde los primeros días hasta el año 1890 no necesito hablar. Ustedes están familiarizados con su historia. Saben que los hechos fundamentales de esa controversia son estos: que los Santos de los Últimos Días creían haber recibido una revelación en la cual se dio a conocer, antes que nada, la eternidad del convenio matrimonial, con el permiso—y, podría decir, la obligación—en ciertas circunstancias, de que hombres rectos tuvieran una pluralidad de esposas.
Saben de las sucesivas leyes promulgadas por el Congreso, a petición del clamor sectario en todo Estados Unidos contra esta práctica. Saben cómo estas sucesivas leyes trajeron duras cargas sobre la Iglesia, hasta que por fin fuimos liberados de la responsabilidad y obligación de mantener en práctica ese sistema de matrimonio plural mediante la publicación del Manifiesto del presidente Wilford Woodruff en 1890.
Saben que, al tomarse esa medida, la hostilidad que hasta entonces existía comenzó a ceder; y comenzó a manifestarse el deseo de que los viejos partidos “pro-Iglesia” y “anti-Iglesia” fueran disueltos, y que aquí en Utah, como en los demás Estados de la Unión, el pueblo se dividiera según sus convicciones políticas hacia uno u otro de los grandes partidos nacionales.
Estos movimientos finalmente resultaron en la aprobación de una Ley de Habilitación, que autorizaba la elección de una convención constitucional con el propósito de redactar un gobierno estatal. Esta convención se reunió en la primavera de 1895 y fue el instrumento mediante el cual, en lo que respecta al pueblo de Utah, se celebró el pacto entre el Estado de Utah y los Estados Unidos.
Cuando es necesario establecer qué es un pacto determinado, en lugar de recurrir a la opinión de este hombre o de aquel otro, ¿por qué no ir directamente al pacto mismo y, después de considerarlo, darle una interpretación justa? Ese es el método de tratamiento que me he propuesto, y en consecuencia voy a remitirme a ese pacto.
La Ley de Habilitación contenía esta cláusula, que fue la cristalización de la demanda del pueblo de los Estados Unidos hacia el pueblo de Utah:
“Y dicha convención deberá proveer mediante una ordenanza, irrevocable sin el consentimiento de los Estados Unidos y del pueblo de dicho estado:
Primero, que se asegure la perfecta tolerancia del sentimiento religioso, y que ningún habitante de dicho estado sea molestado en su persona a causa de su modo de culto religioso; con la condición de que los matrimonios polígamos o plurales queden prohibidos para siempre.”
Eso fue lo que el pueblo de los Estados Unidos exigió al pueblo de Utah por medio de la voz del Congreso nacional—nada más que eso, nada menos que eso. Los matrimonios polígamos o plurales debían quedar prohibidos para siempre. Esa fue la exigencia del pueblo de los Estados Unidos.
Siendo esa la exigencia, ¿cuál fue la respuesta del pueblo de Utah, hablando a través de la convención constitucional? Esta fue la respuesta:
ORDENANZA
“La siguiente ordenanza será irrevocable sin el consentimiento de los Estados Unidos y del pueblo del estado:
Primero, se garantiza la perfecta tolerancia del sentimiento religioso. Ningún habitante de este estado será jamás molestado en su persona o propiedad a causa de su modo de culto religioso; pero los matrimonios polígamos o plurales quedan prohibidos para siempre.”
Observarán que la convención incorporó en esta disposición el mismo lenguaje de la Ley de Habilitación.
Esa fue la demanda, y esa la respuesta a la demanda. Pero no fue toda la respuesta. Hubo algo más. Después de haberse hecho esta declaración, hacia la conclusión de los trabajos de la convención, cuando se introdujo esa parte de la Constitución llamada el “Schedule” (y, dicho sea de paso, para que comprendan que tengo conocimiento claro de estos asuntos por participación personal en ellos, diré que yo fui miembro del comité de “Schedule”), el Sr. Varian, miembro por el condado de Salt Lake, llamó la atención de la convención al hecho de que, si bien habíamos hecho esta declaración contra los “matrimonios polígamos o plurales,” él sostenía—y con mucha razón—que no era autoejecutable, y que no preveía penalidades para su violación, sino que era meramente una declaración; y dudaba de que fuera suficiente para satisfacer las expectativas del pueblo de los Estados Unidos.
Por lo tanto, recomendó un curso que ahora describiré. Ustedes recordarán quizás que nuestra legislatura territorial de 1892 promulgó lo que fue, en esencia, la ley Edmunds-Tucker. Siguieron muy de cerca la disposición del Congreso. Pues bien, dijo el Sr. Varian, en sustancia: vuestra legislatura promulgó prácticamente la ley del Congreso contra estos delitos; siendo ese el caso, expresa la disposición de vuestros legisladores a satisfacer las demandas del país en este asunto. Por tanto, tomemos aquella parte de esta ley territorial que define “poligamia o matrimonio plural” y que establece su castigo, e incorporémosla como disposición de esta Constitución, operando sin necesidad de más legislación. Entonces, el pueblo de los Estados Unidos sabrá que ustedes realmente se proponen prohibir los “matrimonios polígamos o plurales” contra los cuales han hecho su declaración en la ordenanza.
En cumplimiento de esta proposición, introdujo la siguiente resolución:
“La ley del gobernador y de la Asamblea Legislativa del territorio de Utah, titulada ‘Una ley para castigar la poligamia y otros delitos afines’, aprobada el 4 de febrero de 1892, en la medida en que define e impone penas por poligamia, queda por la presente declarada en vigor en el Estado de Utah.”
El señor Varian opinaba que, dado que esta disposición territorial había invadido un campo ya ocupado por una ley del Congreso, era nula, y que cuando Utah se convirtiera en Estado, la ley territorial no estaría en vigor en el mismo, y, por supuesto, las disposiciones del Congreso aplicables al territorio dejarían de ser operativas al alcanzarse la condición de Estado; por lo tanto, consideraba necesario establecer esta disposición constitucional contra los “matrimonios polígamos o plurales”.
Pero la parte de la ley territorial relativa a la vida polígama o “cohabitación ilícita” —para usar la frase de la propia ley— no fue incorporada a la Constitución de este Estado. ¿Y por qué? Porque la exigencia hecha por el pueblo de los Estados Unidos no alcanzaba a esa condición. La demanda era únicamente: “con la condición de que los matrimonios polígamos o plurales queden prohibidos para siempre”.
Había otros abogados en la convención constitucional que disputaron la opinión del Sr. Varian e insistieron en que esta ley territorial estaría en vigor en el Estado, y que, por lo tanto, no había necesidad de adoptar su enmienda; ante lo cual se produjo un prolongado y serio debate, en el curso del cual se señaló al Sr. Varian que había dividido esta vieja ley territorial en dos; había tomado la parte que definía y prohibía la “poligamia o matrimonios plurales” y la había hecho parte de la Constitución, pero había dejado fuera la parte de la ley relativa a la cohabitación ilícita, y el efecto de tal acción, por implicación, sería derogar esa parte de la ley territorial que definía y castigaba la cohabitación ilícita.
En el curso del argumento presentado sobre ese punto en la convención, se produjo lo siguiente:
Sr. Evans (Weber): Quisiera preguntarle algo [al Sr. Varian]. ¿El caballero estará de acuerdo conmigo en que su [su] enmienda derogará las demás ofensas afines de ese estatuto?
Sr. Varian [respondiendo al Sr. Evans]: No; no hay nada que derogar. Si quieren que las demás ofensas afines [se traten], mi respuesta es: prohíbanlas por ley bajo penas. * * * *
Sr. Evans (Weber): Quisiera hacer una pregunta. Supongamos que la ley de 1892 fuera válida (es decir, la ley territorial relativa a la poligamia y la cohabitación ilícita, vida polígama, es la que se menciona)—
Sr. Varian: Si la ley fuera válida, entonces yo no introduciría…
Sr. Evans (Weber): ¿No derogaría entonces todo lo demás, excepto la poligamia?
Sr. Varian: Si la ley fuera válida podría derogar por implicación, aunque las derogaciones por implicación no son favorecidas.
La resolución del Sr. Varian fue adoptada y se convirtió en parte de la Constitución, de modo que, en lo que respecta al pacto entre Utah y los Estados Unidos sobre el tema de la poligamia (es decir, matrimonios polígamos), nuestra respuesta fue incluso más allá de la demanda del pueblo de los Estados Unidos expresada en la Ley de Habilitación que nos autorizaba a establecer un gobierno estatal. Pues no solo adoptamos el mismo lenguaje de la Ley de Habilitación, sino que aceptamos la definición de poligamia y establecimos el castigo prescrito para ese delito por el Congreso; pero no se hizo ninguna demanda ni se tomó acción alguna respecto a la cohabitación ilícita; ni tampoco entró de ninguna manera en el pacto de Utah con los Estados Unidos.
Ahora, entiéndanme bien: no estoy sosteniendo que la cohabitación ilícita —”vida polígama”, como ha llegado a llamarse— no sea actualmente contraria a la ley en Utah. Que está bajo la condena de la ley lo sabe todo el mundo. Pero lo llegó a estar porque nuestra legislatura estatal, después de que la convención constitucional había resuelto esta difícil cuestión en los términos aquí señalados, procedió a deshacer lo que ya había sido resuelto en esa convención, retomó la parte de la vieja ley territorial que había sido descartada por la convención y la incorporó al resto del código preparado por la comisión especial de codificación.
Por lo tanto, la cohabitación ilícita está prohibida por nuestra legislación estatal; y no estoy argumentando que la vida polígama no esté contra la ley, ni estoy intentando justificar a nadie en la violación de esa ley. Ahora simplemente señalo el hecho de que, en nuestro pacto con el gobierno de los Estados Unidos, las rupturas de las relaciones matrimoniales provenientes del pasado no constituyeron parte de ese pacto. Los términos del pacto están aquí, en la Ley de Habilitación y en la Constitución, y pueden ser leídos y conocidos por todos.
Ese pacto no fue hecho entre los líderes de la Iglesia Mormona, como afirma el discurso adoptado por el Sr. Kearns, y el gobierno de los Estados Unidos, sino entre el pueblo de los Estados Unidos, actuando por medio del Congreso y del jefe del Ejecutivo de la nación, y el pueblo de Utah, actuando por medio de sus representantes en la convención constitucional. La convención constitucional de Utah procuró con empeño cumplir las exigencias que la nación hizo a nuestro pueblo. El jefe del Ejecutivo de la nación, al aceptar la Constitución que habíamos formado y proclamar la admisión de Utah en la Unión, declaró que habíamos logrado cumplir esas exigencias.
Pretender ahora leer en ese pacto algo que no fue exigido por la Ley de Habilitación, ni concedido por la convención, que no se encuentra expresamente en sus términos, ni puede inferirse justamente de ellos, es infame. Sin embargo, eso es lo que constantemente se intenta hacer, y escuchamos toda clase de afirmaciones exageradas sobre lo que los líderes de la Iglesia Mormona supuestamente prometieron para obtener la condición de Estado—el pacto que hicieron con la nación—y cómo la Iglesia Mormona lo ha quebrantado; pero nunca oímos una palabra sobre el pacto mismo.
Los líderes de la Iglesia Mormona no hicieron promesas para obtener la condición de Estado, salvo que, en común con todo el pueblo del Estado, aceptaron y ratificaron el pacto implícito en la Ley de Habilitación y la disposición en la Constitución de Utah que prohíbe para siempre los matrimonios polígamos o plurales y establece castigos para ese delito. Los funcionarios de la Iglesia Mormona suplicaron amnistía para su pueblo, es cierto, pero el objetivo de su petición no era la condición de Estado, sino la atenuación de las duras condiciones que imponía la cruel aplicación de la ley.
Lo anterior, entonces, fue el pacto entre el Estado de Utah y los Estados Unidos. La pregunta ahora es: ¿Ha sido violado por el Estado de Utah o por los Estados Unidos? Ciertamente no por estos últimos; y afirmo, con absoluta confianza de que esta afirmación no puede ser contradicha con éxito, que el pacto no ha sido violado por el Estado ni por el pueblo de Utah. Por el contrario, sostengo que el pacto, tal como fue, se ha cumplido absolutamente.
En esta opinión me respaldan las declaraciones de un miembro muy distinguido de la Cámara de Representantes, quien discutió este asunto con cierta extensión en el pleno de la Cámara cuando se consideró el caso Roberts en ese cuerpo. Se alegó en el informe del comité especial que investigó el derecho del Representante de Utah a ocupar su escaño en la Cámara, que “esta elección como Representante es una violación explícita y ofensiva del ‘entendimiento’ bajo el cual Utah fue admitido como Estado.”
Este “entendimiento” y el “pacto” fueron discutidos en el pleno de la Cámara por el representante Littlefield (de Maine) en las siguientes palabras:
“Quisiera preguntar a la mayoría dónde encuentran la autoridad para sostener la proposición de que el gobierno de los Estados Unidos puede entrar en la cuestión de un ‘entendimiento’ que existía antes de que un Estado fuera admitido en esta Unión y, habiéndolo encontrado, ejercer este poder domiciliario, de supervisión y disciplina sobre el Estado. ¿Dónde existe? ¿En qué se indica? ¿Es oral? No intentan sostener que esté en la Ley de Habilitación, aunque se refieren a ella. Pero, ¿es acaso un ‘entendimiento’ oral que existe entre los Estados y el gobierno general en virtud de este poder de ‘bienestar general’? Supongo que lo invocan bajo esta proposición del ‘bienestar general’. ¡Piénsenlo! Un ‘entendimiento’ que se basa en… ¿qué? ¿En un pacto o en un contrato? Yo había supuesto que ya era demasiado tarde, en esta etapa de la historia de la república, en estos tiempos de paz, para invocar la proposición de un contrato existente entre los Estados y el gobierno general.
Sabía que la teoría de un contrato fue la madre de la infame herejía, y he creído que fue borrada con sangre entre 1861 y 1865. Más de quinientos mil de los mejores, más leales, más heroicos y más valientes hombres que jamás se encontraron en el campo de batalla—los de azul y los de gris, hermanos todos—entregaron sus vidas para que esa infame proposición fuera borrada, y borrada para siempre. Dejemos que el pasado entierre a sus muertos. Yo sostengo que, en tales circunstancias, es impropio que esta Cámara intente, en aras de la civilización si se quiere, invocar de nuevo la proposición de un contrato existente entre un Estado y los Estados Unidos.”
Discutiendo más ampliamente la cuestión del “pacto”, el Sr. Littlefield dijo:
“Pacto es sinónimo de contrato. La idea de un pacto o contrato no puede aplicarse a las relaciones que existen entre el Estado y el gobierno general. No se encuentran en la posición de partes contratantes. La condición bajo la cual Utah debía convertirse en Estado fue plenamente cumplida cuando se convirtió en Estado. La Ley de Habilitación autorizó al Presidente a determinar cuándo se cumplía la condición. Él cumplió con ese deber, halló que la condición se había cumplido, y esa condición ya no existe.
¿Qué exigió el Congreso en la Ley de Habilitación? Simplemente que dicha convención proveyera, mediante ordenanza irrevocable, etc., y la convención hizo en términos lo que se le exigió hacer. Era una condición cuyo cumplimiento por parte de la convención determinaba la admisión de Utah. Cumplido su propósito, su función desaparece, y como condición deja de existir.
No se reservó ningún poder en la Ley de Habilitación, ni puede encontrarse en la Constitución de los Estados Unidos, que autorice al Congreso—y mucho menos a la Cámara de Representantes por sí sola—para disciplinar al pueblo o al Estado de Utah porque el crimen de poligamia o de cohabitación ilícita no haya sido exterminado en Utah. ¿Dónde se encuentra la autorización para ejercer este poder disciplinario y de supervisión? Esta teoría ha sido aparentemente elaborada para los fines de este caso, carece totalmente de precedente y no tiene siquiera la conjetura o el sueño de ningún escritor que la respalde.”
Con el Sr. Littlefield, entonces, yo digo que, lejos de haber sido violado el pacto entre Utah y los Estados Unidos, este ha sido cumplido. Utah no ha hecho ningún esfuerzo por derogar la disposición constitucional que prohíbe para siempre los matrimonios polígamos o plurales. Por el contrario, su legislatura estatal ha vuelto a promulgar incluso la parte de la antigua ley congresional y territorial que había sido dejada de lado por la convención constitucional, definiendo y castigando la vida polígama—es decir, la “cohabitación ilícita”.
SOBRE QUE LA IGLESIA MORMONA SEA UNA MONARQUÍA
Pasando del asunto del pacto, que el discurso al cual respondo falsamente acusa, una y otra vez, de que hemos violado, llego ahora a la acusación y cargos falsos hechos contra la Iglesia Mormona. Quienquiera que haya construido este discurso hizo de la idea central la existencia de una “monarquía” y de un “monarca” en el Estado de Utah. La “monarquía” sería la Iglesia Mormona; el “monarca”, el presidente de dicha Iglesia. Para que sepan que no me equivoco, les leeré una cita del discurso en este punto:
“Bajo estos diversos hombres (los presidentes de la Iglesia) la autocracia social ha tenido sus diversas fortunas, pero en el presente probablemente se halla en un punto tan alto como jamás lo estuvo bajo el José original o bajo Brigham Young. * * * Quiero que sepan que esta religión, que pretende reconocer y asegurar la igualdad de los hombres, inmediatamente estableció y ha mantenido para la masa de sus adherentes esa igualdad social, pero ha elevado a una clase de sus gobernantes a una autoridad y esplendor regios * * * el principal entre ellos tiene la dignidad de un monarca. * * * En todo este sistema social cada apóstol tiene su gran parte. Es inseparable de él. Ejerce ahora, como lo hace un ministro en la corte, aquella parte de poder que el monarca le permita disfrutar, y su esperanza y expectativa es sobrevivir a aquellos que son sus mayores en rango para poder convertirse en el gobernante.”
Hay mucho más en el mismo sentido, pero esto basta para mostrarles que se acusa la existencia tanto de una “monarquía” como de un “monarca” en la organización de la Iglesia y en su presidente.
Deseo llamar su atención al hecho de que esto no es más que una mera suposición. No existe “monarquía” ni “monarca” en la Iglesia Mormona. Es un principio fundamental, constitucional, y podría decir institucional, en la Iglesia, que todas las cosas en la Iglesia se hagan por consentimiento común de la Iglesia (Doctrina y Convenios, sec. xxvi); y mientras ese siga siendo el gran principio subyacente del gobierno—y en gran medida, aun de las funciones administrativas—de la Iglesia de Jesucristo, les pregunto: ¿dónde puede entrar el principio de monarquía?
Más aún, está expresamente dispuesto que ningún oficial de la Iglesia puede ocupar un lugar en ninguno de los quórumes generales o locales de la Iglesia, sino únicamente en la medida en que sea sostenido y aceptado por los miembros de las diversas divisiones de la Iglesia (Doctrina y Convenios 20:65). Además, las elecciones, que brindan la oportunidad de deshacerse de oficiales indeseables, son más frecuentes en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que en cualquier otro sistema de gobierno eclesiástico conocido por los hombres. ¿Me dirán cómo puede existir una monarquía frente a estas verdades fundamentales? Quisiera ver alguna explicación de ello.
De nuevo, el presidente de la Iglesia no es ningún “monarca”. Permítanme leerles cómo lo describe el discurso adoptado por el Sr. Kearns:
“Bajo estos diversos hombres [sucesivos presidentes de la Iglesia] la autocracia social ha tenido sus diversas fortunas, pero en el presente probablemente se halla en un punto tan alto como jamás lo estuvo bajo el José original o bajo Brigham Young. El presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith, afecta un estado regio. Su hogar consiste en una serie de villas, bastante hermosas en diseño, y rodeadas de terrenos tan amplios como para proporcionar suficiente exclusividad. Además de esto, tiene una residencia oficial de carácter histórico cerca de la oficina que ocupa como presidente. Cuando viaja suele estar acompañado por un séquito de amigos, que en realidad son servidores. Cuando asiste a funciones sociales aparece como un gobernante entre sus súbditos.”
¿Puede alguno de ustedes reconocer al presidente Joseph F. Smith en esa descripción? Yo no puedo jactarme de una intimidad extrema con la vida doméstica del presidente Smith ni con su situación financiera; pero he tenido la buena fortuna de conocerlo personalmente durante unos treinta años. Sé algo de la estricta economía y frugalidad que practica. Sé que sus hogares no son más que cabañas, sin la grandeza que aquí se les atribuye. Sé que su familia vive en economía y frugalidad, y que cada árbol, pino, arbusto, planta florida o césped que rodea cualquiera de sus sencillas casas fue plantado por sus propias manos o por el trabajo de sus hijos y esposas. Eso sí lo sé. Y aunque ahora ocupa un edificio histórico, propiedad no de Joseph F. Smith sino de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, lo hace más bien por conveniencia del pueblo y de quienes tienen asuntos con él, que por gustos “regios” o extravagantes que él posea; y en esa “residencia oficial” lleva la vida más sencilla.
Conozco al menos a siete de sus hijos que ya han alcanzado la mayoría de edad, y sé que viven del trabajo diario, como mis hijos y los de ustedes, como los hijos de toda la gente común; y no ocupan posiciones muy elevadas en el mundo industrial o comercial, aunque son jóvenes capaces, honrados y trabajadores. Uno de ellos me ha asistido en mi oficina como taquígrafo durante tres años. ¿No creen que si el presidente Smith realmente afectara este “estado regio”, “se enseñoreara” del pueblo como aquí se lo representa, y viviera en esta “serie de villas de suficiente exclusividad”, procuraría elevar a esos hijos suyos y a toda su familia por encima de ese trabajo en el que están ocupados?
La descripción presenta un cuadro falso. Así lo denuncio. Representa más bien el estilo y boato en que viviría el escritor del discurso del Sr. Kearns si poseyera las oportunidades que imagina que posee el presidente Smith, y no la manera de vivir de este último. Especialmente en lo referente a las villas de “suficiente exclusividad”.
De nuevo: aunque creemos que el presidente Smith ha recibido un nombramiento divino para el puesto que ocupa, su permanencia en ese cargo depende, tanto como dependió su elevación al mismo, de los votos del pueblo. Está sujeto a las leyes de la Iglesia, tanto como ustedes o yo; y hay una disposición especial en las leyes de Dios para un tribunal ante el cual, por actos de irregularidad o de injusticia, puede ser llamado a rendir cuentas, se puede recibir testimonio en su contra, y si sus ofensas fueran de naturaleza suficientemente grave, puede ser destituido de su alto cargo y excomulgado de la Iglesia; y la revelación que establece estos arreglos declara que la decisión de ese tribunal pone fin a toda controversia en su caso.
Sé que algunos hombres, en su exceso de celo por exaltar el cargo de presidente de la Iglesia, han expresado ideas exageradas sobre el tema, tales como decir que no debe hacerse ninguna queja contra quienes ocupan esa posición; que el pueblo debe seguir cumpliendo con sus deberes diarios sin preguntar nada, y que, si el presidente hiciera algo malo, Dios se encargaría de él. Tales enseñanzas se han escuchado de vez en cuando; pero llamo su atención al hecho de que la Iglesia de Dios es más grande que cualquier hombre dentro de ella, por exaltada que sea su posición; que el Señor ha provisto medios mediante los cuales la Iglesia puede corregir a cualquier hombre dentro de ella y destituir al indigno de su poder. Ese derecho reside en la Iglesia de Cristo; y la Iglesia no tiene que esperar a que Dios quite de en medio a los siervos indignos antes de que un mal pueda ser corregido. El poder existe dentro de la Iglesia para corregir cualquier mal, sea cual sea su nombre o naturaleza, y hacerlo sin desintegrar la Iglesia ni crear anarquía, sino que todas las cosas se hagan en orden, y como Dios las ha establecido. Podría darles referencias en Doctrina y Convenios que cubren todos estos puntos, pero es un asunto tan conocido entre ustedes que no es necesario.
Además, las decisiones de la Primera Presidencia de la Iglesia no son finales en relación con los asuntos de administración y gobierno en la Iglesia, si tales decisiones son tomadas en injusticia; pues contra ellas cabe apelación ante la asamblea general de todos los quórumes del Sacerdocio, que constituyen la más alta autoridad espiritual en la Iglesia; es decir, que todos los quórumes del Sacerdocio son mayores que cualquier quórum individual, aun cuando fuera la Primera Presidencia (Doctrina y Convenios, sec. 107). Ni “monarquía” ni “monarca” pueden existir donde estos principios son reconocidos, como lo son en la Iglesia.
SOBRE EL SISTEMA DE DIEZMOS DE LA IGLESIA Y EL SUPUESTO COMERCIALISMO
El gobierno de la Iglesia descansa puramente y únicamente sobre la autoridad moral. Permítanme explicar. Los tratadistas de gobierno nos dicen que la autoridad en los gobiernos es de dos clases: una es la “autoridad efectiva” y la otra la “autoridad moral”. Ustedes ven la autoridad efectiva operando en los diversos gobiernos de los hombres—en reinos, imperios y repúblicas; su autoridad descansa en la fuerza, en la compulsión. Pero la autoridad moral descansa en la persuasión, no en la compulsión ni en la fuerza.
“La acción de Dios sobre el hombre es moral y solamente moral. Al constituir al hombre libre, Él ha rehusado ejercer autoridad efectiva sobre él; y una sociedad eclesiástica o política que reclama autoridad divina debe ejercer únicamente autoridad moral; porque en el momento en que ejerce compulsión deja de representar a Dios y se convierte en autoridad efectiva que es humana, toda humana, y en nada divina” (Baring-Gold).
El gobierno de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es precisamente ese gobierno moral aquí descrito. Descansa únicamente en la autoridad moral. Les leo de una de las revelaciones:
“Ningún poder o influencia se puede ni se debe mantener en virtud del sacerdocio, sino únicamente por persuasión, por longanimidad, por mansedumbre y humildad, y por amor no fingido;
Por bondad y por conocimiento puro, lo cual engrandecerá mucho el alma, sin hipocresía y sin engaño.”
Este es el espíritu de la autoridad que subyace en esta institución eclesiástica a la que se describe como una “monarquía”.
Habiendo establecido la base de su argumento en esta suposición de la existencia de una “monarquía” y un “monarca”, el autor del discurso del Sr. Kearns teje en torno a ello toda clase de falacias, algunas de las cuales examinaré. Se acusa a la Iglesia de ser más una corporación comercial que una Iglesia, de estar estableciendo un monopolio en los negocios y de amenazar, como pudiera hacerlo algún gigantesco “trust”, las industrias de esta región intermontañosa. Esto no es verdad.
Es cierto que la Iglesia ha invertido algunos de sus fondos en diversas corporaciones y empresas. Al hacerlo ha manifestado, en mi opinión, profunda sabiduría. Durante mucho tiempo se ha considerado una política prudente, al establecer dotaciones para fines caritativos, invertir las donaciones originales hechas por personas generosas y usar únicamente los intereses de dichas inversiones para el propósito caritativo, asegurando así prolongar su vida de utilidad. Yo sostengo que esa es una política de buen juicio y buen sentido; y eso es exactamente lo que se hace, y nada más, cuando el Fideicomisario de la Iglesia Mormona invierte los diezmos en empresas comerciales.
Pero las participaciones de la Iglesia en las diversas corporaciones donde se hacen las inversiones no son suficientes para dominar esas instituciones ni para establecerlas como “trusts” en los asuntos industriales del Estado. Las obras caritativas, educativas y misionales son los fines a los cuales se destinan directamente los ingresos de la Iglesia.
Como prueba de esto, llamo su atención a la obra en la que la Iglesia está empeñada, y en la que se consumen nuestros diezmos.
Enseñamos, como todos ustedes saben, el principio de la reunión de nuestro pueblo. Dondequiera que se predique el evangelio, lo acompaña este clamor: “Salid de Babilonia, oh pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados ni recibáis sus plagas.” Y en la medida en que existe esa reunión, ¿no debe también hacerse alguna provisión para cuidar a los que vienen a nosotros? ¿No debemos proveer algún medio para que puedan obtener un lugar en la tierra si han de llegar a ser habitantes de Sion? ¡Por supuesto que sí! Y así, parte de nuestros fondos de diezmo se destinan a empresas de colonización que proporcionan medios para que la gente obtenga hogares. Esto se hace no solo en beneficio de los que vienen de lejos, sino también de los que crecen en nuestros antiguos centros de población y sienten la necesidad de mayores oportunidades.
La Iglesia tiene que sostener casas editoras en varias partes del mundo, y ellas se mantienen, en parte, por los fondos generales de la Iglesia.
Tenemos que construir capillas en todos los barrios y estacas de Sion; y aunque sé, como ustedes saben, que parte de ese gasto lo cubre el pueblo fuera de sus diezmos, otra parte se cubre también con asignaciones provenientes de los fondos generales de la Iglesia.
Se han edificado templos, y no solo se han construido, sino que también se mantienen. Tenemos cuatro de estas magníficas estructuras ahora en el estado de Utah, y otras se contemplan en tierras donde nuestro pueblo se ha establecido.
Tenemos un sistema misional que sostener; y aunque es cierto que el misionero cubre en gran parte sus propios gastos, la Iglesia, con sus fondos generales, provee para su regreso a casa, y aquí y allá se brinda ayuda cuando se hace absolutamente necesaria.
La Iglesia tiene a sus empleados que pagar; y aunque no hay organización en el mundo donde tanto trabajo gratuito se preste—especialmente en lo que concierne a su ministerio de predicación—como en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sin embargo, la Iglesia necesariamente requiere todo el tiempo y talento de algunos de sus siervos, y cuando eso ocurre, forzosamente tiene que remunerarlos por sus servicios.
Se ha fundado un sistema de escuelas de la Iglesia, y debe ser mantenido; y este es un esfuerzo mucho mayor de lo que muchos suponen. Sostenemos, y principalmente de los fondos generales de la Iglesia:
- La Universidad Brigham Young, en Provo, Utah.
- La Universidad de los Santos de los Últimos Días, en Salt Lake City, Utah.
- El Colegio Brigham Young, en Logan, Utah.
- La Academia de Estaca Weber, en Ogden, Utah.
- La Academia de Estaca Juárez, en Juárez, México.
- La Academia Snow, en Ephraim, Utah.
- La Academia Ricks, en Rexburg, Idaho.
- La Academia Thatcher, en Thatcher, Arizona.
- La Academia Fielding, en Paris, Idaho.
- La Academia de Estaca Cassia, en Oakley, Idaho.
- La Academia de Estaca Emery, en Castle Dale, Utah.
- La Academia de Estaca St. Johns, en St. Johns, Arizona.
- La Academia de Estaca Snowflake, en Snowflake, Arizona.
- La Academia de Estaca Uintah, en Vernal, Utah.
- La Sucursal de la Universidad B. Y., en Beaver, Utah.
Si ustedes suponen que este sistema escolar no representa grandes erogaciones de los fondos generales de la Iglesia, aportados por ustedes y por todos nosotros, están muy equivocados.
Además, la Iglesia ha erigido un magnífico hospital en Salt Lake City, el mejor del oeste, y eso se ha hecho principalmente con los fondos generales de la Iglesia, y tendrá que mantenerse, y sin duda ampliarse, de la misma manera.
A todo esto se añade el sostenimiento de los pobres, que siempre están con nosotros y que siempre son bienvenidos en la Iglesia de Cristo; aunque el cuidado de ellos siempre ha sido, y es ahora, una pesada carga sobre los recursos de la Iglesia, se lleva con gozo, puesto que el amor y cuidado de la Iglesia por los pobres es una de las evidencias de su divinidad.
Cuando en la antigüedad algunos hombres se acercaron al Hijo de Dios y demandaron saber: “¿Eres tú el Mesías, o hemos de esperar a otro?”, Jesús respondió: “Id y contad a los que os enviaron: los enfermos son sanados, los ciegos ven, los cojos andan;” y luego, creo que lo más glorioso de todo, dijo: “Y a los pobres se les predica el evangelio.”
Así también, en esta dispensación de la plenitud de los tiempos, una de las señales de la divinidad de la obra es que ha predicado el evangelio a los pobres, los ha reunido de entre las naciones de la tierra, ha procurado enseñarles a sostenerse por sí mismos; pero donde eso ha estado fuera de su alcance, la Iglesia los ha nutrido y sustentado con sus diezmos y sus ofrendas voluntarias de ayuno, de modo que el clamor de los pobres no llega a los oídos del Dios de Sabaot desde en medio de los santos.
Después de que el autor de este discurso adoptado por Kearns recordó el hecho de que los mormones contemplaban con orgullo esta parte de su obra, él dice que en algunas de las instituciones establecidas por el estado para el sostenimiento de los pobres, no obstante el orgullo mormón en cuidar a sus pobres, hay algunos pobres mormones en esas instituciones. Bien, ¿y qué? ¿Acaso los mormones, al igual que otros ciudadanos, no tienen derecho a tal asistencia? Se concede incluso en el discurso bajo consideración que los mormones pagan la mitad de los impuestos (y en realidad pagan mucho más de la mitad), con los cuales se sostienen los asilos y otras instituciones estatales. Pero aunque pueda haber algunos pocos mormones en esas instituciones estatales, sigue siendo cierto que la Iglesia Mormona hace mucho por los pobres, y que esta obra caritativa es una fuerte carga sobre sus ingresos.
Se representa falsamente en este discurso que los diezmos de la Iglesia son los ingresos personales del Fideicomisario de la Iglesia.
Sé que hay muchos aquí que, cuando yo haga esa afirmación, sin duda pensarán: seguramente el Sr. Roberts debe de estar equivocado; un cargo tan absurdo como ese ciertamente no se haría en el pleno del senado de los Estados Unidos. Pero les leeré la acusación:
“Independientemente de estos negocios, él [el presidente Smith] recibe un ingreso semejante al que una familia real deriva de un tesoro nacional. Una décima parte de todas las ganancias anuales de todos los mormones en el mundo fluye hacia él. Estos fondos ascienden a la suma de 1,600,000 dólares anuales, o el 5 por ciento sobre 32,000,000 de dólares, lo cual es una cuarta parte de toda la riqueza imponible del estado de Utah. Es lo mismo que si él poseyera, individualmente, además de todas sus empresas visibles, una cuarta parte de toda la riqueza del estado y derivara de ella un 5 por ciento de ingresos sin impuestos y sin descuento. * * * Con un ingreso de 5 por ciento sobre una cuarta parte de toda la valoración imponible del estado de Utah en la actualidad, ¿cuánto tiempo le tomará a este monarca, con sus crecientes demandas de ingresos, absorber el poder productivo de modo que llegue a recibir un 5 por ciento sobre la mitad de la propiedad, y luego sobre toda la propiedad del estado? Esto es peor que el arrendamiento de impuestos bajo los antiguos reyes franceses. ¿Permitirá el Congreso que continúe esta terrible calamidad?”
Yo digo que no podría pronunciarse falsedad más vil que la que se pronuncia en esas frases. Y no se hizo por ignorancia. Se hizo con la intención de engañar al pueblo de los Estados Unidos, de despertar su amargura contra la gran mayoría del pueblo de este estado, y de representar a los mormones como subyugados a un monarca, a un tirano que vive en grandeza y de las ganancias de su trabajo; y fue con la intención de causar perjuicio al pueblo de este estado.
No necesito negar la falsedad—ustedes todos saben que la acusación es mentira—pues los fondos que fluyen a las manos del Fideicomisario no son más que fondos en fideicomiso. Ni un solo dólar le pertenece a él personalmente. Estos fondos se usan para los diversos propósitos que acabamos de considerar.
De nuevo, este discurso representa falsamente que el “dinero del gobierno” es diezmado. Sé que tendré que leer el pasaje del discurso en el cual aparece esta acusación para que me crean, lo sé. Así que aquí está:
“Les asombrará saber que cada dólar de dinero de los Estados Unidos pagado a cualquier servidor del gobierno que sea mormón es diezmado para beneficio de este monarca. De cada 1,000 dólares pagados, él recibe 100 para aumentar su grandeza. Esto es también cierto respecto al dinero pagado del tesoro público del estado de Utah a funcionarios mormones.”
Ni siquiera ahí termina:
“Pero lo peor de todo, el monarca mete la mano en el sagrado fondo de la escuela pública y extrae de cada maestro mormón la décima parte de su salario, y la usa para sus fines no declarados; y, mediante estos fines y el poder que ellos constituyen, desafía las leyes de su estado, el sentimiento de su país, y libra una guerra de nulificación contra el sistema escolar público, tan querido para el pueblo americano.”
Y eso no es todo:
“En todo esto no hay de mi parte pensamiento de oposición a las ofrendas voluntarias de los individuos para propósitos religiosos o asuntos legítimamente conectados con la religión. Mi comentario y crítica van dirigidos contra la tiranía que abusa de un nombre sagrado para extraer de los individuos el dinero que no deberían apartar de las necesidades de su familia, y que no desean apartar.”
Entonces díganme, ¿por qué lo apartan? Esa es mi pregunta. Los diezmos que pagan los mormones son donaciones voluntarias para llevar adelante la obra de la Iglesia, y la Iglesia no posee poder alguno por el cual pueda coaccionar a hombre, mujer o niño al pago de diezmos. Díganme ustedes, ¿cuándo se ha excomulgado a un hombre únicamente porque no pagó su diezmo? ¿Existe acaso tal caso?
Pero sigamos con la prueba de que este discurso acusa que el dinero del gobierno es diezmado:
“Mi comentario y crítica se refieren al poder de un monarca cuya tiranía es tan efectiva que ni siquiera el dinero pagado por el gobierno se considera propiedad del servidor del gobierno hasta después de que este monarca haya tomado su tributo arbitrario, con o sin el consentimiento del afectado, para que el monarca pueda dedicarse más extensamente a asuntos comerciales que no forman parte ni de la religión ni de la caridad.”
¿Puede haber mentira más descarada, o de cualquier otra clase de mentira, que supere esto? ¡Ni de las regiones del infierno más bajo puede surgir un espíritu más condenado en falsedad que el autor de este discurso! Y un senador de los Estados Unidos se hundió aún más bajo que el autor de la mentira al repetirla desde su lugar en la cámara del Senado.
Un hombre trabaja para el gobierno; otro enseña en la escuela. Cuando tales empleados reciben dinero como compensación por sus servicios, ese dinero, por supuesto, les pertenece a ellos. Es suyo. No es dinero del gobierno. El agricultor que cava y labra la tierra para ganarse la vida, y que, en virtud de su esfuerzo y asociación con la naturaleza—con el suelo, la lluvia y la luz del sol—produce su cosecha y la vende en el mercado, y sostiene en su mano el efectivo—digo que ese dinero no es más completamente del agricultor que el dinero ganado por el empleado del gobierno o el maestro de escuela es de ellos.
Es evidente que el maestro de escuela y el empleado del gobierno tienen el mismo derecho de dedicar una parte de sus ingresos a la obra de la iglesia de su elección que tiene el agricultor de contribuir de sus ingresos con un fin semejante.
Esta parte del discurso es un infame llamamiento a los prejuicios del pueblo de los Estados Unidos, y se basa absolutamente en la falsedad.
Podría, si no tomara demasiado tiempo, entrar en aquellos párrafos del discurso que, mediante maravillosos giros y retorcimientos, intentan hacer ver que los gentiles también son obligados a cargar con el peso de este sistema de diezmos—este supuesto “impuesto eclesiástico impuesto al pueblo del estado”—, pero requeriría una discusión demasiado larga, y por lo tanto la paso por alto. Además, es una proposición demasiado absurda para ser considerada seriamente.
UNA DESCRIPCIÓN DEL AUTOR DEL DISCURSO DEL SENADOR KEARNS
Estas varias cláusulas del discurso que acabo de considerar indican, mejor que ninguna otra que haya encontrado, la probable autoría del mismo; y quiero hablar de eso solo cinco minutos.
El hombre que puede proferir falsedades tan descaradas como estas es el tipo de hombre que, en un tiempo, pudo creer junto con los republicanos que el importador extranjero de mercancías era quien pagaba nuestros impuestos arancelarios, y luego más tarde unirse a los demócratas y concluir, después de todo, que debía ser el consumidor quien pagaba el impuesto.
Un hombre así como el que escribió ese discurso podría ser uno que, enviado por una convención demócrata en uno de los estados, a la convención nacional demócrata, pudiera telegrafiar entusiastamente desde el lejano oriente que estaba muy complacido con la plataforma y el candidato demócrata, que lo que los demócratas debían hacer era “unirse y mantenerse unidos”, y que luego pudiera volver a casa y, al escuchar el tintineo de la plata, interpretarlo como un llamado para ayudar en la organización de un nuevo partido que trabajara por la derrota del candidato y de las políticas demócratas.
El tipo de hombre que escribió ese discurso podría llevar a cabo cualquier inconsecuencia de la manera más consistente. Les garantizo que es uno que podría comerse el pastel y aún tenerlo; que podría soltar y retener al mismo tiempo; podría correr con la liebre y a la vez ladrar con los sabuesos; y si fuera solo un acróbata ecuestre físico, así como lo es un acróbata mental, podría realizar una hazaña hasta ahora considerada imposible: montar al mismo tiempo dos caballos que corran en direcciones opuestas, siendo que casi universalmente se ha sostenido que si un hombre cabalga más de un caballo a la vez, los caballos deben ir en la misma dirección.
El autor de ese discurso es como uno de la antigüedad que, sin embargo, permanecerá innombrado, porque su nombre nunca se menciona en sociedad educada. Les aseguro que él puede “citar las Escrituras para sus fines, sí, y vestir su desnuda villanía con jirones viejos robados de la santa palabra, y parecer un santo cuando más actúa como demonio.”
El autor de ese discurso podría ser alguien que, en la hora de su mayor necesidad, cuando estaba en juicio, en cierto modo, ante la gente de la comunidad en la que vivía, solicitara—o hiciera que se solicitara por él—y recibiera la ayuda de un amigo poderoso en quien el pueblo confiaba; un amigo que tenía esperanzas en su futuro, y que creyó en aquel momento que este posible autor del discurso en cuestión estaba siendo tratado injustamente, y que por lo tanto le otorgó un certificado que rehabilitó su reputación y lo salvó de la condena pública; y que, después de recibir tal trato magnánimo, dado en un espíritu de misericordia y generosidad, este posible autor pudiera volverse y golpear la mano que lo bendijo, y ladrar, como perro vil, a los talones de aquel que le hizo la mayor bondad. Tal hombre como este podría haber escrito el discurso que el senador Kearns adoptó y llevó a la cámara del senado de los Estados Unidos para su bautismo.
SOBRE QUE LA IGLESIA MORMONA SEA UNA AMENAZA PARA LAS INDUSTRIAS GENTILES
Se alega falsamente en este discurso adoptado por Kearns que la Iglesia Mormona es una amenaza para las industrias gentiles en el estado, exceptuando la minería y la fundición, y aun estas —dice— están amenazadas de exterminio bajo ciertas condiciones:
“Básteme decir sobre este punto que toda la propiedad de Utah se hace contribuir a la grandeza del presidente de la Iglesia, y que, por iniciativa suya, cualquier industria, cualquier institución dentro del estado, podría ser destruida, excepto la industria de la minería y la fundición. Incluso esta industria su órgano personal y eclesiástico ha atacado con la amenaza de exterminio por medio de los tribunales, o mediante legislación adicional, si los fundidores no se ajustan a la opinión expresada por el órgano de la Iglesia.”
La acusación de que los fundidores están amenazados de exterminio por los tribunales queda refutada por el mismo artículo del Deseret News que el senador cita como apoyo de esta supuesta amenaza. Los hechos, en breve, son estos: en el extremo sur del valle del Lago Salado, cerca de la ciudad, hay varias fundiciones que diariamente arrojan volúmenes de humo y vapores mortales que están perjudicando los intereses de los agricultores de esa localidad y amenazan, con el tiempo, desolar los suburbios del sur de Salt Lake City. La exigencia es que este mal sea remediado o, por supuesto, que se elimine la causa de la dificultad. Y ahora, la proposición en el News —que no es en absoluto lo que el discurso adoptado por el senador Kearns lo hace parecer— fue esta:
“El Deseret News ha aconsejado paz, consideración para la gente de las fundiciones en las dificultades que deben afrontar, favor hacia una industria valiosa que debería ser alentada en términos adecuados, y arbitraje en lugar de litigio. Pero realmente parece ahora que será necesario adoptar una política más enérgica, o vendrá la ruina para las actividades agrícolas del condado de Salt Lake, mientras que la ciudad tampoco escapará de los estragos del flagelo de las fundiciones. Si las compañías que controlan esas plantas no quieren o no pueden disponer de los vapores metálicos venenosos que vierten por sus chimeneas, los hornos tendrán que ser apagados y la molestia suprimida. No creemos que esto último sea la alternativa necesaria. Opinamos que el mal puede ser eliminado, y estamos seguros de que deben hacerse esfuerzos para lograrlo sin más demora.”
La otra parte de la afirmación del senador, en cuanto a que la Iglesia Mormona sea una amenaza para la industria gentil, realmente no la consideraría de no ser porque otros están repitiendo el mismo estribillo y publicando tales quimeras como esta:
“Pero si este es el propósito [es decir, expulsar a los gentiles], deben tenerse en cuenta varias cosas. La primera es que la mayor parte de la riqueza de Utah ha sido creada por los gentiles. Los santos no eran opulentos cuando los gentiles llegaron en masa a Utah. Excepto por el dinero que los gentiles han pagado a los santos por trabajo y suministros, los santos no serían ahora muy opulentos; además, si se planeara algo parecido a una guerra santa contra los gentiles, estos no se rendirían ni huirían. No haría falta mucho de una cruzada para que los gentiles de Salt Lake iluminaran sus casas con petróleo, caminaran en lugar de usar tranvías, comerciaran solo con comerciantes gentiles, emplearan solo ayuda gentil—en resumen, imitaran estrechamente lo que los santos están haciendo ahora con ellos. ¿Acaso los jefes de la Iglesia desean precipitar tal estado de cosas?”
Yo diría que no. Puede que hayamos tenido nuestras diferencias con nuestros vecinos y amigos gentiles, pero nos entristecería muchísimo separarnos de ellos. No, en absoluto; preferiríamos verlos aumentar y no disminuir; viajar en tranvías antes que verlos caminar; y usar luz eléctrica antes que velas de sebo o petróleo.
Pero, hablando en serio, el aislamiento para el mormonismo no es ni posible ni deseable. Aquí en Utah y en el oeste intermontañoso, nuestra fe debe enseñar sus doctrinas, y aquí nuestro pueblo debe ejemplificar sus principios de tal manera que quienes entren en contacto con ellos lleguen a respetar tanto la religión como a aquellos que la aceptan y la practican. Los mormones no tienen en absoluto disposición de ser hostiles hacia los gentiles; y, en refutación de la acusación de que los mormones son adversarios de las industrias y negocios gentiles, llamo su atención al hecho de que, en el gran y variado comercio mercantil de nuestro estado, en nuestro comercio, en la banca, en la minería y en la fundición, nuestros amigos gentiles se han vuelto extraordinariamente prósperos, una condición que no podría haberse alcanzado bajo las circunstancias descritas en el discurso adoptado por el señor Kearns. No se ha formado ninguna oposición contra los gentiles con miras a perjudicarlos; y me siento seguro al afirmar que no la habrá.
EL MORMÓN Y LA POLÍTICA
Ahora llego a la parte más interesante del discurso, la que más le corresponde hacer al ahora ex-senador. Es más digna de él. Observen que dije “ex-senador”; ¡gracias al Señor por ese “ex”!
Se acusa en el discurso que la Iglesia Mormona está en la política. Les leo el pasaje:
“A través de estos canales de relaciones sociales y de negocios, ellos [los líderes mormones] pueden difundir el conocimiento de sus deseos políticos sin aparecer de manera ostensible en la política. Cuando el fin de sus deseos se cumple, aparentan lavarse las manos de toda responsabilidad negando que hayan participado en actividades políticas. Personas superficiales, y aquellas que desean aceptar este argumento, quedan convencidas con él. Pero nunca, en los días prósperos de Brigham Young, hubo una tiranía política más completa que la ejercida por el actual presidente de la Iglesia Mormona y sus apóstoles. * * * Los partidos no son nada para estos hombres excepto en la medida en que pueden ser utilizados por ellos. Mientras haya una administración y un Congreso republicano, guiarán a sus seguidores para apoyar las boletas republicanas; pero si por alguna circunstancia el partido demócrata llegara a controlar este gobierno con perspectiva de permanencia en el poder, verían un giro gradual bajo la dirección de los líderes mormones. Cuando los republicanos están en el poder, los líderes republicanos del pueblo mormón están en evidencia y los líderes demócratas están en retiro.”
Me declaro no culpable de la acusación de que los demócratas mormones estamos en retiro—hablando al menos por un demócrata; y sé que mi propio caso se repite en muchos otros casos de demócratas mormones prominentes: nunca estamos en retiro. Siempre estamos en evidencia, para disgusto quizás de algunas personas; sin embargo, cuando suena el tambor, el espíritu de lucha se enciende, y allí estamos en la batalla; y esperamos estar en las batallas del futuro. Dejaré que nuestros amigos republicanos presenten su propio alegato, sabiendo muy bien de su capacidad para hacerlo.
EL CASO PERSONAL DEL EX-SENADOR KEARNS
El ex-senador declaró con mucha valentía que no pasaría por alto su propio caso; y me alegra que no lo haya hecho, porque en él hay algunos puntos muy interesantes que me complacerá considerar, y lo convierte en una figura bastante pintoresca, al menos por un breve momento.
Antes que nada, quiero llamar su atención sobre el hecho de que este hombre admite que fue elegido senador por la influencia de la Iglesia.
Él afirma tener una especie de amistad “a distancia” con el presidente Snow. Ciertamente debía ser muy “a distancia”; no logro ver las afinidades en que se basaba. Seguramente no surgió de ninguna similitud de gustos, ni de algo en la compatibilidad de temperamentos entre los dos hombres, pues los polos no están más alejados que la naturaleza de estos hombres. Esto es lo que dice el ex-senador respecto a su elección:
“Por alguna razón él [el presidente Snow] no se opuso a mi elección al Senado. Todos los demás candidatos al puesto habían buscado su favor; a mí me llegó sin precio ni solicitud de mi parte. Los amigos y voceros de algunos de los actuales líderes han sido lo suficientemente ruines como para acusar que yo compré el escaño en el Senado de Lorenzo Snow, presidente de su propia Iglesia. Aquí y ahora denuncio la calumnia contra aquel anciano, cuyo favor, ni buscado ni comprado, me llegó en aquella contienda. * * * Fui elegido. Después de todas sus intrigas, mis oponentes fueron derrotados, y hasta cierto punto por los mismos medios que ellos habían invocado de manera tan vil.”
Hay más, pero esto basta, creo, para constituir la admisión de que el señor Kearns fue elegido, según su propia visión, por influencia de la Iglesia. Ni afirmar ni negar esa afirmación es mi propósito. Pero observen lo que dice más adelante el señor Kearns:
“Ningún hombre puede retener su escaño desde Utah y conservar su propio respeto después de descubrir los métodos por los cuales se obtiene su elección y el objetivo que la monarquía de la Iglesia pretende alcanzar.”
Entonces yo le hago esta pregunta: “¿Por qué, durante cuatro largos años, conservó en deshonra el escaño que le llegó por esos métodos que usted mismo describe como deshonrosos?”
El discurso de este caballero llega con cuatro años de retraso para tener alguna gracia. Si al día siguiente de su elección, sabiendo entonces tan bien como lo sabe ahora los medios y métodos por los que obtuvo esa elección—si en ese momento hubiera publicado al pueblo de Utah y al pueblo de los Estados Unidos algo parecido a esto:
“Descubro que he sido elegido por la influencia de los líderes de la Iglesia Mormona. Esa influencia no fue buscada por mí, pero no puedo aceptar un asiento en el Senado de los Estados Unidos conseguido por métodos tan perjudiciales para el estado, tan perturbadores de nuestra paz. Por lo tanto, renuncio al honor que esta Legislatura quiere concederme; porque si voy al Senado de los Estados Unidos debo ir libre de tales obligaciones que se implicarían al aceptar este cargo obtenido en tales circunstancias.”
Si, digo yo, el caballero hace cuatro años hubiera tomado una posición de ese tipo, todos los hombres le tendrían algún respeto, y también a su denuncia del ejercicio de influencia de la Iglesia en los asuntos políticos.
Pero después de sentarse en el alto lugar de honor durante cuatro largos años, disfrutando de los beneficios de la influencia de la Iglesia, luego, en los últimos días de su mandato senatorial, levantarse y repudiar los medios por los que él mismo dice que fue ayudado a alcanzar esa alta posición—todo esto llega con muy poca gracia de su parte, y coloca su indignación contra el ejercicio de influencia de la Iglesia en la política bajo una fuerte sospecha de hipocresía.
Se presenta como alguien que ha recibido bienes robados, y que, con gran generosidad hacia sí mismo, se apropió de esos bienes para su propio uso; ellos lo vistieron, tal vez lo alimentaron, o alimentaron su vanidad; y después de haber agotado por completo esos bienes robados y las ganancias derivadas de ellos, se levanta en un espíritu de elevada moralidad y denuncia los medios—si no a los ladrones—por los cuales le fueron entregados. ¿Qué pensarían ustedes de alguien así?
¿QUÉ EXCUSA PRESENTA EL AHORA EX-SENADOR?
¿Qué excusa da el ahora ex-senador para haberse apropiado de los altos honores de un escaño en el Senado que le llegó, según admite, por razón de la influencia de la Iglesia en su elección? Esta es la justificación que ofrece:
“He servido con ustedes cuatro años y he procurado, de manera modesta, dejar un registro digno aquí. He aprendido algo de la grandeza y dignidad del Senado, algo de sus ideales, que no podía conocer antes de venir aquí. Les digo a ustedes, mis colegas senadores, que este lugar de poder es infinitamente más magnífico de lo que soñé cuando por primera vez pensé en ocupar un escaño aquí. Pero aunque fuera tres veces más grande de lo que ahora sé que es, y si estuviera de nuevo en aquellos tiempos de lucha en Utah, cuando buscaba este honor, no permitiría que la amistad voluntaria del presidente Snow me otorgara, aun como receptor inocente, un solo átomo del favor del monarca de la Iglesia.”
Un poco más adelante en el discurso añade:
“Mis ideales han crecido con mi periodo de servicio en este cuerpo, y creo que el hombre que desee prestar aquí el más alto servicio a su país debe tener cuidado de alcanzar este lugar por la senda cívica más pura que los pies mortales puedan transitar.”
Me alegra saber que los ideales de este caballero han crecido. ¡En verdad había gran necesidad de tal crecimiento! Pero ¡qué elevada moralidad respiran estas frases! Resulta muy impresionante… sobre todo en vista de lo que voy a señalarles enseguida. Quiero revelarles el carácter de este hombre. Vuelvo a leer:
“Ningún hombre puede retener su escaño desde Utah y conservar su respeto propio, después de descubrir los métodos por los cuales se obtuvo su elección y los objetivos que la monarquía de la Iglesia pretende alcanzar.”
¡Fíjense en eso! Y sin embargo, el señor Kearns logró retener su escaño durante cuatro largos años después de haber sabido por qué medios le había llegado; y mientras tanto dejó que su “respeto propio” se las arreglara como pudiera.
Sugiero además que, si su mandato hubiera durado cuatro años más—no obstante todo lo que dice haber aprendido sobre el honor y la dignidad de un escaño en el Senado de los Estados Unidos—sin duda habría continuado aferrándose a sus “honores” durante esos otros cuatro largos y turbulentos años de “deshonor.”
Me gustaría saber qué desarrollo de ideas, entre el tiempo de su elección y la expiración de su mandato, pudo haber abierto tan maravillosamente los ojos de este ex-senador a la iniquidad de los métodos por los que se obtuvo su elección. ¿Acaso no se viene discutiendo desde los días territoriales—por cuarenta y cinco años—la cuestión de la relación entre Iglesia y Estado en Utah? Hemos aprendido cada lección que había que aprender sobre este asunto; y aun así, después de tan larga controversia, ¡a este hombre le tomó cuatro años en el Senado de los Estados Unidos descubrir la enorme iniquidad de recibir influencia de la Iglesia en una elección!
Pero he observado en otras experiencias nuestras en el estado de Utah que, por alguna misteriosa razón, los políticos nunca logran ver el mal de la influencia de la Iglesia… a menos que no puedan obtenerla, o sospechen que se está usando en favor del “otro.”
Pero volviendo a nuestro ex-senador, dice:
“Ningún hombre puede retener este escaño desde Utah y conservar su respeto propio después de descubrir los métodos por los cuales se obtuvo su elección y los objetivos que la monarquía de la Iglesia pretende alcanzar. Algunos de mis críticos dirán que renuncio a aquello que no podía retener. No me detendré a discutir ese punto más de lo necesario, excepto para decir que, si hubiera optado por adoptar la política con el actual monarca de la Iglesia que sus amigos y voceros dicen que adopté con el rey que ya murió, quizá habría sido posible retener este lugar de honor… con deshonor.”
Ustedes han visto al señor Kearns—esta apariencia de hombre que en nada se asemeja a un senador—levantarse en su escaño y adoptar posturas para ajustarse a las frases de su discurso prestado, ante la mirada de toda la nación, mientras denunciaba el uso de la influencia de la Iglesia en la política; y ahora lo escuchan decir que, si tan solo hubiera adoptado los métodos que se le achacan en la obtención de su primera elección con el actual “monarca de la Iglesia”, podría haber retenido este honorable asiento en el Senado “con deshonor.”
¿Solicitaría él influencia de la Iglesia, la influencia del Presidente de la Iglesia, para su reelección? ¡Por supuesto que no! ¡Jamás semejante cosa entró en su mente políticamente piadosa!
Sin embargo—y digo esto plenamente consciente de la gravedad del cargo que formulo—, afirmo ante esta gran audiencia, y lo afirmaría ante el pueblo de los Estados Unidos si mi voz pudiera llegar hasta ellos, y lo hago bajo mi palabra de honor: este hombre, el ex-senador Kearns, a pesar de todas sus elevadas declaraciones, sí buscó, directa e indirectamente, aquella misma influencia para su reelección que ahora finge despreciar.
Por solicitud personal al presidente Joseph F. Smith la buscó en la ciudad de Washington, cuando el presidente Smith se hallaba allí para testificar ante el comité del Senado sobre privilegios y elecciones. La buscó en Salt Lake City, la buscó personalmente al presidente de la Iglesia, y recibió como gran respuesta: “No estamos en política.” La buscó indirectamente, a través de lo que pretendían ser los buenos oficios de un colega senador, cuya influencia descansaba en la misma base que la suya propia: la influencia de la riqueza. No solo una vez la buscó, sino en varias ocasiones.
¡Y aun así, se presenta en el Senado y declara: “Ningún hombre puede retener este escaño desde Utah y conservar su respeto propio después de descubrir los métodos por los cuales se obtiene su elección y los objetivos que la monarquía de la Iglesia pretende alcanzar”!
Y sin embargo, teniendo ya todo el conocimiento que ahora dice tener acerca de los métodos y los objetivos de los líderes de la Iglesia Mormona, ¡el señor Kearns buscó aquella misma influencia que él asegura que, incluso siendo su receptor inocente, sería un deshonor!
¿Bajo qué luz queda este hombre ahora ante el pueblo de este estado y de los Estados Unidos? Decir que su proceder fue de mentira e hipocresía apenas alcanzaría a describirlo; pero esos términos, débiles como son, pueden arrojársele a la garganta, “tan profundo como hasta los pulmones.” ¡Que los arranque de allí si puede!
No solo buscó el señor Kearns la influencia de la Iglesia para lograr su reelección, sino que la guerra que el Tribune emprendió contra la Iglesia Mormona fue comenzada y sostenida en su favor; con la esperanza de que los actuales líderes de la Iglesia pudieran ser atemorizados hasta el punto de apoyarlo en su reelección. Gracias a Dios que encontró a quienes no pudo asustar; pase lo que pase, por eso doy gracias al Señor.
LAS RECOMENDACIONES DEL EX-SENADOR KEARNS
Al concluir su discurso prestado, el ex-senador sugiere un remedio para todos nuestros males en Utah; y, por supuesto, ninguno de nosotros dudaría de su capacidad para decirle al Senado exactamente lo que se debería hacer con un estado que ya no contará con el señor Kearns como su senador.
La recomendación, en sustancia, es esta:
Debe notificarse a los líderes de la Iglesia que deben vivir dentro de la ley. Esa notificación fue recibida hace ya mucho tiempo; y los líderes de la Iglesia Mormona no solo recibieron la notificación, sino que también la acataron. El presidente Wilford Woodruff recibió una palabra inspirada que liberó a la Iglesia de la carga de mantener en la práctica un principio que hasta entonces había sido considerado un deber practicar, así como creer. Así se abrió el camino para que los líderes mormones hicieran una concesión al sentimiento del pueblo de los Estados Unidos y a las leyes del Congreso.
También reconocen los líderes mormones que, aunque pudieran, no pueden, ni con provecho ni en beneficio de la comunidad, tratar con desafío aquellas leyes del estado que prohíben la vida polígama. Pero, aunque tal sea el caso, quienes están involucrados en ese sistema de matrimonio que fue enseñado como institución divina durante más de una generación en Utah, poseen los derechos comunes que corresponden a todos los que disfrutan de los privilegios de nuestras instituciones libres; entre ellos, el derecho a la autonomía local y a la administración de la ley conforme a los sentimientos del pueblo donde residen, así como el derecho a ser juzgados por jurados del lugar donde supuestamente se quebrantaron las leyes.
Si ese sentimiento popular local determina que sería contrario a la política pública y al bienestar de una gran parte de la comunidad aplicar con rigidez esas leyes, entonces digo que tienen derecho a esa clemencia. Para eso mismo es tan precioso el principio de la autonomía local en el gobierno, y tan necesario para la preservación de las libertades del pueblo.
No es justo que los implicados en el sistema matrimonial mormón sean puestos en peligro de multas y encarcelamiento por obra de un despreciable soplón y espía, mero empleado del periódico sensacionalista más bajo de los Estados Unidos, el peor de los diarios amarillistas. Ellos tienen derecho a ser libres de esa clase de opresión, y a estar sujetos a la ley administrada en armonía con el espíritu americano de aplicación de la justicia.
COMENTARIO SOBRE LAS RECOMENDACIONES DEL EX-SENADOR
Alguien dirá, sin embargo, que en Utah hay violadores de la ley; y que, además, los hay en relación con nuevos matrimonios desde la publicación del Manifiesto y desde la admisión del estado en la Unión. Si eso fuera cierto, si todo lo que se afirma sobre ello fuese verdad (lo cual no se admite), entonces ¿por qué no ejecutar la ley contra quienes la han violado, y que, en lo que a ellos respecta, han quebrantado la promesa que el estado dio en este asunto? ¿Por qué no procesarlos a ellos, en lugar de intentar hacer lo que hace mucho tiempo Edmund Burke declaró no conocer método alguno para realizar, a saber: levantar una acusación contra todo un pueblo?
¿Acaso en otros estados no se violan las leyes? ¿Y quién es responsabilizado por esas violaciones? ¿Toda la comunidad que no participó en la transgresión de la ley? No; el absurdo de eso salta a la vista.
¿Por qué, entonces, se ha de juzgar al pueblo de Utah por un estándar distinto al que se aplicaría al pueblo de Ohio, de Pensilvania o de Montana? Desde un principio, Utah ha sufrido este tipo de trato. Todo asesinato cometido en la comunidad en los primeros días era atribuido a la Iglesia “Mormona.” Cuando había un ahorcamiento en Montana, o un degüello en Nevada, o un linchamiento en Wyoming, los responsables eran los procesados y cargaban con el peso de su crimen atroz; pero si tal cosa sucedía en Utah, la Iglesia “Mormona” debía verse involucrada.
Y así ocurre ahora con estas supuestas violaciones de la ley en relación con matrimonios polígamos: se hace de la Iglesia una parte en las transgresiones de individuos.
Digo que el Estado de Utah ha cumplido el pacto que hizo con el pueblo de los Estados Unidos. Cuando declaró, como en efecto lo hizo en su Constitución, que los matrimonios polígamos o plurales quedarían para siempre prohibidos, y cuando dispuso el castigo de tales delitos, el Estado de Utah no podía garantizar que todos obedecerían la ley, más de lo que los habitantes de Arizona, al promulgar que los ladrones de caballos serán encarcelados, podían garantizar que nunca más se robaría un caballo en ese territorio, ni que ningún ladrón de caballos escaparía. Lo que sí querían decir es que si tal delito se cometía, y los responsables eran procesados bajo los procedimientos legales, deberían enfrentar la justa pena de sus actos conforme a la ley. Eso es todo lo que se comprometieron a hacer.
Y lo mismo digo en cuanto a aquellos en Utah que puedan violar las leyes: son responsables ante las leyes del estado y, si son llevados ante los tribunales, y la evidencia es suficiente, no cabe duda de que serán castigados. Pero los acusados de un crimen tienen derecho a la protección de las formas y procesos de la ley; no pueden ser “arrastrados ante un juez y arrojados a prisión” simplemente porque se hayan hecho cargos sensacionalistas en periódicos sensacionalistas antimormones, o porque Madame Rumor y el Chisme Vecinal digan que son culpables de lo que se les acusa. Que los hombres culpables de violar la ley carguen con sus propias culpas.
El pueblo de Utah no tiene parte ni porción en esas ofensas; y es una infamia —sin paralelo en nuestra nación— intentar arrojar la responsabilidad de sus fechorías sobre la gran masa de ciudadanos de Utah, sobre el estado, o sobre la Iglesia Mormona, cuando ellos no son parte de esos crímenes. Mientras no haya intento de cambiar o anular el pacto que el pueblo de Utah hizo con el pueblo de los Estados Unidos —pacto consumado en la Constitución de nuestro estado, como lo exigían los términos de la Ley Habilitante—, y mientras no se haga esfuerzo alguno por encubrir a quienes violan la ley, el pueblo de Utah está cumpliendo sus compromisos.
Ahora, unas palabras para concluir.
Nos hallamos en Utah en una comunidad muy cosmopolita, reunida de todas partes del mundo, de todos los credos y convicciones religiosas, de todos los partidos políticos, y dedicada a todas las ocupaciones comunes de la vida, desde cultivar la tierra hasta adentrarse en las entrañas de la tierra en busca de sus metales preciosos, su carbón y su petróleo. Habitamos un estado cuyas industrias son variadas y provechosas; y si no fuera por este conflicto aparentemente irreprimible en torno a cuestiones sociales y religiosas, podríamos, con un esfuerzo unido, hacer de este antiguo “Estado del Mar Muerto” un estado vivo y espléndido, donde cientos de miles de nuestros conciudadanos, además de los que ya están aquí, podrían encontrar hogares en los que disfrutarían de más días despejados al año que en cualquier otro estado de la Unión; hogares donde podrían cultivar un suelo de los más fértiles de nuestro gran país; hogares donde podrían gozar de una atmósfera que vigoriza el cuerpo humano como un vino glorioso, dando vida, salud y vitalidad a los hombres.
Podríamos formar aquí una hombría y una feminidad espléndidas, tener paz y contentamiento, y mostrar al mundo cuán bueno y cuán delicioso es que los hermanos habiten juntos en unidad. Todo esto es posible, a pesar de nuestras diversas creencias religiosas y nuestras variadas convicciones políticas. Y me parece que ha llegado el momento en que los ciudadanos sabios y prudentes de nuestro estado, de todas las religiones y de todos los partidos políticos, deben tomar consejo juntos y ver si este glorioso resultado al que he señalado no puede alcanzarse; porque cuando los malvados conspiran, los sabios deben deliberar juntos.
Hace un momento les dije que el aislamiento para el pueblo mormón es tanto imposible como indeseable. La idea de la retirada de nuestra población gentil es un disparate y no está en el programa. Es igualmente cierto que los Santos de los Últimos Días, pase lo que pase, no renunciarán a su fe religiosa. Eso no puede hacerse. Nuestros amigos gentiles deben aprender a tolerarnos, aunque consideren absurda nuestra creencia religiosa.
Por otro lado, los mormones reconocen su sujeción a las leyes del estado, y les decimos —al menos lo expreso como convicción personal— que los mormones se consideran sujetos a las leyes del estado, y que si sus amigos y vecinos en los lugares donde residen se sienten ofendidos por su conducta, tomando generosamente en cuenta el pasado del cual provienen algunas de nuestras obligaciones (no diré dificultades), entonces no queda otra cosa que la sumisión a la ley, tal como es interpretada por los tribunales y por el pueblo en los lugares donde vivimos. Digo que, bajo estas condiciones, nuestros amigos gentiles deben aprender a tolerarnos, así como nosotros estamos dispuestos a tolerarlos a ellos.
La gran mayoría de nuestros amigos gentiles vinieron a estos valles montañosos por las perspectivas financieras que aquí veían desplegadas ante ellos. Vinieron a establecer hogares, a disfrutar del clima, a recuperar la salud en algunos casos, y a poseer junto con sus conciudadanos, aunque mormones, una tierra próspera. No están interesados en las polémicas mormonas. En general, poco les importa la religión mormona. Entonces, ¿por qué no decir a aquellos que son un elemento perturbador y que lanzan falsas acusaciones no solo contra los mormones, sino contra el estado —falsas acusaciones que hemos estado considerando aquí esta noche, en el discurso del hombre que fue, desgraciadamente, senador de los Estados Unidos por Utah, y cuyo periódico personal vomita día tras día la amargura del odio contra la mayor parte de la comunidad—, por qué no decir a esos elementos perturbadores, como Dios dice al mar: “Hasta aquí llegarás, y no más allá; y aquí se detendrán tus orgullosas olas”?
Si mormones y gentiles, en su trato mutuo, adoptan este espíritu, y se sigue el curso aquí sugerido, hay un futuro glorioso para Utah; y no estoy en absoluto desalentado. Tengo fe en que, como estado, alcanzaremos el alto destino que hemos sostenido en nuestras esperanzas para nuestra amada Utah. Creo que al final prevalecerán los consejos sabios. Creo que llegará el tiempo en que nuestros ciudadanos vivirán juntos en paz y unidad. Esa es mi fe firme, y lo poco que pueda hacer, pienso hacerlo para el logro de tan deseable objetivo.
Con todo mi corazón les agradezco esta espléndida atención.
Parte II. Preguntas controvertidas sobre el Libro de Mormón.
I. La manera de traducir el Libro de Mormón.
Prólogo.
En los últimos años, la manera en que se tradujo el Libro de Mormón ha sido un tema muy discutido. Debido a un malentendido, en mi opinión, respecto al papel que desempeñó el Urim y Tumim en la obra de la traducción, los escritores antimormones han sostenido, de principio a fin, que los errores verbales y gramaticales que aparecen en la traducción deben atribuirse al Señor, lo cual es impensable.
La comprensión popular entre los Santos de los Últimos Días acerca de la manera en que se efectuó la traducción por medio del Urim y Tumim ha sido tal que atribuye los errores de la traducción a errores equivalentes en el original nefitas, los cuales —según se sostiene— fueron traspasados de manera literal y arbitraria al inglés, lo cual es algo sumamente absurdo.
A la luz de estas condiciones surge la pregunta: ¿puede darse una explicación sobre la manera de traducir el libro que no atribuya, ni directa ni indirectamente, esos errores verbales y gramaticales al Señor, ni a su existencia en el registro original del que se hizo la traducción; y que al mismo tiempo preserve como verdaderas y razonables las declaraciones hechas respecto al modo de la traducción por Martín Harris y David Whitmer, dos de los Tres Testigos del Libro de Mormón? El autor opina que sí es posible, y es a esa tarea que se dedican los siguientes escritos.
Soy consciente de que este tema fue tratado en los Manuales de los Jóvenes de 1903–1906; pero aquí se considera con mayor amplitud, y de una manera bastante distinta, ya que algunos de los escritos son de carácter polémico y tienen un valor que va más allá de la mera exposición afirmativa de los Manuales.
Me permito recomendar estos escritos a la atención del ministerio de la Iglesia, especialmente al ministerio extranjero, pues creo que la teoría aquí propuesta respecto a la traducción del registro nefitas es la única que al mismo tiempo es sostenible y concordante con las declaraciones hechas por aquellos que, después del Profeta José Smith, tuvieron la mejor oportunidad de saber de qué manera el Urim y Tumim ayudó en la maravillosa obra. El valor de la teoría de traducción de los Manuales aparecerá en la breve discusión sobre el Libro de Mormón que se presenta en esta serie de escritos.
- La manera de traducir el Libro de Mormón.
En cuanto a la manera de traducir el Libro de Mormón, el Profeta mismo ha dicho muy poco. “Por medio del Urim y Tumim traduje el registro por el don y poder de Dios”, es la declaración publicada más extensa hecha por él sobre el tema.
Del Urim y Tumim dice: “Con el registro se halló un curioso instrumento que los antiguos llamaban ‘Urim y Tumim,’ el cual consistía en dos piedras transparentes colocadas en un aro en forma de arco, sujeto a un pectoral.”
Oliver Cowdery, uno de los Tres Testigos del Libro de Mormón y principal amanuense del Profeta, dice acerca de la obra de traducción en la que colaboró: “Escribí con mi propia pluma todo el Libro de Mormón (excepto unas pocas páginas), tal como cayó de los labios del Profeta José Smith, cuando él traducía por el don y poder de Dios, por medio del Urim y Tumim, o, como lo llama ese libro, ‘Intérpretes Sagrados.’” Esto es todo lo que dejó registrado respecto a la manera de traducir el libro.
David Whitmer, otro de los Tres Testigos, es más específico sobre este tema. Después de describir el medio que empleaba el profeta para excluir la luz de la “Piedra Vidente,” dice:
“En la oscuridad brillaba la luz espiritual. Aparecía una especie de pergamino, y en él se veía la escritura. Aparecía un carácter a la vez, y debajo estaba la interpretación en inglés. El hermano José leía el inglés a Oliver Cowdery, quien era su principal escriba; y cuando se escribía y se repetía al hermano José para ver si estaba correcto, entonces desaparecía, y aparecía otro carácter con su interpretación. Así fue traducido el Libro de Mormón por el don y poder de Dios y no por poder alguno del hombre.”
Entre esta declaración de David Whitmer y lo que dicen tanto José Smith como Oliver Cowdery parece existir una contradicción. José y Oliver dicen que la traducción se realizó por medio del Urim y Tumim, descrito por José como “dos piedras transparentes colocadas en un aro en forma de arco, sujeto a un pectoral;” mientras que David Whitmer afirma que la traducción se hizo mediante una “Piedra Vidente.”
La aparente contradicción se aclara, sin embargo, por una declaración hecha por Martín Harris, otro de los Tres Testigos. Él dijo que el profeta poseía una “Piedra Vidente” con la cual podía traducir, al igual que con el Urim y Tumim, y que por conveniencia, en ese entonces [es decir, en la época en que Harris actuaba como su escriba], utilizaba la Piedra Vidente. Martín dijo además que la Piedra Vidente difería completamente en apariencia del Urim y Tumim que se obtuvo con las planchas, las cuales eran dos piedras claras colocadas en dos aros, semejando mucho a unas gafas, solo que de mayor tamaño.
La “Piedra Vidente” a la que aquí se hace referencia era una piedra de color chocolate, algo en forma de huevo, que el profeta encontró mientras cavaba un pozo en compañía de su hermano Hyrum. Poseía algunas de las cualidades de un Urim y Tumim, ya que por medio de ella —como se describió antes—, así como por medio de los “Intérpretes” hallados con el registro nefitas, José pudo traducir los caracteres grabados en las planchas.
Otro relato sobre la manera de traducir el registro, que se dice fue dado por David Whitmer y que se publicó en el Kansas City Journal del 5 de junio de 1881, dice:
“Él [refiriéndose a José Smith] tenía dos piedras pequeñas de color chocolate, casi en forma de huevo y perfectamente lisas, pero no transparentes, llamadas intérpretes, que le fueron dadas junto con las planchas. No veía las planchas durante la traducción, sino que se ponía los intérpretes sobre los ojos y cubría su rostro con un sombrero, excluyendo toda luz; y ante sus ojos aparecía lo que parecía ser un pergamino en el cual aparecían los caracteres de las planchas en una línea superior, y de inmediato debajo aparecía la traducción en inglés, que Smith leía a su escriba, quien la escribía exactamente tal como caía de sus labios. El escriba entonces leía la frase escrita, y si se había cometido algún error, los caracteres permanecían visibles para Smith hasta que se corrigiera, momento en que desaparecían para ser reemplazados por otra línea.”
Es evidente que hay inexactitudes en la declaración anterior, debidas sin duda al descuido del reportero del Journal, quien confundió lo que el Sr. Whitmer dijo sobre la Piedra Vidente y el Urim y Tumim. Si intentaba describir el Urim y Tumim o los “Intérpretes” dados a José Smith con las planchas —como parece ser el caso—, entonces el reportero se equivocó al decir que eran de color chocolate y no transparentes; porque los “Intérpretes” dados al profeta con las planchas, como hemos visto en su propia descripción, eran “dos piedras transparentes.”
Si el reportero intentaba describir la “Piedra Vidente” —lo cual no es muy probable— tendría razón al decir que era de color chocolate y en forma de huevo, pero estaría equivocado al decir que eran dos piedras de ese tipo.
La descripción que Martín Harris hace de la manera de traducir mientras fue el amanuense del profeta es la siguiente:
“Con la ayuda de la Piedra Vidente, aparecían frases que eran leídas por el profeta y escritas por Martín; y cuando terminaba, él decía ‘escrito’, y si estaba escrito correctamente, esa frase desaparecía y aparecía otra en su lugar; pero si no estaba escrito correctamente, permanecía hasta que se corrigiera, de modo que la traducción quedaba exactamente como estaba grabada en las planchas, precisamente en el idioma entonces usado.”
En una ocasión, Harris procuró probar la autenticidad del procedimiento del profeta en la traducción, de la siguiente manera:
“Martín dijo que, después de continuar mucho tiempo en la traducción, se cansaban y bajaban al río a ejercitarse lanzando piedras al agua, etc. En una de esas ocasiones, Martín encontró una piedra muy parecida a la que se usaba para traducir, y al reanudar sus labores de traducción, Martín colocó en lugar de la Piedra Vidente la piedra que había hallado. Dijo que el profeta permaneció inusualmente silencioso, contemplando intensamente en la oscuridad, sin aparecer rastro de las frases acostumbradas. Muy sorprendido, José exclamó: ‘¡Martín! ¿qué pasa? Todo está tan oscuro como Egipto.’ El semblante de Martín lo delató, y el profeta le preguntó por qué había hecho eso. Martín respondió: para cerrar la boca de los necios, quienes le habían dicho que el profeta se había aprendido de memoria aquellas frases y simplemente las repetía.”
La suma de todo el asunto, entonces, en cuanto a la manera de traducir el registro sagrado de los nefitas, según el testimonio de los únicos testigos competentes para declarar al respecto, es la siguiente: Con el registro nefitas se depositó un curioso instrumento que consistía en dos piedras transparentes colocadas en el aro de un arco, semejando gafas, pero de mayor tamaño, llamadas por los antiguos hebreos “Urim y Tumim,” y por los nefitas “Intérpretes.” Además de estos “Intérpretes,” el profeta José tenía una “Piedra Vidente,” dotada de cualidades similares a las del Urim y Tumim; que el profeta usaba unas veces uno y otras veces el otro de estos instrumentos sagrados en la obra de traducción; que, ya fuera mediante los “Intérpretes” o la “Piedra Vidente,” los caracteres nefitas con su interpretación en inglés aparecían en el instrumento sagrado; que el profeta pronunciaba la traducción en inglés a su escriba, la cual, una vez escrita correctamente, desaparecía, y en su lugar aparecían otros caracteres con su interpretación, y así sucesivamente hasta que la obra fue completada.
No debe suponerse, sin embargo, que esta traducción, aunque realizada por medio de los “Intérpretes” y la “Piedra Vidente,” como se ha declarado arriba, fuera un proceso meramente mecánico; que no se requiriera fe, ni esfuerzo mental o espiritual por parte del profeta; que los instrumentos lo hicieran todo, mientras quien los usaba no hacía otra cosa que mirar y repetir mecánicamente lo que veía, como alguien que mirara en un espejo y dijera qué objetos de la habitación veía reflejados allí. Mucho se ha escrito sobre esta manera de traducir el registro nefitas, por parte de quienes han rechazado el Libro de Mormón, y principalmente de manera burlona. Sobre el modo de traducción han fundamentado gran parte, no de su argumento, sino de su ridículo contra el registro; y como en otra parte de este volumen habré de enfrentar lo que ellos consideran su argumento, y lo que yo sé que es su burla, considero aquí algunos otros hechos relacionados con la manera de traducir el Libro de Mormón, que son sumamente importantes, pues proporcionan una base sobre la cual pueden responderse con éxito todas las objeciones que se presentan, ya sea respecto al modo en que se llevó a cabo la traducción, como también en cuanto a errores gramaticales, el uso de palabras modernas, frases del oeste de Nueva York y otros defectos de lenguaje que, se admite, se encuentran en el Libro de Mormón, especialmente en la primera edición.
“Repito, entonces, que la traducción del Libro de Mormón por medio de los ‘Intérpretes’ y la ‘Piedra Vidente’ no fue un proceso meramente mecánico, sino que requirió la máxima concentración de la fuerza mental y espiritual que poseía el profeta, a fin de ejercer el don de traducción mediante los instrumentos sagrados provistos para esa obra. Afortunadamente tenemos la evidencia más perfecta de este hecho, aunque podría inferirse de la verdad general de que Dios no recompensa la pereza mental ni espiritual; porque cualesquiera que sean los medios que Dios haya provisto para ayudar al hombre a llegar a la verdad, siempre ha hecho necesario que el hombre una a esos medios su máximo esfuerzo de mente y corazón. Tanto en el camino de la reflexión; ahora pasemos a los hechos mencionados.
En su “Address to All Believers in Christ” [“Discurso a todos los creyentes en Cristo”], David Whitmer dice:
“En ocasiones, cuando el hermano José intentaba traducir, miraba dentro del sombrero en el que se colocaba la piedra, y se daba cuenta de que estaba espiritualmente ciego y no podía traducir. Nos dijo que su mente se ocupaba demasiado en cosas terrenales, y varias causas lo hacían incapaz de continuar con la traducción. Cuando estaba en esa condición salía a orar, y cuando se humillaba lo suficiente delante de Dios, entonces podía proseguir con la traducción. Ahora vemos cuán estricto es el Señor, y cómo requiere que el corazón del hombre esté en la condición correcta ante Sus ojos antes de poder recibir revelación de Él.”
En una declaración hecha a Wm. H. Kelley, G. A. Blakeslee, de Gallen, Michigan, con fecha 15 de septiembre de 1882, David Whitmer dijo acerca de José Smith y la necesidad de su humildad y fidelidad mientras traducía el Libro de Mormón:
“Era un hombre religioso y recto. Tenía que serlo; pues era iletrado y no podía hacer nada por sí mismo. Tenía que confiar en Dios. No podía traducir a menos que fuera humilde y tuviera los sentimientos correctos hacia todos. Para ilustrar, de modo que pueda entenderse: una mañana, cuando se preparaba para continuar la traducción, ocurrió algo en la casa que lo disgustó. Algo que Emma, su esposa, había hecho. Oliver y yo subimos al piso de arriba, y José subió poco después para continuar la traducción, pero no pudo hacer nada. No podía traducir una sola sílaba. Bajó las escaleras, salió al huerto y oró al Señor; estuvo ausente alrededor de una hora. Luego regresó a la casa, pidió perdón a Emma y después subió donde estábamos, y entonces la traducción continuó normalmente. No podía hacer nada si no era humilde y fiel.”
La manera de traducir es hasta aquí descrita por David Whitmer y Martín Harris, quienes recibieron su información necesariamente de José Smith, y sin duda es sustancialmente correcta, salvo en la medida en que sus declaraciones hayan podido dar la impresión de que la traducción fue un proceso meramente mecánico; y esto, ciertamente, queda corregido al menos en parte por lo que David Whitmer dijo respecto al estado de ánimo en que debía encontrarse José antes de poder traducir. Pero tenemos un testimonio más importante que considerar sobre este tema de la traducción que estas declaraciones de David Whitmer.
En el transcurso de la obra de traducción, Oliver Cowdery deseó que se le concediera el don de traducir, y Dios prometió otorgárselo en los siguientes términos:
“Oliver Cowdery, de cierto, de cierto te digo, que tan seguramente como vive el Señor, que es tu Dios y tu Redentor, así de cierto recibirás conocimiento de todas aquellas cosas que pidas con fe, con corazón honesto, creyendo que recibirás conocimiento respecto a las inscripciones de los registros antiguos, que son antiguos, que contienen aquellas partes de mis Escrituras de las que se ha hablado por la manifestación de mi Espíritu. Sí, he aquí, te diré en tu mente y en tu corazón, por el Espíritu Santo que vendrá sobre ti y que morará en tu corazón. Ahora bien, he aquí, este es el Espíritu de revelación; he aquí, este es el Espíritu por el cual Moisés condujo a los hijos de Israel a través del mar Rojo en seco. * * * Pide para que conozcas los misterios de Dios, y para que traduzcas y recibas conocimiento de todos esos registros antiguos que han sido guardados, que son sagrados, y según tu fe así te será hecho.”
Al intentar ejercer este don de traducción, sin embargo, Oliver Cowdery fracasó; y en una revelación sobre el asunto, el Señor explicó la causa de su fracaso al traducir:
“He aquí, no has entendido; has supuesto que yo te lo daría [es decir, el don de traducción] cuando no pensaste en otra cosa sino en pedírmelo; pero, he aquí, te digo que debes estudiarlo en tu mente; luego debes preguntarme si está bien, y si está bien haré que tu pecho arda dentro de ti; por lo tanto, sentirás que está bien; pero si no está bien, no tendrás tal sentimiento, sino que tendrás un estupor de pensamiento que hará que olvides lo que está mal; por tanto, no puedes escribir lo que es sagrado a menos que te sea dado de mí.”
Aunque esto no es una descripción de la manera en que José Smith tradujo el Libro de Mormón, es, sin embargo, la descripción que el Señor dio de cómo otro hombre debía ejercer el don de traducción; y sin duda describe la manera en que José Smith ejerció ese don, y la forma en que tradujo el Libro de Mormón. Es decir, el profeta José Smith miraba en los “Intérpretes” o en la “Piedra Vidente,” y veía allí, por el poder de Dios y el don que le fue dado, los antiguos caracteres nefitas; y al aplicar todas las facultades de su mente para conocer su significado, la interpretación, elaborada en su mente mediante su esfuerzo —”estudiándolo en su mente,” para usar la frase del Señor— se reflejaba en el instrumento sagrado, permaneciendo allí hasta que fuese escrita correctamente por el escriba.
Como prueba adicional de que la traducción no fue un proceso meramente mecánico para el profeta José, llamo la atención al evidente estudio y reflexión que dedicó a la obra de traducir los rollos de papiro hallados con las momias egipcias, comprados por los Santos en Kirtland a Michael H. Chandler, alrededor del 6 de julio de 1835. “Poco después de esto,” dice el profeta, “con W. W. Phelps y Oliver Cowdery como escribas, comencé la traducción de algunos de los caracteres o jeroglíficos, y, para nuestro gozo, hallamos que uno de los rollos contenía los escritos de Abraham, y otro los escritos de José de Egipto,” etc.
Hablando en su historia de la última parte de julio, dice: “El resto de este mes estuve continuamente ocupado en traducir un alfabeto para el Libro de Abraham y en arreglar una gramática de la lengua egipcia.” En su diario del 26 de noviembre de 1835 se lee lo siguiente: “Pasé el día traduciendo los caracteres egipcios del papiro, aunque sufriendo un fuerte resfriado.” Bajo fecha 16 de diciembre se encuentra esto: “Les mostré y expliqué los caracteres egipcios [a los élderes M’Lellin y Young], y les expliqué muchas cosas respecto al trato de Dios con los antiguos y la formación del sistema planetario.”
Así continuó de tiempo en tiempo trabajando en esta traducción, la cual no se publicó hasta 1842 en el Times and Seasons, comenzando en el número nueve del volumen tres. Debe recordarse, en conexión con este “preparar un alfabeto” y “arreglar una gramática de la lengua egipcia,” que el profeta aún tenía en su posesión la “Piedra Vidente” (o al menos Oliver Cowdery la tenía, pues al concluir la traducción del Libro de Mormón, el profeta entregó la Piedra Vidente al cuidado de Oliver Cowdery —Address to All Believers, de David Whitmer, página 32—), la cual había usado en ocasiones en la traducción del Libro de Mormón. Sin embargo, parece por las circunstancias mencionadas que tuvo que aplicar todas las energías de sus facultades intelectuales para obtener la traducción de los caracteres egipcios.
No cabe duda tampoco de que la interpretación obtenida de esta manera fue expresada en el lenguaje que el profeta podía manejar, en la fraseología de la que era dueño y común en la época y localidad donde vivía; modificada, por supuesto, por la aplicación de esa fraseología a hechos e ideas de las Escrituras nefitas que estaba traduciendo —ideas nuevas para él en muchos aspectos, y superiores al nivel ordinario de su pensamiento—; y también la fraseología fue superior a la que él usaba normalmente, debido a la inspiración de Dios que reposaba sobre él.
Esta visión de la traducción del registro nefitas explica el hecho de que el Libro de Mormón, aunque es una traducción de un registro antiguo, se presenta, sin embargo, en el idioma inglés del período y lugar en que vivía el profeta; y además en el inglés deficiente, tanto en composición, fraseología y gramática, propio de una persona con la educación limitada de José Smith; y también da razón de la uniformidad de fraseología y estilo literario que recorre todo el volumen.
Ni carecemos de autoridad de alto rango en estas opiniones acerca del estilo verbal de los escritores inspirados. En The Annotated Bible, publicado por la Religious Tract Society, Londres, 1859, aparece lo siguiente en relación con la explicación de las palabras “profeta” y “profecía”:
“Que los profetas fueron más que predictores de cosas futuras es evidente tanto por su historia como por sus escritos. También debe recordarse que, aunque la profecía contiene muchas alusiones muy circunstanciales a hechos e individuos particulares, sin embargo, estos son mencionados principalmente por su relación con aquellos grandes principios generales de los que se ocupa. La profecía es la voz de Dios que nos habla acerca de esa gran lucha que ha existido y sigue existiendo en este mundo entre el bien y el mal.
“Las comunicaciones divinas fueron hechas a los profetas de diversas maneras; Dios parece haberles hablado a veces con voz audible; ocasionalmente apareciendo en forma humana. En otras ocasiones empleó el ministerio de ángeles, o dio a conocer sus propósitos por medio de sueños. Pero con más frecuencia reveló su verdad a los profetas produciendo ese estado sobrenatural de las facultades sensitivas, intelectuales y morales que las Escrituras llaman ‘visión.’ De ahí que los anuncios proféticos se llamen a menudo ‘visiones,’ es decir, cosas vistas; y los profetas mismos son llamados ‘videntes.’
“Aunque las visiones que el profeta contemplaba y las predicciones del futuro que anunciaba eran enteramente inspiradas por el Espíritu divino, sin embargo, la forma de la comunicación, las imágenes con que se revestía, las ilustraciones con que se aclaraba e impresionaba, los símbolos empleados para representarla más vívidamente ante la mente —en resumen, todo lo que puede considerarse como su ropaje y vestidura— dependía de la educación, hábitos, asociaciones, sentimientos y del carácter mental, intelectual y espiritual completo del profeta. De ahí que el estilo de unos sea más puro, más sentencioso, más ornamentado o más sublime que el de otros.”
Asimismo, el reverendo Joseph Armitage Robinson, D.D., Deán de Westminster y capellán del rey Eduardo VII de Inglaterra, en cuanto a la manera en que el mensaje del Antiguo Testamento fue recibido y comunicado al hombre, dijo en fecha tan reciente como 1905:
“El mensaje del Antiguo Testamento no fue escrito por la mano divina, ni dictado por una compulsión externa; fue plantado en los corazones de los hombres y hecho crecer en un suelo fértil. Y luego se les requirió que lo expresaran en su propio lenguaje, según sus métodos naturales y de acuerdo con el grado de conocimiento alcanzado en su época. Sus facultades humanas fueron purificadas y vivificadas por el Espíritu divino; pero hablaron a su tiempo en el lenguaje de su tiempo; hablaron un mensaje espiritual, acomodado a la experiencia de su edad, un mensaje de fe en Dios y de justicia, tal como la demanda un Dios justo.”
El hecho de que un escritor u orador esté bajo la inspiración de Dios no implica que, al dar expresión a lo que el Señor pone en su corazón, lo haga siempre en términos gramaticales correctos, del mismo modo que la ortografía de un escritor inspirado no será siempre exacta. Tenemos muchas ilustraciones de este hecho entre los hombres inspirados que hemos conocido en la Iglesia de Jesucristo en estos últimos días. Quienes hemos escuchado las declaraciones de Profetas y Apóstoles no podemos dudar de su inspiración y, al mismo tiempo, algunos de los más inspirados han sido inexactos en el uso de nuestro idioma inglés. Lo mismo parece ser cierto respecto de los antiguos Apóstoles. El autor de los Hechos, al concluir un resumen de un discurso que atribuye a Pedro, dice: “Ahora bien, cuando ellos [los judíos] vieron la valentía de Pedro y de Juan, y comprendieron que eran hombres sin letras e indoctos,j se maravillaron.” Los comentaristas sobre este pasaje dicen que los judíos oyentes percibieron que Pedro y Juan no estaban instruidos en el saber de las escuelas judías y que eran de la gente común, no adiestrados en la enseñanza.k ¿Y de qué otra manera pudieron los judíos discernir la ignorancia y carencia de instrucción en Pedro y Juan sino por las imperfecciones de su lenguaje? Y, sin embargo, esas imperfecciones del lenguaje no pueden aducirse como prueba de ausencia de inspiración en los dos apóstoles. Seguramente, para Dios el asunto es de mayor importancia que la forma en que se expresa; el pensamiento, de mayor momento que la palabra; es el espíritu el que da vida, no la letra. “El que tiene mi palabra, hable mi palabra fielmente. ¿Qué es la paja para el trigo? —dice el Señor.”
La visión aquí expuesta sobre la manera de traducir el Libro de Mormón proporciona la base de justificación para aquellos cambios verbales y correcciones gramaticales que se han hecho desde que la primera edición salió de la imprenta; y proporcionaría justificación para efectuar muchas más correcciones verbales y gramaticales en el libro: porque si, como aquí se establece, el significado de los caracteres nefitas fue dado a José Smith en un inglés tan deficiente como el que un hombre sin mucha educación podía manejar, si bien cada detalle y matiz del pensamiento debía conservarse estrictamente, no puede haber razón válida para objetar la corrección de meros errores verbales y de construcción gramatical. No cabe duda razonable de que, si José Smith hubiera sido un consumado erudito del inglés y los hechos e ideas representados por los caracteres nefitas en las planchas le hubieran sido dados por inspiración de Dios mediante el Urim y Tumim, esas ideas habrían sido expresadas en un inglés correcto; pero como no era un erudito consumado del inglés, tuvo que dar expresión a esos hechos e ideas en el lenguaje que podía manejar, y ese era un inglés defectuoso, el cual el propio profeta y quienes le han sucedido como custodios de la palabra de Dios han tenido y tienen perfecto derecho a corregir.
II. Explicación de las evidentes transcripciones de pasajes bíblicos en la traducción del registro nefitas.
Se objeta al Libro de Mormón que en él se hallan capítulos enteros, además de muchas citas menores, de la traducción inglesa de la Biblia del rey Jacobo. Puesto que estos capítulos y pasajes, en algunos casos, siguen palabra por palabra la “versión autorizada” en inglés y, en otros, se le asemejan estrechamente; y dado que es bien sabido que, al traducir de un idioma a otro, es posible una variedad casi infinita de expresiones, surge la pregunta: ¿cómo es que José Smith, al traducir de las planchas nefitas con ayuda divina, sigue tan de cerca una traducción independiente hecha del modo ordinario, a fuerza de erudición y labor paciente, y mediante la diligente comparación de traducciones anteriores?
Casi todos los escritores antimormones presentan esta objeción, aunque quizá John Hyde, en 1857, sea quien más la haya explotado. Después de él, lo hizo el reverendo M. T. Lamb, en 1887, y, por último, aunque no menos importante, Linn, en 1902.
Esta objeción fue expuesta de manera particularmente cuidadosa e inteligente recientemente (22 de octubre de 1903) por el Sr. H. Chamberlain, de Spencer, Iowa, EE. UU., en una carta de consulta sobre el tema dirigida al presidente Joseph F. Smith, de Salt Lake City, en la cual decía:
“Descubro que Cristo, al citar a la gente de este lado del agua los capítulos tercero y cuarto de Malaquías, los cita, según el Libro de Mormón, en el texto idéntico de la versión del rey Jacobo, sin faltar una palabra. Descubro que capítulos de Isaías se citan prácticamente del mismo modo. Descubro que, en muchos casos, en sus discursos al pueblo y a sus discípulos aquí, usó el mismo lenguaje de la versión del rey Jacobo, sin omitir las palabras añadidas por los traductores. Ahora bien, sé que nunca dos personas tomarán el mismo manuscrito y harán traducciones de un pasaje contenido en él, y que el lenguaje de ambas traducciones resulte idéntico; en realidad, el lenguaje empleado por las dos personas diferirá ampliamente. Estas traducciones provienen de manuscritos distintos y de diferentes lenguas, y aun así aparece en el Libro de Mormón como la traducción del rey Jacobo. No puedo concebir otra manera en que tal coincidencia pudiera haberse dado, dentro del ámbito de la experiencia humana, excepto cuando un escrito se copia de otro, y aun así se requiere el mayor cuidado para que sean exactamente iguales, palabra por palabra y letra por letra, como en este caso. ***** Ahora bien, lo que quiero saber es: ¿cómo explican ustedes como Iglesia que estas cosas aparezcan en el Libro de Mormón con el lenguaje idéntico de la versión del rey Jacobo, cuando sabemos que su versión es defectuosa, y que ni los mismos traductores pudieron haberla producido dos veces idéntica? ¿Acaso José la copió de la Biblia, o adoptó el Señor este lenguaje idéntico al revelárselo a José?”
Esta comunicación me fue remitida por el presidente Smith para que le diera respuesta, de la cual cito:
La dificultad que usted señala, por supuesto, ha sido reconocida por los creyentes en el Libro de Mormón, pero no sé si pueda decir que la Iglesia hasta ahora haya resuelto este asunto con alguna explicación que pueda considerarse una postura autoritativa sobre el tema. A cada cual se le ha dejado en libertad de resolverlo en la forma que le parezca más razonable; de hecho, aunque nuestros opositores han llamado la atención con frecuencia a esta dificultad en particular, no ha ocasionado mayor ansiedad en la mente de nuestro pueblo. Aceptando las pruebas abrumadoras que existen respecto a la veracidad del Libro de Mormón, hemos considerado esta dificultad, junto con algunas otras, como de menor importancia, que con el tiempo sería satisfactoriamente resuelta.
Sin embargo, reconozco lo razonable de la objeción que puede plantearse contra el Libro de Mormón desde el punto de vista en que usted lo presenta, y reconozco que constituye una dificultad real, y además una respecto de la cual no tenemos palabra alguna del profeta José Smith ni de aquellos que estuvieron inmediatamente asociados con él en sacar a luz el registro nefitas, que nos ayude a resolver la cuestión. Estamos, por tanto, dejados en gran medida a conjeturas, basadas en los hechos del caso, los cuales están expuestos de manera muy concisa en su apreciable comunicación; a saber:
Primero. Es un hecho que varios pasajes en el Libro de Mormón, versículos y capítulos enteros, corren en estrecho paralelismo, en contenido y fraseología, con pasajes de Isaías, Malaquías y algunas partes del Nuevo Testamento.
Segundo. Es un hecho que nunca dos personas tomarán el mismo manuscrito y harán traducciones de un idioma a otro, y que el lenguaje de ambas traducciones resulte idéntico.
Tercero. Es un hecho que las traducciones de las palabras de Isaías, de Malaquías y de las palabras del Salvador en el Libro de Mormón son generalmente consideradas traducciones independientes, provenientes de manuscritos o registros distintos y de diferentes lenguas.
Entonces, por supuesto, surge su pregunta: ¿cómo puede explicarse el extraño hecho de que la traducción en el Libro de Mormón, correspondiente a Isaías, Malaquías y las palabras del Salvador, se encuentre en el lenguaje de la traducción del rey Jacobo?
Por supuesto, recordará que, según el Libro de Mormón, la colonia nefitas llevó consigo a América tanto del Antiguo Testamento como existía en el momento de su partida de Jerusalén (600 años a. C.). La profecía de Malaquías, capítulos 3 y 4, citada en el Libro de Mormón, fue provista por el Salvador, y los nefitas grabaron porciones de estas Escrituras en sus registros, tanto en hebreo como en lo que los nefitas llamaban el egipcio reformado. Simplemente menciono esto de paso, para que recuerde cómo llegaron a estar estos pasajes en el registro nefitas, y para que tenga presente que los nefitas poseían las Escrituras judías en una forma muy semejante a la que se encontraba en Judea en el año 600 a. C.
Cuando el Salvador vino al mundo occidental y se apareció a los nefitas, tenía el mismo mensaje que presentarles que había presentado en Palestina; las mismas ordenanzas del evangelio que establecer, una organización eclesiástica similar que fundar, y los mismos principios éticos que enseñar. El modo de enseñar del Salvador indudablemente lo llevaría a presentar estas grandes verdades en las mismas formas de expresión que había usado al enseñar a los judíos, de modo que, en sustancia, lo que había enseñado como su doctrina en Judea lo repetiría en América. Esto también se menciona de paso, para que le parezca razonable que, en términos generales, el Salvador debió enseñar a la gente del hemisferio occidental sustancialmente las mismas cosas que enseñó a la gente en Palestina.
Teniendo esto presente, creo que encontramos una solución a la dificultad que usted presenta de la siguiente manera:
Cuando José Smith vio que el registro nefitas estaba citando las profecías de Isaías, de Malaquías o las palabras del Salvador, tomó la Biblia en inglés y comparó estos pasajes hasta donde se paralelaban, y al encontrar que, en sustancia y en pensamiento, eran semejantes, adoptó nuestra traducción inglesa; y de ahí proviene la semejanza a la que usted se refiere.
Debe entenderse también, en este contexto, que mientras José Smith obtenía los hechos y las ideas de los caracteres nefitas por inspiración de Dios, se le dejaba expresar esos hechos e ideas, en lo principal, en el lenguaje que él pudiera manejar; y cuando hallaba que partes del registro nefitas se acercaban estrechamente a pasajes de la Biblia, y siendo consciente de que el lenguaje de nuestra Biblia en inglés era superior al suyo propio, lo adoptaba, salvo en aquellas diferencias indicadas en el original nefitas que, aquí y allá, hacen que los pasajes del Libro de Mormón sean superiores en sentido y claridad. Por supuesto, reconozco que esto no es más que una conjetura; pero creo que es una conjetura razonable; y, en realidad, la única que resuelve satisfactoriamente la dificultad que usted señala.
Tal fue la respuesta dada a las preguntas del Sr. Chamberlain, y como al lector le interesará, sin duda, saber cómo recibió esta explicación aquel caballero inteligente e imparcial, cito lo siguiente de su carta en respuesta a la explicación:
“Por supuesto, me doy cuenta de que si el Libro de Mormón no fuera exactamente lo que pretende ser, toda la estructura [del mormonismo] se derrumbaría en cuanto a ser una religión inspirada, y entonces solo valdría lo que de bueno pudiera obtenerse de él como la mejor organización o religión controlada sobre la tierra; ***** al estudiar el Libro de Mormón, naturalmente encontré estas porciones de la versión del rey Jacobo de nuestra Biblia, y, juzgándolo por la ley aplicada de la experiencia humana, como los abogados aprendemos a juzgar todo, no podía explicarlo de otra manera sino que José Smith lo copió de allí, y digo libremente que sus razones para que lo hiciera no solo son probables, sino la única solución que puede darse. ***** Creo y pienso que su sugerencia es la única teoría sobre la cual es posible defender su carácter divino. Me parece que Dios, hasta donde yo sé, nunca ha provisto al hombre con lo que ya posee, y José Smith ya tenía un lenguaje con el cual expresar sus ideas, y todo lo que se requería además de parte de Dios era que le diera el pensamiento, y luego dejar que él lo expresara en su propio lenguaje. Jamás pude creer por un momento que Dios esté interesado en poner su aprobación sobre el estilo de traducción de los traductores del rey Jacobo, ni sobre la composición del idioma inglés adoptado en él. No veo en qué medida su teoría resta valor al Libro de Mormón como obra inspirada reconocida por Dios como auténtica, ni hace más impracticable la manera de su introducción.”
III. Respuestas a preguntas respecto a la teoría del Manual sobre la traducción del Libro de Mormón.
I.
Los Editores del Era han remitido al autor varias preguntas de sus corresponsales en cuanto a la manera de traducir el Libro de Mormón, tal como se expone en el Manual Superior para 1905–1906.
En una comunicación, un presidente de asociación, un ayudante en una Mesa Directiva de Estaca de las M. I. A., y un consejero de obispo, se unen para decir:
No somos capaces de armonizar la teoría de la traducción presentada en nuestro Manual con el testimonio de los Tres Testigos, especialmente Harris y Whitmer. Tampoco podemos armonizar la teoría del Manual con los siguientes pasajes de las Escrituras respecto a los intérpretes: Éter 3:22–25; Mosíah 8:13–18; Mosíah 28:11–15; DyC, sección 130:8–10.
Para responder al asunto planteado en la cita anterior, es necesario preguntar: ¿Cuál es la teoría del Manual sobre la traducción del registro nefitas? Es una teoría basada en la única declaración hecha por el profeta José Smith sobre el tema, a saber: “Por medio del Urim y Tumim traduje el registro por el don y poder de Dios” (p. 118); y en la propia descripción del Señor sobre la manera de traducir en general por medio del Urim y Tumim, contenida en su revelación a Oliver Cowdery en DyC, secciones 8 y 9.
Esa es la única teoría que el Manual tiene sobre el tema. La cita anterior del profeta es todo lo que él dijo respecto a la manera de la traducción, y desearíamos que todas las demás personas, necesariamente menos informadas sobre el asunto que el propio profeta, hubiesen estado conformes en dejar el asunto donde él lo dejó. Sin embargo, no siguieron su sabio ejemplo; sino que emprendieron la tarea de describir la manera de la traducción; y de tal descripción ha surgido la idea de que el Urim y Tumim lo hicieron todo en la obra de traducción, y el profeta, nada; excepto leer a su amanuense lo que veía reflejado en la piedra vidente o en el Urim y Tumim, los cuales —y no el profeta— habrían realizado la traducción.
Los hombres responsables de esas declaraciones, sobre las cuales descansa dicha teoría, son David Whitmer y Martín Harris. El primero dice:
“Aparecía algo semejante a un trozo de pergamino (es decir, en el Urim y Tumim), y en él aparecía la escritura; un carácter a la vez aparecía, y debajo estaba la traducción en inglés. El hermano José leía en inglés al hermano Oliver Cowdery, quien era su principal escriba; y entonces se escribía y se repetía al hermano José para ver si estaba correcto; luego desaparecía y otro carácter con su traducción aparecía. Así fue traducido el Libro de Mormón por el don y poder de Dios, y no por ningún poder del hombre.”
No tenemos en absoluto declaración alguna de primera mano de Martín Harris, solo la declaración de otro, Edward Stevenson, respecto a lo que escuchó decir a Martín sobre la manera de la traducción. Fue lo siguiente:
“Con la ayuda de la piedra vidente, aparecían frases, las cuales eran leídas por el profeta y escritas por Martín; y cuando terminaba, decía ‘escrito,’ y si estaba correctamente escrito esa frase desaparecía y aparecía otra en su lugar; pero si no estaba correctamente escrito, permanecía hasta ser corregido, de modo que la traducción quedaba tal como estaba grabada en las planchas, precisamente en el idioma entonces usado.”
Estas declaraciones han llevado a la suposición de la teoría, repito, de que el Urim y Tumim hicieron la traducción, no José el Vidente. En consecuencia, se sostiene que la traducción fue una transliteración mecánica y arbitraria; una interpretación palabra por palabra, trasladada del idioma nefitas al idioma inglés, una interpretación literal del registro. Por lo tanto, se argumenta, el profeta no fue en absoluto responsable del lenguaje de la traducción; no era suyo, sino del instrumento divino; y si hay errores de gramática o defectos de dicción (palabras modernas para las cuales, por la naturaleza de las cosas, no podían existir equivalentes exactos en una lengua antigua), localismos de Nueva Inglaterra, frases modernas de la traducción inglesa de las Escrituras hebreas y otras fuentes, todos estos —dicen los defensores de esta teoría— debieron haber estado en el registro original nefitas, y fueron arbitrariamente trasladados al idioma inglés.
Esta teoría de la traducción llevó a los opositores del Libro de Mormón, y también a algunos que no eran opositores, sino investigadores sinceros de sus afirmaciones, a sugerir ciertas dificultades implicadas en tal teoría de traducción.
Primero. La imposibilidad de algo como trasladar palabra por palabra de un idioma a otro. Tal procedimiento solo podría resultar en una jerga ininteligible —hecho bien conocido por quienes están familiarizados con la traducción.
Segundo. El hecho de que el lenguaje de la traducción inglesa del registro nefitas se halla en el idioma y dicción del inglés del período y del lugar en que se efectuó la traducción, y evidentemente está poco influenciado por cualquier intento de seguir el idioma de una lengua antigua.
Tercero. El hecho de que los errores de gramática y dicción que aparecen en la traducción son precisamente los errores que razonablemente cabría esperar en la obra de alguien sin instrucción en el idioma inglés.
De estos datos procede el siguiente argumento: Es imposible que la supuesta traducción, ya sea por medio divino o humano, pudiera ser un traslado palabra por palabra del idioma nefitas al inglés; y si la traducción no es tal traslado palabra por palabra, entonces no puede sostenerse que el original nefitas sea responsable de las inexactitudes verbales y errores gramaticales. Si el Libro de Mormón es una traducción real en vez de un traslado literal de un idioma a otro, y se insiste en que el instrumento divino, el Urim y Tumim, hizo todo, y el profeta nada —al menos nada más que leer en voz alta la traducción hecha por el Urim y Tumim—, entonces el instrumento divino es responsable de los errores de gramática y dicción que ocurrieron. Pero esto es asignar la responsabilidad de errores lingüísticos a un instrumento divino, lo cual equivale a atribuir tales errores a Dios. Y eso es impensable, por no decir blasfemo.
Asimismo, si se sostiene que el lenguaje del Libro de Mormón, palabra por palabra y letra por letra, fue dado al profeta por inspiración directa de Dios, actuando sobre su mente, entonces, una vez más, Dios resulta hecho responsable de los errores de lenguaje en el Libro de Mormón—cosa impensable.
Antes que atribuir estos errores a la Deidad, ya sea de manera directa o indirecta, los hombres rechazarán las afirmaciones del Libro de Mormón; y, dado que los errores verbales en el Libro de Mormón son tales como cometería alguien ignorante del idioma inglés, la tentación es fuerte, en la mente de aquellos que aún no están convertidos a su veracidad, de asignar al Libro de Mormón un origen enteramente humano.
Ante estas consideraciones, es natural preguntar: “¿No hay alguna manera de evitar tal conclusión?” Ciertamente la hay. Dejad de lado la teoría basada en las declaraciones hechas por David Whitmer y Martín Harris (fíjese bien, digo la teoría basada en esas declaraciones, no necesariamente las declaraciones mismas) y aceptad la teoría más razonable basada en lo que el Señor ha dicho sobre el tema en las secciones 8 y 9 de Doctrina y Convenios, donde, al describir cómo Oliver Cowdery podría traducir por medio del Urim y Tumim, el Señor dijo:
“Te diré en tu mente y en tu corazón, por el Espíritu Santo que vendrá sobre ti, y morará en tu corazón.”
Luego, Oliver, habiendo tenido solo un éxito parcial, y eso en grado muy limitado, en su esfuerzo de traducir, el Señor, explicando su fracaso, dijo:
“He aquí, no has entendido; has supuesto que yo te daría [es decir, el poder de traducir], cuando no pensaste en otra cosa que en pedírmelo; pero, he aquí, te digo que debes estudiarlo en tu mente; luego debes preguntarme si está bien; y si está bien, haré que tu pecho arda dentro de ti; por tanto, sentirás que está bien; pero si no está bien, no tendrás tal sentimiento, sino que tendrás un estupor de pensamiento que hará que olvides lo que está mal.”
Esta es la descripción del Señor de cómo Oliver Cowdery podría haber traducido con la ayuda del Urim y Tumim (véase el contexto de la revelación citada), y es, sin duda, la manera en que José Smith tradujo el Libro de Mormón por medio del Urim y Tumim. Esta descripción de la traducción destruye la teoría de que el Urim y Tumim lo hicieron todo y el vidente nada; que la obra de traducción fue meramente un proceso mecánico de mirar una interpretación ya provista en inglés y leerla en voz alta a un amanuense. Esta descripción en Doctrina y Convenios implica un gran esfuerzo mental: trabajar la traducción en la mente y obtener el testimonio del Espíritu de que la traducción es correcta.
En todo esto, el Urim y Tumim son de ayuda. Sin duda son una ayuda para la concentración de la mente. Puede que en ese momento sostuvieran solamente los caracteres que debían traducirse y excluyeran todos los demás; la traducción elaborada en la mente del vidente pudo también haberse reflejado en los intérpretes y mantenerse allí hasta ser registrada por el amanuense, todo lo cual sería de ayuda incalculable. Pero, dado que la traducción se trabaja en la mente del vidente, debe trabajarse en los signos de pensamiento que él tiene a su disposición, expresados en las formas de habla de las cuales es dueño; porque el hombre piensa, y solo puede pensar coherentemente, en un idioma; y, necesariamente, en aquel idioma que conoce. Si su conocimiento del idioma en que piensa y habla es imperfecto, su dicción y gramática serán defectuosas.
Que existen errores de gramática y defectos en la dicción en el Libro de Mormón (y especialmente en abundancia en la primera edición) debe concederse; y, además, aunque algunos de los errores puedan atribuirse a una corrección de pruebas ineficiente —como cabría esperar en una imprenta de provincia—, sin embargo, la naturaleza de los errores en cuestión, y el modo en que están entretejidos en toda la dicción del libro, impiden resolverlos simplemente diciendo que se deben a una corrección de pruebas deficiente, o atribuirlos a la disposición maliciosa de los tipógrafos o a la falta de simpatía de la imprenta. Los errores son constitucionales en su carácter; forman parte de la trama y urdimbre del estilo, y no son de aquellos errores que pueden clasificarse como tipográficos. De hecho, la primera edición del Libro de Mormón está singularmente libre de errores tipográficos.
Ante estos hechos, solo una solución se presenta a las dificultades, y es la solución sugerida en el Manual, a saber: que el traductor es responsable de los errores verbales y gramaticales en la traducción; como se dice del registro original nefitas, digamos también de la traducción de ese registro: “Si hay errores, son errores de los hombres”; no de Dios, ya sea de manera mediata o inmediata. Ni esta solución de las dificultades presentadas arroja reproches sobre José el Vidente. No fue culpa suya que su conocimiento del idioma inglés fuera tan imperfecto. Su conocimiento imperfecto se debió enteramente a sus limitadas oportunidades de adquirirlo; a su entorno, no en absoluto a negligencia de oportunidades ni a pereza mental.
Pero se objeta que esta teoría desestabiliza concepciones anteriores acerca de la parte que tomó el Urim y Tumim en la obra de traducción. Perturba en cierto modo lo maravilloso que se ha asociado con la traducción del registro nefitas. “¿Hemos de entender,” escribe con cierto sentimiento un objetor, “que el Urim y Tumim no son lo que hasta ahora se suponía que fueran?” y cita, algo indefinidamente, el testimonio de los Tres Testigos; hace referencia, aunque no de manera precisa, a la Historia de la Iglesia y a un sermón de Brigham Young; además, a los siguientes pasajes del Libro de Mormón y de Doctrina y Convenios: Mosíah 28:11–15; Éter 3:22–25; Mosíah 8:13–19; DyC, sección 130.
Aseguramos a este escritor y a otros corresponsales del Era que no existe conflicto entre la teoría del Manual de la traducción y estos pasajes de las Escrituras. El pasaje más fuerte citado como sugiriendo un conflicto es Mosíah 28:13–16, que dice lo siguiente:
“Y ahora bien, las tradujo (es decir, los registros jareditas) por medio de aquellas dos piedras que estaban sujetas a los dos aros de un arco.
“Y estas cosas fueron preparadas desde el principio, y se transmitieron de generación en generación, para el propósito de interpretar lenguas; ***** Y todo aquel que posea estas cosas es llamado vidente, a la manera de los tiempos antiguos.”
Hacer hincapié e insistir en una interpretación rígida de las palabras: “Y ahora bien, estas cosas fueron transmitidas … para el propósito de interpretar lenguas” puede parecer que fija el poder de interpretación en los instrumentos divinos, y no en el vidente; pero cuando estas palabras se consideran en relación con todo lo que puede saberse sobre el asunto, sabemos mejor que insistir en una construcción tan estricta. Debe observarse, en la frase inicial del mismo pasaje citado, que estas palabras aparecen:
“Y él [Mosíah] las tradujo [es decir, los registros jareditas] por medio de aquellas dos piedras que estaban sujetas a los dos aros de un arco.”
En otras palabras, Mosíah, el vidente, fue quien hizo la traducción, auxiliado por el Urim y Tumim; no fue el Urim y Tumim quien lo hizo, auxiliado por Mosíah.
Además, la teoría de que los intérpretes hicieron la traducción —y no el vidente con su ayuda— está en conflicto con la descripción del Señor acerca de la traducción por medio del Urim y Tumim; y si las concepciones antiguas respecto al papel desempeñado por el Urim y Tumim entran en conflicto con la descripción de Dios sobre la traducción, entonces cuanto antes nos deshagamos de tales concepciones, mejor.
“Nosotros no somos capaces” —dicen algunos de estos objetores— “de armonizar la teoría de la traducción presentada en nuestro Manual con el testimonio de los Tres Testigos.” El testimonio de los Tres Testigos respecto a la traducción del registro, mencionado anteriormente, es simplemente este:
“También sabemos que han sido traducidos por el don y el poder de Dios, porque su voz nos lo ha declarado.”
Esto no va más allá de la descripción del Profeta, ya citada. Lo único que Oliver Cowdery dijo alguna vez, aparte del testimonio oficial de los Tres Testigos, fue lo siguiente:
“Escribí con mi propia pluma todo el Libro de Mormón (excepto unas pocas páginas) tal como cayó de los labios del Profeta José Smith, mientras él traducía por el don y poder de Dios, por medio del Urim y Tumim.”
Esto es todo lo que él dijo sobre el asunto, y se observará que está en armonía con lo que dijo el Profeta José Smith, y en ningún punto contradice la visión de la traducción presentada en el Manual.
Queda, sin embargo, la declaración de Whitmer y Harris, y se afirma que la teoría del Manual sobre la traducción no puede armonizarse con lo que ellos han dicho. Si eso fuera cierto, y la teoría del Manual está más en armonía con lo que Dios ha dicho sobre el tema que con lo que ellos dijeron, entonces, tanto peor para su teoría —”sí, sea Dios veraz, y todo hombre mentiroso.” Y, dicho sea de paso, quiero preguntar a quienes defienden con tanta firmeza lo que los señores Whitmer y Harris alcanzaron a decir sobre el tema de la traducción: ¿qué hay acerca de la descripción del mismo asunto dada por el Señor en Doctrina y Convenios? ¿No están interesados en defender esa descripción?
A mí me importa muy poco, comparativamente, lo que los señores Whitmer y Harris hayan dicho sobre el tema. Me importa todo lo que el Señor ha dicho al respecto. ¿De dónde obtuvieron los dos testigos en cuestión el conocimiento que tenían sobre la manera de la traducción? Indudablemente, del Profeta José; porque no reclaman haber recibido revelación alguna del Señor sobre el asunto. Y este conocimiento no lo anunciaron hasta los últimos años de sus vidas; nada dijeron sobre ello hasta mucho después de la muerte del Profeta. Sin duda, dieron su recuerdo de lo que el Profeta les había contado sobre la manera de traducir; pero tanto la experiencia como la observación nos enseñan que puede haber una gran diferencia entre lo que realmente se dice a los hombres y lo que recuerdan de ello —sus impresiones al respecto—, especialmente cuando ese recuerdo o impresión no se formula en una declaración escrita sino hasta muchos años después.
Al mismo tiempo, es correcto decir, como lo sugiere el Manual, que no hay necesariamente conflicto entre las declaraciones de estos dos Testigos y la teoría del Manual sobre la traducción. Ellos dicen que los caracteres nefitas que debían traducirse aparecían en el Urim y Tumim. Nosotros decimos que eso puede ser cierto, o bien que el Profeta pudo haber mirado a través de los intérpretes —ya que eran piedras transparentes— y así haber visto los caracteres. Ellos dicen que la interpretación aparecía en inglés, debajo de los caracteres nefitas en el Urim y Tumim; nosotros decimos: si así fue, entonces esa interpretación, después de haber sido elaborada en la mente del Profeta, se reflejaba en el Urim y Tumim y permanecía visible allí hasta ser escrita. La interpretación en inglés era un reflejo de la mente del Profeta. (¿Y no puede ser que la cualidad peculiar del Urim y Tumim haya sido la de reflejar pensamientos, especialmente aquellos dados por Dios o inspirados, así como otras sustancias reflejan objetos?) Todo esto es posible, y no está en conflicto con lo que el Profeta ni Oliver Cowdery dijeron sobre el asunto; ni en conflicto con la descripción del Señor de la traducción. Pero insistir en que la traducción del Libro de Mormón fue una obra arbitraria y mecánica, realizada por piedras transparentes en lugar de en la mente inspirada del Profeta, está en conflicto con la descripción que el Señor da de la traducción, y con todas las conclusiones razonables que puedan derivarse de los hechos conocidos del caso.
Esta teoría —la teoría del Manual— aceptada, que da razón de los errores de gramática y de dicción defectuosa, como se señala en el capítulo VII, Parte I del Manual, y en el capítulo XLVII del Manual, Parte III, resulta sencilla.
Se pregunta, sin embargo: “¿Hemos de entender que el Urim y Tumim no son lo que hasta ahora se suponía que fueran?” De ningún modo; si por “lo que se suponía que fueran” se entiende lo que los videntes —Mosíah en el Libro de Mormón y José Smith— dijeron de ellos. El primero dijo de ellos que “tradujo por medio de ellos,” es decir, le ayudaron en la traducción. José, el vidente, dijo que “por medio” del Urim y Tumim tradujo el registro nefitas, es decir, le fueron de ayuda en la obra de la traducción. Pero si por “lo que se suponía que fueran” se entiende que el Urim y Tumim realizaron el trabajo mental de traducir —que el instrumento lo hizo todo y el Profeta nada, excepto leer lo que el instrumento interpretaba—, entonces, cuanto antes se abandone esa teoría, mejor; no hay nada en la palabra de Dios, ni en la recta razón, que la justifique; es absolutamente insostenible y no ofrece explicación racional alguna de las dificultades que surgen por la existencia de errores verbales y gramaticales en la traducción del registro nefitas.
Pero se plantea la pregunta: “¿Por qué sacar a relucir estos asuntos en absoluto?” “Cuestiono seriamente la conveniencia de cualquier teoría, más allá de los hechos definitivamente conocidos y atestiguados, para explicar los detalles de la aparición del Libro de Mormón,” dice un corresponsal del Era. Lo mismo decimos todos. Ojalá los señores Whitmer y Harris, y quienes han elaborado teorías basadas en sus declaraciones, hubieran dejado todo el asunto donde lo dejó el Profeta José; pero no lo hicieron. Entonces los opositores tomaron el tema y han insistido en que la teoría de traducción hasta ahora comúnmente aceptada nos obliga a atribuir todos los defectos de dicción y errores gramaticales al Señor; y además sostienen que no tenemos derecho, bajo esa teoría de traducción, a cambiar una sola palabra de la traducción; y algunos Santos de los Últimos Días adoptan la misma postura.
El corresponsal citado al final también dice: “Para mí, es suficiente saber que el Libro de Mormón fue traducido por el Profeta José Smith, por el don y poder de Dios, mediante el Urim y Tumim.” El autor presente podría unirse a ese sencillo y terco estribillo, y decir: “para mí también.” Pero, ¿qué hay de aquellos para quienes eso no es suficiente? ¿Qué de los muchos jóvenes de la Iglesia que escuchan las objeciones planteadas por los opositores del Libro de Mormón, basadas en la hasta ahora popular concepción del modo en que se efectuó la traducción —qué de ellos? ¿Qué de los investigadores sinceros en el mundo, cuyo conocimiento de lenguas y de traducción les enseña que la concepción popular de la traducción del Libro de Mormón es una absurdidad, por no decir una imposibilidad —qué de ellos? ¿Qué de los élderes en el campo misional, que constantemente se encuentran con estas preguntas relacionadas con la manera de traducir el Libro de Mormón, y que están preguntando —como han estado preguntando durante años— por alguna explicación racional de estos asuntos —qué de ellos? No es suficiente, ante las controversias que han surgido de las desafortunadas explicaciones parciales de los señores Whitmer y Harris, decir simplemente que el Libro de Mormón fue traducido por el don y poder de Dios, y que con eso basta saber.
No se trata de una cuestión que involucre meramente la prudencia o imprudencia de establecer una “teoría” sobre la manera en que se llevó a cabo la traducción del Libro de Mormón. Ya existía una “teoría,” basada en las declaraciones de los señores Whitmer y Harris, la cual, entendida en su forma general, resultaba insostenible. Esta tuvo que ser corregida; y la verdad, en la medida de lo posible, debía ser determinada y expuesta. No fue el deseo de crear una nueva teoría respecto a la traducción del Libro de Mormón lo que motivó al autor del Manual a presentar las explicaciones allí contenidas. De hecho, la teoría expuesta en el Manual no se originó en él. Las dificultades implicadas en la teoría de traducción hasta ahora comúnmente aceptada han sido reconocidas desde hace mucho tiempo por los estudiantes del Libro de Mormón; y con frecuencia fueron tema de conversación entre este autor y el élder George Reynolds, el presidente Anthon H. Lund, miembros del comité del Manual y otros; y este autor de ningún modo se considera a sí mismo el originador de lo que a veces se llama la nueva teoría de la traducción del Libro de Mormón.
Mientras tanto, debe reconocerse entre los Santos de los Últimos Días que el Libro de Mormón necesariamente debe someterse a toda prueba, a la crítica literaria, así como a toda otra clase de crítica; porque nuestra época es, por encima de todo, crítica, y especialmente crítica de la literatura sagrada, y no podemos esperar que el Libro de Mormón escape al más minucioso escrutinio; ni, en verdad, es deseable que lo escape. Ha sido dado al mundo como una revelación de Dios. Es un volumen de Escritura americana. Los hombres tienen derecho a probarlo con la crítica más aguda y a emitir el juicio más severo sobre él, y nosotros, que lo aceptamos como revelación de Dios, tenemos todas las razones para creer que resistirá toda prueba; y cuanto más a fondo sea investigado, mayor será su triunfo final. Aquí está en el mundo; que el mundo haga de él lo más o lo menos que quiera. Es y seguirá siendo verdadero.
Pero no será correcto que los creyentes supongan que pueden despachar las objeciones a este volumen americano de Escritura adoptando un aire de superioridad y declarando lo que basta para nosotros o para cualquiera saber. El Libro de Mormón se presenta al mundo para su aceptación; y los Santos de los Últimos Días están ansiosos de que sus semejantes lo crean. Si se presentan objeciones contra él, respecto a la manera de su traducción, entre otras cosas, estas objeciones deben ser investigadas con paciencia y deben darse las explicaciones más razonables posibles. Eso es lo que, de manera sencilla, se intenta en el Manual. La posición allí adoptada no pretende ser destructiva, sino constructiva; no iconoclasta, sino conservadora; no negativa, sino positiva; y el autor opina que el tiempo vindicará la corrección de los puntos de vista allí expuestos.
II.
Encuentro necesario referirme nuevamente al asunto de una “traducción literal,” es decir, un traslado palabra por palabra de un idioma a otro, cosa que es prácticamente imposible si lo que se quiere es expresar sentido. Se hace referencia de nuevo a este tema porque parece ser el obstáculo más obstinado en el camino de la aceptación de la “teoría del Manual.”
Desde que escribí la primera parte de este artículo, ha llegado a mis manos una llamada “traducción literal” del Nuevo Testamento griego, extractos de la cual pienso que ayudarán a ilustrar el punto en cuestión. Debe recordarse en lo que sigue que esta “traducción literal” es solo aproximadamente tal. Los mismos editores dicen: “Presentamos el texto griego con una traducción interlineal lo más literal posible, de modo que sea útil.” Para mostrar que la “traducción literal” no es ni puede ser literal, solo es necesario llamar la atención a algunos hechos que los mismos editores del texto griego y de su traducción señalan; a saber: la palabra “maestro” se usa en la versión autorizada (nuestra versión inglesa común) para traducir seis palabras griegas diferentes, todas con distintos matices de significado. La palabra “juicio” corresponde a ocho palabras griegas distintas en el original. De las partículas: “ser” representa doce palabras distintas; “pero,” once; “porque,” dieciocho; “en,” quince; “de,” trece; y “sobre,” nueve; y así con muchas otras palabras. Cuando tales hechos se presentan, hablar de “traducción literal” es hablar de un absurdo literal.
Aun así, esta llamada “traducción literal” nos será de ayuda en esta investigación, y espero que también sea algo convincente para la tesis presentada aquí y en el Manual, respecto a la naturaleza de la traducción del Libro de Mormón.
En la página anterior doy la fotografía de una página completa del Nuevo Testamento griego. Se observará que se presenta el griego, y debajo de cada palabra griega un equivalente en inglés, “tan literal como sea posible para ser útil.” Recuerden, no absolutamente literal; y en el margen está la traducción de nuestra versión inglesa común.
Ahora, para fines de comparación, doy el relato de Pablo sobre sí mismo ante el rey Agripa, tomado de la llamada “traducción literal” del griego, y el relato de Nefi sobre sí mismo tomado del Libro de Mormón.
EL RELATO DE PABLO SOBRE SÍ MISMO
Y Agripa a Pablo dijo: te es permitido a ti mismo hablar. Entonces Pablo hizo una defensa, extendiendo la mano: Respecto a todo de lo cual soy acusado por los judíos, rey Agripa, me considero feliz estando a punto de hacer defensa ante ti hoy, especialmente tú estando enterado de todas las costumbres entre los judíos y también de las cuestiones; por lo cual te ruego pacientemente me escuches. El entonces modo de vida mío desde juventud, que desde el comienzo fue entre mi nación en Jerusalén, conocen todos los judíos, quienes antes me conocieron desde el principio, si quisieran dar testimonio que conforme a la secta más estricta de nuestra religión viví fariseo. Y ahora por esperanza de la promesa hecha por Dios a los padres, estoy siendo juzgado, a la cual nuestras doce tribus intensamente sirviendo noche y día esperan llegar; respecto a la cual esperanza soy acusado, oh rey Agripa, por los judíos. ¿Por qué increíble se juzga por vosotros si Dios resucita a los muertos? Yo, en verdad, pensaba en mí mismo que al nombre de Jesús el Nazareno debía hacer muchas cosas contrarias.
EL RELATO DE NEFI SOBRE SÍ MISMO
Yo, Nefi, habiendo nacido de buenos padres, por tanto fui enseñado en algo de toda la ciencia de mi padre; y habiendo visto muchas aflicciones en el curso de mis días—no obstante, habiendo sido altamente favorecido por el Señor en todos mis días; sí, habiendo tenido un gran conocimiento de la bondad y de los misterios de Dios, por tanto hago un registro de mis procederes en mis días; sí, hago un registro en el lenguaje de mi padre, que consiste en la ciencia de los judíos y el idioma de los egipcios. Y sé que el registro que hago es verdadero; y lo hago conforme a mi conocimiento. Porque aconteció que al comenzar el primer año del reinado de Sedequías, rey de Judá, (mi padre Lehi, habiendo habitado en Jerusalén todos sus días;) y en ese mismo año vinieron muchos profetas profetizando al pueblo que debían arrepentirse, o la gran ciudad de Jerusalén debía ser destruida.
A fin de que se vea que la diferencia entre incluso una “traducción literal” aproximada y la traducción del Libro de Mormón se mantiene también en otras formas de composición, además de la narración personal, presento las siguientes explicaciones doctrinales al lector para fines de comparación:
LA DOCTRINA DE PREDICAR A LOS ESPÍRITUS EN PRISIÓN. PEDRO
Porque mejor, haciendo el bien, si quiere la voluntad de Dios, sufrir, que haciendo el mal; porque en verdad Cristo una vez por los pecados sufrió, justo por injustos, para que nos llevara a Dios; habiendo sido muerto en carne, pero vivificado por el espíritu, en el cual también a los espíritus encarcelados habiendo ido predicó, desobedecieron a veces, cuando una vez esperaba la longanimidad de Dios en los días de Noé, siendo preparado arca, en la cual pocos, esto es ocho almas, fueron salvos por agua, lo cual también a nosotros figura ahora salva bautismo, no de carne una remoción de suciedad, sino de una conciencia buena demanda hacia Dios, por resurrección de Jesucristo, quien está a la diestra de Dios, ido al cielo, habiendo sido sujetos a él ángeles, autoridades y potestades.
DOCTRINA DE LA CAÍDA DE ADÁN.—LEHI
Y ahora bien, he aquí, si Adán no hubiese transgredido, no habría caído; sino que habría permanecido en el jardín de Edén. Y todas las cosas que fueron creadas habrían permanecido en el mismo estado en que se hallaban después de haber sido creadas; y habrían permanecido para siempre y sin fin. Y no habrían tenido hijos; por tanto, habrían permanecido en un estado de inocencia, sin tener gozo, porque no conocían la miseria; sin hacer el bien, porque no conocían el pecado. Mas he aquí, todas las cosas han sido hechas en la sabiduría de aquel que conoce todas las cosas. Adán cayó para que existiesen los hombres; y existen los hombres para que tengan gozo. Y el Mesías viene en la plenitud de los tiempos, para redimir a los hijos de los hombres de la caída.
Esto será, sin duda, suficiente para mostrar la diferencia entre una “traducción literal” aproximada y una que evidentemente no es una “literal,” o un traslado palabra por palabra de un idioma a otro. La diferencia entre ambas cosas, como aquí se indica, es muy grande. Aun así, no tan grande como lo sería si poseyéramos una verdadera “traducción literal.” Otra cosa también debe recordarse: a saber, que por muy marcada que sea la diferencia entre una “traducción literal” aproximada del griego y la traducción del Libro de Mormón, una “traducción literal” del idioma nefitas, el egipcio reformado, sin duda mostraría una diferencia aún más aguda, por la razón de que nuestro idioma inglés se conforma indudablemente con mayor facilidad al griego que al idioma nefitas. De modo que, por grandes que sean las diferencias en las ilustraciones anteriores, estarían todavía más definidas si el Libro de Mormón fuera un traslado palabra por palabra del idioma nefitas al inglés—si tal cosa fuese posible.
Lo aquí mostrado, sin embargo, es suficiente para dejar en claro que el Libro de Mormón no es una “traducción literal” del idioma nefitas, es decir, en el sentido de haber sido traído palabra por palabra y letra por letra del nefitas al inglés. La traducción del Libro de Mormón está en idioma inglés, y en el idioma de la época y del lugar donde fue producido, como todos deben saber quienes lo leen, y especialmente quienes han leído la primera edición de él.
Habiéndose determinado, entonces, que la traducción del Libro de Mormón está en idioma inglés, queda la pregunta: ¿de quién es ese idioma? ¿Del Urim y Tumim, del Señor, o de José Smith? ¿Y quién es responsable de sus evidentes errores? ¿El Señor, o el hombre? Con esa pregunta en mente, léanse los siguientes pasajes de muestra, entre muchos que podrían citarse de carácter semejante, de la primera edición. Hablando del Urim y Tumim, aparece lo siguiente:
“Y las cosas se llaman intérpretes; y ningún hombre puede mirarlas, a menos que se le mande, no sea que mire lo que no debe, y perezca; ***** pero un vidente puede saber de cosas que ha pasado, y también de cosas que es por venir ***** y cosas escondidas saldrán a luz, y cosas que no es conocido serán dadas a conocer por medio de ellos.” (Página 173.)
“Bienaventurados son aquellos que se humillareth sin ser compelidos a humillarse.” (Página 314.)
“A los niños pequeños se les da palabras muchas veces que confunden a los sabios y a los instruidos.” (Página 315.)
“Mas habían caído en grandes errores, porque no observaron guardar los mandamientos de Dios.” (Página 310.)
“Ten misericordia de mí, que art en la hiel de amargura y art rodeado por las cadenas eternas de la muerte.” (Página 325.)
“Siempre he retenido en memoria su cautiverio, sí, y vosotros también had ought de retener en memoria, como yo he retenido su cautiverio; ***** porque vosotros had ought de saber, como yo sé, que en tanto que guardéis los mandamientos de Dios prosperaréis en la tierra; y vosotros had ought de saber también que en tanto que no guardéis los mandamientos de Dios, seréis separados de su presencia.” (Página 326.)
“He aquí, os digo, que es él quien ciertamente ha de venir para quitar los pecados del mundo.” (Página 333.)
“Hijo mío, no arriesgues una ofensa más contra tu Dios ***** la cual ye hath hasta aquí arriesgado cometer pecado; ***** porque aquello que ye doth enviare volverá a ti nuevamente.” (Página 337.)
“Y así terminó el registro de Alma, el cual fue wrote sobre las planchas de Nefi.” (Página 347.)
“Y este será vuestro lenguaje en esos días: Mas he aquí, vuestros días de probación is pasados.”
¿Son estos flagrantes errores gramaticales atribuibles al Señor? Decirlo es invitar al ridículo. Los pensamientos, las doctrinas, están bien; pero la torpe y antigramatical expresión de los pensamientos es, sin duda, el resultado del conocimiento imperfecto del traductor del idioma inglés, por cuya falta de conocimiento no es en lo más mínimo culpable, ya que su falta de educación se debió enteramente a la ausencia de oportunidades para adquirir instrucción. Además, los errores son precisamente los que alguien en las circunstancias del traductor habría cometido. Una vez más, digo de la traducción lo que Moroni dice del registro original nefitas: “Si hay errores, son errores de los hombres,” no errores de Dios. Deshagámonos del oprobio de achacar error alguno, aunque sea en formas de expresión, a Dios, en quien y en cuyos caminos no hay error alguno.
Un corresponsal del Era, después de presentar algunas objeciones a la “teoría del Manual” de la traducción del Libro de Mormón, cierra su comunicación con el siguiente posdata:
“P. D.—No creemos que el autor del Manual deba responder a esto. Danos una mejor autoridad.”
Al autor del Manual le habría complacido que el Editor del Era hubiese considerado oportuno remitir estas preguntas concernientes a la traducción del Libro de Mormón a otra persona—una mejor autoridad—y existen muchas mejores autoridades; pero los Editores han considerado apropiado referir las preguntas al autor del Manual, y estas han recibido la consideración que él ha podido darles, dentro del alcance de este artículo.
Sin embargo, desde que se le remitieron las preguntas, el Deseret News editorialmente ha abordado el tema, y me complace mucho la oportunidad de presentar a este escritor del posdata la mejor autoridad que anhela; pero quizá le decepcione el hecho de que el redactor del News ve este asunto de la traducción sustancialmente en la misma luz en que fue presentado por el Manual:
UNA CUESTIÓN ACTUAL
“Hemos recibido de uno de los barrios de Idaho la siguiente pregunta, que se nos pide responder por medio de las columnas del Deseret News. Como no se relaciona con ningún asunto local que caiga bajo la jurisdicción inmediata de las autoridades de barrio o estaca, y es un tema que actualmente está recibiendo mucha atención, responderemos al deseo de nuestro amigo en este asunto, en la medida en que podamos. La pregunta planteada es la siguiente:
‘¿Usó José Smith el Profeta, al traducir el Libro de Mormón, su propio lenguaje para traducir el libro al idioma inglés, o usó lo que le aparecía en el Urim y Tumim como la interpretación de los caracteres nefitas, y aquello desaparecía antes de que estuviera escrito correctamente?’”
Estamos de la opinión de que el Manual para 1905–1906, preparado como guía para la Asociación de Mejoramiento Mutuo de los Jóvenes en el estudio del Libro de Mormón, dará una respuesta suficiente. Pero existe cierto conflicto de opinión, a consecuencia de declaraciones que se dice fueron hechas por David Whitmer y Martín Harris, respecto a la manera en que el Profeta José obtuvo la interpretación de los caracteres inscritos sobre las planchas metálicas, que estaban en jeroglíficos “egipcios reformados.” La idea transmitida por esas declaraciones fue que cuando el Profeta José miraba en el Urim y Tumim veía los caracteres que estaban en las planchas, y debajo de ellos su significado en el idioma inglés; y que, al leerlos al escriba que escribía por él, la línea no desaparecía ni otra tomaba su lugar a menos que hubiese sido copiada correctamente.
La historia del Profeta José Smith, preparada a partir de su diario, no ofrece esa información, ni sabemos de nada auténtico proveniente de él que dé una descripción o explicación de la manera de traducir el registro nefitas. Una cosa, sin embargo, nos resulta muy clara, y es que, ya sea en profecía, en predicación o en traducción, el hombre inspirado por Dios no es simplemente una máquina parlante, sino alguien divinamente impresionado e iluminado, cuyo entendimiento es vivificado y ensanchado, pero que aún conserva todas sus facultades y el albedrío que Dios ha dado a toda la humanidad.
Si lo único necesario para el Vidente era mirar en el instrumento dado como ayuda en la obra de traducción, no habría habido necesidad real de que poseyera las planchas, las cuales tuvo que guardar con tanto cuidado. Y si cada palabra en inglés le hubiese sido provista de la manera supuesta, no es probable que se hallaran errores ni en gramática ni en composición. No tenemos la menor duda de que, con la ayuda de esas piedras, y por el don y poder de Dios, José fue capaz de leer los caracteres de las planchas y comprender su pleno significado, y que lo expresó en el lenguaje ordinario al cual estaba acostumbrado y conforme a su conocimiento en el uso de ese lenguaje, de la misma manera que cualquier persona que traduce algo de un idioma antiguo o moderno, cuyo significado obtiene por los medios ordinarios, lo presentaría en inglés conforme a la fraseología usual a la que estuviera habituado.
Los profetas de la antigüedad que hablaron y escribieron “inspirados por el Espíritu Santo,” aunque inspirados por el mismo espíritu, expresaron lo que les fue dado a su manera y con las peculiaridades distintivas que cada uno poseía. No fueron movidos en contra de su voluntad, ni actuaron como autómatas. Como lo expresa Pablo: “Los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas.” Todo aquel que ha gozado del espíritu de revelación, ya sea en profecía, en testimonio, en predicación, en interpretación de lenguas o en otros dones espirituales, sabe lo que es recibir luz y verdad por el poder de Dios, las cuales expresa en su propio lenguaje y a su propio estilo y manera. Quien no ha sido así inspirado, quizá no pueda entender cómo el significado de los caracteres de las planchas se hizo claro para el traductor, de modo que pudiera expresarlo en su propio lenguaje.
Pero el hecho importante en este asunto importante es que José Smith realmente recibió estos antiguos registros, que contenían gran parte de la historia de este continente y un relato de los tratos de Dios con los primeros habitantes de él; que los tradujo al idioma inglés; y que, según el testimonio de los tres testigos —Oliver Cowdery, David Whitmer y Martín Harris— la voz del Señor declaró que fueron traducidos “por el don y el poder de Dios,” y, por lo tanto, fueron traducidos correctamente. En cuanto al modus operandi exacto, no existe nada registrado que sepamos proveniente del mismo Profeta.
La gran verdad permanece: tenemos el Libro de Mormón, escrito en un lenguaje sencillo, y las imperfecciones que puedan encontrarse en él son, como el mismo libro lo declara, “los yerros de los hombres,” y estos son simplemente errores de lenguaje, de tan poca importancia que no oscurecen el significado, sino que quien lea puede entender. Da un relato claro y conciso de la manera en que este continente fue poblado en los tiempos antiguos, muestra el origen de las tribus actuales de los llamados indios, expone los propósitos del Todopoderoso respecto a este hemisferio, explica los principios del evangelio eterno, mediante cuya obediencia la humanidad puede ser salva, y testifica que Jesús de Nazaret fue en verdad el Hijo del Dios Eterno y el Redentor del mundo. Estas grandes verdades son invaluables, y la cuestión respecto al modo exacto de la traducción del libro es, en comparación, de poca importancia. —Deseret Evening News, 31 de enero de 1906.
Creo apropiado en este punto decir también, a manera de explicación personal, y quizá en cierta medida como defensa contra las críticas poco amables que se han hecho al autor del Manual, a causa de la teoría de la traducción allí expuesta—creo apropiado decir, repito, que el presente autor no presentó, por su propia responsabilidad y sin consulta con aquellos que son en cierto grado los guardianes de estos asuntos, la teoría del Manual sobre la traducción del Libro de Mormón. El capítulo VII del Manual, el que expone la teoría del Manual sobre la traducción, fue sometido a la Primera Presidencia, y varios de los Apóstoles se reunieron para considerar el capítulo y escuchar las razones que, en opinión del autor, exigían que se diera tal explicación sobre la traducción. Después de escuchar el capítulo VII y oír las razones para dar las explicaciones allí contenidas, se propuso y se aprobó que tal capítulo fuera publicado en el Manual, y así fue publicado.
Esta declaración no se hace con el propósito de hacer responsables a la Primera Presidencia ni a los Doce que estuvieron presentes y votaron sobre el tema, por las ideas expuestas; la moción tomada en aquel momento no llevaba consigo tales consecuencias. Solo significaba que los hermanos allí consultados estaban dispuestos a que el presente autor publicara esas ideas en el Manual de los Jóvenes; pero, en última instancia, él, el autor, es quien queda responsable de las ideas allí expresadas—una responsabilidad, dicho sea de paso, que está muy dispuesto a asumir; pero le interesa que los Santos de los Últimos Días comprendan, y especialmente los jóvenes de Israel, que al exponer la teoría del Manual sobre la traducción del Libro de Mormón, el autor no buscaba gratificar su vanidad personal presentando alguna teoría novedosa y poniéndola al frente sin importar las opiniones de otros o los intereses generales de la obra.
El mismo corresponsal también dice:
“La teoría del Manual está teniendo un mal efecto sobre nuestros mejores estudiantes del Libro de Mormón.”
Con el debido respeto a la opinión del caballero, deseo decirle que está completamente equivocado. La “teoría del Manual” de la traducción no está teniendo tal efecto; sino, por el contrario, los estudiantes del Libro de Mormón en todas partes se regocijan en el hecho de que la “teoría del Manual” de la traducción les da una defensa racional contra las críticas que se formulan contra el lenguaje defectuoso de la traducción inglesa de ese libro.
Ya se han eliminado muchos errores, verbales y gramaticales, en las ediciones inglesas posteriores, y no hay razón válida por la cual no se eliminen todos los que permanecen, ya que lo que debe preocuparnos en conservar son las ideas, los hechos del libro, no las formas en que resultaron expresadas. No hay razón por la cual no debamos tener un Libro de Mormón tan correcto en el idioma inglés como lo tienen ahora en el francés, el alemán, el sueco y el danés, y (desde su reciente revisión) en el hawaiano; porque en estas traducciones no se ha considerado necesario perpetuar los errores del inglés; ni creo yo necesario perpetuarlos en nuestras ediciones inglesas.
Mediante cambios meramente verbales y de construcción gramatical, sin cambiar el matiz de una sola idea o declaración—cambios que podrían ser legítimamente autorizados por el Presidente de la Iglesia, quien es el legislador reconocido en Israel y guardián de la palabra escrita—el Libro de Mormón podría convertirse en un clásico en inglés, y el presente autor espera vivir para ver esos cambios verbales y gramaticales autorizados.
III. CORRESPONDENCIA INTERESANTE SOBRE EL TEMA DE LA TEORÍA DEL MANUAL DE LA TRADUCCIÓN
28 de abril de 1906
Presidente B. H. Roberts,
Salt Lake City:
QUERIDO HERMANO:—Como suscriptor del Era, también he recibido el Manual de año en año, y los he leído con mucho interés. He estudiado cuidadosamente las lecciones o capítulos referentes a la traducción del Libro de Mormón, y he leído sus artículos, publicados en los números recientes del Era, escritos como defensa de su teoría de la traducción expuesta en el Manual.
No es mi intención entrar en controversia con usted en relación con esta teoría; esto sería presuntuoso de mi parte. Tampoco deseo criticar, pero en vista de que no tenemos una autoridad segura, ninguna palabra que nos haya dejado el Profeta, ni nada revelado que ponga este asunto fuera de duda, el campo queda abierto a la teorización. Yo aceptaría de buen grado su teoría con solo una enmienda, y para proponerla le escribo estas líneas.
Mientras leía uno de sus artículos, se me sugirió un pensamiento como este: ¿No habrá sido que el Profeta sí vio, como se ha relatado, por medio del Urim y Tumim, la traducción de cada oración de las planchas al idioma inglés, pero en una llamada traducción palabra por palabra o literal; y que, a partir de esa extraña redacción, su tarea fue poner la oración en un inglés legible? Tomando este punto de vista, podemos explicar cómo el lenguaje del Libro de Mormón es en parte moderno y en parte decididamente antiguo. El Profeta, habiendo usado en parte las palabras tal como aparecían, y, para darle una forma adecuada, usó o añadió palabras propias. Esto explicaría todos los errores y pondría la responsabilidad de ellos donde debe estar: en el hombre, y no en Dios. Daría la debida importancia y crédito a los instrumentos sagrados, y dejaría un amplio margen para que el Profeta ejerciera sus propias facultades mentales. Haría que las declaraciones de Martín Harris y David Whitmer en relación con la traducción fueran sustancialmente correctas, y estaría también en perfecta armonía con lo que el Señor dio a conocer a Oliver Cowdery en relación con el modo de traducción.
No sé, por supuesto, qué objeciones pueda usted ver en esta idea, pero me agradaría, si no está demasiado ocupado para hacerlo, que me escriba una línea al respecto.
Con cordiales saludos, su hermano,
LA RESPUESTA
Salt Lake City, Utah, 1 de junio de 1906
QUERIDO HERMANO:—Su estimada carta del 28 de abril llegó debidamente a mis manos, y su contenido lo leí con agrado; pero no había encontrado oportunidad de escribirle sobre el tema de su carta hasta ahora.
La solución que usted sugiere respecto a las dificultades implicadas en la supuesta manera de traducir el Libro de Mormón ya había sido presentada a mi atención por otros, pero, lamentablemente, no siempre en el espíritu claro y mesurado de su comunicación. Tengo ahora mismo varias cartas ante mí preguntando si la suposición que usted plantea no es sostenible, y si no nos libraría de lo que reste de dificultades, después de aceptar las ideas principales expuestas en la teoría del Manual sobre la traducción. He tenido también varias conversaciones con otros sobre el mismo tema, y quizá le interese saber que uno de los profesores más destacados de una de nuestras principales instituciones educativas de la Iglesia sostiene con mucho fervor la misma teoría.
Su teoría está tan clara y completamente expuesta en su carta que no necesito repetirla yo mismo. Todo lo que pide es mi opinión al respecto.
Francamente, entonces, en primer lugar, no veo que esto nos ayude en absoluto a salir de nuestras dificultades. En segundo lugar, todavía nos involucra en el absurdo de suponer algún tipo de fuerza intelectual o mental en las piedras transparentes del Urim y Tumim. Y en tercer lugar, todo el supuesto efecto armonizador de su sugerencia ya se encuentra en la teoría del Manual sobre la traducción.
Por supuesto, sin embargo, todo el punto en cuestión en mi consideración de su sugerencia es la probabilidad de que sea verdadera; porque si pudiéramos llegar de una vez a la verdad del asunto, todas las demás consideraciones, con el tiempo, se resolverán por sí solas: las dificultades en las que aparentemente podría involucrarnos, la armonización de todas las aparentes inconsistencias, todos los aparentes conflictos de los testimonios de las personas no críticas que fueron honradas por Dios en dar a luz la obra, etc. Así que ahora, en cuanto a la probabilidad de la verdad de su sugerencia.
Primero, debo objetar un tanto a su observación de que no tenemos nada “revelado que ponga este asunto fuera de toda duda”; me inclino más bien a pensar que sí lo tenemos. Cuanto más pienso en la revelación del Señor a Oliver Cowdery describiendo la manera en que él podría haber ejercido el don de traducir por medio del Urim y Tumim, si su fe no le hubiera fallado (DyC 8 y 9), más convencido estoy de que allí tenemos la descripción del Señor de cómo se logra la traducción por medio del Urim y Tumim. Esa es la palabra del Señor, a la cual todas las teorías deben conformarse, independientemente de lo que ocurra con testimonios meramente humanos.
Ahora bien, tomando esto como premisa, sostengo que está claro que el poder que media entre los caracteres nefitas vistos a través del Urim y Tumim y la traducción de estos al inglés es la mente inspirada del Profeta José Smith; y no alguna fuerza intelectual o mental en las piedras transparentes del instrumento divino. Suponer que el Urim y Tumim, por algún medio —y necesariamente debió haber sido un medio intelectual, algún proceso mental— hiciera una transliteración de los caracteres nefitas en equivalentes exactos, aunque torpes y a menudo sin sentido, en inglés, que José Smith luego construyera en su inglés poco instruido, pero claramente entendido (su teoría), es trascender toda experiencia humana y conocimiento que Dios ha revelado, y nos devuelve al centro mismo de todas las dificultades de las que tratamos de escapar.
Para explicar:
En ninguna parte se desprende de algo que el hombre haya descubierto, o que Dios haya revelado, que exista alguna sustancia, desde el barro de la calle hasta el radio, desde una montaña hasta un átomo o un electrón, aparte de la mente, que posea fuerza intelectual o mental—la única fuerza concebible como capaz de traducir el pensamiento cristalizado en los símbolos de un idioma, al pensamiento cristalizado en los símbolos de otro idioma. Solo la fuerza intelectual o mental, digo, puede suponerse capaz de hacer tal obra.
Si el Urim y Tumim poseía ese poder intelectual, debió haberle sido conferido por Dios, y bajo esa suposición nos encontramos de nuevo cara a cara con todas nuestras viejas dificultades, la principal de las cuales es la pregunta: Si Dios creó tal instrumento y le confirió el poder de dar una transliteración de los caracteres nefitas, ¿cómo es que no le dio el poder de traducir el significado al inglés razonable y legible, por no decir perfecto, de primera mano, y librarnos de la torpe suposición de que el instrumento poseía la facultad mental de hacer la traducción literal de las palabras del idioma nefitas a otro, y que José Smith fue dejado para construirla en un inglés imperfecto? ¿Qué se ganaría con la adopción de esta teoría engorrosa e, perdóneme, creo, insostenible? ¿Y otra vez, qué necesidad de ello, cuando tenemos la teoría más simple y razonable del Manual, que está de acuerdo con lo que Dios ha revelado sobre el tema, y que no necesariamente contradice lo que los señores Whitmer y Harris han dicho al respecto?
Para que esto quede claro, vuelvo a exponer la teoría del Manual: El Profeta veía los caracteres nefitas en el Urim y Tumim; mediante un esfuerzo mental intenso, el ejercicio de la fe y la operación de la inspiración de Dios sobre su mente, obtenía el pensamiento representado por los caracteres nefitas, los comprendía en el idioma nefitas, y luego expresaba esa comprensión, ese pensamiento, en el lenguaje del que era dueño; ese lenguaje, conforme su mente lo organizaba mediante procesos mentales, se reflejaba y permanecía ante su visión en el Urim y Tumim hasta ser escrito por su amanuense.
Esto deja a todos los factores implicados en la obra de la traducción en su verdadera relación: el Urim y Tumim como una ayuda al Profeta en la obra, pero no necesariamente, y en contra de la experiencia humana y del conocimiento revelado por Dios, dotado de poder intelectual; la mente del Profeta, tocada a través de su fe por la inspiración de Dios, como el factor principal; el testimonio de los señores Harris y Whitmer, de que tanto los caracteres nefitas como la traducción al inglés aparecieron en el Urim y Tumim, sin ser perturbados ni menoscabados.
Eso creo que es la verdad del asunto, en la medida en que puede determinarse, y la certeza de ello crece con rapidez. La sugerencia de compromiso que usted hace —usted mismo reconoce, por supuesto, que es pura conjetura— no creo que pueda sostenerse, pero indica un avance desde la vieja teoría insostenible. Esa antigua teoría no puede mantenerse con éxito; es decir, que el Urim y Tumim hizo la traducción, y el Profeta nada más allá de repetir lo que veía reflejado en ese instrumento; que Dios, directa o indirectamente, es responsable de los errores verbales y gramaticales de la traducción. Avanzar semejante teoría ante personas inteligentes e instruidas es invitar innecesariamente al ridículo, y hacer de quienes la sostienen candidatos al desprecio.
Desde que recibí su carta, he recibido una comunicación de Ann Arbor, Michigan, escrita por el hermano Francis W. Kirkham, de Provo, cuyo cuerpo es el siguiente:
“Un trabajo sobre ‘Mormonismo’ fue leído recientemente ante la clase de seminario de Historia Americana en esta universidad. El autor fue muy justo, y creo que trató de ser imparcial. En el trabajo, la manera de la interpretación del Libro de Mormón, tal como la describió Martin Harris, fue llevada a su única conclusión lógica. Nuestro profesor detuvo al lector y preguntó si ‘José Smith había hecho la declaración que parecía tan increíble.’
‘No estoy seguro,’ fue la respuesta, ‘aunque esta parece ser la explicación mormona sobre la manera de la interpretación.’
“Más tarde entregué copias del último Manual tanto a nuestro profesor como a mi compañero de clase. Tanto yo como otro joven mormón que escuchamos el trabajo, deseamos de todo corazón que los corresponsales a quienes usted tuvo que responder en los dos últimos números del Era hubieran estado sentados en la sala. Creemos que el resultado habría sido una cura.”
Deseando algo más detallado sobre esta circunstancia, Edward H. Anderson, editor asistente del Era, escribió al élder Kirkham pidiéndole más pormenores. A continuación el cuerpo de la carta recibida en respuesta a esa solicitud:
“El trabajo trataba sobre el mormonismo. Al discutir el Libro de Mormón, el lector siguió en gran parte el argumento del señor Frank Pierce en un número del American Archaeologist. [Puedo obtener la referencia exacta cuando regrese a Ann Arbor.] No leí el artículo en su totalidad, pero citaba de los escritos de Martin Harris y de otros. El señor Pierce afirmaba que daba la versión mormona de la interpretación de las planchas de oro, la cual, dijo, era que José Smith Jr. veía las palabras exactas que debía escribir en los lentes de piedra transparentes, y que las palabras no desaparecerían hasta que el escriba las hubiera escrito exactamente como el Señor las había dado. El señor Pierce también presentó el testimonio del impresor de la edición original del Libro de Mormón, en el cual testificó que los ‘Smith’ no le permitieron cambiar en lo más mínimo el manuscrito, aunque él era consciente de su rusticidad.
“Cuando el lector del trabajo hizo las afirmaciones anteriores acerca de la interpretación del Libro de Mormón, nuestro profesor intervino y dijo: ‘¿Está usted seguro de que José Smith dijo que esa era la manera de la interpretación?’ ‘No,’ fue la respuesta, ‘no estoy seguro.’ ‘Pues bien,’ continuó nuestro profesor, ‘es muy importante que lo sepamos, porque, si José Smith realmente hizo las afirmaciones de que usted habla, me parece que solo hay una conclusión lógica: o bien el Señor hizo intencionalmente todos los errores de la primera edición y coloreó los escritos con los provincialismos del estado de Nueva York, o bien el Señor fue incapaz de hablar correctamente o de usar algo distinto a las frases y modos de expresión de la localidad en que vivía José Smith.’”
“Escribí al élder B. H. Roberts la carta porque lo lamentamos, porque reconocemos que la teoría de Martin Harris sobre la interpretación es contraria al sentido común y a la razón.”
No tiene sentido resistirse al asunto: la vieja teoría debe ser abandonada. Solo pudo llegar a existir, y permanecer tanto tiempo, y ahora ser defendida con tanta tenacidad por algunos, porque nuestros padres y nuestro pueblo en el pasado, y aún ahora, eran y son poco críticos. No sirve de nada tratar de torcer los hechos para que encajen en teorías derivadas de un pasado que carecía del conocimiento que ahora poseemos; lo que debemos hacer es ajustar nuestras teorías para que se adecuen a los hechos. (Hibbert Journal, abril de 1907, p. 197).
Nuestros padres estuvieron, y están ahora—y en honor suyo debe decirse—más preocupados por el hecho del origen divino del Libro de Mormón y la gran obra que introdujo, que por el modus operandi de su traducción. Abrumados por un testimonio divino de su verdad, prestaron poca atención a la manera precisa en que fue dado a luz. Es dudoso que el mismo Profeta José fuera consciente de los procesos mentales y espirituales de la traducción. No era su parte en la gran obra distinguir todos los pormenores del proceso mediante el cual la palabra de Dios le llegó. Su parte más alta y noble fue sentir y conocer la palabra de Dios en su propia alma; recibir esa palabra por los medios y ayudas provistos por Dios, y proclamar esa palabra de Dios al mundo, dejando a otros la tarea menos importante de explicarla, unificar sus partes, armonizarla con revelaciones previas, demostrar su veracidad, analizarla y defenderla cuando fuera atacada.
Y en el proceso de atender la parte de la obra de Dios que el Profeta nos dejó, nos encontramos con la necesidad de explicar la manera de traducir el Libro de Mormón, en la medida en que pueda determinarse, para defender el libro de los ataques de los incrédulos burlones. Uno podría desear que nuestro propio pueblo se acercara a la consideración del asunto con menos emoción y más razón de la que muestran; porque todo el esfuerzo por parte de quienes presentaron la teoría del Manual de la traducción es meramente el de averiguar la verdad sobre el asunto, y con el propósito de encontrar una base desde la cual la obra pueda ser defendida y promovida con éxito.
Estas últimas reflexiones me traen a la memoria algunas observaciones que recuerdo haber leído hace algún tiempo en las obras filosóficas de John Fiske, respecto a dos clases de discípulos o partidarios en el mundo de la opinión religiosa y filosófica, que creo que, provechosamente, pueden reproducirse aquí. Dicho sea de paso, veo que el pasaje al que me refiero aparece en la introducción a la obra de Fiske, escrita por Josiah Boyce, y es como sigue:
“Los discípulos y partidarios, en el mundo de la opinión religiosa y filosófica, son de dos clases. Hay, primero, los discípulos puros y simples: personas que caen bajo el hechizo de una persona o de una doctrina, y cuya vida intelectual entera consiste desde entonces en su partidismo. Ellos exponen, defienden, rechazan a los adversarios, y viven y mueren fieles a una sola fórmula. Tales discípulos pueden ser indispensables al principio, para ayudar a que una nueva enseñanza obtenga una audiencia popular; pero, a la larga, más bien obstaculizan que ayudan al crecimiento saludable de las mismas ideas que defienden: porque las grandes ideas viven creciendo, y una doctrina que solo deba ser predicada, una y otra vez, en los mismos términos, no puede ser toda la verdad. Ningún hombre debería ser meramente un discípulo fiel de otro hombre. Sí, ningún hombre debería ser un simple discípulo ni siquiera de sí mismo. Vivimos espiritualmente al superar nuestras fórmulas, y al enriquecer así nuestro sentido de su significado más profundo. Ahora bien, los discípulos del primer tipo no viven en este sentido más amplio y espiritual. Ellos repiten. Y la verdadera vida nunca es mera repetición.
Por otro lado, hay discípulos de un segundo tipo. Son hombres que se han sentido atraídos por una nueva doctrina debido a que esta les dio expresión, de un modo novedoso, a algún gran y profundo interés que ya había crecido en ellos mismos, y que ya había llegado, en mayor o menor grado, a su propia conciencia. Así, desde el principio, aportan a la nueva enseñanza su propia contribución personal. La verdad que adquieren se transforma al entrar en sus almas. La semilla que el sembrador esparce sobre sus campos brota en su suelo, y da fruto: treinta, sesenta, ciento por uno. Ellos devuelven a su maestro lo suyo con usura. Tales hombres son los discípulos que vale la pena que un maestro tenga. Los discípulos del primer tipo a menudo se convierten, como dijo Schopenhauer, en meros espejos magnificadores en los que uno ve, ampliados, todos los defectos de una doctrina. Los discípulos del segundo tipo cooperan en las obras del Espíritu; y aun si siempre permanecen más bien discípulos que originadores, ayudan a llevar el pensamiento que aceptan a una expresión más verdadera. Lo obligan a ir más allá de sus primeras y más toscas etapas de desarrollo.”
Creo que el mormonismo brinda la oportunidad para discípulos del segundo tipo; más aún, que su clamorosa necesidad es de tales discípulos. Llama a discípulos reflexivos que no se contenten con repetir meramente algunas de sus verdades, sino que desarrollen esas verdades y las amplíen mediante ese desarrollo. Ni la mitad—ni la centésima parte—ni la milésima parte de lo que José Smith reveló a la Iglesia se ha desplegado aún, ni a la Iglesia ni al mundo. La labor del expositor apenas ha comenzado. El Profeta sembró al enseñar las verdades-semilla de la gran dispensación de la plenitud de los tiempos. El riego y la limpieza de maleza están en curso, y Dios está dando el aumento, y lo dará aún más abundantemente en el futuro, a medida que prevalezca un discipulado más inteligente.
Los discípulos del mormonismo, insatisfechos con los métodos necesariamente primitivos que hasta aquí han predominado para sostener la doctrina, llegarán todavía a tomar visiones más profundas y amplias de las grandes doctrinas confiadas a la Iglesia; y, apartándose de la mera repetición, las pondrán en nuevas fórmulas; cooperando en las obras del Espíritu, hasta que “ayuden a dar a la verdad recibida una expresión más enérgica, y la lleven más allá de las primeras y más toscas etapas de su desarrollo.” Otro ha dicho:
“La Verdad última, sin duda, es una; pero la Verdad tal como entra en el mundo por labios humanos está siempre envuelta en formas temporales, que la experiencia posterior amplía o corrige. Ninguna religión histórica, por tanto, puede jamás reclamar la definitividad; y la obra de los fundadores religiosos no es tanto crear sistemas de pensamiento como impartir aquellos impulsos de empeño moral y de afecto espiritual que el cristiano resume bajo el término ‘vida.’”
Vea usted, una vez que he comenzado, me he extendido más allá de las preguntas de su carta, aunque espero que no sin provecho. Y, por cierto, dado que hay varios inclinados a la visión de la manera de la traducción que usted sugiere, ¿tiene algún inconveniente en que se publique esta correspondencia como parte de la consideración tan interesante que ahora se está dando al tema que trata?
Sinceramente suyo,
B. H. ROBERTS.
II. Un breve debate sobre el Libro de Mormón
Prólogo
La siguiente breve discusión sobre el Libro de Mormón, aunque muy limitada en su alcance, sin duda será de interés como ilustración de la manera en que se puede responder a las objeciones presentadas contra las Escrituras americanas, sobre la base de imperfecciones gramaticales, fraseología moderna, localismos de Nueva York, aparentes transcripciones de la traducción de la Biblia de King James, etc. Asimismo, la discusión puede indicar cuán impotente resultaría uno para defender el Libro de Mormón de tales críticas como las que se hacen en los artículos de “M,” en ausencia de una teoría de traducción como la que se expone en el Manual de Mejoramiento Mutuo de los Jóvenes y en la serie de artículos que preceden a esta breve discusión.
El autor niega haber lanzado un “desafío al mundo,” o a alguien en particular, para debatir la cuestión de la autenticidad divina del Libro de Mormón en sus palabras en el Tabernáculo de Salt Lake el 8 de noviembre de 1903, o en cualquier otro momento. Las observaciones de esa ocasión se referían meramente a lo que el autor considera una página profética en el Libro de Mormón, la página 122 de la edición actual, y que es la siguiente:
2 Nefi
- Porque he aquí, os digo que todos los gentiles que se arrepientan son el pueblo del convenio del Señor; y todos los judíos que no se arrepientan serán desechados; porque el Señor no hace convenio con nadie, sino con aquellos que se arrepientan y crean en su Hijo, que es el Santo de Israel.
- Y ahora, profetizaré un poco más acerca de los judíos y los gentiles. Porque después que el libro del cual he hablado salga a luz, y sea escrito para los gentiles, y sellado de nuevo para el Señor, habrá muchos que creerán en las palabras que están escritas; y las llevarán al remanente de nuestra descendencia.
- Y entonces el remanente de nuestra descendencia sabrá de nosotros, de cómo salimos de Jerusalén, y de que son descendientes de los judíos.
- Y el evangelio de Jesucristo será declarado entre ellos; por tanto, serán restaurados al conocimiento de sus padres, y también al conocimiento de Jesucristo, que entre sus padres existía.
- Y entonces se regocijarán; porque sabrán que es una bendición para ellos de la mano de Dios; y sus escamas de tinieblas comenzarán a caer de sus ojos; y no pasarán muchas generaciones entre ellos, sin que sean un pueblo blanco y deleitable.
- Y acontecerá que los judíos que están esparcidos también comenzarán a creer en Cristo; y empezarán a congregarse sobre la faz de la tierra; y todos los que crean en Cristo llegarán también a ser un pueblo deleitable.
- Y acontecerá que el Señor Dios comenzará su obra entre todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos, para efectuar la restauración de su pueblo sobre la tierra.
- Y con justicia juzgará el Señor Dios a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra. Y herirá la tierra con la vara de su boca; y con el aliento de sus labios matará a los impíos.
- Porque pronto viene el tiempo en que el Señor Dios causará una gran división entre el pueblo; y a los malvados destruirá; y a su pueblo preservará, sí, aun si para ello debe destruir a los malvados con fuego.
- Y la justicia será el cinto de sus lomos, y la fidelidad el ceñidor de sus riñones.
- Y entonces morará el lobo con el cordero, y el… [Fin de la página].
Observaciones de Roberts
En esta sola página hay al menos cinco profecías muy notables:
- Muchos creerán en el Libro de Mormón—cosa que parecía muy improbable cuando el libro estaba en proceso de publicación.
- Lo llevarán a los lamanitas—los indios americanos.
- Los lamanitas, por ese medio, oirán el evangelio de Jesucristo, llegarán al conocimiento de sus padres, se regocijarán en la verdad y finalmente se convertirán en un pueblo deleitable.
- Los judíos, después de la aparición del Libro de Mormón, comenzarán a creer en Cristo y a congregarse en las tierras de sus padres—Palestina.
- La obra del Señor, al salir a luz el Libro de Mormón, comenzará entre todas las naciones, con el fin de realizar la restauración de Israel en la tierra.
En el discurso que trató de esta “página profética,” el autor expresó la opinión de que estas profecías y su cumplimiento directo y notable no podían explicarse bajo ninguna otra hipótesis que la de que quien las escribió fue inspirado por Dios. Y esto fue interpretado como el “Desafío al mundo” al que se hace referencia en los siguientes artículos. Si las palabras del autor pudieran considerarse justamente como un desafío, entonces, sin duda, estas profecías y la cuestión de su cumplimiento deberían haber sido el tema principal de discusión; pero la consideración de ellas apenas forma parte del debate que sigue; son casi ignoradas, y otros temas muy distintos constituyen el debate; de lo cual, sin embargo, el autor no es en absoluto responsable.
I. El primer escrito del objetor
(Salt Lake City Tribune, 22 de noviembre de 1903)
Editor del Tribune:
Según los reportes periodísticos, el élder B. H. Roberts, en su discurso en el Tabernáculo el domingo 8 de noviembre, lanzó un amplio desafío al mundo para demostrar que el Libro de Mormón no es de origen ni de autoridad divina.
Dado que el élder Roberts, en la ocasión antes mencionada, centró su atención principalmente en los escritos del supuesto profeta Nefi, haremos lo mismo. Ahora bien, las siguientes son algunas de las dificultades que el élder Roberts tendrá que explicar antes de poder avanzar en su intento de refutar la creencia general e inteligente del pueblo estadounidense de que el Libro de Mormón en general, y los libros de Nefi en particular, son libros ficticios:
El “profeta” Nefi
1. El supuesto profeta Nefi afirma haber vivido y escrito entre los años 500 y 600 a. C. Pues nos dice, en los capítulos 1 y 10 de su primer libro, que su padre vivía en Jerusalén en el primer año del reinado de Sedequías, rey de Judá, reinado que comenzó no muy lejos del año 600 a. C. Este supuesto profeta Nefi pretende dar un resumen de los registros hechos por su padre Lehi, en esa fecha, y también “un relato de mis hechos en mis días.”
Ahora bien, la primera dificultad que el élder Roberts debe resolver es esta: ¿Cómo pudo un escritor, que dice vivir en esa época, hacer repetidas citas de los escritos de los apóstoles de Cristo, quienes no nacieron sino hasta casi 600 años después del tiempo en que Nefi escribió? Sin embargo, este pretendido profeta Nefi cita pasaje tras pasaje de los escritos de los apóstoles de Cristo—Mateo, Juan y Pablo—y también de los escritos del evangelista Lucas, y de las palabras del apóstol Pedro, escritores cristianos que nacieron cerca del comienzo de la era cristiana.
Tomemos solo dos o tres ejemplos de las citas de Nefi, hechas al menos 500 años antes del nacimiento de los escritores de quienes cita: en 1 Nefi 10:8 leemos estas palabras, tan familiares para los lectores de la Biblia en inglés:
“Sí, aun él debería salir y clamar en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas; porque en medio de vosotros hay uno a quien no conocéis; él es más poderoso que yo, y no soy digno de desatar la correa de su zapato.”
Esto es una cita directa del evangelio de Juan 1:26-27, y también de Mateo 3:1.
En la misma página de Nefi hay varias citas de los escritos de Pablo, en Romanos 11, sobre el olivo, las “ramas desgajadas,” y otras “injertadas.” En 1 Nefi 3:20 encontramos la expresión:
“lo cual ha sido hablado por la boca de todos los santos profetas * * * desde el principio del mundo.”
Estas son las palabras de Pedro registradas por Lucas en Hechos 3:21.
Lo anterior es una ilustración de la manera en que este supuesto profeta Nefi cita a los escritores del Nuevo Testamento. Este es el fraude n.º 1, que expone las falsas pretensiones de Nefi, quien dice escribir entre los años 500 y 600 a. C., y sin embargo cita a los escritores del Nuevo Testamento que no nacieron sino más de 500 años después.
Los profetas del Antiguo Testamento fueron genuinos. Ellos sí, con la ayuda de Dios, predijeron muchos acontecimientos futuros importantes. Pero ninguno de ellos pretendió ser capaz, ni con la ayuda de Dios ni con su propia agilidad, de citar pasaje tras pasaje de escritos que no existían y de autores que no habían nacido. Fue reservado para el profeta favorito del élder B. H. Roberts, el robusto y ágil Nefi, realizar tal hazaña, más allá del alcance de los genuinos profetas de Dios.
CITAS DE SHAKESPEARE
2. Este supuesto profeta Nefi, pretendiendo escribir entre los años 500 y 600 a. C., ¡en realidad cita a Shakespeare! Esto supera aún más a los genuinos profetas del Antiguo Testamento y demuestra que, en un salto profético de larga distancia, este elástico Nefi fácilmente se lleva el premio. En 2 Nefi 1:14, está escribiendo las palabras de su padre Lehi, y lo representa diciendo:
“Oíd las palabras de un padre tembloroso, cuyos miembros pronto habréis de poner en la fría y silenciosa tumba, de donde ningún viajero puede volver.”
Todo lector de Shakespeare reconocerá la última frase como tomada, en esencia, de una sentencia en el soliloquio de Hamlet. Este gran profeta Nefi (escribiendo, recuérdese, entre 500 y 600 a. C.) probablemente había prestado su ejemplar de Shakespeare a un vecino e intentó citar de memoria, acercándose al original tanto como suele hacerlo un profeta mormón promedio cuando intenta citar las Escrituras de memoria. He aquí el fraude n.º 2, perpetrado por este pretendido profeta Nefi, del cual el élder Roberts debe vindicar a su héroe, o de lo contrario dejarnos concluir, como parecen mostrar los hechos, que el autor de estos libros de Nefi fue un engañador bastante moderno.
3. Esto nos lleva a otra dificultad seria que pedimos al élder Roberts que aclare antes de poder aceptar su teoría de que Nefi fue un profeta de Dios, y que el Libro de Mormón es una revelación divina. Este supuesto profeta Nefi, que afirma escribir entre 500 y 600 a. C., cita muchos pasajes largos de un libro que no llegó a existir sino hasta el siglo XVII de la era cristiana. Nos referimos a la versión inglesa de la Biblia del Rey Jacobo (King James Version), publicada por primera vez en 1611 d. C.
Ahora bien, tal vez el élder Roberts pueda decirnos cómo este tal Nefi, que pretendía escribir en el siglo VI a. C., pudo citar cientos de pasajes—unos trescientos solo del Nuevo Testamento—y capítulos enteros de nuestra Biblia inglesa, que no existió sino hasta más de dos mil años después de cuando él supuestamente escribió.
Este inflado profeta Nefi se delata completamente en el primer capítulo, y muestra que es un escritor muy moderno al usar expresiones tan conocidas de nuestra Biblia inglesa como estas: “Columna de fuego” (Éxodo 14:24); “Llenos del Espíritu” (Efesios 5:18); “Grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Dios Todopoderoso” (Apocalipsis 15:3). Estos cientos de pasajes y capítulos enteros en 2 Nefi y en otros lugares, de nuestra Biblia inglesa, obsérvese, no son citados del original—lo cual tampoco solucionaría nada, pues el original del Nuevo Testamento no existía—sino que se citan de la traducción inglesa de 1611, con sus errores incluidos, e incluso con los mismos vacíos peculiares rellenados de la manera en que lo hicieron los traductores ingleses.
Ahora bien, estos cientos de citas textuales, y estos capítulos enteros de nuestra Biblia inglesa, que pretenden ser citados más de dos mil años antes de ser escritos, deberían dejar bastante claro, incluso a una mente promedio, que este pretendido Nefi, en lugar de ser un antiguo profeta, era en realidad un profeta muy moderno, un piadoso engañador y falsificador que vivía hacia 1829 de nuestra era. Pero, quizás, el élder Roberts pueda explicarlo todo y mostrarnos cómo este moderno embaucador del siglo XIX era un antiguo profeta de Dios del año 600 a. C.
SE DELATA A SÍ MISMO
4. Este supuesto profeta Nefi se delata aún más en el capítulo 31 del segundo libro, al olvidar que pretendía escribir en el siglo VI a. C. y tratar el bautismo de Cristo como si fuera historia real, lo cual de hecho lo era. No solo se refiere a ello en tiempo pasado, sino que incluso se entrega a una exhortación de tipo campestre, al estilo de un avivamiento de 1828, dirigiéndose a los “hermanos” para exhortarlos a “arrepentirse de sus pecados” y “seguir a su Señor y Salvador hasta las aguas,” prometiendo que después de eso recibirían “el bautismo de fuego y del Espíritu Santo.”
Este es el engaño n.º 4, y muestra que Sidney Rigdon-Nefi, en 1828, olvidando que era un supuesto antiguo profeta que vivía seis siglos antes de Cristo, se dejó llevar en su estilo habitual de reunión campestre, y simplemente “animó” a los hermanos, sin su máscara de engañador. ¿Nefi, un profeta divinamente inspirado de Dios? ¡Santos cielos, líbranos! Si Nefi, con el historial anterior, o el impío sujeto que lo personificó, merece honor como profeta, entonces se cometió una gran injusticia al no elegir a Boss Tweed presidente de la Sociedad Bíblica Americana. Pues, claramente, él tenía más religión que este supuesto profeta Nefi, con su falta de conciencia en relación con las cosas sagradas.
Vamos, hermano Roberts, si usted no puede respaldar a ese otro supuesto profeta, José Smith, con algo más sustancial—algo menos imaginario y ficticio—que estos pretendidos escritos proféticos de Nefi, de los cuales hemos estado citando, entonces mejor deje a Nefi como profeta y vuelva a Coriántumr, a Shiz, o a Robinson Crusoe.
¿QUÉ HAY DE NUEVO EN ÉL?
5. Si el Libro de Mormón, como afirma el élder Roberts, es una revelación de Dios, ¿qué verdad moral o religiosa revela que no supiéramos antes? Ni un solo punto. Si el élder Roberts me señala un solo elemento de verdad moral o espiritual en todo el Libro de Mormón que no haya tomado, directa o indirectamente, de la Biblia, le regalaré un sombrero Stetson de cinco dólares. Sé que no puede hacerse, pues se ha intentado en vano una y otra vez. ¿Qué sentido tiene llamar al Libro de Mormón una revelación de Dios, cuando tomó de la Biblia la única verdad moral que contiene, y a todas luces se muestra como un libro falsificado?
Ahora, unas palabras acerca de las supuestas profecías del asombroso Nefi, que el élder Roberts sostiene que se han cumplido. Así es como se hacen y cumplen las profecías en el Libro de Mormón: o bien toma el registro histórico del Nuevo Testamento, utilizando las mismas palabras de las Escrituras, intenta proyectar esa historia varios siglos hacia atrás y luego afirma falsamente que es profética; o bien se apropia deliberadamente de las genuinas profecías del Antiguo Testamento. Después de mutilar estas profecías más o menos, con la peculiar fraseología de Sidney Rigdon y la gramática más abominable, intenta hacerlas pasar como originales. La profecía sobre la restauración de los judíos a su propia tierra, que el élder Roberts cita de 2 Nefi y considera tan maravillosa, no es más que un caso de plagio descarado. La conversión de los judíos y su restauración a su propia tierra se predice repetidamente por los profetas del Antiguo Testamento, en pasajes como Jeremías 30:3, Ezequiel 37:21, Amós 9:15 y otros. Sin embargo, el autor de este libro de Nefi no vacila en tomar esas profecías de la Biblia, modificar su lenguaje, e intentar hacerlas pasar como suyas.
En cuanto a las dos supuestas profecías mencionadas por el Sr. Roberts, en 2 Nefi 30:3, que “muchos creerán las palabras que están escritas” y que “las llevarán al remanente de nuestra posteridad,” la primera no es en absoluto una profecía, sino la simple declaración de un hecho histórico bien conocido, aunque tergiversado al intentar usarlo como apoyo de este libro moderno. Y al decir que es una declaración de un hecho histórico, queremos decir lo siguiente: el Libro de Mormón, como se mostró antes, está compuesto de cientos y cientos de frases y versículos bíblicos, y de muchos capítulos enteros tomados de nuestra Biblia en inglés. Como cuestión de hecho, esas citas bíblicas que forman un porcentaje tan grande del Libro de Mormón son aceptadas y creídas por los 400 millones que componen la cristiandad.
El otro pasaje, el Sr. Roberts lo malinterpreta y lo malentiende al hacer que “el remanente de nuestra posteridad” se refiera a los lamanitas. Luego asume, sin una sola prueba, que los lamanitas son lo mismo que nuestros indios. Según Nefi, los lamanitas eran descendientes de su hermano Lamán, y, por consiguiente, judíos, pues Lamán era judío. Ahora bien, Ridpath, el historiador estadounidense, en el segundo párrafo de su Historia de los Estados Unidos, resume la evidencia sobre la conexión entre los indios y los judíos en esta sola frase: “La idea de que los indios son descendientes de los israelitas es absurda.”
Además, el autor del libro de Nefi confunde su propia historia y se contradice al parecer hacer que “el remanente de nuestra posteridad” se refiera a los lamanitas, como en 2 Nefi 30:6. Nefi escribe como judío, y su posteridad o el “remanente” de ella, inevitablemente serán judíos y nefitas, y no lamanitas. Estos últimos descendieron de Lamán y no de Nefi, y, por tanto, no podían ser el “remanente” de Nefi.
Pero, ¿qué sentido tiene hablar seriamente de nefitas y lamanitas cuando tales pueblos nunca existieron en este país, excepto en la imaginación desbordada del autor de un relato ficticio, del cual se fabricó este Libro de Mormón? Los nefitas y lamanitas no tuvieron jamás más realidad que los peculiares habitantes de la famosa isla de Liliput, descritos por aquel modelo de historiador mormón, Lemuel Gulliver, a quien retrata el decano Swift.
NO ES UN LIBRO ANTIGUO
Pruebas abundantes se han presentado arriba de que el Libro de Mormón no es un libro antiguo, sino un libro muy moderno, y no solo moderno, sino una impostura moderna al pretender ser un libro antiguo y una revelación de Dios, cuando no revela nada en el terreno de la verdad moral que no haya robado de la Biblia.
Lamentamos ver a un hombre de la capacidad del Sr. Roberts desperdiciando su tiempo y su pensamiento en el inútil intento de apuntalar como revelación divina aquello que los millones de lectores inteligentes del pueblo estadounidense están persuadidos de que es una fabricación. Si el hecho de que 200,000 personas, más o menos, crean en el Libro de Mormón prueba que un libro falso es verdadero, entonces el libro de la Sra. Eddy lo supera con mucho en mérito, pues su libro tiene un millón de seguidores. Pero el Sr. Roberts está en lo correcto en una afirmación, a saber: que si el Libro de Mormón es un libro falso, entonces se seguiría que “el gran profeta del movimiento de los Últimos Días es un fraude.” Pues bien, si hay un hecho que se acepta y cree generalmente entre los millones de este país que leen y piensan, sin importar partido ni credo, es que José Smith no fue un profeta. Y creen esto debido a la abundante y variada evidencia en cuanto a su vida y conducta.
Si el Sr. Roberts desea realmente, con sinceridad, conocer el verdadero origen del Libro de Mormón, el carácter de los hombres que lo fabricaron y el tipo de pretendientes que eran, tanto social como moralmente, que lea los once primeros capítulos de Origin and Progress of Mormonism de aquel historiador bien informado y confiable, Pomeroy Tucker, de Palmyra, Nueva York. Él conoció bien a Martín Harris, a Oliver Cowdery y a otros líderes mormones de aquel tiempo temprano, y fue durante una docena de años vecino cercano del fundador del mormonismo y de toda su familia. El Sr. Tucker fue editor y propietario del Wayne Sentinel, en cuya imprenta se publicó la primera edición del Libro de Mormón, siendo el propio Sr. Tucker quien corrigió las pruebas de imprenta. Su libro fue publicado por D. Appleton & Co., Nueva York, en 1867. El Sr. Tucker expone el carácter del falso profeta y de los asociados con él en ese tiempo, a partir de su conocimiento y trato personal, y su libro ha sido generalmente aceptado como completamente honesto y confiable.
EL DILEMA
Ahora bien, si el Sr. Roberts puede leer los hechos expuestos en el libro del Sr. Tucker —que han sido confirmados por decenas de testigos confiables, también conocedores de los hechos— y aún así presentarse en público y declarar que cree que Nefi fue un profeta de Dios y que el Libro de Mormón es una revelación de Dios, obligará al público en general a concluir más bien que él no es un hombre sincero, o que su peculiar formación le impide distinguir entre el razonamiento verdadero y el falso, entre hechos y ficción, entre honestidad y fraude, entre revelación verdadera y aquella que es falsificada. Porque los hechos contenidos en el libro del Sr. Tucker, confirmados por decenas de testigos de carácter intachable, han sido más que suficientes para convencer a los millones de estadounidenses que leen, piensan y aman la verdad de que el Libro de Mormón es ficción al pretender que una parte fue escrita hace 2400 años y la otra hace 1500, cuando la prueba de que es un libro moderno se encuentra en casi cada página. Los hechos en el libro del Sr. Tucker también han convencido al pueblo estadounidense en general de que el supuesto profeta no era profeta.
Lo anterior ha sido escrito con total buena voluntad, en aras de la verdad y de los hechos históricos. Y cuando el Sr. Roberts enfrente de lleno las dificultades, contradicciones y absurdos del Libro de Mormón, no con evasivas verbales ni con sutilezas lógicas, por ingeniosas que sean, sino de una manera que resulte satisfactoria no solo para su propia mente sino también para las mentes inteligentes, razonadoras y amantes de la verdad en general, entonces quizá esté en condiciones de lanzar otro desafío rotundo en favor de un libro que el pueblo estadounidense en general, sin distinción de partido ni credo, cree que es una fabricación. M. Salt Lake City, 18 de noviembre de 1903.
II. La Primera Respuesta
(Salt Lake Tribune, 29 de noviembre de 1903)
Editor del Tribune: —Si alguna de mis palabras en las declaraciones hechas en el Tabernáculo el 8 de noviembre pudieran interpretarse como un “desafío” a una discusión pública sobre el Libro de Mormón —como parece que lo pensaron los redactores de titulares de algunos periódicos matutinos—, entonces, una vez aceptado el desafío, ciertamente la cortesía de un debate requeriría que la aceptación del desafío se hiciera de otra manera que no fuera desde una emboscada. Quiero decir que tengo derecho a saber el nombre de mi oponente, para poder juzgar, en alguna medida, su carácter y posición. ¿Y por qué habría de permanecer el caballero en el anonimato? ¿Se avergüenza de ser conocido como partícipe en tal discusión? ¿O es una precaución que toma para que, si su argumento no está a la altura de las expectativas de sus amigos, pueda permanecer desconocido tras el misterio de una sola inicial? Si lo primero es cierto, era una dificultad que fácilmente podía haber evitado; si lo segundo es la verdadera razón de su anonimato, hay que reconocerle astucia. Nada diré de su valor.
Cuando el sábado me llamaron la atención sobre el anuncio editorial de que el supuesto “desafío” había sido aceptado y que aparecería un artículo contra el Libro de Mormón en la edición dominical del Tribune, comenté a un amigo que pensaba que podría escribir una respuesta al tan anunciado artículo sin necesidad de leerlo; y cuando el domingo leí la producción del Desconocido, sentí que no había confiado demasiado en mi afirmación, ¡tan de cerca ha seguido él el trillado —por no decir desgastado— camino del argumento antimormón! ¡Cuántos problemas habría evitado Alejandro Campbell a tantos polemistas inferiores si hubiera simplemente estereotipado las objeciones que presentó contra el Libro de Mormón en 1831! Ellos entonces podrían haber señalado sus declaraciones y dicho: “Éstos son mis argumentos.” Pues desde los días del Sr. Campbell hasta ahora, los genios antimormones no han hecho más que repetir los argumentos de aquel hombre, con una decadencia uniforme en su fuerza, en proporción al tiempo transcurrido desde que fueron forjados por él. Pero pasemos ahora a los “argumentos” del Desconocido.
EL TIEMPO DE LA ESCRITURA
1. El Desconocido afirma que Nefi escribió entre los años 600 y 500 a.C. y luego presenta lo que llama la primera dificultad que debo superar. “¿Cómo puede un escritor”, pregunta, “que afirma vivir en ese tiempo hacer repetidas citas de los escritos de los apóstoles de Cristo, quienes no nacieron hasta 600 años después de la época en que escribió Nefi?” Acto seguido acusa a Nefi de citar “pasaje tras pasaje” de los escritos de los apóstoles de Cristo —Mateo, Juan, Pablo, Lucas, Pedro, etc.—, y ofrece lo que llama apenas “dos o tres ejemplos” de tales citas.
El caballero exagera enormemente la dificultad que plantea, al hacer parecer que las supuestas citas son muy numerosas, cuando en realidad los dos o tres casos que menciona prácticamente agotan los pasajes supuestamente citados en lo que respecta al Nuevo Testamento. Para que sus lectores vean lo endeble de la acusación formulada, presento las citas en cuestión.
(a) Nefi, describiendo la visión de su padre sobre la futura venida del Mesías, dice: “Y también habló de un profeta que vendría antes del Mesías, para preparar el camino del Señor; sí, él saldría y clamaría en el desierto: ‘Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas; porque en medio de vosotros está uno a quien no conocéis; y él es más poderoso que yo, cuyo calzado no soy digno de desatar.’ Y mucho habló mi padre acerca de esto.”
Para hacer que esto parezca un plagio del Nuevo Testamento, el Desconocido junta dos pasajes:
(1) “Yo bautizo con agua; mas en medio de vosotros está uno a quien vosotros no conocéis. Éste es el que viene después de mí, que es antes de mí, del cual yo no soy digno de desatar la correa del calzado” (Juan 1:26-27).
(2) “En aquellos días vino Juan el Bautista predicando en el desierto de Judea” (Mateo 3).
Por supuesto, la historia de aquel hombre que decía poder probar que la Biblia ordenaba que todos se ahorcaran puede ser un lugar común, pero ilustra los métodos del Desconocido al armar su caso de plagio. La “prueba” se construyó así: citaba el pasaje “y Judas fue y se ahorcó.” Luego de otro libro citaba: “Ve tú y haz lo mismo.”
Debe recordarse que los nefitas llevaron consigo al desierto las Escrituras judías, y que Lehi sin duda estaba familiarizado con la predicción de Isaías concerniente a este mismo profeta que había de ir delante de nuestro Señor para preparar el camino, traducida en nuestra versión inglesa como sigue: “Voz que clama en el desierto: Preparad camino a Jehová; enderezad calzada en la soledad a nuestro Dios” (Isaías 40:3). ¿Es acaso más notable que el Señor revelara a Lehi lo que clamaría la voz en el desierto que el hecho de que lo revelara a Isaías?
En cuanto a la acusación del Desconocido de que en la misma página antes citada, Nefi hace “varias citas de los escritos de Pablo en Romanos 11, acerca del ‘olivo’ y de las ‘ramas desgajadas, con otras injertadas’”, etc., el caballero, si conociera a los profetas de Israel, debería saber que este símil no es original de Pablo, sino que los antiguos profetas lo usaron como ilustración de Israel y de los juicios que habrían de venir sobre el pueblo. Además, aparte de nuestros libros de las Escrituras judías, los nefitas tenían algunos escritos de otros profetas de Israel, notablemente el libro de Zenós, en el cual se expone extensamente este símil del olivo cultivado y de las ramas desgajadas y otras injertadas, etc., de donde, indudablemente, Nefi obtuvo sus ideas.
CITA DE PEDRO
El Desconocido acusa a Nefi de haber citado las palabras de Pedro, las cuales presento aquí seguidas del pasaje de Nefi.
Pedro: “Al cual de cierto es necesario que el cielo reciba hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de que habló Dios por boca de sus santos profetas que han sido desde tiempo antiguo.”
Nefi: “He aquí, es sabiduría en Dios que obtengamos estos anales, para que podamos preservar a nuestros hijos el idioma de nuestros padres; y también para que preservemos para ellos las palabras que han sido habladas por boca de todos los santos profetas, las cuales les han sido entregadas por el poder y el espíritu de Dios, desde el principio del mundo hasta el presente tiempo.”
Las omisiones que se hacen para reunir palabras y así establecer la acusación de plagio muestran hasta qué extremos se ve obligado a recurrir el Desconocido para armar su caso.
Hay otra cosa que el Desconocido parece haber pasado por alto: que el Libro de Mormón es una traducción de las ideas y profecías de hombres que recibían su conocimiento acerca del Mesías y de los acontecimientos relacionados con su vida, ya fuera de las antiguas Escrituras judías —que estaban en su posesión— o de las revelaciones directas de Dios para ellos; y que el traductor, José Smith, al estar más o menos familiarizado con expresiones tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento, al realizar la traducción usó en ocasiones fraseología bíblica para expresar ideas semejantes a las que se hallan en las Escrituras judías. Véanse también mis observaciones bajo el encabezado n.º 3, donde esta defensa se expone con mayor amplitud.
LA CITA SHAKESPEARIANA
2. El Desconocido se complace en la idea de que Lehi citara a Shakespeare muchas generaciones antes de que naciera nuestro gran poeta inglés; y se entrega a sarcasmos semejantes a los de Campbell y más de una veintena de escritores antimormones que han repetido su estilo. Ahora bien, el hecho es que hay dos pasajes en Job que fácilmente pudieron haberle suministrado tanto a Shakespeare como a Lehi la idea de aquel país “de donde ningún viajero vuelve.” Para que esto se vea, presento los pasajes de Shakespeare, de Job y de Lehi. Debe recordarse siempre que los nefitas tenían consigo las Escrituras judías, incluido el libro de Job; de modo que Lehi pudo haber obtenido su idea de la misma fuente de donde la obtuvo Shakespeare.
Shakespeare: “Aquel país no descubierto, de cuyos linderos ningún viajero regresa.”
Job: “Déjame, pues, para que consuele un poco, antes que vaya al lugar de donde no volveré, a la tierra de tinieblas y de sombra de muerte” (Job 10:20–21). “Cuando pasen algunos años, yo iré por el camino de donde no volveré” (Job 16:22).
Lehi: “Oíd las palabras de un padre, cuyos miembros pronto habréis de depositar en la fría y silenciosa tumba, de donde ningún viajero puede volver.”
Se observará que el pasaje del Libro de Mormón sigue más de cerca a Job que a Shakespeare, tanto en el pensamiento como en la dicción; y esto, sin duda, porque Lehi se había impresionado con la idea de Job de ir a la tierra de donde no se vuelve, y José Smith, al estar familiarizado con Job, y muy probablemente no con Shakespeare, al llegar al pensamiento de Lehi, lo expresó casi con la fraseología de Job.
DEL NUEVO TESTAMENTO
3. El Desconocido me pregunta nuevamente cómo es que Nefi, viviendo en el siglo VI a. C., puede citar numerosos pasajes, cerca de “trescientos del solo Nuevo Testamento, y capítulos enteros de nuestra versión inglesa de la Biblia, que no llegó a existir sino más de 2,000 años después de que él escribió.”
Cuando el Desconocido dice que hay trescientas citas del solo Nuevo Testamento en los escritos de Nefi, si realmente quiso decir eso, simplemente incurre en una colosal tergiversación, porque no existe tal número de pasajes en Nefi del solo Nuevo Testamento, ni, de hecho, en todo el Libro de Mormón. Pero, como creo que debió de haber querido aplicar esta afirmación al Libro de Mormón en su conjunto, no aprovecharé su error de restringir ese número únicamente a Nefi, sino que abordaré la cuestión más amplia respecto a todos esos pasajes en el Libro de Mormón que son paralelos a pasajes tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.
Debido a que José Smith tradujo el Libro de Mormón mediante la inspiración de Dios y con la ayuda del Urim y Tumim, generalmente se supone que esta traducción no ocasionó al Profeta ningún esfuerzo mental o espiritual, que fue un proceso puramente mecánico; de hecho, que el instrumento lo hacía todo y el Profeta nada. No podría cometerse un error mayor que este. Todas las circunstancias relacionadas con la obra de traducción prueban claramente que exigió al Profeta el máximo esfuerzo, tanto mental como espiritual, del cual era capaz; y que, si bien obtenía los hechos e ideas de los caracteres nefitas, se le dejaba expresar esas ideas en el lenguaje que dominaba. Se concede, además, que este era defectuoso; de ahí que aquí y allá existan fallas verbales en la traducción inglesa del registro nefita.
Ahora bien, cuando el Profeta percibía en los registros nefitas que se estaba citando a Isaías; o cuando se representaba al Salvador dando instrucciones en doctrina y preceptos morales de carácter general semejante a los dados en Judea, José Smith, sin duda, recurría a aquellas partes de la Biblia donde encontraba una traducción sustancialmente correcta de aquello a lo que se referían los registros nefitas, y adoptaba tanto de esa traducción como expresara las verdades comunes a ambos registros; y dado que nuestra versión inglesa de las Escrituras judías era la que el Profeta utilizaba en tales casos, tenemos la fraseología bíblica de la cual el Desconocido se queja, y que, en opinión del autor, constituye la explicación adecuada para toda esa clase de objeciones.
LA SUPUESTA “AUTODELACIÓN” DE NEFI
4. Lo que el Desconocido describe como que Nefi “se delata a sí mismo” se basa en la incapacidad de mi amigo anónimo para comprender un hecho muy simple. Él dice que en el capítulo 31 del segundo libro de Nefi, el escritor, olvidando que pretendía escribir en el siglo VI a. C., trata el bautismo de Cristo como un hecho histórico. Es decir, sostiene que el escritor cambia de profecía a narrativa.
El hecho es que algún tiempo antes (véase 1 Nefi, capítulo 11) el bautismo de Jesús le había sido mostrado en visión a Nefi, por lo cual para él ya se había convertido en un hecho consumado; después de lo cual, de acuerdo con este capítulo citado por el Desconocido, la voz del Hijo de Dios (entonces un Espíritu preexistente) vino a Nefi, diciendo: “El que se bautice en mi nombre, a ése el Padre le dará el Espíritu Santo semejante a mí; por tanto, seguidme, y haced las cosas que me habéis visto [en visión] hacer.”
Ahora Nefi, teniendo esto en mente, señala a sus hermanos en el siguiente versículo cómo, al seguir a su Señor y Salvador descendiendo al agua, “conforme a su palabra” (es decir, la dada previamente en la visión de Nefi), les promete que entonces recibirán el Espíritu Santo.
Todas estas consideraciones demuestran que el caballero no ha entendido el capítulo sobre el cual se muestra vulgarmente jocoso con expresiones como “whooped up” (“se desbordó”), “¡Santo Moisés, sálvanos!” y su referencia a “Boss Tweed.”
NINGUNA VERDAD NUEVA
5. La siguiente acusación del Desconocido es que el Libro de Mormón no da a conocer ninguna verdad moral o religiosa, “ni un solo punto”; y luego el caballero recurre a algo que, por decir lo menos, parece fuera de lugar en una discusión de esta naturaleza, y recuerda los métodos de un tipo bajo de políticos, quienes, cuando son incapaces de sostener su parte en una controversia con razones, arrogantemente ofrecen una apuesta, usualmente en grandes proporciones, de que su lado prevalecerá; y si, por cualquier motivo, la apuesta no es aceptada, con el orgullo de un pavo real se pavonean como si hubieran demostrado la verdad de su afirmación.
Ahora bien, no sé qué consideraría nuestro amigo Desconocido como una verdad espiritual o moral, pero aquí hay al menos una que recomiendo a su consideración: “Los necios hacen burla, mas ellos mismos llorarán.” Es completamente original del Libro de Mormón, al igual que las demás citas que siguen, aunque no molestaré al caballero por su sombrero, aun cuando sea un Stetson, ya que hasta ahora he podido cubrir mi propia cabeza sin tratar de ganar apuestas o premios.
Quienquiera que sea el Desconocido, se percibe con bastante claridad en su artículo que no está familiarizado con los grandes temas morales y religiosos. Parece no darse cuenta de que los judíos, durante muchas edades, han estado planteando esta misma pregunta al cristiano, es decir, exigen saber qué verdad moral y religiosa enseñó Jesús al mundo que no hubiera sido ya enseñada por los rabinos judíos; y no más tarde que en el número de octubre de Open Court, un famoso rabino paralelaba los más escogidos aforismos morales de las enseñanzas de Cristo con citas del Talmud. Y no ha habido, en los últimos dos siglos, un polemista anticristiano que no haya hecho las mismas afirmaciones en favor de las enseñanzas morales y espirituales de Buda; y no solo afirman que las verdades morales de Cristo fueron tomadas de maestros más antiguos, sino también que los principales acontecimientos de su vida, desde su nacimiento de una virgen hasta su resurrección como un Dios, fueron robados de mitos relacionados con héroes y enseñanzas del Viejo Mundo.
Cuando el Mesías vino al Nuevo Mundo, tuvo los mismos anuncios que hacer acerca de sí mismo y de sus relaciones con el mundo; las mismas doctrinas éticas y espirituales que enseñar; y como se había acostumbrado a declarar estas doctrinas en sentencias breves y aforísticas mientras estuvo en Judea, no es extraño que las mismas cosas se dieran a los nefitas, en su idioma, en gran parte en el mismo orden; lo cual José Smith, al observar, y encontrando esas verdades sustancialmente declaradas en nuestra Biblia inglesa, adoptó, donde podía hacerlo con coherencia, el lenguaje de ese libro.
Aun así, existen ciertas declaraciones de ideas morales y espirituales que el Desconocido hallará difícil de paralelar con la Biblia, algunos ejemplos de las cuales doy aquí:
- “La maldad nunca fue felicidad.”
- “El Señor no da mandamientos a los hijos de los hombres sin prepararles una vía para que cumplan lo que él les manda.”
- “Doy a los hombres debilidades para que sean humildes, y mi gracia es suficiente para todos los hombres que se humillan ante mí.”
Luego, que el caballero considere el exclusivismo de los judíos, y también de los cristianos en este asunto, y contemple el siguiente pasaje que respira tal espíritu de caridad universal y une las manos de todos los grandes maestros morales entre todas las naciones en una espléndida hermandad:
“El Señor concede a todas las naciones, de su propia nación y lengua, enseñar su palabra; sí, en sabiduría, todo lo que él ve conveniente que reciban; por tanto, vemos que el Señor aconseja con sabiduría, conforme a lo que es justo y verdadero.”
Luego, que el Desconocido encuentre en la Biblia un paralelo a la siguiente gran verdad espiritual del Libro de Mormón:
“Adán cayó para que los hombres existiesen; y existen los hombres para que tengan gozo.”
Una frase que declara, como en ninguna otra parte se hace, el propósito de la existencia del hombre.
Los límites de este artículo impiden mencionar las verdades históricas y doctrinales que el Libro de Mormón da a conocer al mundo. Asimismo, queda sin tratar el esfuerzo del caballero por explicar la existencia y el poder de las profecías del Libro de Mormón a las que aludí en mi discurso en el Tabernáculo, y que pueden encontrarse en la página 122 de la edición actual del Libro de Mormón. Estimo de tan poca importancia lo que ha dicho allí, que lo pasaré sin comentario, pues su debilidad e inexactitud serán evidentes para todos los que lo lean.
En efecto, en este punto el caballero deja bastante claro que no está familiarizado con el libro que intenta criticar. Al tratar de hacer parecer que Nefi “confunde su propia historia y se contradice,” el Desconocido nos sorprende con la afirmación de que Nefi era un judío, y nos dice con gran aire de erudición que su descendencia o el “remanente” de ella inevitablemente será judía y nefitas, y no lamanita; y que, por tanto, las profecías sobre los lamanitas no podrían aplicarse al remanente de la descendencia de Nefi.
De hecho, Lehi, y por ende todos sus hijos, pertenecían a la tribu de Manasés; y Nefi estaba hablando con referencia tanto a sus propios descendientes como a los de su hermano Lamán, de quienes los indios son el remanente. Al llegar a esta parte de la producción del caballero, pensé que no solo tenía derecho a saber con quién debía enfrentarme en la discusión, sino también a tener un oponente que al menos estuviera familiarizado con el tema.
EN CUANTO AL “DOLOR”
Una palabra acerca del “dolor” que el caballero experimenta cuando ve a un hombre de mi “capacidad” (¡sombras de adulación, déjennos!) “malgastando su tiempo y pensamiento en el inútil intento de sostener como revelación divina aquello que los millones inteligentes del pueblo estadounidense consideran una fabricación.” ¡Qué joya se perdió entre los anticristianos del primer o segundo siglo por haber nacido este Desconocido en el siglo XIX en lugar del primero! ¡Qué elocuente apelación habría podido dirigir, por ejemplo, al extraviado Pablo, que malgastó su tiempo y pensamiento en un esfuerzo (no diré que inútil) por sostener semejante ilusión como se consideraba entonces a la religión cristiana! Una ilusión que los millones inteligentes de la Roma civilizada tenían por el más vil de todos los engaños.
De nuevo, ¡cuán ostentosamente podría haber dicho el Desconocido a Pablo, si este último hubiese estado realmente deseoso de conocer el carácter de los hombres que originaron esta ilusión cristiana, que podía enterarse de ello en algunos hechos históricos y rumores aceptados en aquel tiempo acerca del Mesías y de sus seguidores inmediatos! De tales fuentes podría haber aprendido que Cristo fue un blasfemo, un perturbador de la paz, una amenaza para la autoridad de Roma, consorte de viles campesinos galileos, asociado y simpatizante con mujeres de dudosa reputación, y que finalmente, por la paz y el buen orden de la comunidad en que vivía, fue justamente crucificado entre dos ladrones. Fue sepultado y su sepulcro custodiado, pero sus viles asociados sobornaron a los guardias, robaron su cuerpo y luego difundieron que había resucitado de entre los muertos; ¡y sobre esas falsedades surgió la institución conocida como la Iglesia cristiana!
No habría habido resistencia alguna contra un alegato como este si alguien hubiese tenido la inteligencia de presentarlo. Sin duda Pablo habría cesado en sus labores, y quizá el cristianismo mismo no habría sobrevivido a semejante ataque; y, por lo tanto, muchos anticristianos pueden lamentar que este caballero Desconocido no viviera en aquella época cuando sus servicios habrían sido tan eficaces.
Pero ya que el Desconocido —aunque no por culpa suya— perdió esa oportunidad en aquella era, ahora ejerce sus habilidades en esta, y con tono apelativo me dice que, si deseo conocer la verdadera “verdad acerca del Libro de Mormón y del carácter de los hombres que lo fabricaron,” debo leer Origin and Progress of Mormonism, por aquel historiador tan “bien informado y confiable,” Pomeroy Tucker. ¡Sombras de los días del silabario, por no decir de los días del babero y el sonajero! Después de casi un siglo de existencia, pese a los esfuerzos de sus enemigos por destruirlo, después de sobrevivir —como lo ha hecho el mormonismo— a todas las inundaciones de falsedad y absurdo que se han lanzado contra él, ¿vamos ahora a retroceder a lo que dijo Pomeroy Tucker para obtener la “verdad exacta” sobre el mormonismo y el carácter de los hombres que lo introdujeron?
Debo informar al Desconocido, cualquiera sea su opinión de mí, que he de considerarme irremediablemente incorregible, pues leí a Pomeroy Tucker hace años, y también recientemente; y si me visita le señalaré varias decenas de otros escritores antimormones que he leído, de la misma calaña que Tucker, ¡y aun así no he sido “reclamado”! Deliberada y orgullosamente tomo mi lugar con el pueblo que estos escritores han difamado, y cuya doctrina e historia ellos han tergiversado, y proclamo mi fe absoluta —¡a pesar incluso del argumento del Desconocido!— en la divinidad del Libro de Mormón.
Respetuosamente,
B. H. Roberts
Salt Lake City, Utah, 27 de noviembre de 1903.
III. El Segundo Artículo del Objetor contra el Libro de Mormón
(Salt Lake Tribune, 6 de diciembre de 1903)
Editor del Tribune: —En respuesta a mi artículo en el Tribune del 22 de noviembre, señalando —como contestación a su desafío público— algunas de las grandes dificultades para aceptar a Nefi como un antiguo profeta de Dios, y al Libro de Mormón como una antigua revelación de Dios, el élder Roberts comienza reprochándome por no haber escrito bajo mi firma completa.
Pero las razones que él insinúa para que yo no lo haya hecho prueban demasiado, y por tanto, según una máxima lógica, no prueban nada. Porque demostrarían que aquellos grandes y elevados estadistas, Alexander Hamilton, el juez supremo John Jay y James Madison, actuaron de manera indigna y carecían de valor porque, por razones prudentes, condujeron aquellas magistrales discusiones que conformaron The Federalist bajo un nombre supuesto.
Entonces, las ironías acerca de que escritores más recientes no hacen sino repetir los argumentos de Alexander Campbell contra el Libro de Mormón, están “desperdiciadas en el aire del desierto”, en lo que a mí respecta, pues nunca he visto ningún artículo ni tratado de Campbell sobre el tema. Sería bastante fácil replicar y decir que, si no fuera por los escritos de Orson Pratt, los defensores más recientes del Libro de Mormón se quedarían sin municiones. Pero ese estilo de argumentación no lleva a nada.
La defensa del élder Roberts parece plantear nuevas dificultades sin resolver realmente ninguna, aunque es ingeniosa y hábil. En principio, no habría razón para que yo no aceptara los escritos de Nefi y el Libro de Mormón tan fácilmente como mi oponente, si fueran verdaderos. Pero la razón por la que no lo hago es por la magnitud y variedad de las pruebas en su contra, de las cuales solo unos pocos puntos pueden tratarse en un artículo de periódico. Dado que mi objetivo principal es establecer la verdad, deseo tratar al élder Roberts y a su argumento de una manera justa y sincera.
Pasemos ahora a la proposición principal, que es doble: el élder Roberts afirma que Nefi fue un profeta de Dios, que vivió y escribió alrededor del año 600 a. C.; y que el Libro de Mormón es una revelación divina.
La evidencia me obliga a negar ambas proposiciones y declarar que ninguna de ellas es verdadera. Ahora intentemos encontrar un terreno común sobre el cual podamos pararnos. Como tal terreno, propongo estas dos proposiciones con respecto a los libros en general, que me parecen evidentes por sí mismas:
Primero, cualquier libro que pretenda haber sido escrito en tiempos antiguos, y que sin embargo cite a autores que no nacieron hasta siglos después, es un libro espurio.
Segundo, cualquier libro que pretenda ser una revelación divina para el pueblo del tiempo presente, y que, sin embargo, no revele nada que no haya tomado de algún otro libro o fuente de conocimiento ya en posesión del pueblo, es un libro espurio.
Uso el término “revelación” en su sentido común, como referencia a la verdad divina. Estas son dos proposiciones sobre las cuales creo que las personas de todos los credos pueden coincidir, porque pienso que no contienen nada que no sea evidente por sí mismo. Las diferencias de opinión comenzarán cuando lleguemos a aplicar estos dos principios fundamentales. Aun así, es privilegio de mi oponente disentir de estas proposiciones, si cree que no son evidentes. Pero pienso que, en general, las personas cuidadosas y razonadoras las aceptarán. En cualquier caso, yo me planto sobre ellas y procedo a aplicarlas.
ESAS CITAS
1. En cuanto al supuesto profeta Nefi. Si puede demostrarse claramente que citó pasaje tras pasaje de los escritores del Nuevo Testamento, que no nacieron hasta siglos después de la época en que él afirma haber escrito, entonces se viola el primer principio fundamental, y tenemos una prueba concluyente de que Nefi fue simplemente un impostor, y sus escritos son espurios.
En mi artículo anterior me referí en particular a tres citas directas de Nefi tomadas de escritores del Nuevo Testamento: Hechos 3:21, Juan 1:26-27 y Romanos 11:17-24, que se encuentran en 1 Nefi 3:20, 10:8 y 10:12-14. También, al discutir el tercer punto, me referí a otras dos citas: Efesios 5:18 y Apocalipsis 15:3. No parecía necesario citar otros pasajes, pues consideré que estos eran suficientes para establecer el punto.
Las palabras en 1 Nefi 10:8: “Pues en medio de vosotros hay uno a quien no conocéis; y es más poderoso que yo, cuyo cordón de zapato no soy digno de desatar” son un claro plagio de Juan 1:26-27, que dice: “En medio de vosotros está uno a quien vosotros no conocéis. Este es, el que viene después de mí, el cual es antes de mí; del cual yo no soy digno de desatar la correa del calzado.”
La primera parte de 1 Nefi 10:8 es: “Sí, él saldrá y clamará en el desierto: Preparad el camino del Señor y enderezad sus sendas.” Esto está citado de Mateo 3:3. La referencia del élder Roberts a Isaías 40:3, de donde piensa que Nefi pudo haber citado en lugar de Mateo, es irrelevante, porque aunque los dos pasajes son algo similares, la fraseología es diferente, y el descuidado Nefi no ayudó a mi oponente a salir de la dificultad, pues cita de Mateo y no de Isaías, ¡demostrando qué tipo tan astuto era al citar a un autor que ni siquiera había nacido!
Así que la referencia del élder Roberts al hecho de que el olivo es usado figurativamente por algunos de los profetas del Antiguo Testamento es irrelevante, porque Nefi cita frases exactas de Pablo, y no cita a los profetas. Ahora bien, en relación con estas citas de Nefi de los escritores del Nuevo Testamento, el élder Roberts dice: “El caballero exagera mucho la dificultad que presenta, al hacer ver que las supuestas citas son muy numerosas, cuando en realidad los dos o tres casos que cita agotan prácticamente los pasajes supuestamente citados en lo que al Nuevo Testamento concierne.”
No puedo menos que sorprenderme de tal afirmación, ya que el élder Roberts más bien se enorgullece de su conocimiento del Libro de Mormón, y en su artículo, cerca del final de su discusión del quinto punto, lamenta que se vea obligado a llevar a cabo esta discusión con un oponente que, según él, no parece estar muy familiarizado con el tema. Pues bien, amigo mío, yo no presumo de mi conocimiento ni de ser superior a otros hombres; no pretendo “saberlo todo”. Pero creo saber lo suficiente del Libro de Mormón como para evitar hacer declaraciones tan descuidadas y completamente inexactas como la anterior, “que los dos o tres casos que cita prácticamente agotan los pasajes supuestamente citados”. En verdad, ¡empiezo a preguntarme si mi amigo ha leído alguna vez los libros de Nefi de principio a fin! Si ahora me sigue un poco, tal vez aprenda algo nuevo sobre ellos. Veamos si “dos o tres pasajes agotan las citas”. En mi artículo anterior me referí a cinco citas de los escritores del Nuevo Testamento. Continuemos ahora con el recuento:
- En 1 Nefi 5:18, la expresión “todas naciones, tribus, lenguas y pueblos” proviene de Apocalipsis 14:6.
- En 1 Nefi 10:17, las palabras “por el poder del Espíritu Santo” son de Romanos 15:13.
- “Porque él es el mismo, ayer, hoy y para siempre”, en 1 Nefi 10:18, está tomado de Hebreos 13:8.
- Las palabras, “arrebatado por el Espíritu del Señor”, son de Hechos 8:39.
- En 1 Nefi 11:21, “He aquí el Cordero de Dios” es de Juan 1:36.
- En 1 Nefi 11:27, las palabras “y después que fue bautizado, vi que se abrieron los cielos, y que el Espíritu Santo descendía del cielo y permanecía sobre él en forma de paloma” están tomadas de Mateo 3:16 y de Juan 1:32.
- En 1 Nefi 11:35, la extraña expresión “los doce apóstoles del Cordero” se toma del único lugar en el mundo donde se originó: Apocalipsis 21:14.
- En 1 Nefi 11:22, las palabras “Sí, es el amor de Dios que se derrama en los corazones de los hijos de los hombres” son de Romanos 5:5.
- En 1 Nefi 12:11, “Y el ángel me dijo: Estos son los que han lavado sus ropas en la sangre del Cordero” es de Apocalipsis 7:14.
- En 1 Nefi 14:1, las repetidas expresiones “madre de las abominaciones” y “madre de las rameras” están tomadas de Apocalipsis 17:5.
Estas quince citas han sido tomadas de los primeros catorce capítulos de 1 Nefi, quedando todavía ocho capítulos más en este libro y treinta y tres capítulos en 2 Nefi para otras citas. He anotado en la hoja en blanco de mi ejemplar del Libro de Mormón cuarenta y cuatro citas diferentes de los escritores del Nuevo Testamento hechas por este supuesto profeta. Estas citas están en gran medida en el estilo inexacto de Sidney Rigdon-Nefi. Nefi es casi tan inexacto citando las Escrituras como citando a Shakespeare. Además, un gran porcentaje del lenguaje en los libros de Nefi no es más que una paráfrasis, y a menudo una parodia, del lenguaje del Nuevo Testamento. No he citado nada de 3 Nefi, cuyos treinta capítulos y sesenta y ocho páginas están compuestos en gran medida del lenguaje directo del Nuevo Testamento, incluyendo tres capítulos completos, aunque el Nuevo Testamento no fue escrito hasta cincuenta años después. No he citado de este libro, porque entendí que el élder Roberts se refería a los dos primeros libros.
La explicación del élder Roberts de que Nefi tuvo una visión de Cristo unos cincuenta años antes, lo cual hizo que Cristo fuera real para él, no es ninguna explicación del hecho de que hay ocho citas de tres escritores del Nuevo Testamento en 2 Nefi 31.
EN CUANTO A SHAKESPEARE.
2. Con respecto a la cita de Nefi de Shakespeare, el élder Roberts cree haber encontrado una vía de escape para Nefi de este error fatal. Cita un pasaje de Job del cual piensa que Nefi pudo haber citado, pues dice que “los nefitas tenían con ellos las Escrituras judías, incluido el libro de Job.” Pero ahora obsérvese que esta supuesta vía de escape para este antiguo profeta es salir de la sartén nefita para caer en el fuego lamanita. Porque Shakespeare murió en 1616, y la versión inglesa de la Biblia del Rey Santiago fue publicada en 1611. Ahora bien, en lo que respecta al argumento contra el antiguo Nefi, ¿qué diferencia hace que citara a Shakespeare o a nuestra versión inglesa de Job, que es a la que alude el élder Roberts, y que es la única que contiene alguna semejanza tanto con el pasaje de Nefi como con el de Shakespeare?
La única manera, por lo tanto, de sacar a Nefi de esta situación fatal es que el élder Roberts demuestre que tenía, además de las Escrituras judías, un ejemplar de nuestra Biblia inglesa con él allá en el desierto en el año 600 a. C., o bien un ejemplar de Shakespeare. O de lo contrario, que el Sr. Roberts concuerde conmigo, de acuerdo con la evidencia, en que el Sr. Nefi no fue sino un caballero muy moderno de Nueva York o de Pensilvania, que tenía en su poder tanto la Biblia como Shakespeare, y entonces la dificultad queda resuelta.
SEGUNDA PROPOSICIÓN.
Pasemos ahora a la segunda proposición, que es que el Libro de Mormón es una revelación divina para el pueblo de la época presente. Gran parte de lo que se ha dicho en prueba del carácter espurio de los libros de Nefi se aplica al Libro de Mormón en su conjunto. Pero existen dificultades especiales y abrumadoras para aceptarlo como una revelación nueva y divina, de las cuales solo puedo tocar ahora tres o cuatro brevemente.
1. El libro afirma que las planchas, de las cuales fue traducido por José Smith, fueron selladas y escondidas en el cerro de Cumorah, en Nueva York, alrededor del año 400 d. C. Nadie en este continente jamás vio esas planchas preparadas por Mormón, excepto él mismo y su hijo Moroni. Fueron preparadas especialmente para el pueblo de nuestro tiempo, en este país. Después de estar ocultas unos 1400 años, José Smith afirma que el ángel Moroni vino y se las reveló. Y la maravillosa revelación contenida en las planchas, acerca de “la restauración al mundo del evangelio eterno”, el élder Roberts dice que José Smith la tradujo “por medio de la inspiración de Dios y la ayuda del Urim y Tumim.”
Y, he aquí, cuando venimos a leer esta maravillosa revelación nueva y este nuevo evangelio eterno que revela, encontramos que no es más que una débil e insípida imitación de la revelación bíblica y del evangelio que ya habían estado en posesión del pueblo cristiano de este país por más de doscientos años, y en posesión de sus antepasados por más de mil doscientos años.
Si esta duplicada y supuesta revelación hubiera sido presentada entre los pueblos ignorantes de China o de la India, o de algún otro país pagano que no poseía estas enseñanzas bíblicas, no habría sido un “autodescubrimiento” tan completo. Pero, con gran despliegue de trompetas, dar al pueblo cristiano de este país una copia débil y pobre de la revelación y del evangelio cuyo original brillante y radiante había estado en su posesión durante siglos, me parece tan absurdo, y tan transparente como un esquema engañoso, que no me sorprende que la abrumadora mayoría de la gente inteligente lo rechace por completo.
Y precisamente porque este libro, mientras pretende tan altivamente ser una revelación nueva y divina, no revela absolutamente nada que el pueblo no tuviera ya de antemano en una forma mucho mejor, ¿cómo podemos evitar concluir que se trata de un libro falsificado? Atenderé en breve a los ejemplos de nueva verdad que el élder Roberts encuentra en él.
2. Hay por lo menos doce personas, dignas y confiables hasta donde puedo descubrir, que testifican que la sustancia de este Libro de Mormón, con todos sus curiosos nombres de lugares y personas, su extraña historia, sus batallas y matanzas, su continua imitación de la fraseología bíblica, la habían oído leer varios años antes de la publicación de este libro, a partir de una novela religiosa. Fue en esa novela donde se originaron los nefitas y lamanitas, y también los supuestos libros antiguos de Nefi, Alma, Mosíah, Mormón y los demás. No puedo encontrar ninguna prueba de que esos pueblos y libros hayan existido jamás, excepto en la imaginación del escritor de la novela religiosa. Y nunca he podido ver por qué el testimonio de los doce testigos mencionados, que no tenían nada que ganar con su testimonio, debe ser arbitrariamente descartado, y el testimonio de los once testigos interesados, que declaran que vieron y “alzaron” las planchas, debe ser tragado de un sorbo. Aun si realmente vieron las planchas, eso no prueba absolutamente nada esencial en el caso. Todos eran hombres ignorantes, y no sabían nada acerca de lo que estaba escrito en las planchas. Otros hombres vieron las famosas planchas de Kinderhook, ¿pero qué con eso?
3. El Libro de Mormón, aunque fue sellado y escondido alrededor del 400 d. C., está lleno, de principio a fin, de la fraseología de nuestra Biblia inglesa. No solo eso, contiene cientos y cientos de frases y oraciones exactas, y cerca de veinte capítulos enteros de nuestra Biblia inglesa, que no fue publicada sino hasta unos mil doscientos años después de que el libro fue escondido. En mi artículo anterior, quise decir que hay en el Libro de Mormón alrededor de 300 citas del Nuevo Testamento, y estoy agradecido al élder Roberts por haber interpretado mi significado de esa manera, pues no quise decir que los dos libros de Nefi contuvieran tantas citas.
UN PUNTO VITAL.
Ahora llegamos a un punto vital. Le pedí al élder Roberts que explicara cómo podían haberse hecho las citas mencionadas si el Libro de Mormón es honesto en su pretensión de ser un libro antiguo. Y esta es su explicación:
“Porque José Smith tradujo el Libro de Mormón por medio de la inspiración de Dios y con la ayuda del Urim y Tumim, generalmente se supone que esta traducción no ocasionó al profeta ningún esfuerzo mental o espiritual, que fue puramente mecánica; de hecho, que el instrumento lo hizo todo y el profeta nada, lo cual sería un error muy grande. … Ahora bien, cuando el profeta percibía en los registros nefitas que Isaías estaba siendo citado, o cuando el Salvador era representado como dando instrucciones en doctrina y preceptos morales del mismo carácter general que los dados en Judea, José Smith indudablemente recurría a aquellas partes de la Biblia donde encontraba una traducción sustancialmente correcta de las cosas a que se hacía referencia en los registros nefitas, y adoptaba tanto de esa traducción como expresara las verdades comunes a ambos registros.”
Ahora bien, me parece que la defensa y explicación anteriores del élder Roberts son fatales para su posición y la de los defensores del libro en general, de que es una traducción completamente exacta de las planchas nefitas “por medio de la inspiración de Dios y con la ayuda del Urim y Tumim.” Y me parecen fatales por dos razones:
Primera. Esta defensa coloca al Sr. Roberts en oposición a sus propios testigos. Porque dos de los famosos “tres testigos” difieren totalmente del Sr. Roberts en cuanto al método de traducir las planchas, y señalan que José Smith no tenía absolutamente nada que hacer excepto simplemente leer las frases en inglés tal como aparecían en traducción.
Martín Harris dice:
“Con la ayuda de la piedra vidente, aparecían frases y el profeta las leía y Martín las escribía, y cuando terminaba, decía ‘escrito’; y si estaba escrito correctamente, esa frase desaparecía y otra aparecía en su lugar; pero si no estaba escrito correctamente, permanecía hasta corregirse, de modo que la traducción era exactamente como estaba grabada en las planchas.”
He aquí también el testimonio de David Whitmer, otro de los tres testigos. Después de declarar que José ponía la piedra vidente en un sombrero, dice:
“Aparecía algo semejante a un pedazo de pergamino, y sobre él aparecía la escritura. Un carácter a la vez aparecía, y debajo de él estaba la traducción en inglés. El hermano José leía el inglés a Oliver Cowdery, que era su principal escribiente; y cuando se escribía y se le repetía al hermano José para ver si era correcto, entonces desaparecía y aparecía otro carácter con la interpretación.”
Nada dicen estos testigos acerca de ningún Urim y Tumim. Eso fue evidentemente una idea posterior. Nada dicen acerca de algún gran esfuerzo mental y espiritual de parte de José.
Segunda. La defensa anterior me parece fatal para la posición del élder Roberts, porque si José Smith recurrió a citar de nuestra Biblia en inglés, como el élder Roberts admite que lo hizo, ¿qué le impedía poner en el Libro de Mormón, cuando le convenía, citas de otros libros en inglés, de Shakespeare, de libros de geografía e historia? ¿Qué le impedía poner en el Libro de Mormón las peculiares y bien conocidas opiniones de Sidney Rigdon, con las cuales el libro está saturado? ¿Qué le impedía poner sus propias opiniones? Sin duda, eso es precisamente lo que hizo, pues el libro da abundante evidencia de ser una compilación moderna, y la evidencia de que sea un libro antiguo fracasa por completo. La declaración y admisión del élder Roberts nos da toda la luz que necesitamos acerca de su origen moderno y carácter espurio.
Solo unas palabras ahora acerca de los ejemplos de nueva verdad del Libro de Mormón, de los cuales el élder Roberts presentó seis:
Primero. “Los insensatos se burlan, mas se lamentarán.” No veo nada nuevo en eso. Todo el mundo se lamenta tarde o temprano, y los insensatos con los demás. En Proverbios 14:9 leemos: “Los insensatos se mofan del pecado.”
Segundo. “La maldad nunca fue felicidad.” Creo que el profeta Isaías expresa esta idea mucho mejor cuando dice en 57:21: “No hay paz, dijo mi Dios, para los impíos.”
Tercero. “El Señor no da mandamientos a los hijos de los hombres, sin preparar un camino para que cumplan lo que les manda.” Ciertamente eso no es nueva verdad. El mero hecho de que Dios nos dé mandamientos implica que el camino estará abierto para guardarlos. Quizá fue sugerido por 1 Corintios 10:13.
Cuarto. “Doy a los hombres debilidades para que sean humildes, y mi gracia es suficiente para todos los hombres que se humillan ante mí.” Esta idea parece haber sido tomada de 2 Corintios 12:9: “Y me ha dicho: Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad.”
Quinto. “El Señor concede a todas las naciones, de su propia nación y lengua, enseñar su palabra.” No cito el resto de este versículo, porque creo que esta primera declaración no es cierta. Muchas naciones están en las tinieblas del paganismo y no enseñan la palabra de Dios.
Sexto. “Adán cayó para que los hombres existiesen; y existen los hombres para que tengan gozo.” Creo que ambas afirmaciones en esa frase son completamente falsas. Adán cayó porque desobedeció a Dios y se convirtió en pecador. Dos tercios de la raza humana están en tinieblas paganas, sufriendo crueldad, necesidad, opresión e idolatría y sin gozo.
En conclusión, lamento estropear el párrafo final de mi oponente, pues admito que está bien escrito. Pero me parece ilógico, porque al expresar su pesar de que yo no haya vivido en los días de Pablo, de modo que los que se oponían a Pablo y a los cristianos pudieran haberse aprovechado de mis sugerencias, tiene que clasificarme con los anticristianos. En esto es ilógico, porque yo no pertenezco a esa clase. Supongamos que yo expresara pesar de que él no hubiera vivido en el siglo XVIII, para ayudar a los incrédulos de esa época en su contienda con el obispo Butler y otros grandes eruditos cristianos de ese tiempo. Mi suposición sería ilógica, porque mi oponente no pertenece a la clase de los incrédulos. Ahora bien, he procurado tratar a mi oponente y a sus argumentos con justicia y de manera amable. Ciertamente no tengo más que buena voluntad hacia él y hacia todos los que son sinceros en sus opiniones. A menos que surja alguna nueva fase del tema, no veo razón para continuar la discusión más adelante. M.
Salt Lake City, 4 de diciembre de 1903.
IV. La Segunda Respuesta
Editor del Tribune: Lo más impresionante de la segunda comunicación del desconocido “M” es su notable diferencia de espíritu en comparación con la primera. Su arrogancia, si no su confianza, parece haberlo abandonado, y escribe con un espíritu más en armonía con la naturaleza del tema. Lo felicito por la mejora. Cuando un libro que es sagrado para decenas de miles de personas inteligentes, y que es aceptado por ellas como una revelación de Dios, va a ser criticado, un respeto decente por la propiedad exige que sea discutido de manera respetuosa, y mucho más si el crítico considera que quienes lo aceptan están engañados, y desea apartarlos de su ilusión.
En este contexto también deseo decir una palabra sobre un asunto incidental en el que el Desconocido pone cierto énfasis, a saber, que “los millones de este país que leen, piensan y aman la verdad” han llegado a la conclusión de que el Libro de Mormón es ficción. Esto lleva consigo la idea de que esos “millones” han examinado el Libro de Mormón y lo han juzgado inteligentemente como ficción —impresión sumamente errónea, pues de los noventa millones de habitantes de nuestro país, es seguro decir que no más de dos o tres millones lo han leído alguna vez, y esto de la manera más superficial, con sus mentes predispuestas por las tergiversaciones hechas al respecto. De hecho, a causa de estas tergiversaciones, el desprecio ha precedido al examen, circunstancia que mantiene a los hombres ignorantes en cuanto al Libro de Mormón. Esto basta para recordar al lector que no hay fuerza en el argumento del Desconocido que apela a la supuesta condena del Libro de Mormón por parte de “los millones de este país que leen, piensan y aman la verdad.”
DOS CÁNONES DE CRÍTICA.
En este punto, el caballero procede con apariencia de argumento ordenado a establecer lo que considera dos cánones de crítica evidentes por sí mismos, sobre los cuales se apoya para repetir sus objeciones contra el Libro de Mormón: El primero de ellos lo formula en los siguientes términos:
“Cualquier libro que profese haber sido escrito en tiempos antiguos y, sin embargo, cite a autores que no nacieron sino siglos después, es un libro espurio.”
Este canon de crítica, por muy útil que sea cuando se aplica a los libros en general, en ningún sentido puede hacerse valer contra el Libro de Mormón. Al formular su canon de crítica, como a lo largo de toda la discusión, el Desconocido no reconoce el hecho de que, si bien el Libro de Mormón es un libro antiguo, en gran medida es un libro profético; y la queja más fuerte que se puede hacer contra él en la línea de la crítica del Desconocido es que algunas de sus profecías se traduzcan aquí y allá en una fraseología algo similar a la de escritores que vivieron después del período en que fue escrito.
En explicación de este hecho he sostenido que el traductor, José Smith, al estar familiarizado con los escritos del Nuevo Testamento, y siendo su dicción influenciada por la fraseología de dichos escritores, a veces expresó los pensamientos y predicciones de los antiguos escritores en frases del Nuevo Testamento. De modo que la cuestión en disputa en este punto de la discusión es, primero, si los escritores antiguos del Libro de Mormón pudieron haber estado familiarizados con los acontecimientos —para ellos entonces futuros— que se hallan en el Libro de Mormón, y si es razonable la teoría de que al traducir su descripción de estos acontecimientos la dicción de José Smith estuviera influenciada por la fraseología del Nuevo Testamento.
Al tratar la cuestión de la fraseología del Nuevo Testamento en el Libro de Mormón, es con José Smith con quien el Desconocido tiene que tratar, no con Nefi; con el traductor, no con el escritor original. Una distinción que él persistentemente se niega a reconocer.
UNA HISTORIA PROFÉTICA.
Y ahora, en cuanto al punto de si los escritores del Libro de Mormón pudieron estar familiarizados con los acontecimientos, ideas y doctrinas que José Smith tradujo aquí y allá en fraseología del Nuevo Testamento. El Desconocido parece ignorar la gran verdad de que la profecía no es más que la historia al revés. Olvida que conocidas son para Dios todas sus obras y palabras desde el principio hasta el fin, y que Él en diversas ocasiones ha dado a conocer los acontecimientos futuros de la manera más clara a sus profetas, quienes, bajo la inspiración del Espíritu Santo, los han registrado.
El profeta Isaías, 150 años antes del nacimiento de Ciro, predijo el nombre de ese célebre gobernante; declaró que sometería reinos, incluyendo Babilonia, que liberaría al pueblo de Dios, retenido en cautiverio allí, y que reedificaría la Casa del Señor en Jerusalén. Y todo esto tan claramente como lo habrían escrito los historiadores después de que los hechos ocurrieron. A Daniel le reveló el surgimiento, apogeo y sucesión de los principales imperios y naciones del mundo, aun hasta el tiempo del establecimiento del reino de Dios con poder para ejercer dominio universal en los últimos días, acontecimiento aún no cumplido.
A los profetas de Israel se les dio a conocer casi todo acontecimiento importante en la vida del Salvador, y eso también en lenguaje de hecho consumado—que es justamente la queja que a menudo se hace contra las profecías del Libro de Mormón. Predijeron que nacería de una virgen; que su nombre significaría “Dios con nosotros”; que Belén sería el lugar de su nacimiento; que con sus padres se refugiaría en Egipto; que residiría en Nazaret, pues “será llamado nazareno”; que un mensajero prepararía el camino delante de Él; que entraría en triunfo a Jerusalén montado sobre un pollino, hijo de asna; que sería afligido y despreciado; que sería varón de dolores y experimentado en quebranto; que sería despreciado y rechazado por los hombres; que los hombres apartarían de Él sus rostros ante su aflicción; que sería tenido por herido y abatido de Dios; que sería herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; que sobre Él recaería el castigo de los hombres y que por sus llagas serían ellos curados; que sobre Él cargaría Dios la iniquidad de todos nosotros; que por las transgresiones del pueblo de Dios sería herido; que sería oprimido y afligido, y no abriría su boca; que como cordero delante de su trasquilador, enmudecería ante sus jueces; que sería traicionado por treinta piezas de plata; que los hombres repartirían sus vestidos y echarían suertes sobre su ropa; que le darían a beber hiel y vinagre; que ni un solo hueso suyo sería quebrado; que sería quitado de la cárcel y del juicio, y cortado de la tierra de los vivientes; que con los impíos haría su sepultura, y con los ricos en su muerte; pero, a pesar de esto, no vería corrupción (es decir, su cuerpo no se descompondría), y que al tercer día después de su muerte resucitaría triunfante de la tumba.
Todo esto y mucho más fue predicho por los antiguos profetas hebreos acerca del Mesías [y la mayor parte relatada en lenguaje de hecho cumplido]. Esto es historia profética. De igual manera, a los nefitas se les dio a conocer esa historia profética, y se halla en el Libro de Mormón en algunos casos con mayor claridad que en el Antiguo Testamento, porque las Escrituras nefitas no pasaron por las manos de un Aristóbulo, un Filón y otros rabinos, quienes, mediante interpretación o eliminación, quitaron algunas de las partes claras y preciosas de las Escrituras judías. Seguramente, si el Señor reveló a los profetas judíos estos principales acontecimientos de la historia del Salvador siglos antes del nacimiento del Mesías, no debería parecer extraño (especialmente a quienes creen en el hecho de la revelación) que Dios impartiera el mismo conocimiento a los profetas nefitas. De hecho, es razonable suponer que si Dios les dio revelaciones en absoluto, lo haría precisamente sobre este mismo asunto.
SOBRE OBJECIONES “FATALES”.
Queda por considerar bajo este punto solo esta cuestión: ¿Es una objeción fatal al Libro de Mormón el que José Smith, al encontrar en el registro nefita la historia profética del Salvador, la tradujera en fraseología que se encuentra aquí y allá en el Nuevo Testamento? ¿O en el lenguaje de hecho cumplido? Mi afirmación es que no puede considerarse una objeción fatal, ni siquiera una dificultad seria, especialmente cuando uno considera sobre qué leves similitudes se aferra el Desconocido para sostener su objeción.
Por ejemplo, cuando intenta hacer parecer que yo estaba equivocado al decir que los varios pasajes que ya había citado prácticamente agotaban los casos de fraseología del Nuevo Testamento en los escritos de Nefi, nos presentó casos como estos:
Nefi: Lehi profetizó que “estas planchas de bronce saldrían a todas las naciones, linajes, lenguas y pueblos que fueran de su descendencia.”
Apocalipsis — Un ángel habría de sacar a luz el evangelio para ser predicado “a toda nación, tribu, lengua y pueblo.”
Nefi — “Porque él es el mismo ayer, hoy y para siempre.”
Hebreos — “Jesucristo, el mismo ayer, hoy y para siempre.”
Nefi — “Fui arrebatado en el Espíritu del Señor.”
Hechos — “El Espíritu del Señor arrebató a Felipe, y el eunuco no le vio más.”
“El 14:1 de Nefi,” dice el Desconocido, “las expresiones repetidas ‘madre de las abominaciones’ y ‘madre de las rameras’ son tomadas de Apocalipsis 16:5.” Cito aquí Nefi 14:1: “Y acontecerá que si los gentiles escuchan al Cordero de Dios en aquel día, él se manifestará a ellos en palabra, y también en poder, en realidad, para quitar sus tropiezos.” Después de leerlo, me pregunté dónde encontró el Desconocido su “madre de las abominaciones” y su “madre de las rameras.” Por supuesto, el caballero puede haber dado la referencia equivocada, y no insistiré demasiado en sus errores, pero ¡qué ridículo es instar al rechazo del Libro de Mormón con un argumento tan endeble, aun si llegara a encontrar en otra parte su “madre de las abominaciones” o su “madre de las rameras”!
EL “PUNTO VITAL.”
Pasando por alto algunos asuntos intermedios para considerar toda esta cuestión de la traducción en conjunto, me refiero ahora a lo que dice el Desconocido bajo el título de “Un Punto Vital.” Expliqué las imperfecciones del lenguaje del Libro de Mormón sobre la base de que, si bien el traductor obtenía sus ideas del registro nefita, quedaba a él expresarlas en el lenguaje que dominaba, y como era poco instruido, ese lenguaje era en algunos lugares defectuoso; y expliqué la existencia de ciertos pasajes de la Biblia en el Libro de Mormón diciendo que, cuando José Smith encontraba en los registros nefitas citas de las Escrituras judías que los nefitas tenían con ellos, o cuando las enseñanzas del Mesías seguían en orden a las que se hallan en el Nuevo Testamento, José Smith adoptaba, cuando podía hacerlo de manera coherente, el lenguaje de nuestra Biblia en inglés. Esto, el Desconocido lo considera “vital,” y sostiene que tales citas no se encontrarían en esta traducción del registro nefita si el Libro de Mormón es honesto en su pretensión de ser un libro antiguo. Afirma que si José Smith pudo así incorporar estos pasajes citados, entonces nada le impedía poner en el Libro de Mormón, cuando le conviniera, citas de otros libros ingleses, de Shakespeare, de libros de geografía e historia, y las peculiares opiniones de Sidney Rigdon, con las que el libro —según él— está saturado, o incluso sus propias opiniones; y esto, dice, es justamente lo que hizo.
Pues bien, por supuesto, nada habría impedido a José Smith seguir un curso de este tipo si hubiera sido el impostor y sinvergüenza absoluto que el Desconocido intenta presentarlo como tal, pero justamente eso es lo que José Smith no fue; y, por lo tanto, su propia honradez e integridad le impidieron poner citas de la Biblia o de cualquier otro libro, excepto aquellas que los hechos y las declaraciones en los registros nefitas justificaban adoptar. Y en cuanto a que las opiniones de Sidney Rigdon se incorporaran en él, eso es imposible, puesto que es un hecho histórico bien establecido e incontrovertible que Sidney Rigdon nunca vio ni a José Smith ni al Libro de Mormón hasta seis meses después de que el libro hubiera sido publicado.
SOBRE LA MANERA DE TRADUCCIÓN.
El Desconocido piensa que contradigo la declaración de Martín Harris y David Whitmer respecto a la manera en que se tradujo el Libro de Mormón, ya que, según afirma, en su testimonio no se dice nada acerca del Urim y Tumim, ni se dice nada acerca de “ningún gran esfuerzo mental y espiritual por parte de José” para obtener la traducción. Es cierto, en la declaración de Whitmer y Harris citada por el Desconocido no hay nada de eso, pero abundan en los incidentes históricos relacionados con la aparición del libro suficientes evidencias de que la traducción no fue mecánica; y en el mismo libro de David Whitmer, citado por el Desconocido, se afirma que el profeta tenía que encontrarse en un estado mental y espiritual muy elevado antes de poder ejercer su don de traducción. Pero tenemos una descripción mejor de la manera de traducción que la dada por Whitmer o Harris. En el curso de la traducción, Oliver Cowdery deseó traducir, y en una revelación el Señor le prometió ese poder.
“Sí, he aquí, te diré (es decir, la interpretación) en tu mente y en tu corazón, por el Espíritu Santo, que vendrá sobre ti y morará en tu corazón.” Oliver intentó traducir y fracasó; por lo cual el Señor, en una revelación posterior, dio esta como la razón de su fracaso: “He aquí, no has entendido; has supuesto que yo te lo daría (es decir, la traducción) cuando no pensaste en otra cosa sino en pedírmelo; pero he aquí, te digo que debes meditarlo en tu mente; luego debes preguntarme si está bien, y si está bien haré que tu pecho arda dentro de ti; por lo tanto, sentirás que está bien. Mas si no está bien, no tendrás tal sentimiento, sino que tendrás un sopor de pensamiento, que te hará olvidar lo que está mal; por lo tanto, no puedes escribir lo que es sagrado a menos que te sea dado de mí.” (Doctrina y Convenios, Secciones 8 y 9.)
Esta es la descripción del Señor de cómo Oliver podría haber traducido si hubiera perseverado, y sin duda es la manera en que José Smith sí tradujo. Esto basta para establecer el hecho de que el Desconocido habla de un tema con el cual tiene solo un conocimiento muy superficial, y más allá de esto no puedo entrar aquí, debido a los límites necesarios de este artículo.
SEGUNDA CRÍTICA
Habiendo resuelto la cuestión relativa a la traducción, paso a la segunda norma de crítica del Desconocido, que formula en estos términos:
“Cualquier libro que pretenda ser una revelación divina para el pueblo del tiempo presente, y que sin embargo no revele nada que no tome de algún otro libro o fuentes de conocimiento ya en posesión del pueblo, es un libro espurio.”
El Libro de Mormón revela el hecho de que existieron dos grandes civilizaciones en el continente americano. La primera fue establecida por una colonia que salió del valle del Éufrates en tiempos muy antiguos, se estableció en el continente de Norteamérica, y con el tiempo llegó a ser una gran nación muy avanzada en civilización. Esta raza pasó por todas las vicisitudes propias de la existencia nacional: períodos de prosperidad, tiempos de desastre; épocas de gran rectitud, cuando los profetas con su mensaje divino influían en el pueblo para guardar los mandamientos de Dios, seguidas de largos períodos de depresión moral y espiritual, y finalmente sucumbió al destino que alcanza a todas las naciones que se apartan de la verdad y la justicia.
La segunda civilización resultó de dos colonias que vinieron de Judea; una dirigida por Lehi, que desembarcó en Sudamérica; la otra colonia fue dirigida por Mulek, quien escapó de Palestina después de la destrucción de Jerusalén por los babilonios. Esta colonia desembarcó en Norteamérica. Posteriormente, estas colonias se unieron y formaron una gran nación. Esta nación, como otras, siguió el mismo camino ya trazado en la historia de otras naciones. En tiempos de rectitud avanzaron en civilización. Tuvieron sus profetas, filósofos, estadistas, patriotas, traidores, y pasaron por todas las experiencias propias de la existencia nacional. Su historia es la moraleja del poeta sobre todos los relatos humanos:
“Es solo la misma repetición del pasado:
Primero libertad, y luego gloria; cuando eso falla,
Riqueza, vicio, corrupción—barbarie al fin;
Y la historia con todos sus volúmenes vastos no tiene sino una página.”
Después de haber completado su ministerio en Judea, el Mesías resucitado apareció entre los nefitas, en cumplimiento de su promesa a sus padres por medio de los profetas. Él anunció su divinidad, les enseñó el evangelio, confirió autoridad divina a ciertos hombres que escogió de entre ellos, y autorizó el establecimiento de la Iglesia para su instrucción y desarrollo en rectitud. Les enseñó toda verdad moral que había impartido a los que vivían en el hemisferio oriental. Cumplió todas las profecías relacionadas con Él hasta ese momento en las Escrituras judías que sus padres habían llevado consigo desde Jerusalén. Les aseguró la realidad de la vida después de la muerte y, en una palabra, plantó aquí el sistema completo de verdad que obra para la salvación de los hombres, y que se llama la plenitud del evangelio eterno.
El Libro de Mormón da voz a las ciudades en ruinas y a los monumentos medio enterrados en esta tierra de América. Confirma todas las verdades reveladas dadas a conocer en las Escrituras judías. Al sostener la verdad, la inspiración y la autenticidad de la Biblia, el Libro de Mormón es más valioso que mil piedras de Rosetta; es superior a todas las bibliotecas de tablillas de arcilla encontradas en la antigua Babilonia y Egipto; es la voz de naciones dormidas que hablan como desde el polvo de los siglos, testificando de la existencia de Dios, de la divinidad del Mesías y de la verdad del evangelio como poder de Dios para salvación. Vindica la justicia de Dios al revelar que Él no dejó perecer a millones de personas en este hemisferio occidental sin el conocimiento de Dios ni los medios de salvación.
Destierra de la mente de los hombres ese dogma estrecho y sectario de una cristiandad apóstata que pretende limitar la palabra de Dios a los pocos libros contenidos en la Biblia. La aparición del Libro de Mormón contradice esa noción sectaria igualmente errónea de que Dios había cesado de dar revelaciones a los hombres y había hablado por última vez a sus hijos. Y sin embargo, en presencia de esta serie de grandes hechos y verdades que el Libro de Mormón da a conocer, y que no se hallan en ninguna otra parte (y ni siquiera la mitad ha sido mencionada aquí), hombres con la capacidad intelectual de este crítico Desconocido se quedan parloteando como loros acerca de que no hay nada nuevo ni valioso en el Libro de Mormón, y procuran desacreditarlo con sus críticas mezquinas sobre los defectos del idioma en que está traducido, y porque su traductor ha expresado algunas de sus gloriosas verdades con la fraseología del Nuevo Testamento que le era familiar. ¡Qué pueriles parecen tales críticas, y qué reconfortante es oír a Dios decir: “El profeta que tenga mi palabra, cuente mi palabra con verdad. ¿Qué tiene que ver la paja con el trigo?, dice Jehová” (Jeremías 23:28). La letra mata, pero el espíritu da vida.
LA TEORÍA DE SPAULDING
En el trasfondo de la discusión del Desconocido puede verse la influencia de lo que se llama la teoría de Spaulding sobre el origen del Libro de Mormón, y en su segunda comunicación alude indirectamente a ella al decir que “hay al menos doce personas, dignas y fiables en lo que puedo descubrir, que testifican que el contenido de este Libro de Mormón, con todos sus nombres extraños de lugares y personas, su historia peculiar, sus batallas y matanzas, su imitación continua de la fraseología bíblica, lo habían oído leer varios años antes de la publicación de este libro, en una novela religiosa (la Historia de Spaulding). Fue en esta novela donde se originaron los nefitas y los lamanitas, y también los supuestos libros antiguos de Nefi, Alma, Mosíah y Mormón,” etc. Y más adelante, el caballero dice que no puede ver por qué no debería aceptarse el testimonio de esos doce testigos, etc.
En todo esto, el caballero muestra lo “anticuado” que está en materia de controversia sobre el Libro de Mormón. Parece no darse cuenta de que el manuscrito de Spaulding ha sido encontrado y publicado desde hace ya varios años, y que se encuentra resguardado en la biblioteca del Oberlin College, en Ohio. En este manuscrito aparece la certificación de Aaron Wright, Oliver Smith, John N. Miller y D. P. Hurlburt (quienes, dicho sea de paso, están entre los doce testigos a los que “M” alude) declarando que se trataba precisamente del manuscrito del cual ellos afirmaban que se había escrito el Libro de Mormón.
Y ahora surge L. L. Rice, un editor abolicionista, durante muchos años impresor del estado de Columbus, Ohio, quien dice: “Dos cosas son ciertas respecto a este manuscrito: primero, que es un escrito genuino de Solomon Spaulding, y segundo, que no es el original del Libro de Mormón. Es poco probable que alguien que hubiera escrito una obra tan elaborada como la Biblia mormona (Libro de Mormón) se hubiera dedicado a producir una historia tan superficial como esta.”
Mientras que el presidente James H. Fairchild, del Oberlin College, declara bajo su propia firma: “El Sr. Rice, yo mismo y otros comparamos el manuscrito (de Spaulding) con el Libro de Mormón, y no pudimos detectar ninguna semejanza entre ambos, ni en general ni en detalle. Parece que no hay ningún nombre ni suceso en común entre los dos. Se debe encontrar alguna otra explicación del origen del Libro de Mormón.” La veracidad de la declaración del presidente Fairchild puede ser comprobada por cualquiera que compare ambos escritos.
NEFI Y SHAKESPEARE
El Desconocido ciertamente se ha lanzado de lleno a la confusión respecto a su supuesto vínculo entre Nefi y Shakespeare, y mediante algún tipo de contorsión mental totalmente inexplicable ha llegado a la conclusión de que debemos suponer que Nefi tenía una copia de nuestra Biblia en inglés además de las Escrituras judías, y también una copia de Shakespeare, para poder explicar el pasaje en el Libro de Mormón que él alega es una cita del poeta inglés. Debo acudir al rescate del Desconocido en este asunto: empiezo a sentir cierto grado de compasión por él en su lucha mental por comprender siquiera este asunto tan sencillo. Atienda, entonces: Lehi vivió en Judea en los siglos VII y VI a. C. Estaba familiarizado con las Escrituras hebreas, incluido el libro de Job, y cuando partió de Jerusalén hacia el mundo occidental, su colonia llevó consigo esas mismas Escrituras. Por medio de ellas se familiarizó en hebreo con lo dicho por Job: “Déjame, pues, para que me consuele un poco, antes que vaya al lugar de donde no volveré” (Job 10:20–21). También con: “Pasados pocos años, iré por el camino de donde no volveré” (Job 16:22).
Cuando a Lehi le llegó la hora de partir de esta vida, impresionado con este pensamiento solemne de Job, lo expresó en hebreo. Su hijo Nefi lo registró en los caracteres egipcios que usaba al redactar su registro. Observe que hemos rastreado estas ideas de la “tierra de donde no volveré” hasta los registros nefitas sin necesidad de la Biblia en inglés ni de Shakespeare. Cuando José Smith llegó a este pensamiento en Nefi —el pensamiento, fíjese bien— lo tradujo al inglés y, al estar familiarizado con el libro de Job, su traducción siguió en cierto modo la fraseología de Job en nuestra versión inglesa. Shakespeare no aparece en todo esto, y si lo hubiera hecho, si José Smith hubiera expresado este antiguo pensamiento hebreo y nefita con la frase exacta de Shakespeare en lugar de la de nuestra versión inglesa de Job, no sería una objeción válida contra el Libro de Mormón. Pues Shakespeare murió en 1616, y la versión inglesa de la Biblia fue publicada en 1611, ¡solo cinco años antes de la muerte del poeta! ¿Debemos inferir entonces que “M” piensa que Shakespeare no tenía ninguna Biblia en inglés de la cual parafrasear este pasaje? Si es así —y no veo otra cosa en su referencia a estas fechas— entonces le informo al caballero que, así como hubo hombres valientes antes de Agamenón, también hubo Biblias inglesas antes de la edición de 1611: la Biblia inglesa de Wycliffe (1380–1384); la traducción inglesa de Tyndale (1530); la traducción inglesa de Miles Coverdale (1535), dedicada a Enrique VIII, y durante un tiempo emitida bajo sanción real. De cualquiera de estas versiones Shakespeare pudo haber parafraseado las palabras de Job.
El Desconocido parece algo atribulado en sus esfuerzos por explicar las pocas verdades morales y religiosas originales que le cité del Libro de Mormón. En especial: “Los necios se mofan, mas llorarán.” Él “no ve nada nuevo en eso”, pues en Proverbios se dice: “Los necios hacen escarnio del pecado.” Cierto, pero parece, por el contexto donde aparece el pasaje del Libro de Mormón, que los “necios” que el autor tenía en mente eran aquellos que se mofaban de la rectitud y la verdad, y por lo tanto predice que ellos llegarán a la aflicción; mientras que los “necios” de Salomón se mofan del pecado, y las consecuencias no se mencionan, al menos no en ese pasaje. Confío, sin embargo, en que el Desconocido no se preocupe demasiado. La estrella de la esperanza puede aún aparecer sobre el horizonte de su vida. La sentencia, tan aguda como una jabalina, “Los necios se mofan, mas llorarán”, es seguida de inmediato por: “Mi gracia es suficiente para los mansos”; y me parece que si esta discusión continúa a lo largo de unos cuantos artículos más, y se sigue manifestando tanta diferencia entre cada comunicación sucesiva de “M” como la que hubo entre la arrogancia de su primera carta y la humildad de la segunda, con el tiempo estoy seguro de que estaría preparado para entrar en competencia incluso con Moisés por la distinción de ser el hombre más manso.
En cuanto al resto de lo que “M” dice sobre estos asuntos, los límites de este escrito impiden más comentarios. Tampoco es necesario, porque todo es tan superficial, por no decir tan tonto, como lo que dice respecto al pasaje aquí criticado.
CONCLUSIÓN
Solo una palabra en conclusión, no para el Desconocido, sino para los lectores de estos artículos. Quiero que recuerden que en esta discusión no se ha presentado aún la evidencia que puede ser reunida para sostener la verdad del Libro de Mormón. La manera en que comenzó el debate hizo imposible que así fuera. No había ante el lector evidencia alguna en el lado afirmativo sobre el Libro de Mormón cuando la discusión inició, y el artículo del Desconocido estaba en el lado negativo de la cuestión. Una discusión apropiada del Libro de Mormón requeriría que quienes afirmamos su origen divino tuviéramos la oportunidad de presentar la evidencia afirmativa, seguida de un argumento en contra de esa evidencia, con respuesta y contrarréplica después. Todo lo cual, por supuesto, no constituye en absoluto una queja sobre las oportunidades actuales que me ha presentado The Tribune, pues se me ha concedido igual oportunidad y cortesía que a mi oponente, por lo cual deseo expresar mi agradecimiento. Estoy satisfecho con esta discusión, pero solo deseo señalar las limitaciones impuestas a su alcance.
Respetuosamente,
B. H. Roberts
III. “El Quinto Evangelio.”
Prólogo.
La ocasión que dio origen al siguiente discurso, pronunciado en el Tabernáculo de la Estaca Granite la noche del domingo 29 de mayo de 1904, se explica suficientemente en el cuerpo del texto. El discurso trata únicamente de uno de los tres sermones del reverendo Paden contra el Libro de Mormón, y ese fue el tercero: “Evangelios Apócrifos y Reales.” De dicho sermón nada más es necesario decir aquí, ya que se da un resumen completo en el texto de la respuesta. Pero puede haber cierta curiosidad por conocer algo sobre los otros sermones del Sr. Paden contra III Nefi—el “Quinto Evangelio.”
En el primer sermón se hizo una acusación general de plagio de la Biblia, afirmando que el material para las partes más valiosas se encontraba en el Evangelio o Revelación de San Juan, en los Salmos y en el Evangelio según San Mateo. “Su conclusión general fue,” de acuerdo con el resumen publicado del sermón—proporcionado por el Dr. Paden a la prensa citada—”que no había nada en el libro que indicara que era inspirado, excepto en la medida en que había sido plagiado de la Biblia.”
En el segundo sermón del Dr. Paden la acusación de plagio fue enfatizada y ampliada; y además se hicieron otras acusaciones: que el libro carecía de “color local.” “No encontramos casi nada,” dijo, “que encaje con un clima tropical; de hecho, la descripción general correspondería mejor con Pensilvania o Nueva York. ***** Todo el intento de explicar las rarezas de la geografía nefita, o su aparente desacuerdo o falta de conexión con la Sudamérica tropical, es una exposición de la debilidad de la pretensión hecha por el Libro de Nefi y todo el Libro de Mormón de ser un documento confiable. De hecho, toda la historia y estructura del relato parecen indicar una determinación de poner sus pretensiones fuera del alcance de una enseñanza realista.”
Menciono aquí estos puntos de los sermones del Dr. Paden con el fin de dirigir la atención del lector al hecho de que estas, junto con otras objeciones planteadas por este caballero en los sermones referidos, se consideran, en parte, en escritos anteriores de este libro, y extensamente en mi tratado sobre el Libro de Mormón en el Manual de los Jóvenes para 1905-1906, y también se hallarán en Nuevos Testigos de Dios, tomo II, que pronto saldrá de la imprenta; y debido a que se consideran en esas obras, no se revisan aquí.
“El Quinto Evangelio.”
Durante el mes de marzo del presente año, un ministro sectario de alto rango en nuestra comunidad predicó varios sermones en la ciudad de Salt Lake—tres, creo yo—contra el Tercer Libro de Nefi, contenido en el Libro de Mormón. Este Tercer Nefi el reverendo caballero lo ha llamado acertadamente el “Quinto Evangelio.” Lamento que ese término descriptivo no se me ocurriera a mí, ni a algún otro Élder en Israel. Si yo hubiera acuñado ese título me sentiría muy orgulloso de ello, pues lo considero muy afortunado. Por supuesto, los otros cuatro evangelios se encuentran en nuestras Escrituras hebreas. Son los libros de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. A ellos nos referimos como los cuatro evangelios. Y este reverendo caballero se refiere a III Nefi como el “Quinto Evangelio.” Yo lo llamo el “Evangelio Americano,” porque así lo considero.
Por supuesto, después de declarar el título, el caballero cuestiona el derecho del libro a llevarlo. El tema de sus tres sermones es la consideración de la pregunta de si este libro nefitas es digno de ser clasificado junto con los cuatro evangelios de las Escrituras hebreas. Él decide la cuestión en sentido negativo.
No intentaré en las observaciones que hago esta noche tratar los tres sermones de este caballero. Me contentaré con aludir a uno, y ese es el tercero, llamado “Evangelios, Apócrifos y Reales.” Una palabra de explicación sobre el término “evangelios apócrifos.” Durante los primeros y segundos siglos de la era cristiana hubo un mundo de mitos y leyendas que surgieron de la historia del Salvador. Los cuatro evangelios dejan sin describir, como saben, su infancia y juventud. Entre el momento en que sus guardianes terrenales se establecieron en Nazaret en su infancia, hasta el momento en que comenzó su ministerio público—en todo ese período solo obtenemos un vistazo de él, cuando tenía doce años de edad, y entonces lo encontramos en el templo discutiendo con los doctores—doctores de filosofía y de teología—tanto preguntando como respondiendo preguntas.
Lo que la historia sobria dejó sin registrar, la fábula y la leyenda intentaron suplirlo; de ahí que tengamos una colección de libros llamada el Nuevo Testamento Apócrifo, que trata de él y de su estancia en Egipto y en sus días de infancia, llamado el Evangelio de la Infancia (dos libros); el Evangelio del Nacimiento de María; un número de epístolas—unos quince o veinte libros en total. Son tan extravagantes en sus afirmaciones, tan prodigiosas en su naturaleza, que generalmente son desacreditadas por los cristianos y llamadas “libros apócrifos” sobre Jesús y los primeros días del cristianismo. Nuestro amigo reverendo clasifica el “Quinto Evangelio” con este tipo de libros apócrifos, y dice que no merece un rango más alto que aquellos a los que me he referido brevemente aquí.
En este punto leeré para ustedes el resumen del sermón del reverendo caballero; y aunque el resumen no puede ser tan satisfactorio como lo sería el discurso completo, aún creo que probablemente mencionó en él sus principales objeciones al libro, ya que tengo entendido que él mismo lo preparó para la prensa; de modo que lo que cito es su propia representación del sermón, y sin duda contiene todos los puntos que él señaló en contra de nuestro III Nefi.
RESUMEN DEL DISCURSO DEL DR. PADEN.
“‘Evangelios Apócrifos y Reales,’ fue el título del sermón del Dr. William M. Paden anoche. Fue, en cierto modo, una continuación de sus sermones sobre el libro de Nefi, y nuevamente una gran congregación se reunió para escucharlo. Primero dio cuenta de los evangelios apócrifos de la infancia, de Nicodemo, del nacimiento de la virgen y otros. Estos los comparó y clasificó junto con el evangelio según Nefi, que había explicado y tratado los dos domingos anteriores. Mucho de lo contenido en esos llamados evangelios cualquiera podría citar o tomar de los evangelios reales; la mayor parte del resto del material, lo que no está copiado, cualquiera lo podría escribir.
Después de esto, el Dr. Paden pasó a hablar de la manera en que nuestros evangelios reales añadieron algo de verdadero valor a los retratos de Cristo. Así, Mateo mejoró sobre Marcos, Lucas sobre Mateo y Marcos, y Juan sobre todos ellos. ¿Aporta III Nefi algo valioso a esa imagen?, preguntó. Lucas nos da la historia del hijo pródigo, Juan la del buen samaritano. Mateo nos ha dado muchas parábolas. ¿Qué añade Nefi que merezca ser clasificado junto con tales revelaciones? ¿Cómo es que este llamado quinto evangelio no nos da nuevas parábolas? Una parábola real, original, de la clase que se encuentra en el evangelio según Mateo le daría la posición necesaria. Un gran capítulo nuevo como el 15 de Lucas o el 3 de Juan sería tan sorprendente en este evangelio según Nefi como un salmo semejante al 23 en la primera parte del Libro de Mormón.
“En cuanto a la autenticidad del pretendido quinto evangelio, el Dr. Paden hizo uso de un símil muy apropiado y contundente. Dijo que la cuestión no es dónde dicen los hombres que lo obtuvieron, sino: ¿es oro? Estos cuatro lingotes (es decir, los cuatro evangelios hebreos) son oro. Si tu supuesto lingote no lo es, poco importa de dónde lo sacaste; tu padre y tu abuelo pueden haberse equivocado—debes someterte a la prueba del oro.”
LA CUESTIÓN PLANTEADA.
Observarán que la consideración primaria en el sermón del reverendo caballero es: ¿Aporta III Nefi algo a la imagen de Cristo? ¿Se incrementa nuestro conocimiento cristiano con él? Es esa pregunta la que me propongo considerar.
Para comenzar, respondo a la pregunta en forma afirmativa, y digo enfáticamente: Sí, III Nefi sí añade algo a la imagen de Cristo, y sí añade algo a nuestro testimonio del conocimiento cristiano. Me asombra que el caballero haya formulado tal pregunta frente a los hechos que resaltan tan claramente en III Nefi. Hubiera pensado que una gran verdad, que se anuncia en III Nefi, habría captado su atención; a saber, la verdad de que Jesús apareció en este mundo occidental y ministró a un pueblo, de modo que dos grandes continentes, que después se llenarían de naciones, pudieran llegar a conocer a Jesucristo y el evangelio de salvación que él enseñó. Hubiera pensado que ese solo hecho habría sido una respuesta completa a la pregunta del caballero.
El hecho de que en nuestra concepción la justicia y misericordia de Dios se amplíen mediante esta gran verdad añade considerablemente a nuestro tesoro de conocimiento cristiano. Porque, en lugar de que la misericordia de Dios y la obra de su Hijo se limiten al hemisferio oriental, aprendemos de este Quinto Evangelio que Dios envió a su Hijo en una misión especial a los habitantes de este mundo occidental, y que él les presentó las mismas grandes verdades sobre las cuales se basa su evangelio, que había presentado a los del mundo oriental; y que, además, mientras estuvo aquí, dio a los nefitas la información de que sus labores en Judea y entre ellos no eran todas las obras que debía realizar en interés de la humanidad y de su salvación, sino que debía dirigirse a las tribus perdidas de Israel y declararse también a ellas junto con su mensaje. Así, el horizonte de la misión y la obra de Cristo se amplía más allá de todo lo que se puede aprender de los cuatro evangelios, y ese conocimiento solo puede hallarse en el Quinto Evangelio—el Tercer Libro de Nefi.
Sin embargo, esa es una visión demasiado general del tema como para quedar satisfecho. Me propongo acercarme más al asunto e indagarlo con cierto detalle. Permítanme primero llamar su atención a las condiciones existentes al comienzo de este Quinto Evangelio. Se abre con el año nonagésimo primero del gobierno de los Jueces—un tiempo que corresponde a nuestro año uno de la era cristiana. En aquel tiempo los nefitas en todas partes estaban más o menos expectantes del nacimiento del Hijo de Dios, pues el Señor no se había dejado a sí mismo sin testigos entre los antiguos habitantes de esta gran tierra, sino que, al igual que en Judea, levantó profetas que predijeron la venida del Mesías y las condiciones que acompañarían su nacimiento en el mundo. Unos cinco años antes del inicio de este período que vamos a considerar, apareció entre los nefitas un profeta lamanita que profetizó de manera maravillosa acerca de los acontecimientos que estaban a las puertas del pueblo, declarando que dentro de cinco años desde el momento en que hablaba se daría al pueblo de este mundo occidental una señal de que el Mesías había nacido. Esa señal sería la continuación de la luz del día durante dos días y una noche; que, aunque el sol se ocultara como de costumbre tras el horizonte occidental, la luz del día continuaría durante todo el tiempo de la noche; el sol volvería a salir al día siguiente según su orden, y ellos sabrían que había ocurrido este extraño fenómeno de luz continua, a pesar de la ausencia del sol; y también aparecería una nueva estrella.
¿Acaso eso no añade nada a la imagen en la carrera del Mesías? ¿Es nada que los habitantes del mundo occidental vieran en los cielos una señal tan hermosa de que Jesús había nacido, y que mediante esa señal, en el cumplimiento de la predicción hecha por los profetas, recibieran de Dios un testimonio de que su Hijo había venido al mundo para llevar a cabo la redención de la raza? Creo que añade una imagen hermosa en la vida de Jesucristo, y una de la que los cuatro evangelios guardan silencio.
Ese mismo profeta también predijo las señales que acompañarían la muerte del Mesías; porque mediante profecía los nefitas habían llegado a conocer el hecho de que, aunque Jesús era el Hijo de Dios, sin embargo debía morir y ser sepultado para que por ese acto pudiera satisfacer las justas demandas de la inexorable ley bajo la cual la humanidad había sido desterrada de la presencia de Dios y hecha sujeta a la muerte. Este profeta lamanita, Samuel, declaró que durante el tiempo en que el Hijo de Dios sería inmolado en la cruz, este hemisferio occidental sería sacudido poderosamente por las convulsiones de la naturaleza física; que grandes valles serían levantados y convertidos en montañas; que muchos lugares altos y montañas serían derribados; que muchas partes de la tierra se hundirían y el mar las cubriría; que así algunas ciudades serían destruidas; en otros casos, grandes montañas de tierra cubrirían ciudades impías, ocultándolas de la vista de Dios; y que así habría levantamientos, cataclismos, terremotos y tempestades, relámpagos feroces y vivísimos, y todos los elementos darían testimonio de que el Hijo de Dios estaba sufriendo los dolores de la muerte. Además, que este período de cataclismos y cambios en la tierra sería seguido por tres días de oscuridad intensa y completa, hasta que los hombres no pudieran ver, privados de la luz del sol, tan preciosa para el hombre y tan necesaria para la vida.
Ambos acontecimientos—las señales del nacimiento del Mesías y las señales de su muerte—se cumplieron tal como habían sido predichos.
Me detengo de nuevo para preguntar a este reverendo caballero si las señales de la muerte del Mesías en este continente no añaden algo a la imagen de la vida de Cristo.
De paso, permítanme llamar su atención también a este hecho: creo ver algo muy hermoso y apropiado en estas señales maravillosas. Pienso que es apropiado que aquel que es descrito en los cuatro evangelios así como en el quinto como la “Luz y la Vida del mundo”, tuviera su entrada en la vida terrenal proclamada por una noche en la que no hubo oscuridad, y que una nueva estrella apareciera por un tiempo en los cielos como testigo para el pueblo de que “la vida y la luz” que había de traer vida y luz a la humanidad realmente había venido al mundo. Y resulta igualmente apropiado que cuando aquel que es descrito como la Luz y la Vida del mundo fue abatido en la muerte, el mundo tuviera como testimonio la desaparición de la luz. Veo una hermosísima conveniencia en estas señales, y en ellas veo añadidas imágenes en la vida y carrera del Señor Jesucristo.
Hay otra cosa—que, sin embargo, solo puedo mencionar brevemente—y es esta: Las tradiciones mantenidas por las razas nativo-americanas prueban el hecho de que algo semejante a lo descrito en el Libro de Mormón—estos cataclismos y la oscuridad que siguió—fue vívidamente recordado por los antiguos y es evidente en las tradiciones de los pueblos nativos de América.
Por ejemplo, el Sr. Bancroft, el gran recopilador de tradiciones y mitos indígenas, después de hablar sobre las tradiciones nativas acerca del diluvio, la creación, la construcción de la Torre de Babel, la confusión de las lenguas y la dispersión de la humanidad, y de cierta revisión que tuvo lugar en el calendario nativo, dice:
“Ciento dieciséis años después de esta regulación o invención del calendario tolteca, el sol y la luna fueron eclipsados, la tierra tembló, y las rocas se partieron, y sucedieron muchas otras cosas y señales. Esto fue en el año Ce Calli, que, reducida la cronología a nuestro sistema, resulta ser la misma fecha en que nuestro Señor Cristo padeció”—33 d.C.
Nuevamente, hablando de cierta división hecha en el reino quiché, Bancroft, citando de la Historia de Guatemala del autor nativo Juarros, dice:
“Esta división se hizo cuando se vieron tres soles, lo que ha llevado a algunos a pensar que tuvo lugar el día del nacimiento de nuestro Redentor, día en que comúnmente se cree que tal meteoro fue visto.”
El día en que aparecieron tres soles sin duda expresaría de manera figurada y muy clara el tiempo en que tuvieron dos días y una noche de luz continua en el continente.
Otra vez, Nadaillac, en su América Prehistórica, después de hablar de ciertas tradiciones sobre la creación y el diluvio, añade:
“Otras tradiciones aluden a convulsiones de la naturaleza, a inundaciones, profundas conmociones, a terribles diluvios en medio de los cuales montañas y volcanes se levantaron repentinamente.”
Ahora me vuelvo a un pasaje que leeré de III Nefi, describiendo la aparición de Jesús en esta tierra. Después de que estos cataclismos hubieron tenido lugar, un grupo de hombres, mujeres y niños en la tierra de Abundancia, de unos 2,500 almas, se había reunido cerca de un templo que había escapado a la destrucción, y estaban hablando de los grandes acontecimientos del pasado reciente y del cambio que era evidente en todo el aspecto de la tierra. Mientras hablaban de estas señales que se habían dado del nacimiento y la muerte del Mesías, y conversaban acerca del mismo Mesías, oyeron una voz. Al principio no pudieron determinar lo que se decía, ni de dónde provenía la voz. Sin embargo, se hizo más y más distinta, hasta que por fin oyeron la voz decir:
“He aquí a mi Hijo Amado, en quien me complazco, en quien he glorificado mi nombre: a él oíd.”
“Y aconteció que al entenderlo, alzaron de nuevo los ojos hacia el cielo, y he aquí, vieron a un hombre que descendía del cielo; y estaba vestido con una túnica blanca, y descendió y se puso en medio de ellos, y los ojos de toda la multitud se volvieron hacia él, y no se atrevieron a abrir la boca ni siquiera entre ellos mismos, ni sabían lo que significaba, pues pensaban que era un ángel que se les había aparecido.
“Y aconteció que extendió su mano y habló al pueblo, diciendo:
He aquí, yo soy Jesucristo, de quien testificaron los profetas que vendría al mundo.
“Y he aquí, yo soy la luz y la vida del mundo; he bebido de aquella amarga copa que el Padre me ha dado, y he glorificado al Padre tomando sobre mí los pecados del mundo, en los cuales he padecido la voluntad del Padre en todas las cosas desde el principio.”
“Y aconteció que cuando Jesús hubo pronunciado estas palabras, toda la multitud cayó a tierra, porque recordaron que se había profetizado entre ellos que Cristo se mostraría a ellos después de su ascensión al cielo.”
Este reverendo caballero, a quien estoy respondiendo, se queja de que III Nefi, o el Quinto Evangelio, no añade ninguna nueva parábola a la colección de parábolas que tenemos en los cuatro evangelios. Pero, ¿puede algún hombre leer este relato sencillo pero sublime de la aparición del Mesías a los habitantes de este mundo occidental, y luego decir que el Quinto Evangelio no añade nada al tesoro del conocimiento cristiano? Les pregunto: ¿hay acaso alguna parábola, o un centenar de parábolas, que pudiera darse que se igualara a estas grandiosas revelaciones concernientes al Señor Jesucristo y a su misión en este hemisferio occidental?
También se alega que en sus enseñanzas posteriores el Mesías simplemente repitió las ideas, y hasta las palabras, de su Sermón del Monte; que tan faltos de originalidad estaban, según afirman quienes objetan el Libro de Mormón, los autores del libro, que no se atrevieron a darle a Jesús la oportunidad de predicar un discurso original a los habitantes de esta parte occidental del mundo. Yo pido a estos críticos cristianos que consideren solo esto: Supongamos que el Libro de Mormón no existiera en absoluto; supongamos que comenzáramos a reflexionar en los imperios y naciones que, sin duda alguna, ocuparon esta tierra de América en tiempos antiguos, y eran pueblos civilizados, inteligentes—hijos de Dios; supongamos que a algunos de nuestros amigos cristianos se les ocurriera que habría sido una gran idea que el Hijo de Dios viniera y proclamara el evangelio a un pueblo que por tantos siglos habría de estar separado del hemisferio oriental, donde el evangelio había sido plantado.
Ahora bien, supongamos estas condiciones, y supongamos además que Jesús viniera aquí, ¿cuál sería la naturaleza de su misión? ¿Qué debería hacer primero? ¿Qué verdad consideran estos críticos cristianos como la verdad más importante para la humanidad? ¿No sería el hecho de que Jesús es el Cristo, el Redentor del mundo, aquel que debe traer la vida y la inmortalidad a la luz mediante el evangelio? ¿No sería eso lo más importante que se podría declarar? Creo que todos los cristianos necesariamente deben responder que sí. Pues bien, eso es exactamente lo que ocurrió. La voz de Dios rompió el silencio de este mundo occidental, y dijo a un grupo de personas: “Este es mi Hijo Amado, en quien me complazco; a él oíd.” Entonces Jesús se presenta y declara quién es y cuál es su misión. ¡La verdad más importante que la mente cristiana pueda concebir! El Quinto Evangelio comienza con esa verdad sublime y esencial.
Después de eso, ¿qué sería lo siguiente más importante? ¿No sería enseñar al hombre su deber moral? Habiendo quedado fijada su relación con Dios y con el Salvador por la primera revelación, ¿qué viene después? Pues la ética del evangelio de Cristo, la ley moral, que debe reemplazar la antigua ley: principios cristianos para una vida recta. Y así, el Mesías comienza con las mismas doctrinas que enseñó en el monte.
Ahora bien, no faltan autoridades cristianas respetables que sostienen que ese discurso llamado el Sermón del Monte no fue un solo discurso, sino que en él se condensaron, de la memoria de los Apóstoles, todas las grandes verdades éticas que Jesús enseñó de tiempo en tiempo, y que allí están agrupadas y aparecen como un solo discurso. Además, el Salvador declaró a los nefitas mientras aún estaba con ellos que estas verdades que les enseñaba eran las mismas que había enseñado en Judea. “He aquí,” dijo en el curso de sus explicaciones, “vosotros habéis oído las cosas que enseñé antes de ascender a mi Padre.”
Pero en respuesta a estas quejas de que el Libro de Mormón no añade nada nuevo al tesoro de nuestro conocimiento cristiano, quiero mostrarles—aunque tendré que hacerlo brevemente—que la versión del Libro de Mormón de estas doctrinas éticas de Jesucristo sí arroja algo de luz adicional sobre este Sermón del Monte.
Justo aquí debo quejarme un poco del caballero, aunque creo que intentó ser justo.
Hablando de esta versión del Sermón del Monte en el Libro de Mormón, pienso que él afirma con tono burlón que allí “se añade una nueva bienaventuranza.” Y es que el primer versículo en el discurso del Salvador a los nefitas comienza con esta declaración—la cual fue dada a la multitud después de que él hubo escogido a doce discípulos especiales para ser maestros de su evangelio:
“Bienaventurados sois si prestáis atención a las palabras de estos doce que he escogido de entre vosotros para ministraros y para ser vuestros siervos.”
El caballero dice que esa es una nueva bienaventuranza. Bien, ¿hay acaso alguna queja válida que hacer contra ello? Supongamos que Jesús hubiera dicho a una multitud en Judea, cuando presentó a los Doce Apóstoles delante de ellos, ya que iba a conferirles no solo autoridad divina para actuar en su nombre, sino que iba a acompañarlos siempre con la presencia de su Espíritu—¿habría sido fuera de lugar o una “bienaventuranza” impropia si hubiera dicho a la multitud: “Bienaventurados sois si escucháis las palabras que estos Doce os digan”? Difícilmente corresponde a un ministro cristiano burlarse de la petición de Dios a una multitud de que respeten las enseñanzas de sus siervos, y de que él les diga que serán bendecidos si escuchan a ellos.
Pero continúo. La primera bienaventuranza tal como se da en Mateo es la siguiente:
“Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.”
Una expresión muy hermosa, concisa, y sin duda verdadera. Pero en III Nefi aparece así:
“Bienaventurados los pobres en espíritu que vienen a mí, porque de ellos es el reino de los cielos.”
No basta con que los hombres sean pobres en espíritu. De eso no depende la salvación. Un hombre puede ser pobre en espíritu y aun así fallar en alcanzar la salvación. Pero: “Bienaventurados los pobres en espíritu que vienen a mí, porque de ellos es el reino de los cielos.”
Creo que esto arroja un poco de luz sobre el Sermón del Monte que merece la consideración de este clérigo cristiano.
Otra expresión en el Sermón del Monte, en nuestra versión inglesa del Nuevo Testamento, es:
“Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.”
¿Saciados con qué? Pues bien, la versión del Libro de Mormón lo dice así:
“Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados con el Espíritu Santo.”
Eso es más preciso, ¿no es así?
Pero ahora llego a un punto más importante, donde se añade más luz, y luz muy necesaria, a este Sermón del Monte. Comienzo leyendo en Mateo 6:24:
“Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o se apegará al uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y a Mamón.
“Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido?”
Ese es un pasaje de las Escrituras contra el cual los incrédulos han lanzado sus sarcasmos desde que fue escrito. Lo han denunciado como una instrucción totalmente impracticable; como falso en teoría, imposible en la práctica; y como una evidencia de que Jesús fue un simple soñador ocioso, no un reformador práctico. Porque, dicen ellos, esta doctrina de no preocuparse por el mañana, y de no tomar pensamiento respecto a la comida y el vestido, si se aplicara a los asuntos del mundo, haría retroceder las ruedas del progreso y sumiría al mundo en un estado de barbarie. Bajo tales condiciones, argumentan, no podría haber civilización; y el hombre volvería a la condición del salvaje. Nunca he escuchado un argumento cristiano contra ese ataque que haya sido realmente una respuesta. Pero hallo la clave de la situación en esta versión del Libro de Mormón de este pasaje.
Arroja tal caudal de luz sobre el asunto que hace posible, y aun fácil, la defensa de la doctrina de Cristo. El Libro de Mormón me dice que esas palabras no fueron dirigidas a la multitud, ni debían ser seguidas por todos los miembros de la Iglesia, ni por la gente del mundo en general. Jesús limitó esa instrucción en América a doce hombres que escogió de entre sus discípulos, y a quienes comisionó especialmente para salir a predicar el evangelio; y para dedicarse tan completamente al Señor que no se preocuparan por las cosas temporales, sino que entregaran corazón y alma a la obra de su ministerio, y su Padre celestial, que sabía que tenían necesidad de alimento y de vestido, les abriría el camino para obtener las cosas necesarias, así como viste a los lirios del campo o cuida de las aves del cielo. Limitada de ese modo, ¿no resulta correcta esta doctrina? Y así como Jesús se volvió de la multitud para dar esta instrucción especialmente adaptada a los Doce aquí en América, sin duda, si tuviéramos la plenitud de la verdad tal como fue entregada en Judea, creo que se le representaría como restringiendo esas palabras a los hombres a quienes había llamado especialmente al ministerio en aquella tierra.
Así digo yo que el Quinto Evangelio nos pone en las manos los medios para enfrentar las burlas del incrédulo y reivindica las doctrinas de Jesucristo como razonables, ahora que tenemos la palabra del Señor debidamente dividida.
No puedo dejar este pasaje sin llamar su atención a la frase final del sexto capítulo de Mateo: “Bástele a cada día su propio mal.” En III Nefi se lee: “Bástele al día su propio mal.” En el primer caso, noten ustedes, el mal es hecho suficiente para el día. En el Quinto Evangelio, el día es hecho suficiente para el mal. ¿No creen que eso es mejor? Tres eruditos comentaristas dicen de esa frase, tal como aparece en Mateo: “Un admirable axioma práctico, mejor expresado en nuestra versión (la traducción del Rey Jacobo) que en cualquier otra, sin excepción incluso de las versiones inglesas anteriores. Cada día trae consigo sus propias preocupaciones, y anticiparlas es simplemente duplicarlas.” Si ellos pueden hablar en tan altos términos de la expresión del Salvador tal como está en Mateo, ¡cuánta más razón tendrían para alabarla tal como se encuentra en III Nefi!
Ahora les leeré un pasaje que el élder Francis M. Lyman leyó en una de las sesiones públicas de nuestra reciente conferencia general, y que me sugirió por primera vez la idea de tomar este discurso del reverendo caballero con el propósito de mostrar, al menos a nuestra juventud, que había en el Quinto Evangelio algo digno de consideración; que añade algo a nuestro conocimiento cristiano. Dando instrucción a los discípulos nefitas, Jesús dice:
“De cierto os digo, que cualquiera que se arrepienta de sus pecados por vuestras palabras, y desee ser bautizado en mi nombre, de esta manera lo bautizaréis; he aquí, descenderéis y os pondréis en el agua, y en mi nombre lo bautizaréis.
“Y ahora, he aquí, estas son las palabras que pronunciaréis, llamándolos por su nombre:
‘Habiendo recibido autoridad de Jesucristo, te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén.’
“Y luego los sumergiréis en el agua, y saldréis otra vez del agua.”
Si hubiéramos tenido la fortuna de poseer una declaración tan explícita como esta en nuestros cuatro evangelios, o en uno de ellos, ¡cuánta contienda se habría evitado, cuánta persecución de cristianos contra cristianos se habría evitado, y qué unidad y armonía habría habido en cuanto a una gran ordenanza cristiana sobre la cual los cristianos, por desgracia, están ahora divididos! Aparte de esta declaración y de las revelaciones que Dios ha dado en estos días, no hay nada que instruya al mundo de manera definitiva sobre el tema de cómo debe administrarse el bautismo.
Jesús vino a los discípulos después de su resurrección y les dijo: “Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.” Por supuesto, durante unos dos o trescientos años tenemos la costumbre de los Santos como interpretación de la manera del bautismo, y es que eran sumergidos; pero como Jesús no había especificado la forma en que debía administrarse la ordenanza, los hombres comenzaron después de un tiempo a preguntarse si el bautismo no podría realizarse de alguna otra manera que no fuera por inmersión, y así adoptaron el método de la aspersión, o de verter agua sobre la persona. Y de ese apartamiento del verdadero evangelio surgieron los diversos métodos de bautismo tal como los tenemos hoy.
Los griegos aún sumergen, y sumergen tres veces—una en el nombre del Padre, otra en el nombre del Hijo, y otra en el nombre del Espíritu Santo. Tenemos una secta americana que ideó lo que supongo consideran un pensamiento feliz, y es que el bautismo no solo debe realizarse tres veces, sino que el candidato debe ser empujado de cara hacia abajo en el agua; porque, dicen ellos, ¿acaso permitirían que la gente entrara al reino de espaldas? De las sectas protestantes, algunas rocían y otras vierten agua sobre el candidato; y un ministro prominente, el difunto Henry Ward Beecher, redujo la ordenanza al simple acto de humedecer la mano y ponerla sobre la frente del candidato, ¡y llamó a eso bautismo! La gran Iglesia Católica, apoyada en su “tradición” y en su erudición, insiste en que la aspersión es un método apropiado de bautismo. Y así el mundo está dividido sobre esta gran ordenanza, que todos confiesan es la señal visible de la entrada en el redil de Cristo—parte de nuestro nacimiento en el reino de Dios.
¿Qué parábola, qué docena de parábolas, podrían ser tan preciosas en su importancia para el mundo cristiano como esta declaración explícita de cómo debe administrarse la ordenanza del bautismo, si ellos la aceptaran?
Además de esta doctrina del bautismo encontrarán (aunque no me detendré a señalarlo extensamente en esta ocasión) en el Quinto Evangelio instrucciones dadas por el Salvador sobre el tema de la Santa Cena y los propósitos para los cuales fue instituida, que luego quedaron cristalizados en la oración de consagración de los emblemas; y porque así están cristalizadas, y por lo tanto son más breves, leeré esa instrucción tal como se encuentra en la oración. El profeta está explicando cómo se administraba la Santa Cena después de que el pueblo recibió esta institución de Jesús:
“Y se arrodillaron con la iglesia, y oraron al Padre en el nombre de Cristo, diciendo:
‘¡Oh Dios, Padre Eterno, te pedimos en el nombre de tu Hijo Jesucristo que bendigas y santifiques este pan a las almas de todos los que participen de él, para que lo coman en memoria del cuerpo de tu Hijo, y te testifiquen, oh Dios, Padre Eterno, que están dispuestos a tomar sobre sí el nombre de tu Hijo, y a recordarlo siempre, y a guardar sus mandamientos que él les ha dado, para que siempre tengan su Espíritu consigo. Amén.’”
Si los cuatro evangelios hubieran contenido las instrucciones de Jesucristo sobre este tema tal como se hallan en el Quinto Evangelio, y finalmente hubieran cristalizado esas instrucciones en esta hermosa y apropiada oración de consagración, el mundo cristiano habría escapado a una de sus más amargas controversias religiosas, y la Iglesia Católica Romana hoy no pediría a los hombres ser tan falsos a su conciencia intelectual como para creer que la hostia que colocan en la lengua del comulgante es el cuerpo real y la sangre real de Jesucristo. Por otro lado, el mundo protestante no estaría dividido y subdividido sobre esta cuestión, sino que tendría una instrucción que le permitiría mantener apropiadamente la gran expiación de Jesucristo en un verdadero y objetivo recuerdo mediante la Santa Cena.
Me atrevo a decir ahora que no puede presentarse, en toda la literatura del mundo, sagrada o profana, una oración que sea igual a esta oración de consagración, excepto la Oración del Señor. Con esa excepción, esta oración, por su plenitud, por la sucesión de pensamientos solemnes, bien expresados, y cristalizados en una forma de la cual no se puede quitar nada ni añadir nada sin estropearla, se yergue sola; y añade algo a nuestro conocimiento cristiano. Es un elemento importante de instrucción y doctrina cristiana, y uno que el mundo necesita mucho; hallarán sus rayos dispersos en el Quinto Evangelio, en la forma en que la he citado, tal como la dio Moroni.
Ahora debo continuar con prisa. Hay un pasaje singular de las Escrituras en Juan, capítulo 10, versículo 16, que suele desconcertar a los expositores de la Biblia:
“También tengo otras ovejas que no son de este redil; a esas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño y un pastor.”
Pregunten a los ministros cristianos qué significa este pasaje, y siempre responden que Jesús tenía en mente a los gentiles. Si es así, ¿cómo armonizan este hecho, que ahora les señalo, con esa declaración? A saber: Jesús una vez pasaba por una calle atestada y una mujer cananea—de una raza sobre la cual había recaído el desagrado de Dios en tiempos muy antiguos, tal vez sus espíritus justificaban las condiciones en que vinieron al mundo—, vino a Jesús pidiéndole que sanara a su hija, pero él no le hizo caso. Su insistencia atrajo atención desagradable, y entonces los Apóstoles le dijeron: “Maestro, despídela, porque viene gritando tras nosotros.” Él respondió: “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel.”
Por lo tanto, cuando dijo: “También tengo otras ovejas que no son de este redil; a esas también debo traer, y oirán mi voz,” se refería a alguna rama de la casa de Israel, y no a los gentiles; porque, como lo explica, pienso yo, en este Quinto Evangelio, los gentiles debían recibir el evangelio mediante el ministerio del Espíritu Santo en sus siervos, y no por su ministerio personal entre ellos. Su ministerio personal estuvo confinado a la casa de Israel. En este Quinto Evangelio aprendemos que Jesús dijo a los nefitas que ellos eran el pueblo que él tenía en mente cuando pronunció esa singular escritura que estamos considerando; pero sus discípulos en Judea no lo entendieron; y a causa de la dureza de cerviz y la incredulidad, Jesús fue mandado por el Padre a no decirles más sobre el asunto.
¿No arrojan estos hechos algo de luz sobre nuestro conocimiento de la verdad cristiana?
Además, en este mismo contexto, Jesús informó a sus oyentes nefitas que no solo ministraría a ellos, sino que tan pronto como concluyera su ministerio entre ellos, iría a las tribus perdidas de la casa de Israel y les ministraría también. Habló de la siguiente manera:
“Y de cierto, de cierto os digo que tengo otras ovejas que no son de esta tierra, ni de la tierra de Jerusalén, ni en parte alguna de esa tierra circundante, a donde he ido a ministrar. Porque aquellos de quienes hablo son los que aún no han oído mi voz; ni en ningún momento me he manifestado a ellos. Pero he recibido del Padre el mandamiento de que debo ir a ellos, y oirán mi voz, y serán contados entre mis ovejas para que haya un rebaño y un pastor; por tanto, voy para manifestarme a ellos.
“Y os mando que escribáis estas palabras después de que yo me haya ido, para que, si acaso mi pueblo en Jerusalén, los que me han visto y han estado conmigo en mi ministerio, no pidan al Padre en mi nombre que puedan recibir un conocimiento de vosotros por el Espíritu Santo, y también de las otras tribus de quienes no saben, estas palabras que escribáis sean guardadas y se manifiesten a los gentiles, el resto de su descendencia, que será esparcido sobre la faz de la tierra por causa de su incredulidad, para que sean llevados, o traídos al conocimiento de mí, su Redentor. Y entonces los recogeré de los cuatro rincones de la tierra; y entonces cumpliré el convenio que el Padre ha hecho a todo el pueblo de la casa de Israel.”
De nuevo, en su discurso en esa ocasión, Jesús aborda el asunto de los gentiles, quienes en el futuro vendrían a esta tierra y tomarían posesión de ella, pues la apostasía de los nefitas había sido predicha, y el hecho de la venida de las razas gentiles a esta tierra había sido dado a conocer al pueblo nefita. El Señor Jesús aprovechó la ocasión para decir que los gentiles serían grandemente bendecidos en esta tierra, y serían fortificados contra todas las demás naciones; y que si no rechazaban el evangelio que sería traído entre ellos, grandes serían las bendiciones del Señor sobre los gentiles; que serían contados con la casa de Israel y ayudarían a edificar la Nueva Jerusalén sobre este continente. Cito estos varios pasajes importantes:
“Y bienaventurados son los gentiles, por su creencia en mí, mediante el Espíritu Santo, que da testimonio de mí y del Padre. * * * * Mas si los gentiles se arrepienten y vuelven a mí, dice el Señor, he aquí serán contados entre mi pueblo, oh casa de Israel; * * * Y he aquí, a este pueblo (los descendientes de los nefitas a quienes se dirigía) lo estableceré en esta tierra para el cumplimiento del convenio que hice con vuestro padre Jacob; y será una Nueva Jerusalén. Y los poderes del cielo estarán en medio de este pueblo; sí, aun yo estaré en medio de vosotros. He aquí, yo soy aquel de quien habló Moisés, diciendo: Un profeta os levantará el Señor vuestro Dios de entre vuestros hermanos, como a mí; a él oiréis en todas las cosas que os dijere. Y acontecerá que toda alma que no oiga a ese profeta, y que no se arrepienta y venga a mi Hijo Amado, será cortada de en medio de mi pueblo, oh casa de Israel; y ejecutaré venganza e ira sobre ellos, como sobre los paganos, tal como nunca se ha oído. Mas si se arrepienten y escuchan mis palabras, y no endurecen sus corazones, estableceré mi iglesia entre ellos, y entrarán en el convenio y serán contados con este remanente de Jacob, a quienes he dado esta tierra por herencia. Y ayudarán a mi pueblo, el remanente de Jacob, y también a cuantos de la casa de Israel vengan, para que edifiquen una ciudad que se llamará la Nueva Jerusalén; y luego ayudarán a mi pueblo a ser congregado, los que están esparcidos sobre toda la faz de la tierra, hacia la Nueva Jerusalén. Y entonces descenderá entre ellos el poder del cielo; y yo mismo estaré en medio de ellos.”
Todo esto está contenido en el Quinto Evangelio. Verán que contiene estas promesas de profundo e inmenso significado para las razas gentiles: la promesa de que podrían llegar a ser como padres y madres para la casa de Israel, y que tan grande sería su recompensa y bendición que llegarían a estar completamente identificados con el Israel de Dios sobre esta tierra, y a unirse en la edificación de Sion—esa Sion de la cual Isaías declaró que la ley saldría en los postreros días, mientras que la palabra del Señor saldría de Jerusalén; indicando las dos capitales de la tierra, una en el hemisferio oriental y otra en el hemisferio occidental.
Pero si, por otro lado, los gentiles rechazaran el evangelio de Cristo y dejaran de honrar al Dios de esta tierra, que se declara ser Jesucristo, entonces la mano de Dios estaría sobre ellos, y eso en juicio; y aunque sean orgullosos, grandes y fuertes, serían humillados.
De modo que este Quinto Evangelio no solo trata con el pasado, sino que trata con el presente y con el futuro, y lanza esta nota de advertencia a las naciones gentiles sobre la tierra prometida de América. A pesar de la fuerza, del orgullo y del poder de estas naciones en estos días de gloria, el Quinto Evangelio les advierte que ocupan su posición privilegiada bajo la condición de su fidelidad a Dios y de su recepción del evangelio de Jesucristo. Es digno de Dios revelar las condiciones bajo las cuales las naciones del mundo occidental, en su orgullo de lugar, pueden sostener sus posiciones entre las naciones de la tierra; y es asunto digno de consideración para estas naciones prestar atención a tal advertencia.
Que ninguna nación piense que está más allá del poder de Dios; porque no lo está. La Roma imperial estaba tan segura de su capacidad de perpetuar su poder como lo está hoy cualquier nación del mundo occidental; y aquel que se hubiera atrevido a sugerir que Roma podría ser humillada, y desaparecer como un sueño de la noche, sin duda habría sido considerado falto de patriotismo; sin embargo, Roma fue humillada. Las hordas semidesnudas de los bosques y llanuras de Germania se deleitaron en los palacios de los Césares. Los romanos, en su orgullo, solían decir del Coliseo en el que los cristianos habían sufrido martirio a manos de hombres brutales y bestias salvajes, solo para engalanar un día festivo romano: “Mientras el Coliseo permanezca en pie, Roma permanecerá; cuando caiga el Coliseo, Roma caerá; cuando Roma caiga, caerá el mundo.” El Coliseo está en ruinas. Roma, como imperio, es solo un nombre guardado en la memoria de la historia. Pero el mundo no cayó cuando cayó Roma; y así como fue en el pasado, también puede ser en el futuro.
Si no se cumplen las condiciones de Dios, entonces, como a un tiesto, quebrará Él a la nación que se levante en orgullosa rebelión contra Él. Esta es la tierra de Dios. Le pertenece por derecho de propiedad, porque Él la creó; y por diversos medios es Él, y no el hombre, quien guía sus destinos. Los que poseen poder y autoridad en ella lo poseen en calidad de administradores en su nombre, y solo en calidad de administradores; y la nación que sea infiel a ese encargo deberá rendir cuentas a Dios por ello.
De ahí concluyo que esta advertencia que proviene del Quinto Evangelio es importante; anuncia una verdad grandiosa, solemne y terrible, a la que los ministros de cualquier fe, y las naciones a quienes va dirigida, harían bien en atender.
Ahora, una palabra en conclusión acerca de la “prueba del oro” que nuestro amigo ministro propone aplicar al Quinto Evangelio. Creo que el caballero la expone por una razón especial, y que al hacerlo exhibe una debilidad de su parte. Él dice: “La cuestión no es, ¿de dónde dicen los hombres que lo obtuvieron?, sino, ¿es oro?” Bien, pero también es importante saber de dónde lo obtuvieron los hombres, y podemos establecer eso más allá de toda duda, y sostenerlo con un testimonio que no solo no ha sido impugnado, sino que es inimpugnable. La pregunta: “¿De dónde dicen los hombres que lo obtuvieron?” es importante. El “cómo” y el “dónde” lo obtuvieron forma parte de la evidencia de su verdad, lo cual este caballero evade diciendo que no importa de dónde vino el Quinto Evangelio.
Pero, habiendo apenas señalado la importancia de este asunto de dónde y cómo vino, dejaré todo eso a un lado y declararé mi disposición, como uno de los creyentes en el Libro de Mormón, de verlo sometido—como de hecho debe serlo—al “ensayo de pureza.” ¿Es oro? ¿Son estas importantes verdades que hemos considerado esta noche, en las que está interesado el bienestar de la mitad del mundo, oro o escoria? ¿Es oro la luz que arroja sobre la palabra de Dios contenida en los Cuatro Evangelios? ¿Es el hecho de que Jesús visitó este mundo occidental y anunció el poder salvador de su evangelio de tal manera que millones llegarían al conocimiento de la salvación una verdad de oro? ¿Es la solemne advertencia a las naciones gentiles que habitan el mundo occidental digna de ser considerada? ¿No podrá ser dorada, especialmente si se le presta atención? Dejaré que ustedes respondan eso.
Pero quiero sugerir una mejora al símil del caballero—este “ensayo de pureza” suyo. Aunque él mismo lo alaba tan altamente en el resumen que dio a la prensa de su discurso, creo que puede mejorarse. La cuestión no es tanto si en los Cuatro Evangelios o en el Quinto todo es oro, sino si hay oro en ellos. No creo que los Cuatro Evangelios estén sin aleación. En otras palabras, no creo que los Cuatro Evangelios sean perfectos. Creo que hay imperfecciones en ellos, en formas de expresión y en el hecho de que no transmiten todo lo que Jesús enseñó e hizo; en el mejor de los casos son fragmentarios. San Juan nos informa en su evangelio que si todas las cosas que Jesús había hecho y enseñado fueran escritas, el mundo mismo apenas podría contener los libros. No tenemos los informes completos de los discursos del Mesías. La palabra de Dios plena y absolutamente pura, tal como cayó de los labios del Salvador, no está en los Cuatro Evangelios. En su mayor parte, tenemos solo los recuerdos de los evangelistas de lo que Jesús dijo e hizo.
Solo aquellos que leen el griego—y, lamentablemente, son muy pocos—pueden leer siquiera los Cuatro Evangelios en el idioma en que los Apóstoles los escribieron. Nosotros tenemos traducciones de esos registros, y cada vez que son traducidos ocurre una cierta dilución. La fuerza de lo que se dice queda algo disminuida en la traducción, como bien saben quienes están familiarizados con los registros originales que pueden comparar con traducciones.
Así sucede con este Libro de Nefi que nos llega en forma abreviada. No es el libro original de Nefi; es el compendio que Mormón hizo de ese libro. Él lo condensó, y al hacerlo, sin duda nos dio relatos menos completos de la misión de Cristo a los nefitas que los que habría en el libro original de Nefi, el verdadero Quinto Evangelio. Es decir, no tenemos todas las circunstancias que lo rodearon, ni todas las palabras del Salvador, ni de los hombres a quienes representa hablando. Y aún más, ni siquiera tenemos el compendio original de Mormón del libro de Nefi, sino la traducción que hizo el Profeta José del compendio de Mormón, y esa, se admite, en su inglés imperfecto.
De modo que los Cinco Evangelios en su conjunto son fragmentarios y están marcados por imperfecciones y limitaciones, como todo lo que pasa por manos humanas; pero contienen, no obstante, las preciosas verdades de Dios; y algunas de esas verdades se hallan en el Quinto Evangelio, así como en los Cuatro Evangelios hebreos; y para mí, las verdades del Quinto o Evangelio Nefita son tan preciosas e importantes como las de los Cuatro Evangelios.
IV. Opiniones Mormonas sobre América
Prólogo.
El Libro de Mormón enseña que los dos continentes de América son una tierra prometida, consagrada a la rectitud y a la libertad, y especialmente dedicada a la descendencia del Patriarca José, hijo de Jacob, célebre en la Biblia, y a las razas gentiles que en los postreros días serán reunidas a esta tierra, así como los descendientes de José.
Cuando a la colonia jaredita se le ordenó partir del valle del Éufrates, el Señor prometió ir delante de ellos y guiarlos hacia “una tierra que es más preciosa que todas las tierras de la tierra.” Una vez comenzado el viaje, el Señor no permitió que se detuvieran antes de llegar a esa tierra de promisión:
“sino que quería que llegaran a la tierra de promisión, que era más preciosa que todas las demás tierras, que el Señor Dios había preservado para un pueblo justo; y [el Señor] había jurado al hermano de Jared que cualquiera que poseyera esta tierra de promisión, desde ese momento en adelante y para siempre, debería servirle a él, el único y verdadero Dios, o serían destruidos cuando viniera sobre ellos la plenitud de su ira…. He aquí, esta es una tierra preciosa, y cualquier nación que la posea será libre de servidumbre, y de cautividad, y de todas las demás naciones bajo el cielo, si tan solo sirven al Dios de la tierra, que es Jesucristo.”
Esta colonia de jareditas fue llevada al continente septentrional del hemisferio occidental, a Norteamérica.
Así también, cuando el Señor conducía desde Jerusalén a la colonia de Lehi, les prometió que, en la medida en que guardaran sus mandamientos, los guiaría hacia una tierra de promisión, “a una tierra que él había preparado para ellos, una tierra que es más preciosa que todas las demás tierras.”
Después de llegar a esta tierra de promisión (pues su colonia desembarcó en Sudamérica), el profeta Lehi dijo a sus hijos:
“A pesar de nuestras aflicciones, hemos obtenido una tierra de promisión, una tierra que es más preciosa que todas las demás tierras; una tierra que el Señor Dios me ha prometido que será tierra de herencia para mi descendencia. Sí, el Señor ha prometido esta tierra a mí y a mis hijos para siempre; y también a todos los que sean conducidos desde otros países por la mano del Señor. Por tanto, yo, Lehi, profetizo conforme a la inspiración del Espíritu que está en mí, que no vendrá nadie a esta tierra, a menos que sea traído por la mano del Señor. Por tanto, esta tierra es consagrada a aquellos que él traiga. Y si llegare a ser que le sirvan conforme a los mandamientos que él ha dado, será para ellos tierra de libertad; por tanto, nunca serán llevados a cautiverio; si lo fueren, será a causa de la iniquidad; porque si abundare la iniquidad, maldita será la tierra por causa de ellos; mas para los justos será bendita para siempre….
“Mas he aquí, esta tierra, dice Dios, será tierra de tu herencia, y los gentiles serán bendecidos sobre la tierra. Y esta tierra será tierra de libertad para los gentiles, y no habrá reyes sobre la tierra que se levanten para los gentiles; Y fortificaré esta tierra contra todas las demás naciones; y el que peleare contra Sion perecerá, dice Dios; porque el que levantare un rey contra mí perecerá, porque yo, el Señor, el Rey de los cielos, seré su Rey, y seré para siempre su luz, a aquellos que escucharen mis palabras….
“Por tanto, el que peleare contra Sion, tanto judío como gentil, tanto siervo como libre, tanto varón como hembra, perecerá; porque ellos son la ramera de toda la tierra; pues el que no está conmigo, contra mí está, dice nuestro Dios.”
Además, el Libro de Mormón representa esta tierra de América como el lugar de una “Ciudad Santa” que se llamará “Nueva Jerusalén”, la cual será edificada sobre “esta tierra, para el remanente de la descendencia de José, para lo cual ha habido un tipo; porque así como José hizo descender a su padre a la tierra de Egipto, así murió allí; por tanto, el Señor sacó un remanente de la descendencia de José de la tierra de Jerusalén, para que fuese misericordioso con la descendencia de José, a fin de que no perecieran, así como fue misericordioso con el padre de José, para que no pereciera. Por tanto, el remanente de la casa de José será establecido en esta tierra; y será una tierra de su herencia; y edificarán una ciudad santa para el Señor, semejante a la Jerusalén antigua; y ya no serán confundidos hasta que llegue el fin, cuando la tierra pasará. Y habrá un cielo nuevo y una tierra nueva; y serán semejantes a los antiguos, salvo que los antiguos hayan pasado, y todas las cosas hayan sido renovadas.” (Éter 13).
Estas citas indican la visión que los mormones necesariamente sostienen respecto a la tierra de América; para ellos es una tierra de promisión, una tierra sagrada, dedicada a la rectitud y a la libertad, y por lo tanto a las instituciones libres, que son las únicas capaces de preservar las libertades y los derechos de los hombres.
Esta creencia en la santidad de la tierra, este conocimiento de los propósitos divinos respecto a ella, unido al hecho de que los mormones creen que Dios inspiró a los fundadores de la ahora grande y dominante nación, los Estados Unidos, para establecer la Constitución bajo la cual subsiste el gobierno de los Estados Unidos y que garantiza tanto la libertad religiosa como la civil a todo su pueblo; y la creencia además de que el Señor le ha dado a esta nación una prosperidad nacional sin parangón y poder para hacer cumplir los decretos divinos referentes a esta tierra—todo esto sienta las bases del más puro patriotismo, de la lealtad inquebrantable a estas instituciones libres y al poder que garantiza su perpetuidad: el gobierno de los Estados Unidos.
El primer artículo bajo este título fue escrito para el Contributor, vol. X, N.º 7, mayo de 1899. El segundo es un discurso pronunciado en el Tabernáculo de Salt Lake, la tarde del domingo 24 de marzo de 1907. Reportado por F. W. Otterstrom.
I. Un Incidente Profético
En el número de abril de la revista Century, de 1899, aparece un artículo bien escrito y profusamente ilustrado sobre la Inauguración de Washington, por Clarence Winthrop Bowen. Entre las ilustraciones figura un facsímil de la página de la Biblia sobre la cual Washington puso su mano mientras prestaba juramento de su cargo, y es a esto que deseo llamar especialmente la atención.
Fue el Canciller Robert R. Livingston, uno de los cinco designados para redactar la Declaración de Independencia, quien tomó el juramento de Washington. “Justo antes de que se administrara el juramento,” dice el Sr. Bowen, “se descubrió que no había ninguna Biblia en el Federal Hall. Afortunadamente Livingston, Gran Maestro de Masones, sabía que había una en la Logia San Juan, en el Salón de la Asamblea de la Ciudad, cercano—San Juan era, dicho sea de paso, la tercera logia más antigua de los Estados Unidos—y se envió un mensajero a pedir prestada la Biblia.
Al describir más detalladamente las solemnes ceremonias de aquella ocasión, el artículo de Century dice:
“El secretario Otis del Senado sostuvo delante de él (Washington) un cojín de terciopelo rojo, sobre el cual descansaba la Biblia abierta de la Logia San Juan. ‘¿Jura usted solemnemente,’ dijo Livingston, ‘que desempeñará fielmente el cargo de Presidente de los Estados Unidos y que, en la medida de sus facultades, preservará, protegerá y defenderá la Constitución de los Estados Unidos?’ ‘Sí, juro solemnemente,’ respondió Washington, ‘que desempeñaré fielmente el cargo de Presidente de los Estados Unidos y que, en la medida de mis facultades, preservaré, protegeré y defenderé la Constitución de los Estados Unidos.’ Luego inclinó la cabeza y besó el libro sagrado, y con profundo sentimiento pronunció las palabras: ‘¡Que Dios me ayude!’”
La página de la Biblia que Washington besó, y sobre la cual descansó su mano al prestar juramento, está señalada en la Biblia de la Logia San Juan por tener la hoja doblada en la esquina. En la página opuesta hay un grabado en cobre que ilustra las bendiciones de Zabulón e Isacar, tal como las pronunció sobre ellos el Patriarca Jacob en Génesis 49:13-14 respectivamente. La página sobre la cual reposó la mano de Washington contiene parte del capítulo 49 de Génesis, comenzando con el versículo 13, y también parte del capítulo 50 hasta el versículo 8 inclusive.
Lo particular que me pareció un hecho notable es que la página indicada contiene la bendición de Jacob sobre la cabeza de su hijo predilecto, José, que dice lo siguiente:
- José es un ramo fructífero, un ramo fructífero junto a una fuente, cuyos vástagos se extienden sobre el muro.
- Le causaron amargura los arqueros, le asaetearon y le aborrecieron.
- Mas su arco se mantuvo en fortaleza, y los brazos de sus manos se robustecieron por las manos del Fuerte de Jacob; (de allí es el pastor, la roca de Israel).
- Por el Dios de tu padre, el cual te ayudará, y por el Omnipotente, el cual te bendecirá con bendiciones de los cielos de arriba, con bendiciones del abismo que yace abajo, con bendiciones de los pechos y del vientre.
- Las bendiciones de tu padre sobrepujaron a las bendiciones de mis progenitores, hasta el término de los collados eternos; estarán sobre la cabeza de José y sobre la coronilla del que fue apartado de sus hermanos.
Para los Santos de los Últimos Días, la bendición de José tiene un significado particular, porque ellos, más que ningún otro pueblo, están familiarizados con sus descendientes, y con la bendición prometida a ellos en la cual también esperan participar. El Libro de Mormón es, principalmente, una historia de los descendientes de José; y en las poderosas naciones que han poblado el continente americano, los Santos de los Últimos Días ven, en parte, el cumplimiento de las grandes bendiciones pronunciadas sobre su cabeza.
Las planchas de bronce que la colonia de Lehi tomó de Jerusalén, y que trajeron consigo a América, contenían una genealogía, y de allí Lehi supo que era descendiente de José. Nefi describe el asunto así:
“Y aconteció que mi padre, Lehi, halló también sobre las planchas de bronce una genealogía de sus padres; por tanto, supo que era descendiente de José; sí, aquel José que fue hijo de Jacob, que fue vendido en Egipto, y que fue preservado por la mano del Señor, para que preservara a su padre Jacob y a toda su casa de perecer por hambre.”
—1 Nefi 5:14
En los primeros viajes de la colonia mencionada, antes de que dejara el desierto de Arabia rumbo a América, el Señor, hablando con Nefi, le dijo:
“Bendito eres tú, Nefi, por tu fe, porque me has buscado diligentemente con humildad de corazón. Y en la medida en que guardéis mis mandamientos, prosperaréis y seréis guiados a una tierra de promisión; sí, a una tierra que he preparado para vosotros, sí, una tierra que es más preciosa que todas las demás tierras.”
—1 Nefi 2:19-20
Aun después de este tiempo, la tierra a la que esta colonia era conducida, y sobre la cual finalmente se estableció, era mencionada entre ellos como la tierra de promisión.
Cuando el Mesías apareció entre los descendientes de esta colonia en América—lo cual hizo después de su resurrección y poco después de dejar a sus discípulos en Jerusalén—se refirió a este pueblo como descendiente de José, y también a esta tierra de promisión que habían recibido. Escogió doce apóstoles en el continente de América, así como había escogido a un número igual en Judea, para que fueran testigos especiales de Él; y en una conversación que tuvo con ellos, dijo:
“Vosotros sois mis discípulos; y sois una luz a este pueblo, que es un remanente de la casa de José; y he aquí, esta es la tierra [América] de vuestra herencia; y el Padre os la ha dado. Y en ningún momento me ha mandado el Padre que dijese esto a vuestros hermanos en Jerusalén……
Esto fue lo que el Padre me mandó que les dijera: Que también tengo otras ovejas que no son de este redil; a ellas también debo traer, y oirán mi voz, y habrá un rebaño y un pastor…
Y de cierto os digo que vosotros sois aquellos de quienes dije: ‘También tengo otras ovejas que no son de este redil,’ etc.”
—3 Nefi 15:11-22
Nada puede ser más claro que el hecho de que la familia de Lehi y su posteridad, que se convirtió en un poderoso pueblo, una gran nación sobre el continente de América, eran descendientes de José, el hijo de Jacob. Y ahora consideremos este hecho en relación con la bendición pronunciada sobre la cabeza de José por su padre Jacob; pero antes de hacerlo quiero llamar la atención a la bendición que Moisés también pronunció sobre los descendientes de José poco antes de su muerte; está registrada en Deuteronomio, capítulo 33:
“Y de José dijo: Bendita del Señor sea su tierra, con lo mejor de los cielos, con el rocío, y con el abismo que se extiende debajo; y con lo más precioso que el sol haga producir, y con lo más precioso que la luna dé; y con lo más selecto de los montes antiguos, y con lo más precioso de los collados eternos, y con lo más precioso de la tierra y de su plenitud; y con la gracia del que habitó en la zarza. Venga la bendición sobre la cabeza de José, y sobre la coronilla del consagrado de entre sus hermanos.”
Se observará tanto en esta bendición pronunciada sobre José por Moisés como en la que le dio Jacob, que se pone un énfasis especial en el excelente carácter de la tierra que habrían de habitar los descendientes de José. Jacob dijo que sus propias bendiciones habían prevalecido (es decir, que eran más extensas, más excelentes) sobre las bendiciones de sus progenitores, hasta los límites de los collados eternos—su herencia sería más extensa que la dada a sus progenitores, y todas esas bendiciones las dio a José; y su tierra sería bendecida con las bendiciones del cielo y de la tierra; con bendiciones de los pechos y del vientre. Mientras que Moisés nos dice que su tierra sería bendecida con los preciosos frutos producidos por el sol, con lo más precioso de los collados eternos, con lo más precioso de la tierra y su plenitud. Todo esto nos lleva a creer que la tierra que habrían de habitar los descendientes de José sería una tierra rica, fructífera y, por lo tanto, una tierra escogida; más excelente que la dada a sus hermanos.
Ahora miren, se los ruego, el continente de América, norte y sur. Consideren su variado clima, que abarca la zona tórrida cerca de su centro, y luego se extiende hasta las zonas frías del norte y del sur. Piensen en su vasta riqueza y variedad de frutos y flores, granos y vegetales: el pan de fruta, los higos, las limas, las naranjas, los plátanos, las piñas, los dátiles, el arroz, el maíz y otros frutos y vegetales de los trópicos, demasiado numerosos para enumerarlos; y junto a ellos recuerden los frutos, granos y vegetación más resistentes de los climas fríos. Traigan a la memoria los poderosos bosques, habitados por una infinita variedad de aves y bestias. Recuerden sus extensas llanuras, los llanos del sur y las grandes praderas y planicies onduladas del norte, capaces de sostener innumerables rebaños de ovejas, ganado y caballos. No olviden las cosas preciosas de los montes principales, la riqueza de los collados eternos—el oro, la plata, el plomo, el cobre, el hierro, los inagotables yacimientos de carbón, los lagos subterráneos de petróleo, las piedras preciosas. Piensen en los grandes ríos que permiten fácil entrada al interior de este vasto continente—las grandes autopistas del comercio; contemplen desde las cumbres de las montañas los espléndidos puertos que abundan a lo largo de las costas; recuerden los mares fértiles que rodean estos benditos continentes, y, al traer todas estas cosas a la memoria, díganme: ¿no está acaso la tierra de José bendecida con las cosas preciosas de la tierra y su plenitud? ¿Con los preciosos frutos producidos por el sol, con las cosas preciosas de los collados eternos y con las cosas preciosas del abismo?
Pero no solo habían de ser bendecidos los descendientes de José con una buena tierra y una abundancia de cosas buenas y preciosas de la tierra, sino que también serían bendecidos con las “cosas preciosas del cielo”; según Moisés, y según Jacob, José sería ayudado por el Dios de sus padres, quien lo bendeciría con las “bendiciones de lo alto del cielo.” ¿Qué puede considerarse más apropiadamente como “las bendiciones de lo alto del cielo,” las “cosas preciosas del cielo,” que las revelaciones de Dios, el evangelio del Señor Jesucristo? ¡Seguramente nada! Y según el Libro de Mormón, los descendientes de José en el continente de América tuvieron ambas cosas. Trajeron consigo desde Jerusalén los escritos de Moisés y de los profetas que el Señor había levantado en Israel hasta el momento de su partida hacia América. Además, el Señor envió profetas entre ellos para enseñarles el camino de la verdad, amonestarles de sus pecados, advertirles de las calamidades venideras cuando su iniquidad requiriera la mano castigadora del Dios Todopoderoso para corregirlos, con la esperanza de que algunos se arrepintieran. Luego, después de su resurrección, el Hijo de Dios vino entre ellos, les enseñó la plenitud del evangelio y organizó su Iglesia en medio de ellos—verdaderamente, entonces, los descendientes de José fueron bendecidos con las “cosas preciosas del cielo,” y preservaron las palabras de sus profetas y las enseñanzas del Mesías en sus registros; y estas cosas, en parte, han llegado hasta nosotros en el Libro de Mormón.
De nuevo, la familia de Lehi no fue sino una parte, y una parte muy pequeña, de los descendientes de José; el mayor número de sus descendientes permaneció en Judea hasta que, junto con las diez tribus, y formando parte de ese cuerpo de pueblo, fueron llevados cautivos. Pero cuando Lehi y su colonia salieron de Jerusalén y se establecieron en América, se cumplió la figura usada por Jacob al bendecir a José: José fue en verdad “un ramo fructífero junto a una fuente, cuyos vástagos se extienden sobre el muro.” Y aunque las grandes naciones que surgieron en el continente americano, compuestas en su mayoría de su posteridad, fueron destruidas y desmembradas hasta que no quedó de ellas más que unas cuantas tribus errantes y las ruinas de su antigua y grandiosa civilización—todavía muchos millones de ellos fueron muy fieles al Señor y a su verdad en los días de su probación, y sin duda murieron con la viva esperanza de una gloriosa resurrección.
Así, en muchos aspectos, la bendición de José ha sido realizada por su posteridad sobre la tierra que el Señor les dio—el continente de América, tanto al norte como al sur. Y si alguien dudara de la verdad de lo aquí declarado; si considerara que el Libro de Mormón es falso, e insistiera en que los aborígenes de América no son descendientes de José, entonces podríamos preguntar: ¿cuándo, dónde y de qué manera se han cumplido las bendiciones pronunciadas sobre la cabeza de José? Pero lo que parece singular en relación con estas promesas hechas a José y el relato de su cumplimiento parcial en una porción de su posteridad que habitaba en América, es que, después de que las naciones compuestas en gran parte por sus descendientes fueron destruidas y otros pueblos de Europa—entre los cuales, sin embargo, había también gran número de descendientes de José por los lomos de Efraín—tomaron posesión de la tierra, en la inauguración formal de aquel gobierno cuya misión es dirigir el destino del gran continente de América—la tierra de José—, el primer magistrado elegido para esa nación, al prestar juramento de preservar, proteger y defender la constitución de esta tierra que Dios había inspirado a los hombres para establecer, colocó su mano sobre la misma página de la Biblia que contenía la bendición pronunciada sobre la cabeza de José por el patriarca Jacob, ¡y la besó en señal de que juraba por la santa palabra de Dios que preservaría inviolable la constitución que Dios preparó para esta tierra!
¿Llamarán los hombres a esto mera coincidencia? Extraña coincidencia, sin duda, si eso fuera todo. Obsérvese que el capítulo 49 de Génesis se encuentra cerca de las primeras hojas de la Biblia, y al abrir el libro sobre un cojín de terciopelo para que alguien preste sobre él un juramento solemne, naturalmente se partiría cerca de la mitad del volumen, y no en las primeras hojas.
Que otros crean que todo esto es coincidencia si lo prefieren, pero en lo que a mí respecta, hay demasiado significado para asignarlo a esa clase de fenómenos que tan convenientemente se despachan llamándolos coincidencias. Yo creo que los hombres que abrieron la vieja Biblia masónica en la página que contenía la bendición de José fueron sin saberlo guiados por los poderes del cielo, y que el acto anunció una era llena de promesa para los descendientes de José—la instauración de un gobierno bajo el cual ellos alcanzarían eventualmente el pleno gozo de todo lo que fue pronunciado sobre su gran progenitor por los patriarcas inspirados, Jacob y Moisés.
II. América, la Tierra de Sion y de José
Entre los primeros días de septiembre y los últimos de diciembre del año pasado, tuve el privilegio de viajar unos 18.000 kilómetros aproximadamente, principalmente dentro de los límites de los Estados Unidos. Crucé el estado de Nevada dos veces, y recorrí en zigzag el territorio de Arizona, partes de Texas y la región norte de México, haciendo en ese trayecto más de 4.800 kilómetros, principalmente dentro de lo que se conoce como la región árida de América; y realmente, durante ese tiempo, estuve casi listo para concluir que toda América debía ser “región árida,” de tan vasta que era. Poco después tuve el privilegio de descender por las laderas orientales de las Montañas Rocosas en ruta hacia la costa atlántica, y naturalmente entré en contacto con más “región árida.” Sin embargo, en la parte oriental de Colorado y en el centro de Nebraska empezamos a penetrar en una región fértil de nuestro país, donde campo se une con campo, y donde hay una sucesión perpetua de maizales, praderas, pastizales, huertos y jardines, con pueblos ferroviarios y aldeas agrícolas prósperas aquí y allá.
Viajamos un día entero a través de semejante país; y cuando nos retiramos a descansar sabíamos que el tren expreso atravesaría durante toda la noche tierras tan fértiles como las que habíamos contemplado durante el día, y al día siguiente sería lo mismo—y más aún. Esta sección fértil del país era tan vasta que nos olvidamos de la región árida, y estuvimos listos para declarar que toda América debía ser fértil. Luego, en el este de Ohio, comenzamos a entrar en la región manufacturera de nuestro país, y desde allí hacia el este, a través de toda la extensión de Pensilvania, raras veces estábamos fuera de la vista de las chimeneas y hornos de los establecimientos manufactureros; y al cruzar los ríos o correr paralelos a ellos podíamos ver hectáreas y hectáreas de barcazas de carbón y otras embarcaciones del comercio interior, mientras que el silbido de las locomotoras, las sirenas de las fábricas y el repicar de las campanas resonaban constantemente en los oídos. Tan extensa era esta región manufacturera que comenzamos a pensar que toda América debía estar dedicada a las manufacturas.
Dondequiera que fuimos, había evidencias de prosperidad en la tierra. Nuestro viaje se extendió no solo a través de los estados del centro-este, sino también hacia Nueva Inglaterra, hasta Vermont, New Hampshire, Connecticut y Massachusetts, y de allí por la costa atlántica hasta Florida; luego hacia el norte y hacia el oeste por los estados del sur; y, como digo, en todas partes encontramos abundante prosperidad. Nosotros, los del oeste—que vivimos en medio de un mundo de recursos realmente no desarrollados, donde la vida es ardua y donde el aumento de riqueza es tan grande—tendemos a pensar que nuestra sección de la Unión tiene mayor prosperidad que otras partes; pero por grande que sea nuestra propia prosperidad en el oeste, les aseguro que no es mayor que la que se encuentra en otras partes de nuestro país.
Deseo llamar su atención a algunos aspectos de la asombrosa prosperidad que actualmente existe en los Estados Unidos. Quizá el criterio más verdadero de la prosperidad real de una nación como la nuestra pueda determinarse mejor tomando en cuenta la prosperidad de los intereses agrícolas del país. Si en esa industria nuestro pueblo es próspero, pueden estar seguros de que todas las demás ramas de la industria también lo son. De una valiosa colección de estadísticas publicadas por el Sr. Richard H. Edmonds, editor del Manufacturers’ Record de Baltimore, cito los siguientes hechos:
En 1870, el valor de las propiedades agrícolas dentro de los Estados Unidos ascendía a 8.900 millones de dólares. Claro está, todo lo que esas cifras transmiten a su mente o a la mía es simplemente la idea de que representan un valor extraordinariamente grande; pues aún no hemos aprendido a pensar en miles de millones. En el año 1905, esos 8.900 millones habían aumentado a más de 26.000 millones. El número de personas dedicadas a la agricultura en 1870 era de 5.992.000; pero en 1905 el número dedicado a esa industria había aumentado a 11.500.000 personas. El valor de los productos agrícolas en 1870 ascendía a 1.958 millones, mientras que en 1906 había aumentado a más de 7.000 millones.
El valor de los productos agrícolas per cápita de la población total será de interés para ustedes y les ayudará a apreciar el gran aumento de prosperidad que se ha logrado en esta industria: en 1870, el valor de los productos agrícolas per cápita era de 50 dólares, pero en 1906 había avanzado a 82 dólares per cápita.
En Luisiana y Texas solamente hay más de 600.000 acres de tierra dedicados anualmente al cultivo de arroz mediante irrigación, con el resultado de que, mientras que esas tierras, hoy tan fértiles, hace 25 años solo valían de 25 a 50 centavos por acre, su valor es ahora de 50 a 75 e incluso hasta 100 dólares por acre. Esta maravillosa transformación en valores ha surgido por la adopción de un sistema de irrigación, principalmente al aprovechar corrientes subterráneas y llevarlas a la superficie. Y este no es el único medio de redimir la tierra. En muchas partes del sur vimos que grandes extensiones de terrenos pantanosos estaban siendo drenados sistemáticamente, y por este sistema de desagüe la valuación de estas tierras aumentó tanto como la de las tierras de Texas mediante la irrigación. No hace falta decir que esta recuperación de tierras ha aumentado grandemente la prosperidad del sur.
Hay otras cosas que podrían señalarse como indicativas del creciente bienestar de nuestro país. Tomen, por ejemplo, el rubro de los ferrocarriles: en 1830 había solamente 23 millas de ferrocarril en los Estados Unidos. En el año 1906, sin embargo, había—de líneas principales—más de 223.000 millas; y si se tienen en cuenta las dobles vías y las ramificaciones, el kilometraje se incrementa en 90.000 millas más, haciendo un total de 313.000 millas de ferrocarriles en los Estados Unidos construidos desde 1830.
En cuanto al carbón y al hierro, los Estados Unidos sobrepasan al mundo entero. Un examen especializado revela el hecho de que los yacimientos carboníferos dentro de los Estados Unidos cubren un área de 356.000 millas cuadradas, frente a 10.000 millas cuadradas en Gran Bretaña; 1.800 millas cuadradas en Alemania; y 51.000 millas cuadradas en toda Europa. El solo estado de Virginia Occidental, así como Kentucky, tiene más de un 50 por ciento más área carbonífera que Gran Bretaña. Lo que es cierto del carbón lo es igualmente de nuestra riqueza en hierro. Los Estados Unidos producen más de la mitad de todo el hierro del mundo. Lo mismo ocurre con el acero. Pueden juzgar del progreso en estas industrias por las siguientes cifras: en 1880 la producción de acero era de 1.247.000 toneladas, mientras que en 1905 ascendía a más de 20.000 millones de toneladas.
En cuanto al algodón, los Estados Unidos producen el 80 por ciento de todo el algodón del mundo. La producción anual de ese producto asciende a 2.000 millones de dólares anuales, un valor mayor que el de toda la producción anual de oro y plata del mundo.
En lo referente al petróleo: en 1860 se producían solamente 500.000 barriles, mientras que en el año 1905 se produjeron más de 134.000.000 de barriles.
Ahora, en cuanto a la población: se dice que nuestra población actual es de unos 85.000.000 de personas. Si el influjo de población continúa en su proporción actual, para mediados del siglo XX habrá más de 200.000.000 de personas en los Estados Unidos. “Los muchachos y los hombres jóvenes de hoy,” sugiere el Sr. Edmonds, “serán hombres de negocios activos en ese período.” Y comentando acerca de la capacidad de los Estados Unidos para sostener esa y aún una población mucho mayor, nuestra autoridad dice:
*”En extensión, los Estados Unidos abarcan 3.000.000 de millas cuadradas, con un promedio de menos de 26 personas por milla. Poblados con la misma densidad que Francia, podríamos acomodar a 570.000.000 de personas; con la densidad de Gran Bretaña e Irlanda, tendríamos más de 1.000.000.000 de personas. O comparen nuestras capacidades con la densidad de población de estados como Ohio, Pensilvania o toda Nueva Inglaterra. En Pensilvania, el promedio de personas por milla cuadrada en 1900 era de 140. Con ese promedio aplicado a todo el país tendríamos una población de 420.000.000—ciertamente Pensilvania no está sobrepoblada. Ohio tiene 102 personas por milla cuadrada, y Nueva Inglaterra un promedio de 90. Sobre la base del promedio de Ohio, los Estados Unidos tendrían más de 300.000.000, y sobre el promedio de Nueva Inglaterra 270.000.000 de personas.
Tan grande es la extensión de nuestra tierra agrícola que, con la mejora continua en los métodos de cultivo que ahora se lleva a cabo, con la recuperación de nuestras tierras inundadas, y la extensión de la irrigación en regiones que antes se consideraban condenadas para siempre al cactus y a la artemisa, con el desarrollo de la silvicultura científica—demasiado tiempo descuidada, pero aún capaz de salvar nuestras reservas de madera y proteger las fuentes de nuestros ríos—podemos fortalecer tanto nuestros intereses agrícolas como para proveer un suministro abundante de alimentos para una multitud tan grande como la que el futuro parece seguro de darnos.
Con recursos para la creación de industrias, el desarrollo de la minería, la extensión de los ferrocarriles y la ampliación del comercio interior y exterior, estamos abundantemente bendecidos. La naturaleza ha prodigado sus riquezas sobre este país como sobre ningún otro, hasta donde el conocimiento humano lo ha descubierto.”**
He pasado rápidamente sobre estos datos, leyendo a prisa, porque no deseaba cansarlos con detalles; pero el autor del cual cito estas afirmaciones sugiere que debemos recordar que, aunque con justicia estemos orgullosos del progreso alcanzado por los Estados Unidos, sin embargo, al considerar el porvenir y al contemplar las casi ilimitadas potencialidades de nuestro propio país en comparación con el pasado, “debemos recordar que México, Sudamérica y Canadá rivalizan con nosotros en la expansión de la industria”; y yo añadiría: con recursos quizá solo superados por los nuestros.
A estas alturas, me figuro que se estarán preguntando qué interés tienen estas consideraciones sobre los recursos y la prosperidad de América para una congregación reunida en el día de reposo para adorar a Dios y ser instruida especialmente en lo relativo a las cosas espirituales. Deseo, en la medida de mis fuerzas, mostrarles qué conexión existe entre lo que he dicho y el propósito para el cual se han congregado en esta ocasión. Estamos aquí, como se sugirió en la oración ofrecida al inicio de nuestros servicios, para que se fortalezca nuestra fe en la gran obra de Dios en los últimos días; y el principal deseo que tengo en mi corazón es pensar y hablar en líneas que tiendan a aumentar nuestra fe.
El recorrido por la tierra de América al que acabo de referirme resultó en que yo adquiriera una apreciación más elevada de la tierra de mi adopción de la que jamás había tenido.
Sus majestuosos ríos, sus magníficas cordilleras, sus fértiles valles, e incluso sus desiertos, me parecieron más queridos que nunca; y esto no solamente a causa de las evidencias de su prosperidad que podían verse por todas partes; no solamente por la contemplación de sus instituciones libres, o del patriotismo de su pueblo, y de la prevalencia general de la paz y la justicia que rigen en la tierra—no solamente por estas cosas (aunque no son desdeñables en sí mismas) sentimos aumentar nuestro amor por América. Parte de ese aprecio acrecentado fue ocasionado por nuestras reflexiones sobre el destino de América; sobre los decretos de Dios respecto a esta tierra, y sobre la relación que los Santos de los Últimos Días sostienen con estos continentes occidentales, su misión sobre ellos—esto tuvo algo que ver con el aumento de nuestro amor por América.
Y ahora, por medios que quizá ustedes consideren indirectos, permítanme llamar su atención a algunas cosas que tal vez no siempre se han comprendido en toda su plenitud, ni siquiera por los Santos de los Últimos Días, en lo que respecta a esta grande, esta escogida tierra de América. Recordarán fácilmente, cuando lo mencione, a aquel gran personaje de las Escrituras del Antiguo Testamento, José, el hijo de Jacob, uno de los más nobles caracteres de la historia, tanto sagrada como profana. En su niñez, el Señor le indicó mediante sueños inspirados una prominencia en Israel. Un sueño lo representaba a él y a sus hermanos en el campo de siega, atando gavillas, y cuando él puso su gavilla en pie, las gavillas de sus hermanos se inclinaban ante la suya. Relató el sueño a sus hermanos, y ellos dijeron: “¿Reinarás tú sobre nosotros?” Y se enojaron con él. Nuevamente soñó el muchacho, y vio que el sol, la luna y once estrellas se inclinaban ante él, y lo contó a su padre. “¿Qué?”—dijo el anciano patriarca—”¿Vendremos yo, tu madre y tus hermanos a postrarnos ante ti en tierra?” A pesar de su evidente disgusto, el anciano patriarca fue lo bastante sabio para observar que había inspiración en aquel sueño del muchacho.
Con el tiempo, como saben, José fue vendido a la esclavitud y llevado a Egipto, y allí, a través de un camino de dolor y prueba, el Señor lo condujo a una gran eminencia en la nación de Egipto, lo convirtió en el verdadero salvador de Egipto, porque por sueños inspirados fue advertido de la hambruna y pudo prepararse para ella, de modo que mientras había hambre y aflicción en todos los demás países, había trigo en Egipto.
A su tiempo, sus hermanos vinieron a comprar trigo y se inclinaron en presencia de José, y sin duda, en parte—pero solo en parte—el sueño de su niñez se cumplió. Con el tiempo también su padre llegó a Egipto y le confirió la bendición de un padre. Jacob también bendijo a los hijos de José, Manasés y Efraín, confiriendo grandes y poderosas bendiciones sobre ellos, y reclamándolos como propios. Y cuando Jacob vino a bendecir a su hijo José en conexión con el resto de las tribus de Israel, le dio una bendición que sobrepasa a las bendiciones de los otros príncipes de la casa de Israel. Escúchenla:
“José es un ramo fructífero, un ramo fructífero junto a una fuente, cuyos vástagos se extienden sobre el muro. Los arqueros le causaron amargura, le asaetearon y le aborrecieron; mas su arco se mantuvo en fortaleza, y los brazos de sus manos se robustecieron por las manos del Fuerte de Jacob; por el Dios de tu padre, el cual te ayudará; y por el Omnipotente, el cual te bendecirá con bendiciones de lo alto del cielo, con bendiciones del abismo que yace abajo, con bendiciones de los pechos y del vientre. Las bendiciones de tu padre sobrepasaron las bendiciones de mis progenitores hasta el límite de los collados eternos; estarán sobre la cabeza de José, y sobre la coronilla del que fue apartado de sus hermanos.”
Cuando Moisés impartió sus bendiciones sobre las tribus de Israel, también pronunció una bendición especial sobre la cabeza de José. Obsérvenlo:
“Bendita por Jehová sea su tierra, con lo mejor de los cielos, con el rocío, y con el abismo que se extiende debajo; con lo más precioso que produce el sol, con lo más precioso que la luna deja ver; con lo más selecto de los montes antiguos, con lo más precioso de los collados eternos, con lo más precioso de la tierra y su plenitud; y con la buena voluntad del que habitó en la zarza. Venga la bendición sobre la cabeza de José, y sobre la coronilla del consagrado de entre sus hermanos. Su gloria es como la del primogénito de su toro, y sus cuernos, como cuernos de unicornio; con ellos empujará a los pueblos hasta los confines de la tierra. Estos son los diez millares de Efraín, y éstos los millares de Manasés.”
He dicho en otras ocasiones, y lo repito aquí, que la bendición pronunciada sobre José tanto por Jacob como por Moisés no solo excede la bendición de cualquiera de los otros príncipes de Israel, sino que es mayor que todas las demás bendiciones sobre los príncipes de Israel combinadas. En primer lugar, se le dio una doble porción en Israel: dos tribus para representarlo en lugar de una. Sus dos hijos, Efraín y Manasés, fueron hechos cabezas de tribus, dándose a Efraín la mayor prominencia y recibiendo los derechos de primogenitura. Cuando José vio la intención del patriarca de conferir la mayor bendición a su hijo menor, trató de impedirlo y llamó la atención de su padre al hecho de que Manasés era el hijo mayor. El patriarca respondió: “Lo sé, hijo mío”; y refiriéndose a Manasés, dijo: “Él también vendrá a ser un pueblo, y él también será grande; pero su hermano menor será más grande que él, y su descendencia vendrá a ser multitud de naciones… y puso a Efraín delante de Manasés.”
En verdad, Jacob aquel día otorgó el derecho de primogenitura de Israel a Efraín en lugar de Rubén, su primogénito; y por eso los profetas posteriores acostumbraban representar a Dios diciendo: “Yo soy padre para Israel, y Efraín es mi primogénito.”
Permítanme decirles cómo sucedió esto. Rubén, el hijo mayor de Jacob, mancilló el lecho de su padre con Bilha, la concubina de Jacob, y por ese crimen terrible perdió su lugar en Israel como primogénito. Y ahora, el escritor de Primera de Crónicas dice:
“Los hijos de Rubén, primogénito de Israel (porque él era el primogénito; mas por cuanto contaminó el lecho de su padre, su primogenitura fue dada a los hijos de José hijo de Israel; y no fue contado por la primogenitura. Porque Judá prevaleció sobre sus hermanos, y de él vino el príncipe; mas la primogenitura fue de José).”
Efraín recibió esa primogenitura, como ya se ha dicho, y las bendiciones y derechos de ella le pertenecen.
Ahora consideremos estas grandes bendiciones pronunciadas sobre la cabeza de José, y les ruego recuerden cuán particularmente se describe en ellas la extensión y grandeza de la tierra de José.
Las bendiciones de Jacob habían “prevalecido sobre” (es decir, excedido) las bendiciones de sus progenitores, “hasta los confines de los collados eternos;” y estas mayores bendiciones, declaró el patriarca, habrían de estar “sobre la cabeza de José, y sobre la coronilla del que fue apartado de sus hermanos.” José debía ser como un ramo fructífero cuyos vástagos se extienden sobre el muro, indicando una grandeza y fecundidad que excederían a las de las demás tribus de Israel. Moisés es más explícito en cuanto al carácter de la tierra que habría de poseer José: “Bendita del Señor sea su tierra por las cosas preciosas del cielo”—¿se hace aquí referencia a las revelaciones de Dios que serían dadas en la tierra de José?, ¿contempla esto el conocimiento del evangelio de Cristo que se tendría en esa tierra en las “cosas preciosas del cielo” por las cuales se distinguiría? Y de nuevo: “Bendita del Señor sea su tierra por los preciosos frutos que produce el sol; por lo selecto de los montes antiguos, y por lo precioso de los collados eternos, y por lo precioso de la tierra y su plenitud; y por la buena voluntad del que habitó en la zarza”—es decir, por la buena voluntad de Dios que se manifestó a Moisés en la zarza ardiente, clara alusión. Así que la tierra de José estaría bajo la buena voluntad de Dios además de todas las ventajas naturales que habría de poseer. José, asimismo, habría de ser el poder que “empujaría a los pueblos hasta los confines de la tierra;” declaración que, considerada en conexión con las muchas promesas de Dios de que aquel que dispersó a Israel volvería a recogerlo y lo guardaría como un pastor guarda su rebaño—”Porque yo, el Señor, soy padre de Israel, e Efraín es mi primogénito”—es significativa de la prominencia de José en la obra de la congregación de Israel en los postreros días.
Y ahora les someto la pregunta: ¿Dónde está la evidencia del cumplimiento de estas grandes promesas de Dios a José? El mundo parece haber perdido de vista a este príncipe principal en Israel, este hombre que poseía el derecho de primogenitura. ¿Dónde está esa tierra suya descrita por Moisés y Jacob, mucho más extensa y rica en recursos que la antigua Canaán—tierra a la cual tal vez los vástagos de José se extendieron por encima del muro? ¿Dónde, en la historia del mundo, está el relato del cumplimiento de las bendiciones pronunciadas sobre José por su padre?
Todas las tribus de Israel, salvo Judá, están perdidas para el conocimiento del mundo, y Judá es conocido principalmente por las cosas que ha padecido, y no por la realización de aquellas bendiciones que fueron pronunciadas sobre él por su padre. ¿Será posible que esas bendiciones especiales pronunciadas sobre la cabeza de José por el Señor hayan fallado? ¿Que las promesas de Jehová hayan quedado sin efecto? Pues bien, en lo que respecta al conocimiento que el mundo tiene, parecería que esas promesas de Dios a este patriarca no se han cumplido. Pero sucede que los Santos de los Últimos Días saben que esas promesas no han fallado. Han sido cumplidas en parte, y lo que falta será gloriosamente cumplido. Su coro, esta tarde, cantó:
“Un ángel del Señor
el largo silencio rompió;
descendiendo del cielo, estas
palabras de gracia pronunció:
He aquí, en la colina de Cumorah
un registro sagrado yace oculto.
“Habla de la simiente de José,
y da a conocer el remanente
de naciones ya hace tiempo muertas
que en soledad habitaron.
La plenitud del evangelio, también,
sus páginas revelarán.”
El himno hace referencia, por supuesto, a la salida a luz del Libro de Mormón, y al conocimiento que revela al mundo acerca de América y de las naciones que la han habitado. Sus antiguos pobladores en parte provenían de una colonia de israelitas que salió de Jerusalén hacia el año 600 a.C. Esa colonia estaba compuesta por descendientes de José: una familia, la de Ismael, descendiente de Efraín; y la familia de Lehi, de la tribu de Manasés. Aquí en América, esa colonia—descendientes del patriarca José—se convirtió en reinos, repúblicas y imperios, tomando posesión de esta hermosa tierra de América y ocupándola tanto en el continente sur como en el norte.
Sus reinos e imperios rivalizaron en grandeza y civilización con algunos de los imperios y reinos contemporáneos del viejo mundo. Aquí florecieron ciudades que evidentemente igualaron en extensión y magnificencia a Nínive, Tiro y Sidón. De la simiente de José en América surgió una raza de estadistas, guerreros y profetas que rivalizaron con los estadistas, guerreros y profetas del viejo mundo contemporáneo a ellos. Aquí la tribu de José disfrutó no solo de las bendiciones de la tierra, de los recursos inagotables de su tierra prometida—los continentes de América—sino que aquí también sus descendientes recibieron la plenitud del evangelio de Jesucristo, y fueron favorecidos, después de la resurrección del Mesías, con una visita personal del mismo Hijo de Dios, quien les enseñó el evangelio, les dio una organización de Su Iglesia, depositó en ella la verdad revelada de Dios y dio a esa Iglesia el mandamiento de predicar el evangelio y perfeccionar la vida de quienes lo recibieran.
Entonces siguió la edad dorada de América, a la cual se hace referencia con frecuencia en las tradiciones nativas. Durante doscientos años prevaleció un reino de rectitud, tiempo en el cual hubo una rica cosecha de almas para Dios mediante el evangelio de Jesucristo. La tierra fue bendecida en verdad “con las cosas preciosas del cielo.”
A causa, pues, de las cosas que sobrevinieron a los descendientes de José en esta tierra prometida de América—cosas que se dan a conocer en nuestro Libro de Mormón—los Santos de los Últimos Días, por lo menos, saben que las promesas del Señor a la casa de José no han fallado; y ni una centésima parte de su cumplimiento he podido siquiera indicar. Y de no ser por el cumplimiento parcial de las promesas de Dios a José en la tierra de América, el mundo se vería obligado a admitir que las promesas, las bendiciones pronunciadas sobre la cabeza de José, habían fallado; porque, ciertamente, en ninguna otra parte del mundo se han cumplido. Eran promesas que no podían cumplirse en un rincón; son demasiado grandes para eso. Yo apelo al saber bíblico del mundo para que nos diga dónde se han guardado estas grandes promesas de Dios a José—en la medida en que el curso del tiempo ha traído su cumplimiento debido—si no es en América. Y si se argumenta que el tiempo para que José reciba sus promesas no ha llegado todavía—pues que fallen es impensable, dado que fueron dadas bajo inspiración de Dios—entonces, ¿dónde pueden cumplirse sino en América? ¿Qué tierra corresponde tan bien a la descrita por Jacob y Moisés como la herencia de José? ¿Y qué hechos de la historia, qué movimientos entre los pueblos de la tierra, fuera de aquellos con los que están relacionados los Santos de los Últimos Días, dan esperanza del cumplimiento de las bendiciones de José?
Las bendiciones de José, sin embargo, aun con todo lo que se ha dado a conocer por medio del Libro de Mormón, solo se han realizado en parte. Mucho queda aún por cumplirse. Hay reservada todavía mucha más gloria, mucho más honor, para esta rama de la casa de Israel, esta tribu que tiene el derecho de dirigir en la congregación y en la salvación de Israel, en quien se halla el derecho y el poder de “empujar a los pueblos (Israel) hasta los confines de la tierra—y son los diez millares de Efraín y los millares de Manasés.”
Permítanme llamar su atención a una circunstancia singular. Creemos que el evangelio de Jesucristo ha sido restaurado en nuestros días, y que se está predicando en todo el mundo; porque su mensaje no está confinado a América. Está dicho en la escritura que predice su restauración por un ángel, en la hora del juicio de Dios—que debe ser predicado a toda nación, tribu, lengua y pueblo (Apocalipsis 14:6–7); a gentiles y a judíos, a siervos y a libres—todos han de tener este evangelio proclamado en el debido tiempo del Señor; pero la dispensación del cumplimiento de los tiempos es un período en el cual las bendiciones de Dios se vuelven especialmente hacia la casa de Israel. De modo que, aunque hay un mensaje en el evangelio restaurado para toda la humanidad, hay algo especial en él para la casa de Israel. Es la dispensación de la congregación del evangelio, en la cual “todas las cosas serán reunidas en uno,” en Cristo.
Este evangelio, pues, se proclama a todas las naciones de la tierra, ¿y qué sucede? Su mensaje cayó en los oídos de nuestros padres y madres; algunos estaban en esta nación, otros en aquella. Era el caso de tomar a uno de una ciudad y a dos de una familia, de entre los cuales formar un pueblo. No fueron convencidos de la verdad por la elocuencia o el argumento, o la lógica, sino que había en el mismo sonido del evangelio algo afín a las almas de nuestros padres tan pronto como lo oyeron, y respondieron a su mensaje; se aferraron a sus principios por un poder espiritual, y los amaron más de lo que amaban los honores y aplausos del mundo. Cuando oyeron el evangelio proclamado, había en él un sonido familiar, como el estribillo de una canción medio olvidada. Era afín a sus almas. ¿No fue aquello un despertar inconsciente de recuerdos espirituales, la recurrencia en el alma de principios familiares en el estado preexistente, cuando el espíritu moraba con el Padre Celestial en las mansiones de los bienaventurados?
El pensamiento puede ilustrarse con un incidente ocurrido en una de las guerras fronterizas tempranas entre los indios y los colonos británicos de nuestro país. En 1764, después de varios años de guerra intermitente en la frontera, el coronel Boquet fue enviado desde el Fuerte Pitt contra las tribus indígenas asentadas en el valle de Ohio, con instrucciones de reducirlas. El comandante británico persiguió implacablemente a los indios hasta sus mismos hogares, negándose a escuchar propuestas hasta que el espíritu de las tribus nativas quedó doblegado y estuvieron dispuestas a aceptar los términos que él quisiera dictar. Uno de esos términos fue que todos los cautivos blancos en poder de los indios debían ser llevados y entregados. Se accedió a ello, y unos trescientos cautivos fueron llevados al campamento británico. Fue una escena patética la que acompañó a este hecho. Algunos de los cautivos habían estado en poder de los indios durante años, algunos tanto como nueve años. Aquellos que habían sido capturados en su infancia habían olvidado hasta el idioma de su raza. Se relata un caso de una madre que reconoció a su hija entre los cautivos entregados al coronel Boquet, pero la niña no dio señal de reconocer a la madre, y llorando se quejaba ella al coronel de que la hija a quien tantas veces había arrullado en sus brazos se había olvidado de ella. “Cántele la canción que solía cantarle cuando era niña,” dijo el comandante. Ella lo hizo, y “con un torrente apasionado de lágrimas” la hija corrió a los brazos de su madre.
Así fue con la proclamación del evangelio a nuestros padres. Dios estaba simplemente haciendo que se les cantaran de nuevo los cánticos del hogar celestial, en la predicación del evangelio. Eso despertaba en sus almas semirrecuerdos de edades pasadas, y con lágrimas de gozo ante esos recuerdos despertados del alma, buscaron de nuevo la casa de su Padre, la Iglesia de Cristo. Nuestros padres amaron el evangelio, digo, más que su posición en la sociedad, o la aprobación de sus parientes; y por lo tanto echaron su suerte con un pueblo despreciado. En su mayor parte permanecieron fieles a aquel despertar que vino a sus almas por la predicación del evangelio de Jesucristo. Salieron de entre las naciones de la tierra y vinieron a la tierra de Sion.
Y ahora ocurre algo peculiar. Los patriarcas de la Iglesia imponen sus manos sobre la cabeza de este pueblo y, bajo la inspiración de Dios, buscada con fervor, estos hombres—en el ejercicio de su santo oficio—declaran que los que son así congregados pertenecen no solo a la casa de Israel, sino, en su mayoría, a la tribu de Efraín. Hay algo hermosamente apropiado en esta circunstancia; algo que va muy lejos en establecer su verdad. Ciertamente la tribu a la que se dio el derecho de primogenitura debía ser congregada primero. Al primogénito se le da la obra de congregar al pueblo de entre las naciones de la tierra; él posee las llaves de autoridad y poder en las ordenanzas del evangelio, especialmente en lo que atañe al orden patriarcal; y por lo tanto, él es reunido primero. ¿Dónde? En la tierra de José, en la herencia prometida a ese patriarca y a su simiente, en la tierra de Sion, aquí para alzar el estandarte de Israel, el emblema de paz para el mundo, mediante la proclamación del evangelio de paz. Aquí, en esta tierra escogida, José, por medio de Efraín, erige los templos de su Dios y llama a todo Israel a venir y participar de las bendiciones que están siendo restauradas a la casa de su padre.
En una de las revelaciones en nuestro D. y C. (sección 123) se nos asegura que Israel en las tierras del norte vendrá en memoria delante del Señor: “Y sus profetas oirán su voz y no se detendrán más. Y sacarán sus ricos tesoros para los hijos de Efraín mis siervos. Y los límites de los collados eternos temblarán ante su presencia. Y allí caerán y serán coronados con gloria, aun en Sion, por las manos de los siervos del Señor, aun los hijos de Efraín; y serán llenos de cánticos de gozo eterno. He aquí, esta es la bendición del Dios Eterno sobre las tribus de Israel, y las más ricas bendiciones sobre la cabeza de Efraín y sus compañeros.”
Así, la tribu a la que se le confirió el derecho de primogenitura en Israel está siendo congregada a la tierra que Dios le prometió, a la tierra escogida sobre todas las demás tierras de la tierra, a la tierra de José. Y aquí se levanta José en medio de sus templos en esa tierra prometida, esperando para otorgar bendiciones a las demás tribus de Israel. Los sueños de José—las gavillas de sus hermanos inclinándose ante la suya; el sol, la luna y las once estrellas rindiéndole homenaje—tendrán aquí, en su propia tierra prometida, en estos dos continentes americanos, un cumplimiento mayor que en Egipto, cuando sus hermanos se inclinaron ante José, gobernador de Egipto. Porque aquí, en la tierra de José, estará su tribu de Efraín, poseedora del derecho de primogenitura en Israel, para recibir a las tribus congregadas de la casa de su padre; y ellas “caerán” ante José—le harán “reverencia,” en el lenguaje de los sueños; pero no para ser humilladas ni oprimidas, sino para que sean “coronadas con gloria, por las manos de los siervos del Señor, aun los hijos de Efraín; y serán llenas de cánticos de gozo eterno.” Dios no humilla para oprimir; la humildad que Él requiere es para poder exaltar. Los hermanos de José, en su ciega envidia hacia él, malinterpretaron el significado de sus sueños. Esos sueños, si bien eran una profecía de la prominencia de José en Israel, eran también una profecía de salvación y bendición para Israel, no de dominación tiránica ni de usurpación de los derechos de los demás hermanos o tribus; y así como la misión de José en Egipto resultó en preservar la “posteridad en la tierra” de Israel y salvar la vida de la casa de su padre “por gran liberación” (Génesis 45:5, 7), así también su misión en los postreros días, en su propia tierra de Sion, culminará en una forma mucho mayor en la salvación de Israel.
LOS GENTILES HAN DE TENER UNA HERENCIA EN AMÉRICA
Aunque hay bendiciones especiales para las tribus de José en la tierra de Sion, no debemos perder de vista el hecho de que otros también tienen derechos y promesas en relación con ella. No debe la descendencia de José cultivar ningún espíritu de exclusividad respecto a la tierra de Sion. Él, en especial, está en el mundo para el bien del mundo. Debe soportar el contacto con el mundo, con el mundo gentil así como con Israel. De alguna manera, él parece ser el vínculo entre los gentiles e Israel.
Cuando el Señor dio a conocer a Lehi que esta tierra de América sería suya como herencia—la tierra que había sido prometida por Jacob y Moisés a José y a su descendencia—el Señor, después de describir cómo haría que los gentiles fueran padres y madres nutridores para Israel, y cómo los gentiles bendecirían a Israel sobre esta tierra, dijo entonces (refiriéndose a Norte y Sudamérica):
“Esta tierra, dice Dios, será tierra de tu herencia, y los gentiles serán bendecidos sobre la tierra. Y esta tierra será tierra de libertad para los gentiles, y no habrá reyes sobre la tierra que se levanten para los gentiles; y yo fortificaré esta tierra contra todas las demás naciones, y el que luche contra Sion [toda esta tierra de América] perecerá, dice Dios; y el que levante un rey contra mí perecerá. Por tanto, consagraré esta tierra a tu [Lehi] descendencia y a ellos [los gentiles] que sean contados entre tu descendencia para siempre, como la tierra de su herencia; porque es una tierra escogida, dice Dios, para mí, sobre todas las demás tierras; por lo cual quiero que todos los hombres que habiten en ella me adoren, dice Dios.”
Lo anterior constituye las promesas del Señor a los descendientes de José y a los gentiles que serán unidos con ellos en la posesión de la tierra de América.
Jesús también, durante su ministerio entre los nefitas, después de su resurrección, hizo algunas notables promesas y predicciones respecto a la prosperidad, libertad y poder de los gentiles en la tierra de América, bajo la condición de su rectitud y de su obediencia al “Dios de la tierra,” que se declara ser Jesucristo. Ellos, al igual que la casa de José bajo las condiciones nombradas, tienen la promesa de una herencia en esta tierra bendita; de un lugar y parte en la edificación de una ciudad santa sobre ella, que será llamada Sion, una Nueva Jerusalén, donde abundará la justicia de Dios, y de donde emanarán la luz y la verdad para bendecir al mundo. Estas cosas se testifican extensamente en los capítulos veinte y veintiuno de Tercer Nefi; también en los escritos de Moroni en el libro de Éter, donde se da una advertencia bastante solemne a los gentiles respecto a los decretos de Dios concernientes a esta tierra de José—esta tierra de promesa tanto para los gentiles como para los descendientes de José. Moroni, al hablar de América, dice:
“Esta es una tierra que es escogida sobre todas las demás tierras; por tanto, el que la posea servirá a Dios, o será destruido; porque este es el decreto eterno de Dios. Y no es sino hasta la plenitud de la iniquidad entre los hijos de la tierra, que son destruidos. He aquí, esta es una tierra escogida, y cualquier nación que la posea será libre de servidumbre, y de cautiverio, y de todas las demás naciones bajo el cielo, si tan solo sirven al Dios de la tierra, que es Jesucristo. Y esto viene a vosotros, oh gentiles, para que sepáis los decretos de Dios, a fin de que os arrepintáis, y no continuéis en vuestras iniquidades hasta que llegue la plenitud, para que no hagáis descender sobre vosotros la plenitud de la ira de Dios, como lo han hecho los habitantes de la tierra hasta ahora.”
LA CONCEPCIÓN DE WEBSTER SOBRE AMÉRICA
¿Acaso nuestro propio gran Webster captó algo de esta antigua inspiración nefita cuando, hablando unos veintidós años después de la primera publicación del Libro de Mormón (para ser precisos, el 22 de febrero de 1852, ante la Sociedad Histórica de Nueva York), dijo, con su inigualable elocuencia?:
“Edades aún no nacidas y visiones de gloria se agolpan en mi alma, cuya realización, sin embargo, está en las manos y en el beneplácito del Dios Todopoderoso; pero, bajo su bendición divina, dependerá del carácter y de las virtudes nuestras y de nuestra posteridad. Si la historia clásica ha sido, es ahora, y continuará siendo el concomitante de las instituciones libres y de la elocuencia popular, ¡qué campo se abre ante nosotros para otro Heródoto, otro Tucídides y otro Livio!
“Y permitidme decir, caballeros, que si nosotros y nuestra posteridad somos fieles a la religión cristiana—si nosotros y ellos vivimos siempre en el temor de Dios y respetamos sus mandamientos—si nosotros y ellos mantenemos sentimientos morales justos y convicciones de deber tan conscientes que controlen el corazón y la vida—podemos tener las más altas esperanzas respecto a la fortuna futura de nuestro país; y si mantenemos esas instituciones de gobierno y esa unión política, que tanto sobrepasa a toda alabanza como sobrepasa a todos los ejemplos anteriores de asociaciones políticas, podemos estar seguros de una cosa: que, mientras nuestro país provea materiales para mil maestros del arte histórico, no dará tema alguno a un Gibbon. No tendrá un ‘Declive y Caída’. Seguirá prosperando y prosperará.
“Pero si nosotros y nuestra posteridad rechazamos la instrucción y la autoridad religiosa, violamos las reglas de la justicia eterna, menospreciamos las amonestaciones de la moral y destruimos imprudentemente la constitución política que nos mantiene unidos, ningún hombre puede decir cuán súbita puede ser la catástrofe que nos sobrevenga, que sepulte toda nuestra gloria en profunda oscuridad. Y si tal catástrofe llegara, ¡que no tenga historia! ¡Que la horrible narración nunca sea escrita! ¡Que su destino sea como el de los libros perdidos de Livio, que ningún ojo humano haya de leer jamás; o como la pléyade desaparecida, de la cual ningún hombre podrá saber más que esto: que está perdida, y perdida para siempre!”
Y ahora, invito vuestra atención a las observaciones que hice al comienzo de este discurso—sobre la prosperidad de la tierra, abarcando tanto a Norte como a Sudamérica, sobre su extensión y grandeza—y os pregunto: ¿no cumple ella mejor que cualquier otra parte del mundo, mejor que cualquier otro continente o continentes—no responde mejor a la descripción de Moisés y de Jacob, cuando describieron la tierra que sería la herencia del gran patriarca José, que cualquier otra tierra? ¡Seguramente que sí!
OPINIONES DEL PROFETA JOSÉ
Cuando se reveló el Libro de Mormón y se hizo saber que las Américas eran tierras preciosas de promesa, y que Dios tenía un destino tan elevado para los dos continentes como el que allí se describe—que, entre otras cosas, América sería el lugar donde la Sion de Dios habría de edificarse en los últimos días—los hermanos en aquellos primeros tiempos, muy naturalmente, sintieron ansias de saber dónde estaría localizada la ciudad de Sion. Después de mucho esfuerzo por obtener ese conocimiento, finalmente les fue revelado el lugar de Sion. El Señor señaló el sitio para el comienzo de la edificación de Sion, y el lugar para el templo sobre el cual descansaría la gloria de Dios de día y de noche. Este lugar fue declarado estar cerca de Independence, condado de Jackson, Misuri. El sitio para el templo y la tierra circundante fueron dedicados bajo la supervisión del profeta, y se mandó a los Santos de los estados del este reunirse en ese lugar. Así lo hicieron, y allí vivieron por unos tres años, cuando sus enemigos se levantaron contra ellos y los expulsaron de la tierra bajo circunstancias de gran crueldad y penurias.
Los Santos, que habían sido expulsados de sus hogares, se consideraron a sí mismos exiliados de Sion, y hubo mucha desilusión en Israel porque, aparentemente, las promesas de Dios les habían fallado; pues ellos esperaban una posesión ininterrumpida de la tierra, a pesar de la palabra del Señor en contrario (véase Introducción al Volumen III de la Historia de la Iglesia, págs. xxxii–xxxix). Poco después de esto, tres años más tarde, se efectuó otra expulsión hacia los condados del norte de Misuri, y finalmente, como bien sabéis, toda la Iglesia fue expulsada del estado de Misuri y tuvo que refugiarse en Illinois.
El profeta, con su habitual actividad, comenzó a establecer estacas de Sion en Illinois, especialmente en Nauvoo y sus alrededores. Entretanto, los Santos se cuestionaban mucho acerca de Sion y el privilegio de habitar en ella. En la conferencia de abril, previa a su martirio, el profeta aludió a estas desilusiones, y habló sobre Sion con considerable extensión. Deseo leeros sus palabras en aquella ocasión. Los Santos tenían una concepción demasiado limitada de Sion y del propósito de Dios respecto a ella; y por lo tanto el profeta, en el curso de sus observaciones, dijo:
“Sabéis que ha habido una gran discusión en relación con Sion, dónde está y dónde será la congregación de la dispensación, lo cual ahora voy a deciros. Los profetas han hablado y escrito al respecto, pero yo haré una proclamación que abarcará un terreno más amplio. Toda América es Sion en sí, de norte a sur, y así la describen los profetas que declararon que es Sion, donde estará el monte del Señor, y estará en el centro de la tierra. He recibido instrucciones del Señor de que de ahora en adelante, dondequiera que los élderes de Israel edifiquen iglesias y ramas para el Señor, en todos los estados [refiriéndose, por supuesto, a los Estados Unidos], habrá una estaca de Sion. En las grandes ciudades, como Boston, Nueva York, etc., habrá estacas. Es una gloriosa proclamación, y la he reservado para el final, y dispuse que se entendiera que esta obra comenzará después de que se realicen aquí [es decir, en Nauvoo] las ordenanzas de lavamientos, unciones y investiduras.”
En esa misma conferencia, Hyrum Smith, hermano del profeta, dijo:
“La congregación continuará aquí [es decir, en Nauvoo] hasta que el templo esté lo suficientemente terminado como para que los élderes puedan recibir sus investiduras; y después de eso, la congregación será desde las naciones hacia Norte y Sudamérica, que es la tierra de Sion. La congregación desde los países del viejo mundo siempre será hacia la sede central.”
Poco después de esto, el presidente Brigham Young, entonces miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, dirigiéndose a Reuben Hedlock, presidente de la misión británica, dijo:
“Una palabra contigo en privado. El hermano José dijo en la última conferencia que Sion incluía Norte y Sudamérica, y que después de que el templo estuviera terminado (completo), y los élderes investidos, podrían esparcirse y edificar ciudades por todos los Estados Unidos; pero por el momento no hemos de predicar esta doctrina; no, guarda silencio.”
El martirio del profeta y el éxodo hacia las montañas, consecuencia de ese martirio, hicieron imposible llevar a cabo la política de edificar estacas de Sion en Boston, Nueva York y otras ciudades del este. La Iglesia descubrió que tenía bastante con establecerse en estos valles de las Montañas Rocosas, donde podía cumplir las predicciones del profeta de esta dispensación, en cuanto a que los Santos llegarían a ser un pueblo grande y poderoso en medio de las Montañas Rocosas. Sin embargo, algunas veces me he preguntado si no habremos puesto demasiado nuestro corazón en estos valles, en este estado de Utah y en los estados circundantes; y si—al igual que los Santos en la historia temprana de la Iglesia, cuando habitaban en el condado de Jackson—no habremos limitado nuestras concepciones de Sion a líneas demasiado estrechas.
El otoño pasado, al viajar por los estados del este, por Nueva Inglaterra y por el sur, y al darme cuenta de que en los estados del sur hay más de 10,000 de los nuestros, y en la misión de los Estados del Este más de 3,000, y en la misión de los Estados del Norte un número aún mayor que en la de los Estados del Este, me preguntaba si no sería posible establecer estacas de Sion en los estados del este y del sur, así como en Canadá, en México, en Oregón, en Arizona o en Colorado. ¿No sería igualmente legítimo establecer estacas de Sion en Carolina del Sur, en Florida, en Vermont o en Nueva York, como lo es establecerlas en los otros lugares que he nombrado? Toda la tierra de América, los dos grandes continentes, es Sion, la tierra de José; y creo que los elementos se están formando, que Dios está templando así las mentes de los hombres, haciéndolos receptivos a la verdad, de modo que, mediante una proclamación fuerte e inteligente del evangelio que Dios ha confiado a Su Iglesia, pueda ser posible que se establezcan estacas de Sion por toda esta tierra.
Siento la verdad de esto. Creo que ha llegado el tiempo, no solo para una expansión industrial en América, un enorme aumento en la prosperidad material, sino también un aumento correspondiente en la vida espiritual. En otras palabras, ha amanecido sobre nosotros una era favorable para el establecimiento de Sion. No limitemos, os ruego, nuestros sentimientos y nuestras visiones respecto a Sion a límites demasiado estrechos para el genio de esta gran obra de Dios.
Si alguien ha supuesto que la prosperidad y el éxito de esta obra llamada mormonismo dependen de que los Santos de los Últimos Días retengan el control político de Salt Lake o de cualquier otra ciudad, de este estado de Utah o de cualquier otro estado o grupo de estados, sus puntos de vista no se elevan a la altura de la grandeza de la gran obra de los Últimos Días que Dios ha establecido en la tierra. Nuestra labor es predicar el evangelio; y predicarlo de tal manera que sus principios leven toda la masa del pensamiento religioso y filosófico moderno; predicarlo de modo que influya en la vida de los hombres en todo el mundo.
Ningún mezquino plan político puede considerarse parte de la gran obra de los Últimos Días que Dios ha establecido en la tierra. Esa obra es tan amplia como la eternidad; tan profunda como el amor de Dios, y concierne a la salvación de todos los hijos de los hombres. Nuestra religión está en la tierra para beneficiar, bendecir y elevar a la humanidad. Nuestra Iglesia no es la Iglesia de Jesucristo para los Estados Unidos, o para América. Es verdaderamente la Iglesia católica (es decir, universal), la Iglesia de todo el mundo; pero, como ya he insistido a lo largo de este discurso, los Santos de los Últimos Días sostienen una relación peculiar con América, siendo en su mayoría del linaje de José, por las linas de Efraín, y teniendo una misión especial respecto a esta tierra y a las demás tribus de Israel.
Y ahora, si los Santos tan solo levantaran sus ojos del suelo, y miraran hacia el norte, hacia el sur, hacia el este y hacia el oeste, y comprendieran que estos dos continentes de América, por la promesa de Dios, son la herencia de José, los hijos de José, los hijos de Efraín, estarían tan imbuidos con el espíritu de su gran ancestro que tomarían posesión de su herencia en el nombre de Dios, mediante la proclamación de sus principios. Harían una conquista de la tierra de Sion.
Amén.
Parte III. Escritos Históricos y Doctrinales
I. El Día del Señor
Prólogo
Algunos podrían pensar que los siguientes escritos difícilmente encajan bajo el título “La Defensa de la Fe y de los Santos”, y sin embargo, de alguna manera sí lo hacen. El artículo sobre “El Día del Señor” es una justificación o defensa de la práctica de adorar en el primer día de la semana en lugar del séptimo. El artículo sobre “Las Órdenes Anglicanas” expone y justifica la actitud de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en lo que respecta a la autoridad divina.
Mientras que el artículo histórico, “¿Reforma o Revolución?”, defiende la posición de la Iglesia respecto al carácter del gran movimiento del siglo XVI, sosteniendo que fue una revolución y no una reforma, al menos no en el sentido de que restaurara el cristianismo primitivo, y por lo tanto fue necesaria la obra posterior conocida como “Mormonismo”, que implica, como lo hace, la restauración del Evangelio de Jesucristo al mundo.
El artículo “Revelación e Inspiración” es una defensa de la Iglesia frente a algunas imputaciones que se le hicieron debido al testimonio de ciertos altos funcionarios eclesiásticos ante el Comité Senatorial de Privilegios y Elecciones de los Estados Unidos, en el caso de Reed Smoot.
Así, creo que todos estos artículos, aunque no estén tan directamente relacionados con la “Defensa de la Fe y de los Santos” como los que los precedieron, sin embargo entran lo suficiente dentro de lo que sugiere el título de este libro como para justificar su publicación aquí.
I. El Día del Señor
Una justificación para considerar el primer día de la semana como el sábado cristiano, o “El Día del Señor”.
Del élder George W. Crockwell, que labora en Sioux City, Iowa, recibimos recientemente una carta en la que aparece lo siguiente:
“Hay una gran cantidad de Adventistas del Séptimo Día en esta ciudad, y al conversar con ellos sobre el evangelio no he podido refutar, a mi satisfacción, sus argumentos en contra de que adoremos el primer día de la semana. Al leer las Escrituras solo encuentro los siguientes pasajes que de alguna manera se refieren al asunto, pero no son concluyentes: Juan 20:19-26; Hechos 2:1; Hechos 20:6, 7; I Corintios 16:1, 2; Apocalipsis 1:10; Marcos 2:27, 28; Lucas 6:5; II Corintios 5:17; Efesios 2:15. Cualquier información que pueda darme será recibida con gratitud; y permítame sugerir que un folleto que trate esta cuestión sería sin duda de gran ayuda para los élderes que trabajan en regiones del país donde viven adventistas.”
Los Adventistas del Séptimo Día constituyen una secta religiosa cuyas características principales son que creen en la venida personal y gloriosa del Señor Jesucristo, y que el día santo de adoración señalado por Dios es el séptimo día de la semana en lugar del primero. De ahí su nombre: Adventistas del Séptimo Día.
Debido al hecho de que los cristianos modernos niegan la continuación de la revelación después de los días de los apóstoles, y como no pueden señalar ninguna revelación directa, ni institución apostólica positiva en el Nuevo Testamento mediante la cual el primer día de la semana haya sido sustituido por el antiguo sábado judío —el séptimo día—, que Jesús en vida honró observándolo, los Adventistas llevan cierta ventaja sobre otros cristianos en esta controversia.
Los élderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sin embargo, no necesitan sentirse avergonzados por los argumentos de los Adventistas, ya que la Iglesia de Cristo en esta última dispensación tiene la autorización de la palabra de Dios, mediante revelación directa, para santificar el Día del Señor, es decir, el primer día de la semana, como día de adoración pública y acción de gracias, un santo día de reposo para el Señor.
No es nuestra intención, sin embargo, evitar la discusión del asunto colocándolo en un terreno completamente nuevo y haciendo que el éxito de la cuestión dependa de la capacidad de alguien para demostrar que Dios ha dado tal revelación —aunque esa es una posición que nuestros élderes pueden sostener con toda coherencia—. Lo que deseamos es señalar la evidencia que tenemos (1) del Nuevo Testamento, y (2) de la práctica de la iglesia cristiana primitiva, para observar el primer día de la semana como un día de adoración pública, santificado y apartado como el Día del Señor.
Al hacerlo podremos demostrar, al menos, que existe una fuerte probabilidad de que el cambio del séptimo al primer día de la semana haya sido hecho por el mismo Señor Jesucristo después de su resurrección; que fue perpetuado por sus apóstoles y la iglesia cristiana primitiva; y luego, en conclusión, citaremos la revelación mencionada que, para los Santos de los Últimos Días, convierte esta “probabilidad” en un hecho y confirma con sanción divina nuestra costumbre de adorar en el primer día de la semana. Siguiendo este curso podremos derivar la fuerte probabilidad tanto de las Escrituras como de la práctica de la iglesia primitiva en apoyo de la revelación señalada, mientras que la revelación, como ya se indicó, transformará la “probabilidad” de las Escrituras del Nuevo Testamento en un hecho positivo.
Comenzamos con los argumentos que se derivan del Nuevo Testamento:
En el evangelio de Juan se relata que en “el primer día de la semana”, María Magdalena, muy de mañana, se encontró con el Señor Jesús después de su resurrección y conversó con él. Ella lo contó a los discípulos.
“Luego, al atardecer de aquel mismo día, el primero de la semana, estando las puertas cerradas en el lugar donde los discípulos estaban reunidos por miedo a los judíos, vino Jesús, y se puso en medio, y les dijo: Paz a vosotros… Como me envió el Padre, así también yo os envío. Y habiendo dicho esto, sopló, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les son perdonados; a quienes se los retengáis, les son retenidos” (Juan 20:19-23).
Tomás, de los Doce, no estaba presente en esa reunión ni quiso creer el relato que le dieron sus compañeros apóstoles, sino que declaró que debía ver la señal de los clavos en las manos del Maestro y meter su mano en su costado antes de poder creer.
Y “ocho días después”, lo que por supuesto nos lleva nuevamente al primer día de la semana, “estaban otra vez sus discípulos dentro, y con ellos Tomás. Entonces vino Jesús, estando las puertas cerradas, y se puso en medio, y dijo: Paz a vosotros” (Juan 20:26). Luego disipó las dudas de Tomás e hizo muchas otras cosas que no están escritas.
Lo que debe recordarse de lo anterior es lo siguiente:
Jesús resucitó de entre los muertos en el primer día de la semana y se apareció a sus discípulos cuando estaban reunidos. Luego, “ocho días después”, lo que nuevamente nos lleva al primer día de la semana, sus discípulos estaban otra vez reunidos, y se les apareció. No tenemos registro de que se apareciera a nadie en el intervalo, hecho significativo que hace fácil creer que la segunda reunión en el primer día de la semana fue designada por el mismo Señor. Y dado que no todo lo que él hizo en esa y en otras ocasiones quedó escrito (Juan 20:30; 21:25), no es imposible, ni siquiera improbable, que en ese momento haya santificado este día y lo haya establecido como día santo, para ser observado como sagrado por sus seguidores.
Esta visión se confirma con la práctica continua de los apóstoles de reunirse en el primer día de la semana.
Es un hecho significativo que el día de Pentecostés, en el cual los apóstoles recibieron su investidura espiritual mediante la efusión del Espíritu Santo, ese año cayó en el primer día de la semana (Bramhall’s Works, Vol. V, p. 51, Oxford Ed., Discourse on the Sabbath and Lord’s Day).
“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos” (Hechos 2:1).
Recibieron la efusión del Espíritu Santo, predicaron públicamente el evangelio y administraron el bautismo. Esta reunión en el primer día de la semana fue, sin duda, la continuación de aquel nuevo orden respecto al día de reposo que Jesús había establecido.
Muchos años después de Pentecostés, al dar el relato del viaje de Pablo desde Filipos a Troas, el escritor de Hechos de los Apóstoles dice que el viaje se cumplió en cinco días; y en Troas la compañía apostólica permaneció siete días;
“Y el primer día de la semana, reunidos los discípulos para partir el pan, Pablo les enseñaba, habiendo de salir al día siguiente; y alargó el discurso hasta la medianoche” (Hechos 20:4-7).
De nuevo: Pablo envía las siguientes instrucciones a los santos en Corinto —y puede verse por el mismo pasaje que había dado las mismas instrucciones a las iglesias de Galacia—:
“En cuanto a la ofrenda para los santos, haced vosotros también de la manera que ordené en las iglesias de Galacia. Cada primer día de la semana cada uno de vosotros ponga aparte algo, según haya prosperado, guardándolo, para que cuando yo llegue no se recojan entonces ofrendas” (1 Corintios 16:1-2).
Estos pasajes prueban claramente que la costumbre de reunirse para actos de adoración pública y la predicación del evangelio estaba firmemente establecida en tiempos apostólicos, y siendo así, sin duda fue ordenada por el mismo Mesías. Seguramente los apóstoles no se habrían atrevido a instituir tal orden sin sanción divina.
Además, dentro de la vida del último de los apóstoles, este sábado cristiano ya había recibido su nombre: “el Día del Señor.” La declaración de Juan —”Yo estaba en el Espíritu en el Día del Señor, y oí detrás de mí una gran voz…” (Apocalipsis 1:10)— no puede referirse a otra cosa que al hecho de que en el primer día de la semana, el cual había llegado a ser conocido por ellos como el Día del Señor, Juan estaba en el Espíritu.
“El consenso general, tanto de la antigüedad cristiana como de los teólogos modernos, lo ha reconocido como la festividad semanal de la resurrección de nuestro Señor, identificándolo con ‘el primer día de la semana’ en el cual resucitó; con el patrístico ‘octavo día’, o día que es tanto el primero como el octavo; en realidad, con el Solis Dies o ‘domingo’ de todas las épocas de la iglesia.”
Argumento de una autoridad respetable sobre estos pasajes del Nuevo Testamento
El razonamiento que sigue, de una fuente muy respetada, nos parece decididamente fuerte:
“Así como la muerte de Cristo hizo expiación por el pecado y simbolizó la muerte de su iglesia para el mundo, de igual manera su resurrección marcó el comienzo de una nueva vida espiritual, o, en palabras de Pablo, ‘una nueva creación en Cristo Jesús’. Esta nueva creación fue la renovación superior de aquella primera que el pecado había dañado; y por eso encontramos que los discípulos, desde aquel mismo día, celebraban el primer día de la semana como el sábado cristiano, el Día del Señor, en el cual se reunían para adorar y tener comunión.
Estas asambleas comenzaron en aquella misma tarde cuando el Señor resucitado entró en el aposento donde los once apóstoles estaban reunidos con las puertas cerradas por miedo a los judíos, los saludó con la bendición de paz, les mostró su cuerpo herido y comió pan con ellos; y luego, soplando sobre ellos su espíritu, repitió su comisión de predicar el evangelio a toda criatura y bautizar a los creyentes, les confirió el poder de obrar milagros y les dio autoridad para remitir y retener pecados. Tal fue la primera reunión de la iglesia apostólica en el primer Día del Señor.
Y ocho días después, otra vez estaban sus discípulos dentro, con las puertas cerradas como antes, cuando Jesús nuevamente se puso en medio de ellos con el saludo de ‘paz’, y satisfizo las dudas de Tomás con la prueba tangible de su resurrección.”
La misma autoridad continúa el argumento en una nota al pie de esta manera:
“Las reuniones de los discípulos en cada octavo día tienen mayor fuerza como argumento precisamente por el hecho de estar registradas solo de manera incidental. La correspondencia del intervalo con la semana, y la distinción de este día respecto al antiguo sábado, son hechos que no admiten otra explicación; y toda duda se disipa por la clara alusión de Pablo a las reuniones de los discípulos en el primer día de la semana, y por el testimonio tanto de escritores paganos como cristianos acerca de esta práctica desde la época más temprana de la iglesia. Juan, al mencionar el día como una ocasión de éxtasis espiritual, en la que Cristo se le apareció y le mostró la adoración del templo celestial, lo llama expresamente por el nombre que siempre ha llevado en la iglesia: ‘el Día del Señor’.”
Estos argumentos pueden reforzarse aún más con las siguientes consideraciones: Cuando los judíos insistían en una observancia muy estricta del antiguo sábado, Jesús, con cierto espíritu, respondió que “el día de reposo fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa del día de reposo”. Y además les dio a entender que “el Hijo del Hombre es Señor aun del día de reposo” (Marcos 2:27-28). Se sigue entonces que, dado que Jesús es Señor del día de reposo, claramente estaría dentro del ámbito de su autoridad cambiar la antigua institución mosaica del sábado si así lo decidía.
Pablo en su tiempo dijo: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas” (2 Corintios 5:17). Otra vez, en su carta a los Efesios, el apóstol representa a Cristo como “aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas.” Y nuevamente en su carta a los Colosenses:
“Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con él, perdonándoos todos los pecados; anulando el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz… Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir” (Colosenses 2:13-17).
De esto resulta claro que muchas cosas de la ley de Moisés, habiendo sido cumplidas en Cristo, fueron quitadas o cambiadas para conformarse a la ley del evangelio; y decir lo menos del argumento presentado hasta aquí, es muy probable que el sábado se encontrara entre esas cosas que fueron cambiadas.
Argumento derivado de la costumbre de la iglesia primitiva
Después de los escritores del Nuevo Testamento, Clemente de Roma —compañero de los apóstoles— es considerado la fuente más confiable para indicar correctamente las prácticas cristianas tempranas; y en su epístola a los Corintios, al hablar de las cosas mandadas por Cristo, dice:
“Ahora bien, las ofrendas y ministraciones que él ordenó deben realizarse con cuidado, y no de manera precipitada ni desordenada, sino en tiempos y estaciones fijos. Y cuándo y por quién había de hacerse, él mismo lo determinó por su suprema voluntad; a fin de que todas las cosas, hechas con piedad según su beneplácito, fuesen aceptables a su voluntad. Por lo tanto, aquellos que presentan sus ofrendas en los tiempos señalados son aceptos y bienaventurados; porque mientras sigan las instrucciones del Maestro, no pueden equivocarse.”
De esto se desprende que el mismo Jesús fijó “tiempos y estaciones” para las “ofrendas y ministraciones”, así como también determinó “por quién” y “cuándo” debían realizarse, y todo ello de acuerdo con “su suprema voluntad.” Esto representa al Señor como habiendo dispuesto los asuntos en la iglesia —incluyendo “tiempos y estaciones” para “ofrendas y administraciones”— de manera más definida que lo que los escritores del Nuevo Testamento le atribuyen.
¿Es acaso irrazonable pensar que entre estas disposiciones estuvo la transición del sábado judío al Día del Señor?
En la Epístola de Bernabé, escrita a comienzos del siglo II, se dice lo siguiente acerca de la costumbre cristiana en relación con el sábado:
“Guardamos el octavo día con gozo, en el cual también Jesús resucitó de entre los muertos, y después de haberse manifestado, ascendió al cielo.” (Epístola de Bernabé, cap. 15).
Plinio el Joven, gobernador romano de Bitinia, describiendo la costumbre de los cristianos a su amigo Trajano, emperador romano, dice:
“Acostumbraban en un día señalado a reunirse antes del amanecer, y recitar entre ellos un himno a Cristo como a un Dios, y obligarse bajo juramento a no cometer ninguna maldad… después de lo cual era costumbre separarse y volver a reunirse para una comida común e inocente [¿la Santa Cena?], práctica esta última de la cual desistieron después de la publicación de mi edicto.”
De este pasaje solo se afirma que prueba que los cristianos tenían un día señalado en el cual se reunían para la adoración de Dios y la renovación de los convenios religiosos; y sin duda ese día señalado era el “octavo día” mencionado por Bernabé, que corresponde con el “primer día” de la semana mencionado por los escritores del Nuevo Testamento.
Justino Mártir, uno de los más eruditos y estimados de los padres apostólicos, es muy claro sobre este tema. Escribiendo en la primera mitad del siglo II, casi dentro del recuerdo vivo de los apóstoles inspirados, dice:
“En todas nuestras obligaciones bendecimos al Hacedor de todas las cosas, por medio de su Hijo Jesucristo y mediante el Espíritu Santo, y en el día que se llama domingo, hay una asamblea en el mismo lugar de todos los que viven en las ciudades o en los distritos rurales; y se leen los registros de los apóstoles o los escritos de los profetas todo el tiempo que sea posible. Luego el lector concluye, y el presidente instruye y exhorta verbalmente a la imitación de aquellas cosas excelentes. Después todos nos levantamos juntos y elevamos nuestras oraciones. Y, como dije antes, cuando hemos concluido nuestra oración, se traen pan, vino y agua, y el presidente del mismo modo eleva oraciones y acción de gracias con toda su fuerza, y el pueblo da su asentimiento diciendo: amén… Pero el domingo es el día en que todos celebramos nuestra asamblea común, porque es el primer día en que Dios, cuando cambió la oscuridad y la materia, creó el mundo; y Jesucristo nuestro Salvador en ese mismo día resucitó de entre los muertos: pues el día anterior al de Saturno fue crucificado, y al día siguiente, que es domingo, se apareció a sus apóstoles y discípulos y les enseñó estas cosas que también os hemos transmitido para vuestra consideración” (Primera Apología, cap. 67).
No disponemos de espacio para seguir examinando el testimonio de los padres, ni es necesario. Lo citado basta para mostrar que en la época inmediatamente posterior a los apóstoles, la práctica —que parece haber comenzado incluso bajo la supervisión inmediata del mismo Señor— estaba firmemente establecida en la iglesia primitiva.
El erudito escritor del Diccionario Bíblico de Smith, el reverendo James Augustus Hessey, quien trata este tema allí, dice:
“El resultado de nuestro examen de los principales escritores de los dos siglos posteriores a la muerte de San Juan es el siguiente: El Día del Señor (un nombre que ahora ha adquirido mayor prominencia, y que está más explícitamente relacionado con la resurrección de nuestro Señor que antes) existió durante estos dos siglos como parte integral del cristianismo apostólico, y por ende del cristianismo escritural… Nuestro propósito no nos lleva necesariamente a hacer más que exponer hechos; pero si se permite que los hechos hablen por sí mismos, indican que el Día del Señor es una institución puramente cristiana, sancionada por la práctica apostólica, mencionada en los escritos apostólicos, y por lo tanto, dotada de la misma autoridad divina que todas las ordenanzas y doctrinas apostólicas (que no son obviamente temporales, o que no fueron derogadas por los mismos apóstoles) pueden suponerse poseer.” (Vol. II, p. 1679).
Y sin embargo, después de admitir todo esto —y en mi opinión la fuerza del argumento es muy grande—, debe confesarse que todavía queda algo corto de ser absolutamente concluyente. No puede demostrarse de manera clara y positiva que Jesús o los apóstoles, mediante una acción directa y oficial, autorizaran la observancia del primer día de la semana como día de adoración pública, dedicado al servicio de Dios y destinado a reemplazar el sábado judío. Lo máximo que puede afirmarse de la evidencia aquí presentada —y es la más fuerte, si no todo lo que puede reunirse en apoyo de la proposición— es que probablemente tal cambio fue instituido. El reverendo Baden Powell, profesor de geometría en la Universidad de Oxford, expone el caso con la mayor exactitud. Él dice:
“Para aquellos cristianos que miran a la palabra escrita como la única autoridad para cualquier cosa que reclame sanción apostólica o divina, se hace particularmente importante observar que la evidencia del Nuevo Testamento sobre la observancia del Día del Señor se reduce meramente al hecho registrado de que los discípulos se reunían en el primer día de la semana, y a la probable aplicación de la designación de Día del Señor a ese día.”
Que los católicos consideran lo escrito en el Nuevo Testamento como insuficiente para justificarles en la observancia del primer día de la semana en lugar del séptimo, es evidente por el hecho de que apelan a la tradición de la iglesia o a la “palabra no escrita de Dios” para justificar su práctica, y reprochan a los protestantes por su rechazo a la autoridad de la tradición, que, según ellos, es lo único que justifica el cambio del séptimo al primero. El autor de la obra católica Fin de la Controversia Religiosa, después de citar la escritura que manda guardar santo el séptimo día como sábado, dice luego:
“Sin embargo, con todo este peso de autoridad escritural para guardar santo el sábado o séptimo día, los protestantes de todas las denominaciones hacen de este un día profano y transfieren su obligación al primer día de la semana, o domingo. Ahora bien, ¿qué autoridad tienen para hacer esto? Ninguna en absoluto, salvo la palabra no escrita, o tradición de la iglesia católica; la cual declara que los apóstoles hicieron el cambio en honor de la resurrección de Cristo y del descenso del Espíritu Santo en ese día de la semana” (Fin de la Controversia Religiosa, carta 11).
Es este elemento de incertidumbre en la evidencia, y la consecuente falta de conclusión en el argumento, lo que aprovechan aquellos que sostienen que el séptimo día es el sábado del Señor. Pero, como se dijo al principio, los Santos de los Últimos Días no necesitan compartir la incomodidad que otros cristianos sienten generalmente sobre esta cuestión, porque el Señor la ha resuelto mediante una revelación en los últimos días a su iglesia. En una revelación a su siervo José Smith, dada en agosto de 1831, dijo:
“Ofrecerás un sacrificio al Señor tu Dios en justicia, es decir, un corazón quebrantado y un espíritu contrito. Y para que te conserves más plenamente sin mancha del mundo, irás a la casa de oración y ofrecerás tus sacramentos en mi día santo; porque en verdad, este es un día señalado para que descanses de tus labores y dediques tus devociones al Altísimo. No obstante, tus votos se ofrecerán en justicia en todos los días y en todo tiempo; pero recuerda que en este, el día del Señor, ofrecerás tus ofrendas y tus sacramentos al Altísimo, confesando tus pecados a tus hermanos y al Señor. Y en este día no harás ninguna otra cosa; solo prepara tu alimento con sencillez de corazón para que tu ayuno sea perfecto, o en otras palabras, para que tu gozo sea completo” (Doctrina y Convenios 59:8-13).
Esto es una clara alusión al primer día de la semana; y así queda resuelto el asunto.
La observancia del Día del Señor como el día sagrado para la adoración del Dios Todopoderoso, en lo que respecta a los Santos de los Últimos Días, no descansa en la “probabilidad” de que fuera de institución divina o apostólica, como ocurre con la cristiandad protestante; ni descansa en la “tradición” de la iglesia de que fue de institución apostólica, como ocurre con la iglesia católica. Más bien, la observancia de ese día llega a la Iglesia de Cristo por designación directa del Señor, mediante revelación al profeta de esta dispensación; y esa revelación transforma la “probabilidad” de que el primer día de la semana sustituyó al antiguo sábado judío, en una certeza.
En conclusión, pidamos a nuestros jóvenes Santos de los Últimos Días que observen con cuánta solemnidad Dios ha dedicado este día y lo ha apartado para la adoración del Señor; y cuán estrictamente ha prohibido cualquier otra ocupación en ese día. Y así como nuestra “certeza” sobrepasa la “probabilidad” de otros cristianos de que el “Día del Señor” es el día correcto para la adoración pública, así también nuestra estricta observancia de este día debe sobrepasar la de ellos.
En 1907, Anthon H. Lund, de la Primera Presidencia de la Iglesia, al hablar sobre el tema del Día de Reposo y al justificar la práctica de la Iglesia de observar el primer día de la semana como nuestro sábado cristiano, utilizó, entre otros, el siguiente argumento:
“Es imposible que todos guarden el día de reposo exactamente a la misma hora en todo el globo. Si toda la gente viviera en un mismo meridiano, podrían guardarlo al mismo tiempo, pero como ahora están esparcidos alrededor del mundo, existe una gran diferencia de tiempo. Por ejemplo, los niños asistieron ayer a la Escuela Dominical en Nueva Zelanda a las dos y media de la tarde. Para nosotros era sábado [el presidente Lund pronunció estas palabras en la mañana del domingo]; para ellos era domingo a las diez de la mañana. Los niños de las Islas Hawaianas irán hoy a la Escuela Dominical alrededor de la una de la tarde, y entonces para ellos serán las diez de la mañana del domingo. Así, en un momento dado, puede ser domingo para un grupo de personas y sábado para personas en otro lugar. Los maestros de la Escuela Dominical en Hawái podrían decir hoy a los niños: ‘Vuestros hermanos en Nueva Zelanda se reunieron ayer, cuando aquí eran las doce, en su Escuela Dominical’, y los niños probablemente dirían: ‘¡Vaya, ellos tienen Escuela Dominical en sábado!’
La línea que divide el tiempo, o que indica dónde comienza el día, es una línea arbitraria hecha por los hombres para fines de conveniencia. Está situada en el mejor lugar posible, porque atraviesa regiones con muy pocos habitantes. Cruza el Océano Pacífico, y para que ninguna isla quede con sábado de un lado y domingo del otro, han trazado la línea rodeando los grupos de islas del Pacífico, de manera que aquellas que pertenecen al mismo país, bajo el mismo gobierno, tengan el mismo día; pero todo esto es un arreglo arbitrario.
Si, entonces, el Señor aceptó las devociones de aquellos que le adoraron ayer llamando a ese día domingo, y acepta la adoración de quienes viven un poco más al este y llaman hoy domingo, la cuestión importante parece ser, no tanto la exactitud del tiempo, sino el hecho de que un día de cada siete se aparte como día de reposo.”
II. Las Órdenes Anglicanas.—Decisión de León XIII Considerada.—El Dilema Protestante.
Una consideración de la cuestión de la autoridad divina.
Declaración preliminar.
En el mes de junio de 1896 se produjo en Inglaterra cierta conmoción con respecto al deseo expresado de una unión más estrecha entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica Romana. El deseo se manifestó en forma de una declaración hecha por el Sr. William Ewart Gladstone, comunicada a través del Arzobispo de York.
El tema de la unidad entre las iglesias cristianas había sido agitado en varios ámbitos ese año, y el Papa había dirigido una carta al pueblo inglés apelando, en efecto, a que regresaran a la Iglesia de Roma; y se decía que un movimiento “con el mismo propósito general había estado en marcha durante algún tiempo entre clérigos y laicos pertenecientes a una de las ramas de la iglesia anglicana.”
Lord Halifax, presidente de una gran organización anglicana bajo el título de English Church Union (Unión de la Iglesia Inglesa), había tenido un papel destacado en este movimiento y sostuvo varias entrevistas con el Papa y sus consejeros, buscando “averiguar hasta qué punto Roma por un lado y la iglesia inglesa por el otro estaban dispuestas a avanzar hacia una base de unión. Una de las cuestiones que surgió para discusión fue la de la validez de las órdenes anglicanas; es decir, si Roma reconocería o podría reconocer el derecho de un clérigo anglicano a solicitar, en calidad de tal, la admisión al orden clerical en la iglesia romana, en caso de que un cambio de opinión lo llevara en esa dirección.” Y así, la cuestión de la validez de las órdenes anglicanas se convirtió en un asunto de investigación formal por parte de las autoridades del Vaticano.
La postura del Sr. Gladstone sobre este tema se expresa mejor en sus propias palabras:
“La única controversia que, según mi profunda convicción, eclipsa y, en última instancia, absorbe a todas las demás, es la controversia entre la fe y la incredulidad. Esta transmisión histórica de la verdad por una iglesia visible con una constitución ordenada es un asunto de profunda importancia, según la creencia y la práctica de las tres cuartas partes de la cristiandad. En estas tres cuartas partes incluyo a las iglesias anglicanas, que probablemente son necesarias para completarlas. Seguramente es mejor para la Iglesia romana y también para la oriental [griega] encontrar a las iglesias de la sucesión anglicana de pie junto a ellas en la afirmación de lo que consideran un principio cristiano importante, que verse obligadas a considerarlas meros pretendientes en esta creencia y, pro tanto, reducir la nube de testigos dispuestos y deseosos de testificar en favor de dicho principio…
Puedo añadir que mi vida política me ha puesto mucho en contacto con aquellas comunidades religiosas independientes que aportan un factor importante a la vida religiosa de Gran Bretaña, y que, hablando en términos generales, aunque se niegan a reconocer la autoridad de la Iglesia romana o de la iglesia nacional, sin embargo conceden a lo que conocen como la religión establecida no poca influencia sobre sus simpatías.
En conclusión, no me corresponde a mí decir cuál será el resultado de los procedimientos que actualmente se desarrollan en Roma. Pero, sea cual sea su desenlace, en mi opinión no hay lugar a dudas respecto a la actitud que ha asumido el actual jefe de la Iglesia católica en relación con ellos. Me parece una actitud en el más amplio sentido paternal, y aunque probablemente quedará entre los últimos recuerdos de mi vida, siempre será apreciada con sentimientos cordiales de reverencia, gratitud y alta estima.” (Story of Gladstone’s Life, McCarthy, págs. 414-416).
Esta actitud del gran estadista inglés atrajo sobre su persona una tormenta de indignación, por no decir de anatema, de parte de las iglesias no conformistas; y en respuesta a uno de esos ministros, dijo:
“La Iglesia de Roma reconoce como válido (cuando se administra regularmente) el bautismo conferido en vuestra comunión y en la nuestra. Con este reconocimiento creo que el cristianismo se ve fortalecido frente a los no cristianos. Sustituyan ‘bautismo’ por ‘órdenes’ (para fines del argumento), y se aplicará la misma proposición, aunque, por desgracia, en este caso solo a nosotros, no a ustedes. No veo que se haga daño a nadie más. La resolución de este asunto es algo sobre lo cual no puedo siquiera formarme una opinión. Pero honro al Papa en este asunto, pues es mi deber honrar a todo hombre que actúe lo mejor que pueda con espíritu de valentía, verdad y amor.” (The Life of Gladstone, pág. 419).
La primera respuesta de Roma a la carta del Sr. Gladstone no contenía nada decisivo ni final sobre el tema de las órdenes anglicanas, aunque su santidad dejó claro que, por parte de Roma, no podía haber compromiso alguno en materia de religión o de principios. Más tarde, ese mismo año, emitió la decisión que es objeto del presente escrito, en la cual su santidad sostuvo que las órdenes anglicanas eran “absolutamente inválidas.” Las consecuencias de dicha decisión son las que se discuten en el documento siguiente.
La decisión de León XIII sobre las Órdenes Anglicanas
La decisión del papa León XIII respecto a la invalidez de las órdenes anglicanas parece estar generando no solo una gran cantidad de discusión en la prensa religiosa, sino también un considerable malestar. El periódico Religious Telescope, publicado en Dayton, Ohio, en su edición del 14 de octubre de 1896, bajo el título “Absolutamente inválidas”, dice:
“Esta es la decisión del papa León XIII respecto a todas las ordenaciones bajo la regla anglicana. Después de un largo estudio del tema ha confirmado la decisión de sus predecesores al respecto. Su decisión invalida todas las ordenaciones fuera de la Iglesia Católica Romana como absolutamente inválidas.
Y ahí lo tenemos: todos los ministros luteranos, episcopales, bautistas, presbiterianos, metodistas, en resumen, todos los de las iglesias protestantes… ¡están ejerciendo bajo votos de ordenación falsos! ¡Así lo declara su santidad! ¿Y acaso no es infalible? ¿Acaso no es imposible que se equivoque? ¿No es él el sucesor de San Pedro—el vicario de Cristo en la tierra? ¿No posee él las llaves del reino de los cielos? ¿No tiene ese anciano, decrépito, ya en su senilidad, el poder de atar y desatar—de admitir en el cielo o excluir de él a quienquiera que desee? ¿Acaso algún ministro o laico protestante duda de esto? ¡Ni pensarlo!
¿Cómo afectará esta augusta decisión emanada del Vaticano al ministerio de las iglesias protestantes? A nuestro juicio, tan sensiblemente como lo habría hecho un soplo del Papa sobre el ciclón de San Luis cuando estaba en el apogeo de su furia.
Ellos seguirán predicando las insondables riquezas del evangelio de Cristo con la demostración del espíritu y el poder del Señor Jesús, como hasta ahora, dejando al Papa y a su política eclesiástica destructora de la libertad y sus supersticiones, que trabajen para su propia destrucción al demostrar sus efectos desastrosos sobre el progreso humano, como lo han hecho y siguen haciéndolo en México, España, Centro y Sudamérica, y en todo país dominado por el catolicismo romano.”
Difícilmente este es el espíritu con el que cabría esperar que se tratara un tema de tanta gravedad. La sátira y la burla sin duda tienen su lugar incluso en la polémica, pero solo pueden tener fuerza cuando se utilizan incidentalmente. Nadie pensaría en tener éxito en un argumento serio usándolas de manera exclusiva, tanto como nadie pensaría en hacer una comida completa solo de condimentos.
Que el tema de la carta apostólica de León XIII es un asunto serio, nadie lo negará. Que exige pensamiento profundo y no sarcasmo ni burla, no admite duda. Involucra la cuestión de la autoridad divina en el ministerio y las iglesias protestantes; y, en ese mismo sentido, la autoridad divina de la propia iglesia de Roma.
Porque, si el presunto sucesor de San Pedro, mediante un razonamiento satisfactorio para él y su consejo, llega a lo que los protestantes de esta generación considerarán una conclusión alarmante —a saber, que su ministerio y sus iglesias carecen de autoridad divina—, los protestantes responderán en la misma medida.
Revivirán las acusaciones levantadas contra la iglesia de Roma durante la revuelta contra la autoridad papal en aquella extraordinaria revolución del siglo XVI mal llamada la “Reforma.” Lo proclamarán como el Anticristo de las Escrituras del Nuevo Testamento; acusarán a la iglesia de Roma de apostasía completa respecto al cristianismo primitivo; y señalarán a todos los que permanezcan en comunión con ella como idólatras y paganos.
Tal respuesta por parte de los protestantes es inevitable, ya que únicamente sobre la base de que la iglesia de Roma se había convertido en una iglesia corrupta, en completa apostasía y despojada de autoridad divina, puede justificarse la llamada “Reforma” del siglo XVI, o la existencia de las iglesias protestantes en la actualidad.
¿Por qué está rota la unidad de las iglesias cristianas? ¿Por qué existe una iglesia católica romana y numerosas iglesias protestantes? Porque los protestantes del siglo XVI creían que la iglesia de Roma se hallaba en estado de apostasía respecto al verdadero cristianismo, y por lo tanto se apartaron de su dominio; se rebelaron y rechazaron su autoridad; mientras que la iglesia de Roma, por su parte, consideró a los protestantes de ese mismo siglo como herejes, como hijos renegados, apóstatas. Que no ha habido cambio en la actitud de las partes respectivas hacia esta gran controversia desde que una calificó a la otra de “hereje”, y la otra replicó con la acusación de “anticristo”, se pone de relieve en esta última declaración del obispo de Roma, en la que afirma que “las ordenaciones realizadas según el rito anglicano han sido y son absolutamente nulas y completamente inválidas.”
Esta cuestión de poseer autoridad divina llega hasta los cimientos mismos del cristianismo. Nadie intentará decir que un hombre tiene derecho a actuar en el nombre de Jesucristo sin autoridad de Él para hacerlo. Si se requería autoridad directa de Dios para manejar los utensilios sagrados del santuario en el desierto y para cuidar del Arca del Pacto, y por tocar esas cosas sin autoridad alguien era herido de muerte (véase Números 4 y 1 Samuel 4:3); si se requería autoridad divina para quemar incienso ante el altar en el templo de Dios en Jerusalén, y por usurpar el oficio sacerdotal e intentar sin autoridad divina quemar incienso uno era maldecido por Dios con lepra, aun siendo rey (2 Crónicas 26); si se requería autoridad divina para expulsar demonios, y ciertos hombres, al intentar expulsarlos sin tener autoridad para hacerlo, fueron atacados por los espíritus malignos que prevalecieron contra ellos (Hechos 19); si, digo, se requería autoridad divina para hacer todas estas cosas, ¡cuán razonable es concluir que con mayor abundancia se requerirá un nombramiento divino, o poder delegado de Dios, para proclamar el evangelio y administrar sus ordenanzas! Así como los sacramentos de la religión cristiana son de infinitamente mayor importancia que el manejo de utensilios sagrados, el tocar el Arca del Pacto, quemar incienso o expulsar demonios, así también es de esperarse que Dios será aún más cuidadoso en confiar su administración solo a aquellos que posean una comisión divina.
Decir, como lo hace el obispo de Roma, que “las ordenaciones realizadas según el rito anglicano han sido y son absolutamente nulas y completamente inválidas” es, por supuesto, negar a los clérigos ingleses la autoridad divina. Negarles la autoridad divina diciendo que sus órdenes han sido nulas e inválidas es afirmar que su administración de los sacramentos cristianos durante todos los años transcurridos desde que la iglesia en Inglaterra se rebeló contra la autoridad del papa ha sido inútil. Y si Roma niega la validez de las órdenes de la iglesia de Inglaterra, puede darse por sentado que negará la validez de las órdenes de todas las demás iglesias separadas de ella; porque, de todas las iglesias apartadas de la Sede Romana, la iglesia de Inglaterra es la que más se ha conformado, o, dicho con mayor exactitud, la que menos se ha apartado del ritual de la antigua iglesia. En términos sencillos, la iglesia de Roma considera que todas las iglesias que se han separado de ella, y todas las iglesias que han surgido de esas iglesias separadas, carecen de autoridad de Dios, y ve a su ministerio como una multitud desordenada.
Sé que existe una clase de eclesiásticos protestantes que buscan tranquilizarse en esta cuestión de la autoridad divina afirmando que les ha llegado por vías independientes de la iglesia de Roma. Pero, desgraciadamente para esta pretensión, la misma iglesia de Inglaterra y los demás protestantes cortaron no solo la fuente de autoridad divina que podría haberse reclamado como proveniente de la iglesia de Roma, sino también toda otra fuente de la cual dicha autoridad pudiera brotar. En su gran homilía sobre los “Peligros de la Idolatría”, la iglesia de Inglaterra dice:
“Laicos y clérigos, doctos e indoctos, todas las edades, sectas y grados han quedado ahogados en una abominable idolatría, detestada por Dios y condenable para el hombre, durante ochocientos años o más.” (Perils of Idolatry, pág. 3).
Al hacer esta acusación contra toda la cristiandad, uno no alcanza a ver cómo la iglesia de Inglaterra puede presentar reclamación alguna de autoridad divina; porque, si toda la cristiandad fue sumida en este espantoso abismo de apostasía durante ochocientos años o más, ninguna autoridad divina sobrevivió a ese período.
Tampoco la Iglesia de Inglaterra es la única autoridad protestante que hace esta acusación de apostasía universal respecto al cristianismo primitivo. John Wesley, al explicar la cesación de los dones escriturales entre los cristianos, dice:
“No parece que estos dones extraordinarios del Espíritu Santo [hablando de 1 Corintios 12] fueran comunes en la iglesia por más de dos o tres siglos. Rara vez se oye de ellos después de aquel período fatal cuando el emperador Constantino se llamó a sí mismo cristiano; y, con la vana imaginación de promover así la causa cristiana, amontonó riquezas, poder y honor sobre los cristianos en general, pero en particular sobre el clero cristiano. Desde entonces [los dones espirituales] casi cesaron por completo; se hallaban muy pocos ejemplos de ellos.
La causa de esto no fue (como se ha supuesto) porque ya no hubiera más necesidad de ellos, porque todo el mundo se hubiera hecho cristiano. Este es un miserable error: ni una vigésima parte del mundo era siquiera nominalmente cristiana. La verdadera causa fue que el amor de muchos, casi de todos, los llamados cristianos se enfrió. Los cristianos no tenían más del espíritu de Cristo que los demás paganos. El Hijo del Hombre, cuando vino a examinar su iglesia, apenas podía hallar fe en la tierra. Esta fue la verdadera causa por la que los dones extraordinarios del Espíritu Santo ya no se encontraban en la iglesia cristiana: porque los cristianos se habían vuelto a ser paganos, y solo les quedaba una forma muerta [de religión]” (Wesley’s Works, Vol. VII, sermón 89, págs. 26, 27).
Si los cristianos se volvieron a ser paganos, y solo tenían una forma muerta de religión, como los demás paganos, resultará extremadamente difícil para los seguidores del Sr. Wesley, y para aquellos que han recibido cualquier autoridad que posean de él, señalar de dónde provino su autoridad divina, dado que su gran líder proclama esta corrupción total de la iglesia cristiana.
Si, por un lado, la Iglesia católica niega a la cristiandad protestante la posesión de autoridad divina, y si, por otro lado, los protestantes declaran la corrupción universal y apostasía del cristianismo medieval para justificar la revolución religiosa del siglo XVI y su propia existencia como llamadas iglesias reformadas, entonces no queda posible canal alguno a través del cual puedan afirmar que la autoridad divina para administrar las ordenanzas del evangelio les ha llegado; a menos que reclamen que los cielos se han vuelto a abrir y que una nueva dispensación del evangelio —incluyendo, como debería ser, la autoridad divina— les ha sido entregada.
Ninguna de todas las sectas protestantes afirma que se haya dado tal nueva revelación, y como toda otra fuente de la cual podría provenir la autoridad divina ha sido descartada por ellas, queda solo una conclusión: que carecen de autoridad divina, y por lo tanto su administración de los sacramentos cristianos es vana.
La posición de la Iglesia católica es más lógicamente coherente que la de los protestantes; porque insiste en que ha habido una línea ininterrumpida de autoridad y misión divina a través de la sucesión de sus obispos, y más especialmente a través de la sucesión de los obispos de Roma desde San Pedro hasta León XIII.
Pero la Iglesia de Roma nos pide creer demasiado cuando exige que aceptemos que la autoridad de Dios ha llegado hasta los tiempos modernos por medio de la línea corrompida del sacerdocio católico. Basta con familiarizarse con la triste historia de los papas romanos para convencerse de la imposibilidad de que Dios los haya reconocido como la línea por la cual ha transmitido el poder de hablar y actuar en su nombre. Solo hace falta contrastar el espíritu de humildad que caracterizaba a los Apóstoles y a los Ancianos de la Iglesia de Cristo con el orgullo mundano, la ambición y la maldad de los papas de Roma para ver cuán lejos se han apartado estos últimos del estándar de carácter establecido por la vida de aquellos primeros líderes; y basta contrastar la hermosa sencillez de los principios y ordenanzas de la iglesia cristiana primitiva, tal como se describe en el Nuevo Testamento, con el derecho canónico y el elaborado ceremonial de la Iglesia católica, para ver cuán grande ha sido el alejamiento de la religión que dio al mundo el gran maestro campesino de Judea.
El hecho es que esta controversia precipitada sobre el mundo religioso por la decisión del papa León XIII respecto a las órdenes anglicanas, nos pone frente a frente con la gran verdad profetizada en las Santas Escrituras, a saber: la apostasía universal de la religión cristiana. Los hombres han transgredido las leyes, han cambiado las ordenanzas y han quebrantado el pacto del evangelio de Cristo (Isaías 24:4-6). De entre ellos se han levantado hombres que hablan cosas perversas para arrastrar discípulos tras de sí (Hechos 20:28-30). Llegó el tiempo en que los hombres no soportarían la sana doctrina, sino que, conforme a sus propios deseos, se amontonarían maestros, teniendo comezón de oír, y esos maestros apartaron sus oídos de la verdad hacia las fábulas (2 Timoteo 4). Se levantaron falsos maestros entre el pueblo, que encubiertamente introdujeron herejías destructoras, negando incluso al Señor que los rescató; y muchos siguieron sus prácticas perniciosas, por causa de los cuales el camino de la verdad fue blasfemado (2 Pedro 2).
La gran apostasía predicha por el Apóstol de los Gentiles, que habría de preceder la gloriosa venida del Hijo de Dios en las nubes del cielo con poder y gloria, ha llegado a cumplirse. Aquel hombre de pecado, el hijo de perdición, que se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, hasta sentarse en el templo de Dios haciéndose pasar por Dios (2 Tesalonicenses 2), ha tenido y tiene su dominio en la tierra, y los hombres han sido obligados a inclinarse ante él, y podrán seguir siendo forzados a hacerlo hasta que, como predicen las Santas Escrituras, el Señor lo destruya con el resplandor de su venida.
El Nuevo Testamento está lleno de predicciones sobre esta gran apostasía del cristianismo, y cualquiera que observe los hechos de la historia eclesiástica puede ver que todo el mundo cristiano, “laicos y clérigos”, para usar de nuevo las palabras de la Iglesia de Inglaterra, “doctos e indoctos, todas las edades, sectas y grados, han quedado sumidos en una abominable idolatría, detestada por Dios y condenable para el hombre.” Los cambios reales, además, introducidos en la religión cristiana por las adiciones y corrupciones de sus ordenanzas, hacen claro que los hombres han transgredido las leyes, han cambiado las ordenanzas y han roto el pacto eterno de la religión de Jesucristo.
En estas circunstancias, la única manera en que la autoridad divina puede ser restaurada en la tierra es que Dios vuelva a abrir los cielos y dé una nueva dispensación del evangelio a los hijos de los hombres, incluyendo en ella la autoridad divina para predicar sus doctrinas y administrar sus ordenanzas. Grande y urgente como es la necesidad de tal nueva dispensación del evangelio, los hombres no deben buscar en la iglesia católica ni en las sectas protestantes una proclamación semejante. La primera, además de afirmar que ha habido una línea ininterrumpida de autoridad divina a través de su sacerdocio, rechaza la idea de revelación posterior al supuesto cierre del canon del Nuevo Testamento. Las segundas, aunque declaran la condición apóstata de la cristiandad medieval, no solo no afirman que el evangelio de Jesucristo, con su autoridad divina, haya sido restaurado por revelación a los líderes de la “Reforma” del siglo XVI, sino que también desprecian la idea de que haya habido o pueda haber revelación alguna después de lo que ellos llaman el cierre del canon del Nuevo Testamento.
De entre todos los maestros religiosos de los tiempos modernos, solo hay uno que haya tenido la valentía de proclamar la restauración de la autoridad divina y una dispensación del evangelio mediante una nueva revelación de Dios; y ese es el primer Profeta de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, José Smith. Él afirmó haber recibido revelación de Dios; la visita de ángeles, quienes le confirieron un santo sacerdocio, una comisión divina, en virtud de la cual fue nombrado para predicar el Evangelio y restablecer la Iglesia de Jesucristo en la tierra.
Si las pretensiones de este hombre a tal llamamiento divino son objeto de burla, no es más que lo mismo que se concedió a las pretensiones de los Apóstoles y Profetas de Dios en dispensaciones anteriores. Si se le desprecia por su origen humilde y la baja condición de la que fue llamado a la obra de Dios, también así fue con los antiguos Apóstoles y Profetas, e incluso con el mismo Hijo de Dios. Si su mensaje fue ampliamente rechazado y él mismo fue despreciado por los hombres, perseguido, odiado y finalmente muerto por la palabra de Dios y el testimonio de Jesús, ¿qué es todo esto sino el mismo trato que se ha dado a los siervos acreditados de Dios en casi todas las épocas del mundo? Si sus seguidores han sufrido burla, opresión y persecución, ¿qué es esto sino el mismo destino que ha alcanzado a los Santos de Dios en casi todas las edades del mundo?
Nada de esto afecta a la verdad o falsedad de sus declaraciones, más de lo que afectó la verdad o falsedad de las afirmaciones de otros siervos inspirados de Dios el trato similar que recibieron. La verdad es que las afirmaciones de José Smith, en vista de la gran controversia cristiana que ha tenido lugar por siglos, y que ahora se ve acentuada por la reciente decisión del papa León XIII respecto a las órdenes anglicanas y la discusión que esta ha provocado, son más coherentes que las de cualquiera de los reformadores protestantes. Porque siendo real la gran condición apóstata de la cristiandad en tiempos medievales, la única manera en que podía haber una restauración de lo perdido por esa apostasía era mediante una nueva dispensación del evangelio confiada a los hombres por revelación. Y en esto radica la fortaleza de la posición de José Smith y de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que bajo la dirección de Dios él organizó.
III. ¿Reforma o Revolución?
Un estudio del gran movimiento del siglo XVI liderado por Martín Lutero y otros.
El tema anunciado trata de un período de la historia y de acontecimientos de gran importancia para la civilización moderna. La razón por la que se me llama a discutir este gran movimiento del siglo XVI, llamado la “Reforma”, surge de lo que he publicado sobre el asunto en el libro Esquemas de Historia Eclesiástica. Aquel gran movimiento que muchos historiadores llaman la “Reforma”, y que en general es aceptado, al menos por la cristiandad protestante, como tal, yo lo he llamado en la obra mencionada una “revolución”; y se me pide que exponga las razones por las cuales considero que ese movimiento fue una revolución, más bien que una reforma.
Quiero decir, sin embargo, que mi afirmación de que fue una “revolución” fue cuidadosamente calificada. Esta es mi declaración:
“Es absurdo decir que la revolución del siglo XVI fue una reforma, si por ello se entiende que restableció las doctrinas primitivas del cristianismo, purificó la moral del pueblo o dio origen a un mejor gobierno eclesiástico. No hizo nada de eso.”
Esa es mi declaración, pero es lo suficientemente directa, no obstante la salvedad, para entrar en antagonismo directo con lo que los amigos del movimiento del siglo XVI afirman de él.
Milner, el gran escritor de historia de la iglesia, dice:
“La Reforma es una obra que bien merece su nombre, porque edificó tanto como derribó, y presentó a la iglesia un nuevo edificio al mismo tiempo que demolió el antiguo.”
En realidad, no hizo lo que aquí afirma el Dr. Milner. Es bastante evidente que no destruyó el “antiguo edificio”, con lo cual él quiere decir la iglesia católica romana, pues esa iglesia sigue existiendo hasta hoy. Permanece firme frente a todos los vientos que soplan contra ella, y hoy tiene una influencia más amplia de la que poseía cuando los “reformadores” comenzaron a atacarla; porque lo que perdió en la Europa septentrional, ciertamente lo ha recuperado en el Nuevo Mundo.
El Dr. D’Aubigné dice:
“La Reforma fue todo lo contrario a una revuelta; fue el establecimiento de los principios del cristianismo primitivo; es un movimiento regenerador en lo que estaba destinado a revivir, y un movimiento conservador en lo que habrá de existir para siempre.”
Fue esta pretensión hecha en favor de la “Reforma” la que me condujo a la investigación del tema, que resultó en la conclusión de que la “Reforma”, así llamada, no restableció el cristianismo primitivo.
M. Guizot, en su Historia de la Civilización, dice:
“Los amigos y partidarios de la Reforma han tratado de explicarla por el deseo de reformar eficazmente los abusos de la iglesia. La han representado como una reparación de agravios religiosos, como una empresa concebida y ejecutada con el único propósito de reconstituir la iglesia en su pureza primitiva.”
M. Guizot no concede tal afirmación.
Me parece que es un problema de fácil solución el determinar si esta revolución del siglo XVI restauró o no el cristianismo primitivo; y el método para alcanzar esa solución sería comparando las doctrinas de la cristiandad protestante con las doctrinas del cristianismo primitivo.
Debéis entender que los protestantes afirman que, como consecuencia de los graves abusos que entraron en la iglesia en los primeros siglos de su existencia, el espíritu del evangelio se apartó, el gobierno de la iglesia se corrompió, y al injertar en el cristianismo ritos paganos, ceremonias paganas y filosofía pagana, el bello rostro del cristianismo quedó desfigurado por estas innovaciones. Los protestantes sostienen que el movimiento encabezado por Martín Lutero, Melanchthon y Zwinglio, y después por Calvino, Knox y otros, eliminó esos ritos y ceremonias paganas adheridos al cristianismo y lo restauró a sus formas primitivas, a su simplicidad y pureza primitiva. La manera de comprobar si esto es verdadero o falso es comparar las enseñanzas del protestantismo con el cristianismo primitivo.
No me detendré a considerar el cristianismo primitivo en gran detalle, pues supongo que esta audiencia está bien informada sobre ese tema, y solo será necesario un repaso general y breve de las características principales del cristianismo primitivo para la comparación que propongo.
El cristianismo primitivo enseñó, en primer lugar, fe en Dios, como sabio, todopoderoso, misericordioso; quien por el poder de su inteligencia creó la tierra y los cielos. Enseñó fe en Jesucristo, como el Hijo de Dios que se convirtió en el Salvador de la humanidad; en quien estaban encarnados todos los atributos de su Padre, que poseía el mismo poder de su Padre, en quien moraba corporalmente toda la plenitud de la divinidad, y que era la imagen expresa y semejanza de su Padre; en otras palabras, era “Dios manifestado en la carne”, para que los hombres pudieran acercarse a Él y llegar a conocer a la Deidad al conocerle a Él. El cristianismo primitivo enseñó también la existencia del Espíritu Santo, y que estos tres constituían una gran presidencia o Divinidad, a la cual todos deben someterse con humilde reverencia, como el gran poder gobernante y controlador de nuestro mundo.
El cristianismo primitivo enseñó que el hombre, por desobedecer los mandamientos de Dios, cayó, quedó perdido; y que, para vindicar la ley transgredida del Dios Todopoderoso, debía hacerse un sacrificio infinito, por medio del cual la ley de Dios quedara vindicada y la misericordia pudiera reclamar a aquellos que viven bajo la transgresión de la ley. El cristianismo primitivo enseñó que Jesucristo efectuó esta expiación infinita, y que por Él y mediante Él se trajo la vida y la inmortalidad a la luz; y que los hombres fueron liberados de las consecuencias de la transgresión de Adán por medio de la expiación de Jesucristo; que, “así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos serán vivificados”, siendo la expiación tan amplia como la transgresión que introdujo la muerte en el mundo.
El cristianismo primitivo enseñó también que, a consecuencia de esta redención realizada por Jesucristo, Él se convirtió en el “legislador” de los hijos de los hombres; y que, para que la expiación de Jesucristo se les aplique, de modo que resulte no solo en una redención de la transgresión de Adán, sino también en el perdón de sus pecados individuales, es condición indispensable y absoluta la obediencia perfecta a Jesucristo. Que esta obediencia es demandada por el evangelio, es evidente por todo el tenor del Nuevo Testamento.
Cuando Jesucristo concluía aquel hermoso discurso a sus discípulos en el monte, dijo:
“Cualquiera que oye estas palabras mías y no las hace, será semejante al hombre insensato que edificó su casa sobre la arena, y cuando vinieron los ríos y soplaron los vientos contra aquella casa, cayó, y fue grande su ruina. Pero cualquiera que oye estas palabras mías y las hace, le compararé al hombre prudente que edificó su casa sobre la roca; y descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y no cayó, porque estaba fundada sobre la roca.”
Pablo, al hablar sobre este tema, dice que “siendo perfeccionado, Jesús vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen.” Cuando Jesús mismo comisionó a sus apóstoles para que fueran a predicar el evangelio, les mandó ir por todo el mundo, predicar el evangelio a toda criatura, enseñándoles que guardasen todas las cosas que Él les había mandado.
De todas estas Escrituras, entonces, deduzco esta gran verdad: que “el evangelio es poder de Dios para salvación a todos los que creen y lo obedecen.”
Es igualmente claro que las condiciones de salvación, tal como se exponen en el evangelio, son que los hombres deben tener fe en Dios, fe en Jesucristo, fe en el Espíritu Santo, fe en el evangelio. No porque Dios haya fijado arbitrariamente la fe como una de las condiciones de salvación, sino porque por la propia naturaleza de las cosas, la fe es el primer principio del evangelio, ya que es el incentivo para toda acción y el fundamento de toda justicia. Si los hombres no tienen fe en el evangelio, se sigue, como la noche sigue al día, que no lo obedecerán. ¿Por qué los ateos o los incrédulos no obedecen el evangelio? Simplemente porque no creen en Dios; no creen en Cristo; no creen en el evangelio, y por lo tanto se niegan a arrepentirse o a realizar cualquier otro acto que se requiere en el evangelio. Es, entonces, por la naturaleza de las cosas que la fe es una de las condiciones de salvación. Y por eso el Apóstol dijo: “Es necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay”, es decir, que existe.
El arrepentimiento también es una de las condiciones de salvación. Este principio del cristianismo primitivo ha sido más o menos malentendido al interpretarse como “hacer penitencia”, imitando en cierta medida a los bárbaros que imaginaban que, infligiéndose heridas a sí mismos, cortándose y desgarrándose con cuchillos o sometiéndose a otros tormentos, podrían aplacar la ira de la Deidad; ¡como si Dios pudiera deleitarse en el sufrimiento físico o la angustia mental de sus hijos! El hermoso evangelio de Jesucristo no requería esto; pero sí requería un sincero dolor por el pecado acompañado de una firme determinación y una enmienda real de conducta: apartarse de la transgresión. El espíritu del arrepentimiento estaba encarnado en esta sentencia: “El que hurtaba, no hurte más.”
El cristianismo primitivo enseñaba también que los hombres, por medio del bautismo, podían recibir la remisión de sus pecados; sus transgresiones pasadas podían ser borradas, el registro hecho limpio. Enseñaba el bautismo para la remisión de los pecados, pero reconociendo que el hombre, por su propia fuerza, es incapaz de dominarse y de someter su voluntad a la justa voluntad de Dios, le traía la fortaleza del Todopoderoso en el don del Espíritu Santo; de modo que el hombre, con la fuerza de Dios añadida a la suya propia, pudiera “vencer la carne, el mundo y al diablo.” Este poder lo recibía mediante la ordenanza de la imposición de manos. El cristiano estaba así equipado para la batalla por la justicia.
La lucha no terminaba con la obediencia a estas ordenanzas, apenas comenzaba. Al obedecer las ordenanzas que he mencionado, los hombres no se convertían en hombres maduros en Cristo Jesús. Apenas “nacían” en la iglesia; eran tan solo niños, y ahora debían crecer en gracia y en el conocimiento de la verdad, aprendiendo “línea sobre línea, precepto sobre precepto, un poco aquí y otro poco allá,” avanzando “de fe en fe, hasta el día perfecto…; añadiendo a su fe virtud, a la virtud conocimiento, al conocimiento templanza, a la templanza paciencia, a la paciencia piedad, a la piedad afecto fraternal, y al afecto fraternal caridad.” Y así, por estos pasos, el cristianismo en sus formas primitivas conducía a los hombres hacia Dios.
Para poder proclamar este evangelio, la iglesia fue organizada. Fue organizada con Apóstoles, con Profetas, con Setentas y Obispos, con Pastores, Maestros y Diáconos. Esta organización fue dada para edificar a los santos, para lograr la unidad de la fe y el conocimiento del Hijo de Dios. Fue diseñada para continuar hasta que los santos fuesen perfeccionados en su fe, y hubiesen llegado “a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo.”
Debo decir también que el cristianismo primitivo trajo a quienes lo recibían muchas preciosas y visibles manifestaciones del Espíritu Santo. Cuando la ocasión lo requería, podían hablar en lenguas, ejercer el don de profecía, recibir revelación, tener sueños inspirados, interpretar lenguas, sanar a los enfermos. Mediante él disfrutaban del don de discernimiento de espíritus, de sabiduría, conocimiento, fe. Estos eran los dones, estos los poderes, estas las gracias que acompañaban al cristianismo primitivo.
Y ahora la cuestión ante nosotros es: ¿restauró la revolución del siglo XVI, que dio origen al cristianismo protestante, a los hijos de los hombres este cristianismo primitivo, tal como se describe en el Nuevo Testamento? Sería una tarea que exigiría demasiado tiempo considerar los veintiocho artículos de la Confesión de Augsburgo—la expresión formal de lo que fue el cristianismo protestante en los días de sus primeros fundadores. Ni siquiera es necesario hacerlo para llegar a una conclusión justa sobre la cuestión propuesta. La consideración de algunos puntos principales bastará para establecer el hecho, más allá de toda posibilidad de contradicción exitosa, de que la revolución del siglo XVI no restauró el cristianismo primitivo.
En cuanto a las enseñanzas de la cristiandad protestante respecto a Dios, basta decir que acepta el Credo Niceno en lugar de la doctrina del Nuevo Testamento. Está escrito en la Escritura que el hombre fue creado a imagen de Dios; y si el hombre fue creado a imagen de Dios, entonces Dios debe estar en la forma del hombre. En vez de presentar al mundo esa verdad cristiana primitiva, enfatizada como lo fue en el cristianismo primitivo por el hecho de que Jesucristo fue señalado como la imagen expresa de la persona de su Padre, la cristiandad protestante se aferra al viejo error de la iglesia católica: que Dios es incorpóreo, es decir, una sustancia inmaterial; un ser sin cuerpo—esto es, sin materialidad—, sin partes, sin pasiones; aceptando más bien la teoría de los filósofos paganos que las claras declaraciones del cristianismo primitivo. En lugar de enseñar que el Padre era un ser personal, el Hijo otro ser personal, y el Espíritu Santo otro, cada uno tan distinto como tres personas en la tierra, y uno solo en atributos morales y espirituales, en poder—constituyendo una sola Presidencia o Divinidad—trajeron la doctrina de que esas tres personas se funden en una sola, ¡y aun así permanecen tres personas distintas!
En vez de enseñar que el hombre debe ser absolutamente obediente al evangelio para obtener la salvación, los protestantes enseñaron que la fe sola, sin obras, basta para la salvación. Y este fue el fundamento principal de la teología protestante; el punto en el que la iglesia católica y la iglesia protestante se separaron más radicalmente. La iglesia católica, reconociendo la operación de la gracia de Dios sobre el hombre y también el poder de la voluntad en el hombre, llegó a la conclusión razonable de que el hombre tenía en su poder obedecer los mandamientos de Dios, y que la obediencia unida a la gracia de Dios era el medio para obtener la salvación; que el hombre trabajaba en su salvación tanto por la fe como por las obras. Los protestantes, sin embargo, considerando solo aquellas influencias espirituales que obran sobre el hombre, llegaron a la conclusión de que únicamente la gracia de Dios salva al hombre, sin que él haga nada de su parte.
Para convencerlos de que no me equivoco en lo que digo, leeré algunas de las declaraciones de Lutero sobre este asunto:
“La excelente, inestimable y única preparación para la gracia es la elección eterna y la predestinación de Dios.”
Esta doctrina contrasta marcadamente con la enseñanza del cristianismo primitivo. Yo sostengo que las Escrituras del Nuevo Testamento enseñan con gran claridad que Dios quiere que todos los hijos de los hombres se salven, y está dispuesto a que ninguno se pierda. Pero, según las enseñanzas de Martín Lutero y del gran cuerpo de la cristiandad protestante, se nos quiere hacer creer que una parte de la gran familia de Dios está predestinada a la condenación eterna; y, hagan lo que hagan, no pueden salvarse. Su suerte está echada, su destino sellado. Son réprobos, rechazados del afecto y amor de Dios. No se encuentran dentro del alcance de la salvación. Pero el evangelio del cristianismo primitivo era una voz de buenas nuevas para todos los hombres, diciendo que podían ser salvos mediante la fe y la obediencia.
Leo nuevamente de las palabras de Lutero:
“Del lado del hombre no hay nada que preceda a la gracia, salvo la impotencia, y aún la rebelión. No nos volvemos justos haciendo lo justo; sino que, habiendo sido hechos justos, hacemos lo justo.”
“Desde la caída del hombre el libre albedrío no es más que una palabra vana, y todo hombre peca mortalmente.”
“El hombre que imagina llegar a la gracia haciendo todo lo que puede, añade pecado a pecado y es doblemente culpable.”
“El hombre no es justificado por realizar muchas obras, sino aquel que, sin obras, tiene mucha fe en Cristo.”
“Lo que da paz a nuestra conciencia es esto: por la fe nuestros pecados ya no son nuestros, sino de Cristo, sobre quien Dios los ha puesto todos; y, por otro lado, toda la justicia de Cristo nos pertenece, pues Dios nos la ha dado.”
D’Aubigné dice:
“El punto que el reformador tenía más en el corazón (refiriéndose a Lutero), en todos sus trabajos, luchas y peligros, fue la doctrina de la justificación por la fe solamente.”
Esta es la gran doctrina protestante: que por el acto de fe toda la justicia de Jesucristo se acredita a nuestra cuenta, y todas nuestras transgresiones, todos nuestros pecados, se colocan sobre los hombros de Jesucristo, quien los lleva triunfalmente. Y cuando nos presentemos ante el tribunal de Dios, no seremos juzgados según las obras que hayamos hecho en esta vida, ni según los “hechos realizados en el cuerpo”, como enseñaba el cristianismo primitivo, sino que seremos juzgados por la justicia de Jesucristo, toda la cual se nos acreditará mediante nuestro acto de fe.
¡Casi podría desear que esta doctrina fuera verdad! La salvación parecería mucho más segura. Pero es repulsiva a la razón, absurda para el entendimiento y contraria a las enseñanzas del cristianismo primitivo.
En estos aspectos doctrinales, entonces, el movimiento protestante no devolvió el cristianismo. ¿Lo devolvió en algún otro sentido? ¿Restauró los dones espirituales tan característicos del cristianismo primitivo? ¿Trajo de vuelta el don de profecía y de revelación; de hablar en lenguas e interpretarlas? ¿Restituyó el poder de sanar a los enfermos mediante la imposición de manos y la unción con aceite? ¿Restauró el don de fe, de conocimiento, de sabiduría, de discernimiento de espíritus? No, no reclamó ninguno de estos poderes, sino que buscó excusas para su ausencia, y sostuvo que ya no eran necesarios; que fueron dados al principio únicamente para dar inicio al cristianismo en el mundo y para atestiguar su origen divino mediante la manifestación de dones milagrosos entre sus seguidores. No, la revolución del siglo XVI no devolvió esos dones y gracias del cristianismo primitivo.
¿Restauró la organización primitiva de la iglesia? ¿Proveyó a la iglesia de Profetas, Setentas, Obispos, Sacerdotes, Maestros y Diáconos, con los dones y gracias divinos que acompañaban a esos oficios en los tiempos primitivos, incluyendo la inspiración divina? ¿Hizo de la iglesia un medio, un canal de comunicación divina entre la iglesia y su Señor? No. Por el contrario, el cristianismo protestante ha enseñado desde los días de Lutero hasta ahora que los Profetas y Apóstoles ya no eran necesarios en la Iglesia de Cristo. No restauró la organización de la iglesia cristiana primitiva; ni siquiera restauró los sencillos y claros primeros principios del evangelio: la fe en el Dios verdadero, el arrepentimiento del pecado, y la imposición de manos para la recepción del Espíritu Santo. No restauró el principio de la revelación —el aliento vital del cristianismo—, la fuerza activa de la iglesia cristiana primitiva—el vínculo que la unía con Dios y hacía posible que existiera en verdadera vida espiritual.
Sobre todos estos puntos reina la mayor confusión entre los protestantes, pero en ninguna secta pueden hallarse estos simples principios del cristianismo primitivo en su plenitud y en el orden en que son enseñados en el Nuevo Testamento. Aun con esta consideración imperfecta y algo apresurada del tema, creo que no tendréis dificultad en llegar a la conclusión de que el movimiento del siglo XVI no restauró el cristianismo primitivo, y por lo tanto no fue una reforma en ese sentido.
Lo que realmente fue el movimiento del siglo XVI puede comprenderse mejor considerando lo que sí hizo. Y ahora debéis permitirme dar un breve repaso a la historia.
Cuando aquel estupendo edificio, la división occidental del Imperio Romano, se desmoronó, hacia fines del siglo V, siguió a su caída un reinado de tinieblas. Las huestes bárbaras del norte, como olas sucesivas del océano golpeando contra un acantilado en ruinas, arremetieron repetidamente contra la vieja civilización romana, hasta que, por pura persistencia en el ataque, destruyeron aquel gran edificio de gobierno que ocupa un lugar tan extenso en la historia del mundo. Y cuando cayó, la ilustración y la civilización que había sostenido en la Europa occidental cayeron con él.
En los siglos que siguieron surgió aquella gran jerarquía espiritual, conocida como la Iglesia Católica Romana, cuya cabeza era reconocida en el papa de Roma. Las tribus bárbaras que derribaron a Roma occidental, en los días de su paganismo, habían concedido una extraordinaria veneración a sus sacerdotes druidas, y al druida principal le habían atribuido el poder de un dios. Por tanto, les fue fácil aceptar la idea de que el obispo principal de la iglesia cristiana era el vicario de Dios en la tierra, y honrarlo como honrarían a Dios tampoco les fue difícil.
Los pontífices romanos no fueron hombres que rechazaran aprovechar esa superstición. La fomentaron y atrajeron hacia sí todo el honor que antes los paganos habían concedido a los sumos sacerdotes en el paganismo. De allí proviene que los papas de Roma pudieran atraer hacia sí todo el poder necesario para gobernar a las naciones con vara de hierro, y, con impunidad, plantar sus pies sobre el cuello de los monarcas temporales.
Cuando la división oriental del gran imperio cayó ante los repetidos ataques de los turcos, y esa parte del viejo edificio político romano se vino abajo, en lugar de seguirle la oscuridad, fue un acontecimiento que trajo luz al menos a la Europa occidental; porque cuando los romanos de oriente huyeron ante sus enemigos victoriosos y llegaron a Europa occidental, trajeron en sus manos la literatura de la antigua Grecia, y las obras de los maestros antiguos fueron traducidas a las lenguas europeas. Por aquella época también se había inventado el arte de la imprenta, de modo que ese rico tesoro de conocimiento, hasta entonces encerrado en el idioma griego, fue traducido a las lenguas europeas y, mediante esa maravillosa invención de la imprenta, quedó al alcance del pueblo. La influencia de esa literatura sobre las mentes occidentales fue prodigiosa. No solo admiraban la belleza y gracia de la dicción, y disfrutaban de las leyendas e historias que se traducían para ellos, sino que también comenzaron a sentir aspiraciones de alcanzar el mismo elevado desarrollo intelectual que los griegos habían disfrutado; y dondequiera que existe amor por el desarrollo intelectual, se abre la llave al progreso de un pueblo. Así resultó en este caso.
No solo la influencia de la antigua literatura griega contribuyó a producir la ilustración de Europa, sino que otras cosas también cooperaron para agitar la vida estancada de las naciones occidentales. Vasco de Gama había descubierto una nueva ruta a la India por el cabo de Buena Esperanza. Cristóbal Colón había surcado el mar occidental y descubierto América. Estos dos grandes acontecimientos tuvieron un efecto prodigioso en la vida de Europa. El comercio se amplió inmediatamente. Las comodidades de la vida se multiplicaron y se hicieron más comunes. Se colocaron al alcance del pueblo llano. Una inquietud general se apoderó de la gente. Estos dos grandes acontecimientos que he mencionado fueron precedidos por otras influencias que estaban destinadas a ampliar las libertades de los pueblos de Europa.
En los siglos XI, XII y XIII ocurrieron aquellos notables movimientos en Europa llamados las Cruzadas—guerras religiosas emprendidas con el propósito de recuperar la tierra santa de manos de los infieles, como eran llamados los turcos. Fue un movimiento que tuvo origen en el hecho de que los peregrinos cristianos, al ir a visitar el lugar de nacimiento del Mesías y el sepulcro donde se suponía que había yacido, fueron insultados y maltratados por los turcos; y esto indignó tanto a algunos cristianos que comenzó una agitación contra los “bárbaros” en la tierra santa. Un fanático religioso, Pedro el Ermitaño, un monje católico, recorrió Europa predicando la cruzada y enardeció al pueblo contra los abusos turcos hacia los cristianos. La agitación atrajo la atención y finalmente el apoyo del papa y de varios monarcas coronados de Europa, y por todas partes se escuchaba el grito: “¡Dios lo quiere!”, y los pueblos de Europa tomaron las armas para invadir el oriente y rescatar el santo sepulcro de los infieles. Fue una empresa prodigiosa. Ola tras ola de invasores europeos se precipitó sobre el oriente sin éxito, especialmente mientras los invasores no eran más que muchedumbres de hombres, mujeres y niños, mal preparados para emprender una campaña contra un pueblo tan valiente y resistente como los sarracenos. Finalmente, sin embargo, estos movimientos se convirtieron en grandes empresas militares, y el oriente y el occidente se enfrentaron en agudo y mortal conflicto.
Uno de los muchos resultados de las cruzadas fue ampliar la libertad del pueblo común de Europa. Debéis entender que existía en aquellos tiempos un estado de sociedad muy peculiar, un estado social que provenía de una era anterior de conquistas. Cuando reyes bárbaros invadían un país y lo conquistaban, sostenían la opinión de que el título de toda la tierra conquistada residía en el soberano que había hecho la conquista. Él se convertía en propietario de la tierra ganada por el valor de sus ejércitos, y reclamaba el derecho de repartirla como quisiera entre sus seguidores. Las divisiones mayores se llamaban baronías, y los barones las subdividían entre sus subordinados, y así sucesivamente hasta llegar al pueblo común. Pero aquellos a quienes se les repartía la tierra la poseían bajo la condición de que aportarían cierto número de hombres para el servicio militar durante un tiempo determinado cada año, y también cierta cantidad de recursos anuales. Así nació la llamada tenencia feudal de la tierra. Con el tiempo degeneró casi en un sistema de esclavitud, al menos para la gente común que cultivaba los campos. Los barones mantenían en completa sujeción a sus vasallos; y a su vez los barones eran oprimidos por los reyes.
Pero cuando los reyes y barones emprendieron la preparación de expediciones para la tierra santa, tuvieron que disponer de algunas de sus tierras para ese propósito. En algunos casos las tierras fueron vendidas directamente a sus vasallos. El rey también comenzó a conceder a las ciudades y pueblos ciertos privilegios políticos, con la condición de que proveyeran recursos para sostener las cruzadas; y mediante esos privilegios políticos las libertades de los habitantes de las ciudades se ampliaron. Así, toda Europa se encontraba en un estado de fermento; una actividad inquieta se había apoderado de todas las clases de la sociedad; y donde abunda la actividad, la libertad se disfruta o no está muy lejos. El agua que fluye no puede permanecer impura mucho tiempo, ni un pueblo activo puede permanecer esclavizado por mucho tiempo.
Mientras tanto, tanto los reyes como los eruditos se habían cansado del dominio de la vieja autoridad espiritual de la iglesia. Los eruditos anhelaban resolver los asuntos de la historia y los hechos de la ciencia por medio de la investigación y la razón, en lugar de depender de la voz de una autoridad eclesiástica tan ignorante como engañosa; y los reyes se cansaron de sostener en sus manos cetros estériles—y tales eran sus cetros mientras la autoridad espiritual de los sacerdotes se considerara superior a la del rey, y los papas, bajo una variedad de pretextos, pudieran invadir sus reinos y gravar a su pueblo. Existía, por tanto, al menos en las naciones del norte de Europa, un deseo muy general de algún tipo de cambio, y, en consecuencia, cuando Martín Lutero comenzó a predicar contra las indulgencias emitidas por el papa León X, y pregonadas por el país por Juan Tetzel—cuando surgió un espíritu lo bastante audaz como para decirle al papa: “Obras mal”, hubo multitudes que aplaudieron el acto.
Martín Lutero, al inicio de su obra, de ninguna manera contemplaba el derrocamiento de la iglesia católica romana. Pensaba eliminar algunos pocos abusos. Él mismo comentó que se sorprendió cuando descubrió que el papa no estaba de su lado en su contienda contra Tetzel. Pero, una vez comenzada la agitación, surgieron otras diferencias en puntos de doctrina, especialmente sobre la cuestión de la gracia ya considerada. La brecha se ensanchó cada vez más hasta que, finalmente, fue demasiado amplia para poder ser cerrada.
Cuando la discusión teológica llegó a su punto más agudo, hubo príncipes que se alegraron de aprovechar la agitación para librarse del yugo de servidumbre que los pontífices romanos habían puesto sobre sus cuellos. En aquella agitación vieron su oportunidad de ser reyes de verdad, además de reyes de nombre; y así Lutero y sus asociados se encontraron asistidos por los príncipes y reyes del norte de Europa.
Para mostrar que no me equivoco en estas opiniones, leeré uno o dos extractos de obras sobre el tema. El primero es de La guerra de los treinta años en Alemania, de Schiller. En la página 7 dice:
“La Reforma se debe sin duda, en gran medida, al poder invencible de la verdad, o de las opiniones que se tenían como tales. Los abusos de la vieja iglesia, la absurdidad de muchas de sus doctrinas, la extravagancia de su inquisición, necesariamente disgustaban a los hombres, ya medio ganados con la promesa de una luz mejor, y los disponían favorablemente hacia las nuevas doctrinas.
El encanto de la independencia, el rico botín de las instituciones monásticas, hicieron que la Reforma resultara atractiva a los ojos de los príncipes, y contribuyeron no poco a fortalecer sus convicciones internas. Nada sino consideraciones políticas los habrían llevado a apoyarla. Si Carlos V, en la embriaguez del éxito, no hubiera intentado arrebatar la independencia de los estados alemanes, apenas una liga protestante se habría lanzado a las armas en defensa de la libertad de creencias. * * * Los príncipes luchaban en defensa propia o por engrandecimiento, mientras que el entusiasmo religioso reclutaba sus ejércitos y les abría los tesoros de sus súbditos. De la multitud que acudió a sus estandartes, los que no fueron atraídos por la esperanza de botín imaginaron que luchaban por la verdad, cuando en realidad derramaban su sangre por los fines personales de sus príncipes.”
El historiador protestante Mosheim, con quien concuerda David Hume, admite que varios de los principales agentes de esta revolución fueron movidos más por el impulso de sus pasiones y por intereses particulares que por un celo por la verdadera religión (Mosheim, vol. iv, pág. 135, ed. Maclaine). Ya antes había reconocido que el rey Gustavo introdujo el luteranismo en Suecia en oposición al clero y a los obispos, no solo porque fuera acorde con el espíritu y el genio del evangelio, sino también porque favorecía el estado temporal y la constitución política de los dominios suecos. Añade que Cristián, quien introdujo la reforma en Dinamarca, no estuvo animado por otros motivos que los de la ambición y la avaricia. Grocio, otro protestante, testifica que fue la sedición y la violencia lo que dio origen a la “Reforma” en su propio país—Holanda. Lo mismo ocurrió en Francia, Ginebra y Escocia.
M. Guizot dice:
“En mi opinión la reforma no fue ni un accidente, resultado de circunstancias casuales o de intereses personales, ni surgió de puras miras de mejora religiosa, fruto de una humanidad y una verdad utópicas. Tuvo una causa más poderosa que todas esas; una causa general a la cual todas las demás fueron subordinadas. Fue un vasto esfuerzo hecho por la mente humana para lograr su libertad; fue un deseo recién nacido de pensar y juzgar, libre e independientemente, sobre hechos y opiniones que, hasta entonces, Europa recibía o se consideraba obligada a recibir de las manos de la autoridad. Fue un gran empeño por emancipar la razón humana y llamar a las cosas por su nombre correcto; fue una insurrección de la mente humana contra el poder absoluto del orden espiritual. Tal, en mi opinión, fue el verdadero carácter y principio rector de la reforma. * * * No solo fue este el resultado de la reforma, sino que se contentó con este resultado. Siempre que se obtenía este fin, no se buscaba otro; ¡tan enteramente era este el fundamento mismo del acontecimiento, su carácter primitivo y fundamental! * * * Lo repito; siempre que la reforma alcanzaba este objetivo, se acomodaba a toda forma de gobierno y a toda situación.” (Historia de la civilización, págs. 224-228).
Webster define una revolución como el acto de renunciar a la autoridad de un gobierno; una revuelta realizada con éxito o completamente consumada; un cambio fundamental en la organización política o, añadiré yo, en la organización religiosa; y a la luz de los hechos que he traído a vuestra atención creo que esto describe más exactamente aquel gran movimiento del siglo XVI liderado por Lutero y los príncipes alemanes. Pero aunque no le concedo la dignidad de una reforma, no quisiera que penséis por ello que considero la revolución como algo sin importancia. En realidad, la considero como uno de los más grandes acontecimientos que han tenido lugar desde la fundación misma del cristianismo; y los resultados logrados por ella son de largo alcance y de enorme importancia para nosotros.
La lucha comenzó al principio como un esfuerzo por obtener la libertad intelectual. Incluyó después entre sus objetivos la libertad religiosa, y finalmente añadió a estas dos la libertad civil. Una lucha por la libertad intelectual, religiosa y civil debe ser siempre algo grandioso, y esto fue lo que la revolución del siglo XVI defendió. No todo de una vez. Se llegó a ello por grados. No obteniendo todo lo que se demandaba al principio, sino avanzando gradualmente hacia ello; y finalmente tuvo éxito. No siempre a causa de sus esfuerzos, sino a veces a pesar de ellos. Porque no hay verdad más triste en toda la historia que esta: aquellos que lucharon noblemente contra la opresión de la iglesia católica, y que demandaban libertad religiosa para sí mismos, cayeron en el error de ser intolerantes, y no estuvieron dispuestos a conceder a otros la misma libertad que ellos exigían. De ahí que tengamos algunas páginas tristes de la historia llenas de relatos de persecuciones por motivos de conciencia perpetradas por los mismos reformadores. Esto es triste, pero el principio de la libertad estaba en marcha, y ni los errores de sus amigos ni la oposición de sus enemigos pudieron oponérsele con éxito durante mucho tiempo. Siguió adelante de victoria en victoria, hasta que creció y floreció en la actual libertad religiosa, intelectual y civil que disfrutan las naciones de Europa y de América.
Aquel gran movimiento encabezado por hombres valientes fue el alba antes de la llegada de un día mayor. Habéis visto el amanecer sobre nuestras montañas orientales. Sabéis cómo la negrura se convierte gradualmente en gris, y cómo el gris se ilumina ante el sol que se aproxima, hasta que los cielos enteros se tornan dorados; y sabéis cómo esa luz se enriquece aún más cuando el sol en su plenitud se ve sobre las cimas de las montañas. Así fue con aquella lucha del siglo XVI. Dios comenzó entonces una gran obra. Los primeros destellos grises aparecían sobre las cumbres. El Señor estaba a punto de inaugurar una gran obra, “una obra maravillosa y un prodigio.” Estaba a punto de traer a los hijos de los hombres una libertad religiosa plena y completa, y no solo una libertad religiosa plena y completa, sino también la plenitud de la verdad religiosa, incluso la plenitud del evangelio eterno.
Comenzó esa obra, la gran dispensación de los últimos días, en aquella lucha del siglo XVI, y la luz ha ido creciendo constantemente, hasta que ahora el sol ha salido plenamente en la restauración del evangelio de Jesucristo en la nueva dispensación revelada a ese gran Profeta moderno, José Smith. Nosotros, que aceptamos la nueva dispensación, estrechamos la mano de los nobles revolucionarios del siglo XVI, y los reconocemos como hermanos en la misma gran causa.
IV. Revelación e Inspiración.
Una corrección de algunos malentendidos que surgieron respecto a las opiniones mormonas sobre el tema de la Revelación y la Inspiración durante las audiencias celebradas en el “Caso Smoot” ante el Comité de Privilegios y Elecciones del Senado de los Estados Unidos, 1903-1907.
Mis hermanos y hermanas, Platón, en su Timeo, presenta al filósofo Sócrates instando a uno que estaba a punto de comenzar un discurso sobre la naturaleza y el origen del universo a invocar el favor de los dioses; a lo cual Critias, que es el designado para pronunciar dicho discurso, responde que todos los hombres de recto juicio buscan siempre el favor de los dioses en sus empresas, y luego procede a orar para que sus esfuerzos sean agradables a los dioses e inteligibles para quienes han de escucharlos. En esta ocasión presente no es mi propósito emprender la discusión de un tema tan elevado o tan difícil como aquel que el griego se había propuesto, y sin embargo, al ponerme de pie ante vosotros con el propósito de dirigirme a ustedes, involuntariamente —y me alegra decirlo— mi corazón se eleva a Dios en oración para que lo que tenga que presentar en esta ocasión cuente con el favor de Dios y, al mismo tiempo, sea inteligible y edificante para la fe.
Supongo que todos nosotros somos más o menos conscientes de que las doctrinas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días han estado sometidas últimamente a una prueba muy rigurosa. Muchos principios fundamentales de nuestra fe han sido objeto de investigación por uno de los comités más destacados del Senado de los Estados Unidos—el Comité de Privilegios y Elecciones—un comité que, me atrevo a decir, difícilmente tiene otro superior en cuanto a capacidad dentro de toda la gama de comités del Senado. Está compuesto por hombres que con frecuencia deben resolver cuestiones de derecho así como de hecho, y en consecuencia, sus miembros son escogidos entre los abogados más distinguidos del Senado; son hombres instruidos y de amplia experiencia, hábiles en cuestiones de lógica y capaces de llevar hasta el análisis último cualquier asunto que se les presente para su consideración. Ante tal cuerpo de hombres se han presentado, discutido y analizado minuciosamente muchas de las doctrinas de Cristo.
Este es el carácter del comité que llevó a cabo la investigación. Los élderes de la Iglesia que fueron llamados a exponer algunos de los principios de nuestra fe y a darles interpretación ante el comité, se vieron algo en desventaja. Se les pidió responder en el acto, sin tener oportunidad de preparar sus respuestas ni de sopesar sus palabras. Sus contestaciones fueron puramente extemporáneas. Muchas de las preguntas se les hicieron de improviso; y aquellos inquisidores tan diestros (no uso el término en sentido negativo), el comité del Senado, los condujeron deliberadamente a través de un laberinto de preguntas con la esperanza de sorprenderlos finalmente en alguna inconsistencia. No obstante, en conjunto creo que la Iglesia tiene razones para felicitarse por la presentación de sus doctrinas aun bajo tales circunstancias; y no es difícil creer que los hermanos fueron sostenidos en sus respuestas por un espíritu más allá de su propia sabiduría; que Dios los bendijo en la prueba por la que pasaron.
Sería sorprendente, sin embargo, que en el transcurso de una investigación tan prolongada, en la que participaron tantos, la oposición no lograra en ocasiones alguna aparente ventaja; que mediante alguna réplica ingeniosa o ardid no lograran hacer que ciertas respuestas de los hermanos parecieran inconsistentes. Quiero ilustrar esto y llamar la atención de los jóvenes sobre algunas de estas circunstancias, porque he descubierto, incidentalmente, que algunas de las frases hechas acuñadas durante esta investigación están ejerciendo cierta influencia en las mentes de nuestra juventud.
Por ejemplo, durante la investigación mencionada se trató la cuestión de nuestra creencia en la revelación. Como todos vosotros sabéis, creemos en la revelación de Dios al hombre. Creemos que el Señor se ha manifestado en el día en que vivimos; que una dispensación del evangelio ha sido dada a profetas en esta época del mundo; que la comunicación divina entre la tierra y los cielos ha sido restaurada; que se ha establecido permanentemente un canal de comunicación por el cual la mente y la voluntad de Dios pueden darse a conocer a los hombres. Esta verdad, tan común para nosotros, parecía un asombro de siete días para el comité del Senado en cuestión.
En el curso de la investigación de este tema de la revelación, se desarrolló la idea de que una ley revelada por Dios, antes de volverse obligatoria para la Iglesia, se presentaba al pueblo en conferencia y éste votaba para aceptarla o rechazarla. Entonces se hizo esta pregunta:
“Supongamos que se da una revelación a la Iglesia, y la Iglesia reunida en conferencia la rechaza por voto, ¿qué sucede? ¿Queda sin valor?”
A lo cual se respondió, en esencia, que si el pueblo lo rechazaba, para ellos no tendría valor—es decir, en lo que concernía al pueblo.
Entonces continuó el interrogatorio:
Senador: Entonces, según su fe, ¿el Señor somete sus decretos al juicio del pueblo y no desea que sean obedecidos por nadie a menos que el pueblo los apruebe?
Élder: Él desea que todos los obedezcan, pero deja que cada uno haga lo que quiera. * * * * *
Senador: Entonces usted, según entiendo, preferiría seguir al pueblo y no al Señor en esas circunstancias. ¿Es eso cierto?
Élder: El Señor ha dispuesto que cuando Él designa a los hombres, como lo hizo en las revelaciones aquí [las revelaciones que habían estado bajo discusión], y nombra a los Apóstoles y a las demás autoridades generales de la Iglesia, Él mandó que fueran presentados a la Iglesia y sostenidos o rechazados, y siempre que la Iglesia ha rechazado a algún hombre, él se ha hecho a un lado.
Senador: ¡Una especie de poder de veto sobre el Señor! (Risas).
Esta última observación es una de esas frases llamativas con las que algunos de los jóvenes de Israel se permiten sentirse complacidos. “¡Un poder de veto sobre Dios!” Queremos investigar eso más adelante, y creo que podremos descubrir que es ingenioso más que profundo.
De nuevo, cuando se discutía el tema del Manifiesto (es decir, aquel documento mediante el cual se descontinuaron los matrimonios plurales en la Iglesia), uno de los hermanos casualmente comentó que había ayudado a redactar el documento para su publicación; y entonces se produjo este coloquio:
Senador: Tengo entendido que este Manifiesto fue inspirado.
Élder: Sí.
Senador: ¿Ese es su entendimiento?
Élder: Mi respuesta fue que fue inspirado.
Senador: Y cuando le fue entregado, ¿era, según entiende usted, una inspiración de lo alto, no es así?
Élder: Sí.
Senador: ¿Con qué derecho, entonces, lo cambió usted?
Élder: No cambiamos el significado.
Senador: Usted acaba de decir que lo cambió.
Élder: No el sentido, señor. No dije que cambiamos el sentido.
Senador: ¿Pero cambiaron la fraseología?
Élder: Simplemente lo pusimos en forma para publicación, corregimos posiblemente la gramática, y lo redactamos de modo que—
Senador: ¿Quiere usted decir que en una comunicación inspirada por el Todopoderoso la gramática estaba mal, es así? ¿Corrigieron ustedes la gramática del Todopoderoso?
Otro dicho “ingenioso” que aparentemente atrae el humor de algunos de nuestros jóvenes; y aquí y allá se puede escuchar de vez en cuando algún comentario, en tono irreverente además, sobre lo absurdo de corregir la gramática del Todopoderoso.
Otro ejemplo: uno de los élderes, acosado en la investigación por uno de los senadores más hábiles, se ve en la necesidad de corregir una de sus declaraciones, y entonces se da este intercambio:
Senador: ¿Ha tenido usted alguna revelación o mandamiento respecto al testimonio que debe dar en este caso?
Élder: No, señor.
Senador: ¿No hay inspiración en ello ni en ninguna parte de ello?
Élder: ¿En cuanto al testimonio que debo dar aquí?
Senador: En cuanto al testimonio que ha dado o que va a dar.
Élder: No; no sé si la he tenido, particularmente… Vine aquí a responder las preguntas del comité.
Senador: Pero quiero saber si está respondiendo bajo la dirección del Señor, según su creencia, ¿o simplemente en su capacidad humana y no inspirada?
Élder: Creo que responderé a las preguntas que aquí se me hagan conforme me dirija el Espíritu del Señor, y con veracidad.
Senador: ¿Quiere decir que el Espíritu del Señor lo dirige en sus respuestas aquí?
Élder: Creo que sí.
Senador: ¿Cree que sí?
Élder: Sí, señor.
Senador: Entonces, según su creencia, ¿el Espíritu del Señor lo dirigió a dar la respuesta que usted acaba de retirar y de la cual dijo que fue un error?
(Pausa y silencio.)
Senador: Bien, si no puede responderlo no insistiré.
Previamente este senador había dicho al élder: “¿No cree usted que en esta audiencia le convendría ser un poco más cuidadoso con sus respuestas, de modo que en un asunto tan importante no tenga que retractarse en dos o tres minutos de lo que ha dicho?”
De esto se habla, según me informan, como de una severa reprensión administrada por un “mundano” a alguien que se consideraba a sí mismo un hombre inspirado, y se hacen más o menos comentarios al respecto, al igual que sobre las otras circunstancias que he mencionado.
Ahora bien, esto nos pone delante, no todo lo que se dijo, pero sí algunas de las cosas que se expresaron con referencia a la investigación ante el comité del Senado; y pienso que tocan cuestiones de considerable interés sobre el tema de la revelación. Es este asunto el que me propongo considerar, especialmente el efecto que tienen estos varios incidentes de la investigación sobre el tema de la revelación. Volvamos ahora y consideremos estas cuestiones una por una.
Para empezar, tengamos una comprensión clara acerca de la revelación misma. Según entiendo, “revelación” es el nombre de aquel acto mediante el cual Dios comunica con los hombres. “Inspiración” es el nombre de aquella influencia, esa influencia divina, que actúa sobre la mente de los hombres bajo la cual puede decirse que reciben dirección divina. La inspiración puede ser fuerte o débil. Puede ser tan abrumadora en su carácter que la persona, por el momento, pierda en gran medida su propia individualidad y se convierta en la boca de Dios, el órgano a través del cual lo Divino habla a los hijos de los hombres. Existen todos los grados de inspiración, desde la inteligencia y sabiduría humana apenas influida hasta aquella plenitud de inspiración de la que he hablado.
Las revelaciones pueden ser dadas de Dios al hombre de varias maneras. Pueden ser dadas por Dios en persona, hablando por sí mismo. En tales ocasiones, pienso yo, la revelación sería la más perfecta. No conozco ilustración más hermosa o completa de una revelación tan perfecta que aquella gran revelación con la cual comenzó la dispensación de la plenitud de los tiempos, cuando Dios el Padre y Jesucristo se revelaron en presencia de José Smith, cuando todo velo fue retirado, y la gloria de Dios llenó el bosque en el que el Profeta había orado; cuando oyó al Padre hablarle como un amigo habla a otro, diciendo: “José, este es mi Hijo Amado; escúchalo.” Luego siguió una conversación con esta segunda persona divina, a quien fue presentado de manera tan perfecta, y de quien recibió la luz y el conocimiento que sentaron las bases de esta gran obra de los últimos días. No hubo imperfección alguna en esa revelación; fue completa, abrumadora, y una de las más notables que Dios se ha dignado dar a los hijos de los hombres.
Las revelaciones también pueden darse mediante la visitación de ángeles, como cuando Moroni vino y reveló la existencia del registro nefita, el volumen americano de las Escrituras, el Libro de Mormón; y quien después, de tiempo en tiempo, se reunió con el Profeta de la última dispensación y le dio conocimiento e instrucciones sobre la manera en que debía organizarse la Iglesia y cómo debían conducirse sus asuntos.
Y nuevamente, las revelaciones pueden venir por medio de la operación del Espíritu Santo sobre la mente del hombre, como cuando el Profeta José tomó el Urim y Tumim y con ellos, y mediante su ayuda, bajo la influencia del Espíritu Santo, tradujo el Libro de Mormón al idioma inglés. De manera semejante, el Señor influye en la mente de sus siervos cuando predican el evangelio, y así entrega su palabra a la Iglesia y al mundo.
A través de todos estos diversos medios Dios habla, y es nuestra buena fortuna ser sus testigos, de que Él habla de estas maneras aún hoy, al igual que en los tiempos antiguos.
Después de dar muchas manifestaciones y comunicar gran parte de su mente y de su voluntad al Profeta José Smith, el Señor finalmente le dijo, en relación con la organización de la Iglesia, que debía convocar a varias personas que habían sido bautizadas y someterles la cuestión de si estaban dispuestas a que él y Oliver Cowdery procedieran a organizar la Iglesia de Cristo, y si los aceptarían como sus líderes espirituales y maestros en las cosas de Dios.
Me asombra la condescendencia de Dios en esto, y con razón el mundo puede maravillarse de su condescendencia al someter una cuestión de este carácter a aquellos que debían participar en ella. Pero cuando lo analizo y lo comprendo, entiendo que Dios aquí reconoce una gran verdad; reconoce también la dignidad de sus hijos, y da reconocimiento a sus derechos y libertades en este asunto. Notad: cuando se trata de conferir su poder a los hombres, cuando estaba eligiendo a sus profetas, Él escogió a quienes quiso. Eso era un asunto entre Él y ellos. Así, dio el apostolado a José Smith, a Oliver Cowdery y a David Whitmer, independientemente de cualquier otra persona. Pero cuando estos hombres debían efectuar una organización y ejercer ese poder y autoridad sobre otros, entonces debía ser con el consentimiento de los demás interesados, y no de otra manera. Este es el gran principio que el Señor respetó desde la misma concepción de la gran obra de los últimos días, y que aún reconoce en el gobierno de su Iglesia: el principio del consentimiento común.
En este contexto, permitidme por un momento llamar vuestra atención al título tan hermoso de nuestra Iglesia: “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.” Algunos podrían pensar que la primera mitad del título, “La Iglesia de Jesucristo”, sería suficiente. Y en cierto sentido, lo es. Es la Iglesia de Cristo—suya por el precio de su sacrificio. Es suya como depositaria de su verdad. Es la institución que Él ha llamado a la existencia, y a la cual ha dado la misión de proclamar la verdad, y además la misión de perfeccionar la vida de quienes aceptan esa verdad. Pero no es solamente “La Iglesia de Jesucristo;” también es “La Iglesia de los Santos de los Últimos Días.” Es nuestra Iglesia, porque la aceptamos, porque entramos en ella por nuestra propia voluntad; por lo tanto, es la Iglesia de nuestra elección. Dios ha conferido a su Iglesia, y a nuestra Iglesia, el derecho de ser gobernada por el consentimiento común de sus miembros.
Es esto lo que asombra a nuestros amigos en Washington. Han sido inducidos a creer, mediante tergiversaciones, que esta organización llamada “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días” es una institución férrea, una tiranía poderosa, cuya autoridad no tiene límites; en la que no hay frenos ni contrapesos de autoridad; una jerarquía eclesiástica que domina al pueblo y destruye la libertad individual. De repente se enfrentan con el hecho de que, lejos de ser una institución tiránica, ¡no solo los oficiales, sino incluso las revelaciones de Dios se someten al pueblo para su aceptación! Entonces se vuelven hacia nosotros y dicen: ¡Entonces ustedes presumen tener un “poder de veto sobre Dios”!
Ahora, consideremos este asunto por unos momentos. Pero antes de hacerlo, llamo vuestra atención a una declaración hecha en medio de nosotros, menos excusable que las frases ingeniosas de esos astutos senadores, porque sin duda ellos fueron movidos en sus observaciones por ignorancia del tema; pero lo que estoy a punto de leeros no es la expresión de una mente ignorante, sino más bien de una mente pervertida, porque el escritor sabe mejor. Escuchad esto de un periódico local:
«Según el testimonio dado por altos eclesiásticos en Washington, una revelación de Dios no es obligatoria para la humanidad hasta después de que sea votada y aceptada por el pueblo mormón en conferencia. ¡Qué asombrosa complejidad, y qué mezquindad tan estrecha se presenta aquí! Según la teología mormona, solo hay un hombre en la tierra a la vez que está autorizado para recibir y pronunciar la voluntad de Dios. Ese hombre es el presidente de la Iglesia mormona. Él recibe una revelación que contiene mandamientos para los hijos de los hombres, cuya obediencia da derecho a los individuos a la gloria celestial, y cuya desobediencia condena al individuo a la pérdida de la gloria en la vida venidera. Esa revelación, sin embargo, no tiene vigencia hasta que unos diez o doce mil personas en el gran Tabernáculo en Salt Lake City hayan votado afirmativamente sobre ella, y entonces se convierte en ley para los mil quinientos millones de seres humanos sobre la faz de la tierra. En otras palabras, por sacrílego que parezca, esta doctrina supone que Dios no conoce su propia mente; en otras palabras, sus determinaciones están sujetas a revisión por diez mil criaturas humanas, que constituyen una especie de corte suprema, cuyas conclusiones son vinculantes no solo para ellos mismos, sino también para cientos de millones de seres humanos que nunca oyeron hablar del hombre a través del cual se promulgó la ley, ni de la corte suprema que la sostuvo, ni de la propia ley. Si la conferencia mormona aprueba las palabras de Dios, los mil quinientos millones de otras criaturas humanas son salvados por ellas o condenados por ellas, según sea el caso; y si la conferencia mormona las rechaza, los mil quinientos millones de otras criaturas humanas no están sujetos a ellas en modo alguno, pues no son un mandamiento válido del Dios Todopoderoso. No es Dios, entonces, quien tiene el poder de condenar o salvar, sino que es la conferencia mormona la que salva o condena al mundo de la humanidad al capricho de esa conferencia. ¿Podría la absurdidad ir más lejos?»
¡Creo que no! La absurdidad difícilmente podría ir más allá de esa representación del asunto. Apenas es necesario que os diga que esta presentación del tema no es verdadera. Y, sin embargo, tengo conocimiento positivo de que tal vana afirmación como esta tiene influencia entre algunos de los jóvenes de la Iglesia. ¡No! La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no se arroga a sí misma tales poderes como los que aquí se le imputan.
Por el contrario, lo siguiente aparece en el Libro de Mormón respecto al proceder de Dios al dar a conocer su mente y voluntad a los hijos de los hombres:
“Yo [el Señor] mando a todos los hombres, tanto en el oriente como en el occidente, y en el norte y en el sur, y en todas las islas del mar, que escriban las palabras que les hablo; porque de los libros que se escribirán juzgaré al mundo, a cada hombre según sus obras, de acuerdo con lo que esté escrito. Porque he aquí, hablaré a los judíos, y ellos las escribirán; y también hablaré a las otras tribus de la casa de Israel que he conducido, y ellas las escribirán; y también hablaré a todas las naciones de la tierra, y ellas las escribirán.”
Luego el Señor procede a decir cómo, en la dispensación de la plenitud de los tiempos, reunirá y unirá en testimonio las palabras que ha hablado a estos diversos pueblos y naciones.
De nuevo, está escrito en el mismo libro:
“He aquí, el Señor concede a todas las naciones, de su propia nación y lengua, enseñar su palabra; sí, en sabiduría, todo lo que vea conveniente que tengan; por tanto, vemos que el Señor aconseja con sabiduría, conforme a lo que es justo y verdadero.”
Esta es la teoría mormona de la revelación de Dios a los hijos de los hombres. Aunque la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días está establecida para la instrucción de los hombres, y es uno de los instrumentos de Dios para dar a conocer la verdad, Él no está limitado a esa institución para tales fines. Dios, en su sabiduría, en todo tiempo y lugar levanta profetas aquí y allá entre todos los hijos de los hombres, de su propia lengua y nacionalidad, hablándoles por medios que ellos puedan comprender; no siempre dando una plenitud de la verdad como la que se encuentra en la plenitud del evangelio de Jesucristo; pero siempre dando aquella medida de verdad que el pueblo está preparado para recibir.
El mormonismo sostiene, entonces, que todos los grandes maestros son siervos de Dios; en todas las naciones y en todas las épocas. Son hombres inspirados, designados para instruir a los hijos de Dios de acuerdo con las condiciones en medio de las cuales Él los encuentra. Por lo tanto, no es objetable para el mormonismo considerar a Confucio, el gran filósofo y moralista chino, como un siervo de Dios, inspirado en cierto grado por Él para enseñar esas grandes máximas morales que han gobernado a esos millones de hijos de Dios por ¡tantos siglos! Está dispuesto a considerar a Gautama, Buda, como un siervo inspirado de Dios, enseñando una medida de la verdad, al menos dando a ese pueblo ese crepúsculo de verdad mediante el cual puedan, en alguna medida, ver su camino. Lo mismo con el profeta árabe, aquel espíritu fogoso que apartó a los árabes de adorar ídolos hacia una concepción del Creador del cielo y la tierra más excelente que su previa concepción de la Deidad. Y así con los sabios de Grecia y de Roma. Y con los reformadores de los primeros tiempos del protestantismo. Dondequiera que Dios encuentra un alma lo suficientemente iluminada y pura, una con la cual su Espíritu pueda comunicarse, ¡he aquí! la convierte en maestro de los hombres. Y aunque la senda de la sensualidad y de las tinieblas sea la que la mayoría de los hombres transitan, unos pocos—parafraseando las palabras de un filósofo moral de alto prestigio—han sido conducidos por la senda ascendente; unos pocos, en todos los países y generaciones, han sido buscadores de sabiduría, o buscadores de Dios. Lo han sido porque la Palabra Divina de Sabiduría los ha mirado, eligiéndolos para el conocimiento y el servicio de sí mismo.
Ante una concepción tan magnífica de la manera en que Dios trata con sus hijos en lo que respecta a impartirles la verdad divina, ¿no resulta infame que un hombre—que además pretende saber algo del mormonismo—represente a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como tan estrecha y fanática como para creer que legisla en sus conferencias en todos los asuntos espirituales para todo el mundo; que toda la humanidad debe esperar su acción para recibir una revelación de la verdad de Dios; que la palabra de Dios es dada o retenida de la humanidad por medio de su voto; que ellos se han constituido en una especie de corte suprema para determinar qué es o qué no es palabra de Dios para los mil quinientos millones de almas que habitan la tierra! Al concluir su declaración, el escritor editorial en cuestión cerró el pasaje que cité con la pregunta: “¿Podría la absurdidad ir más lejos?” Yo cerraré la mía con esta pregunta: ¿Puede la infamia ir más lejos que en su tergiversación de la doctrina de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días respecto a la revelación?
Aunque la Iglesia sostiene—es más, lo enseñan las mismas revelaciones de Dios—que solo hay un hombre a la vez autorizado para recibir revelaciones para el gobierno y la guía de la Iglesia (y esto con el fin de evitar confusión y conflicto), en ninguna parte se sostiene que este hombre sea el único medio por el cual Dios pueda comunicar su mente y voluntad al mundo. Es simplemente una ley operativa dentro de la Iglesia misma y no concierne en absoluto al mundo fuera de la organización de la Iglesia.
Cuando la Iglesia vota sobre la aceptación de cualquier revelación, ya sea en lo que respecta a doctrina o a la designación de oficiales, actúa únicamente para sí misma. Su voto no concierne de ninguna manera, ni para alabanza ni para censura, a las personas fuera de la Iglesia. Es simplemente el ejercicio de un derecho conferido a la Iglesia desde la misma concepción de su organización; pues es parte de la misma ley que ninguna regla o ley será vinculante para la Iglesia, y que ningún oficial ocupará un cargo en la Iglesia, sino con su propio consentimiento libre. Esta no es una doctrina nueva. Está en estricta armonía con el gobierno moral de Dios en el mundo. ¿Qué ley moral no pueden los hombres rechazar en su capacidad individual? Desde el principio la ley de Dios decía: “No matarás.” Sin embargo, Caín mató a Abel y desde ese día hasta el presente muchos hombres han violado esta ley de Dios. Y así con cada ley, ya sea dada directamente por Dios o por medio de sus siervos los profetas. El hombre, por su propia naturaleza, es un agente moral libre; y esa condición suya implica la libertad de violar las leyes de Dios tanto como la libertad de respetarlas. Es libre de aceptar la justicia y alcanzar el cielo. Es igualmente libre de seguir la maldad e ir al infierno, si así lo elige, aunque no debe quejarse si allí no encuentra las alegrías y los consuelos del cielo. La libertad o el albedrío que significara menos que esto, no significaría nada. No sería ni libertad ni albedrío. Lo que los hombres pueden hacer en su capacidad individual la Iglesia puede hacerlo en su capacidad organizada, con, por supuesto, resultados similares para la institución; pues si llegara el momento en que la Iglesia, en el ejercicio de esos derechos y de esa libertad que Dios le otorgó desde el principio, rechazara persistentemente su palabra y a sus siervos hasta corromperse, Dios la repudiaría y despojaría de su condición de ser su Iglesia, tal como rechazaría y condenaría a un hombre inicuo. Gracias a Dios, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, hasta ahora, ha recibido esas revelaciones y esas doctrinas que le han sido propuestas como ley divina por el Profeta de Dios; y también, en lo fundamental, a aquellos hombres que una inspiración divina ha señalado como sus oficiales.
Un incidente en la historia del antiguo Israel ilustra esta doctrina de la libertad que goza el pueblo de Dios en su capacidad colectiva. Desde Moisés hasta Samuel, los hijos de Israel habían sido gobernados por una sucesión de jueces, hombres inspirados, designados por Dios para ser gobernantes o, más bien, servidores públicos en Israel; y este gobierno de hombres inspirados designados por Dios constituía un orden divino de gobierno, de modo que se podía decir que el pueblo era gobernado por Dios. Finalmente, sin embargo, durante la administración del gobierno por el juez, el profeta Samuel, el pueblo se cansó de esta forma de gobierno y clamó por tener un rey. Estaban ambiciosos de ser como los otros pueblos que los rodeaban. Anhelaban el boato, la pompa, la circunstancia y el esplendor mundano de un reino. Samuel, el severo viejo profeta, celoso de su Dios, resistió sus demandas, hasta que al fin el Señor habló y le dijo: “Oye la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han desechado a ti, sino a mí me han desechado, para que no reine sobre ellos… Ahora pues, oye su voz; mas protesta solemnemente contra ellos, y muéstrales cómo les tratará el rey que reinará sobre ellos.” (1 Samuel 8). Samuel siguió las instrucciones del Señor y señaló al pueblo los desastres que les sobrevendrían si persistían en su insistencia por tener un rey. Todo fue en vano, sin embargo; un rey tendrían. Dios respetó su derecho de tener la forma de gobierno que deseaban, aunque ello implicaba un rechazo de sí mismo. ¡Un veto sobre Dios!
¿Acaso no había olvidado momentáneamente el grave y juicioso senador de Massachusetts—que ahora, lamentablemente, ha fallecido desde que acuñó la frase aquí criticada—este célebre incidente en la historia del antiguo Israel, o si hubiera tomado un momento para reflexionar sobre los grandes principios que subyacen en el gobierno moral de Dios en el mundo, estoy razonablemente convencido de que nunca habría forjado esa irreverente frase: “poder de veto sobre Dios;” y ciertamente no lo habría hecho para ganar la risa y los aplausos de quienes presenciaron su nacimiento, ni de aquellos que, como monos, repiten su desdichada frase.
Pero no debo pasar por alto otro punto implicado en esa parte del testimonio que aquí se considera. Supongamos que se promulga una ley ante los Santos de los Últimos Días—un principio revelado de verdad se somete para su aceptación—y entonces, en el ejercicio de esa libertad que Dios ha conferido a su Iglesia, ellos la rechazan. La pregunta entonces es: “¿Qué queda?”
Pues bien, ¡la verdad queda! La acción de la Iglesia no la ha afectado en lo más mínimo. Es tan verdadera como si la Iglesia la hubiera aceptado. Nuestra aceptación o rechazo no hacen ni deshacen la verdad; simplemente determinan nuestra propia relación con esa verdad. Si rechazamos la verdad, la verdad sigue en pie. Y, además, es mi propia fe que un pueblo que rechazara la verdad revelada por Dios no haría progreso alguno hasta que se arrepintiera y aceptara la verdad rechazada. La verdad permanece—esa es la respuesta a la pregunta del senador. La conducta humana no afecta a la verdad. Como lo dijo uno de nuestros poetas:
“Though the heavens depart, and the earth’s fountains burst,
Truth, the sum of existence, will weather the worst,
Eternal, unchanged, evermore!”
Pasemos ahora a la otra cuestión—la de corregir la gramática del Todopoderoso.
Al definir lo que entiendo por revelación y la manera en que puede comunicarse, ya he afirmado que cuando tenemos una comunicación hecha directamente por el mismo Señor, no hay imperfección alguna en esa revelación. Pero cuando el Todopoderoso usa a un hombre como instrumento a través del cual comunicar la sabiduría divina, la manera en que esa revelación se transmite a los hombres puede recibir cierto matiz humano por parte del profeta mediante el cual llega. Sabemos que esto es cierto porque tenemos ante nosotros las palabras de diferentes profetas por las cuales podemos comprobar el asunto. Sabemos, por ejemplo, que el mensaje entregado a Israel por medio del profeta Isaías posee características distintas del mensaje entregado por medio de Jeremías, o de Ezequiel, o de Amós. Parece que la inspiración del Señor no necesariamente destruye las características personales del hombre que transmite la comunicación a sus semejantes.
Para ilustrar lo que quiero decir: Recuerdo que uno de mis antiguos maestros llamó la atención de nuestra clase sobre el hecho—y lo demostró—de que un rayo de luz blanca no es algo tan simple como podríamos pensar. Cuando uno ve un rayo de sol blanco entrando por una ventana u otra abertura en una habitación oscura, podría imaginar que esa franja de luz blanca consiste simplemente en un solo rayo blanco. Pero el maestro mencionado tomó un prisma e hizo que ese rayo de luz cayera sobre él, y en una pantalla oscura opuesta descubrimos que los rayos de luz que componían el rayo blanco se separaban en varios colores—azul, naranja, rojo, verde y otros. Y a medida que usaba un prisma tras otro para la ilustración, descubrí que la nitidez y claridad con que se separaban estos varios rayos dependían en cierta medida de la claridad y pureza del prisma por el cual pasaba la luz. Y así, en años posteriores, se me ocurrió que esto podría usarse para ilustrar cómo el rayo blanco de la inspiración de Dios, al caer sobre diferentes hombres, recibiría diferentes expresiones a través de ellos, de acuerdo con las características de esos hombres. Así es que Isaías conserva su identidad, Amós la suya, Ezequiel la suya, y así también los profetas de nuestros días. Supongo que si el Señor hubiera revelado la existencia del Libro de Mormón a un hombre con conocimiento perfecto del idioma inglés, un gramático, perfecto en logros literarios, sin duda habríamos tenido una traducción del Libro de Mormón sin fallas ni defectos en cuanto a la gramática; pero a Dios le agradó en su sabiduría dar esa misión a uno que no era instruido en el idioma inglés, cuyo uso del idioma era poco gramatical, debido a la falta de oportunidad de recibir la instrucción necesaria en su juventud, y por consiguiente encontramos errores gramaticales en la traducción del Libro de Mormón, como este: “Whoredoms is an abomination to the Lord.” ¡Asombroso! ¡Incorrecto gramaticalmente—un sujeto plural con un verbo singular! Pero, ¿y la verdad? ¿Acaso dudas de ella? ¿Hace que la verdad sea más real o más poderosa expresarla en términos gramaticales correctos? ¿”Whoredoms are an abomination to the Lord”? Bien, ¿qué es lo esencial en una revelación? Lo esencial es la verdad que transmite; y no importa si dices “whoredoms is an abomination” o “whoredoms are an abomination to the Lord.” La verdad permanece: las fornicaciones son abominables para Dios, y ese es el punto principal. De nuevo, en Doctrina y Convenios encuentras este lenguaje: “The Spirit and the body is the soul of man, and the resurrection from the dead is the redemption of the soul.” Nuevamente un sujeto plural con un verbo singular. ¿Pero qué importa? Lo grande que la humanidad necesita saber es la verdad transmitida: que el alma del hombre se compone de espíritu y cuerpo, y que el propósito de la redención es salvar y unir espíritu y cuerpo en un solo individuo, para existir a través del tiempo y por toda la eternidad. Para ilustrar aún más, y mostrar lo endeble de este “dicho ingenioso” al que estamos llegando en un momento: el viejo Barón Swedenborg fue considerado un místico.
Era un hombre instruido, pero sus labios no estaban acostumbrados a la pronunciación perfecta del idioma inglés. En ocasiones hablaba en inglés, pero siempre de manera entrecortada. Al parecer, se deleitaba en contemplar a los profetas de la antigua Israel y a los profetas del Nuevo Testamento. Al hablar de ellos, el anciano solía decir con suma seriedad: “De vurld vas not worty of dem” (“El mundo no era digno de ellos”), y la audiencia a veces se reía; pero ni la risa del público ni la imperfección en la pronunciación de las palabras en inglés disminuían la solemne verdad que el anciano proclamaba. Y así, cualquier imperfección en la mera expresión de una verdad importa poco o nada. “El que tenga mi palabra,” dice el Señor, “que hable fielmente mi palabra. ¿Qué es la paja para el trigo?”
Ahora bien, ¿haría algún daño tomar el inglés defectuoso de Swedenborg y suavizarlo pronunciándolo con un acento perfecto? “Eran profetas de los cuales el mundo no era digno.” ¿Se daña la verdad al cambiar así su expresión? ¿Se dañaría la verdad, su expresión, al decir “el espíritu y el cuerpo son el alma del hombre”? ¿O “las fornicaciones son una abominación para el Señor”? Pues no. Así también con este Manifiesto emitido por el presidente Woodruff. ¿Qué importa si había frases imperfectas o gramaticalmente incorrectas en él? ¿Qué le importa al mundo, en el análisis final, ese detalle? Lo grande del documento, y la gran verdad que el Señor dio a conocer al alma de Wilford Woodruff, fue que era necesario, para la preservación de la Iglesia y el progreso ininterrumpido de su obra, que se descontinuaran los matrimonios plurales. Ahora bien, cualquier expresión que contuviera esa verdad era todo lo que se necesitaba. Por tanto, no hay nada de peso en la frase “corregir la gramática del Todopoderoso.” No corregimos su gramática. Quizás los hermanos hicieron ligeras correcciones en la gramática de Wilford Woodruff. La gramática puede pertenecer al profeta; la idea, la verdad, es de Dios.
“Ahora, el tercer punto: el de que los hombres están constantemente bajo la inspiración del Espíritu Santo; tan constantemente bajo su inspiración que todo lo que dicen o hacen es una inspiración de Dios, que todas sus respuestas a las preguntas son, en cierto modo, revelación.
¿Hay algo en la doctrina mormona que haga necesario creer eso de los hombres, incluso de altos oficiales de la Iglesia? No, no lo hay. Sabemos que no siempre hablan bajo la inspiración directa del Espíritu Santo; pues algunos hombres de alta autoridad, sí, hasta Apóstoles, han predicado discursos por los cuales finalmente fueron excomulgados de la Iglesia. ¿Estaban inspirados en esos casos? Evidentemente no. Cuando se piensa en las debilidades e imperfecciones humanas, y lo difícil que es para los hombres, viviendo bajo los efectos de la Caída y cargados también con tendencias heredadas, cuando se piensa lo sumamente difícil que resulta incluso para los mejores de los hombres elevarse por encima de esas cosas y caminar a la luz de la inspiración de Dios, en la comunión del Espíritu Santo, creo que es esperar demasiado pretender que cada declaración sea una inspiración divina. Los hombres son movidos por una variedad de emociones. Pasiones, intereses egoístas, prejuicios, tradiciones, influyen en las almas de los hombres y tienden a entorpecer y estropear la inspiración del Espíritu de Dios en ellos. Bienaventurado el hombre que puede elevarse por encima de las debilidades e imperfecciones humanas de vez en cuando y tener comunión con Dios; y bienaventurado el pueblo en medio del cual habita; porque si logra hacerlo, regresará de esa comunión tan fortalecido y edificado que será una inspiración para todos los que entren en la esfera de su influencia. Digo: feliz es el hombre que de vez en cuando puede ascender a esas alturas espirituales y tener comunión con Dios. Eso es prácticamente lo máximo que se puede esperar de los hombres.
Pero algunos de ustedes tal vez recordarán cierta revelación en la que aparece este pasaje:
“He aquí, y de cierto, esto es un ejemplo para todos aquellos que son ordenados a este sacerdocio, cuya misión les es designada para que salgan;
Y esto es un ejemplo para ellos, que hablarán conforme sean inspirados por el Espíritu Santo.
Y todo lo que hablen cuando sean inspirados por el Espíritu Santo será Escritura, será la voluntad del Señor, será la mente del Señor, será la palabra del Señor, será la voz del Señor, y el poder de Dios para salvación.”
Cierto, cada palabra de ello; y la palabra de estos hombres, cuando es pronunciada bajo la influencia del Espíritu Santo, es en verdad la palabra de Dios. ¡Pero oh!, ¡con qué frecuencia ocurre que los hombres no logran conectarse con la influencia divina y no son capaces de atraerla a sus almas para hablar las palabras de vida! Ya he señalado que los siervos de Dios que nos ministran no siempre están a la altura de esta tarea; pero hay ocasiones en que tú y yo hemos escuchado las palabras de los siervos de Dios, cuando la luz blanca de la inspiración divina reposaba sobre ellos, y no necesitábamos que nadie nos dijera que hablaban por el poder e influencia del Espíritu Santo, que estábamos siendo enseñados por Dios. Pero no siempre es así respecto de la predicación que escuchamos. El Señor también ha revelado esta verdad:
“De cierto os digo, los hombres deben estar ansiosamente comprometidos en una buena causa y hacer muchas cosas por su propia voluntad, y lograr mucha justicia; porque el poder está en ellos, en cuanto son agentes para sí mismos. Y en la medida en que los hombres hagan el bien, de ningún modo perderán su recompensa.”
Hablando en términos generales, podemos decir que hay tres clases de inteligencias que deben ser reconocidas. Ante todo, la Inteligencia Divina, aquella que viene directa o indirectamente de la presencia de Dios por medio de su Espíritu. Luego existe en cada hombre una entidad inteligente, el “Ego,” como lo llaman nuestros científicos, creo; una entidad sin principio ni fin, según las enseñanzas del profeta José Smith; una entidad autoexistente que posee inteligencia, autoconciencia, voluntad y otras facultades en sí misma. No hay por qué dudar de ello; es una verdad evidente por sí misma. Mira en tu interior, examina tu propio espíritu, y hallarás que es así. No necesito recordarte como argumento que hasta los hombres malvados poseen esta inteligencia humana. Sabemos que la tienen, y que a veces es muy perversa; también muy astuta y no pocas veces muy poderosa; y, sin embargo, sabemos que tales hombres malvados están tan apartados en su andar y conversación de Dios que el Espíritu del Señor no está con ellos. Entonces, ¿de dónde provienen su poder y su inteligencia? Son nativos en ellos; son autoexistentes, indestructibles. Luego, además, está la influencia del adversario de las almas de los hombres, aquel que busca su destrucción; el que intenta arrastrarlos a su mismo nivel en rebelión contra Dios. Tiene influencia en el mundo, y a veces los hombres son dominados por sus pensamientos, por sus motivos, y son llevados a la oscuridad y al pecado por medio de su poder. Cuando Lucifer se rebeló contra el Rey de reyes en el cielo, no perdió la existencia; su inteligencia no fue destruida; ni, de hecho, podía él ser aniquilado; permanece hasta hoy, y sigue persiguiendo su curso maligno.
Estas son las inteligencias con las que entramos en contacto, con las que tenemos que tratar; y considero que una de las cosas más importantes es capacitarnos para distinguir entre las insinuaciones de nuestra propia inteligencia humana, reconocer cuándo es el Espíritu del Señor quien nos inspira, y cuándo es el adversario de las almas de los hombres quien se acerca y nos susurra sus consejos al oído.
Mientras tanto, debemos reconocer el hecho de que hacemos muchas cosas de nuestra propia inteligencia no inspirada, y que de los resultados de ellas somos responsables nosotros mismos.
Además, nosotros mismos deberíamos procurar hacer cosas buenas; porque el poder está en nosotros para hacer el bien, si tan solo nos lo proponemos, tal como el Señor lo ha indicado en esta revelación que he leído al respecto. Muchas de nuestras acciones—¿me atreveré a decir casi todas nuestras acciones ordinarias?—son impulsadas por esta inteligencia nativa. Consideramos esto y aquello, y a partir de los datos ante nosotros formamos nuestro juicio y actuamos conforme a las probabilidades implicadas. Esa es la guía ordinaria, cotidiana, por la cual andamos. Luego, por supuesto, para el cumplimiento de deberes extraordinarios, para la realización de propósitos elevados, el alma, consciente de sus propias limitaciones, busca ayuda; lo profundo llama a lo profundo; lo infinito en el hombre busca unirse a lo infinito en Dios, y, en ocasiones, y cuando es necesario para el logro de los propósitos de Dios, tenemos razón para creer que el Señor se digna comunicar su mente y voluntad a los hombres. Pero el Señor evidentemente propone que el hombre actúe aquí, en gran medida, según su propia inteligencia, que ejerza su propio albedrío y desarrolle las facultades, tanto intelectuales como morales, que posee. Esa es la razón por la que los hombres están aquí en esta probación terrenal.
Si bien creo que el Señor ayudará a los hombres cuando lo necesiten, pienso que es impropio atribuir cada palabra y cada acto suyo a una inspiración del Señor; porque si así fuera, tendríamos que reconocernos como totalmente poseídos por el Señor, y no se nos permitiría ir ni a la derecha ni a la izquierda, sino únicamente como Él nos guiara. No hace falta decir que, en tal caso, no habría error de juicio, ni se cometerían equivocaciones. ¿Dónde existiría entonces el albedrío humano o la inteligencia humana en el primer caso, o dónde se desarrollarían en el segundo bajo tales circunstancias? No existirían. Por lo tanto, creo que es una conclusión razonable decir que la inspiración constante e invariable no es un factor en la administración de los asuntos ni siquiera de la Iglesia; ni siquiera los hombres buenos, no, aunque sean profetas u otros altos oficiales de la Iglesia, están en todo momento y en todas las cosas inspirados por Dios. Es solo ocasionalmente, y cuando es necesario, que Dios viene en su ayuda.
Sobre este asunto quiero leer lo que considero fue una admisión muy sabia hecha una vez por Hyrum Smith, hermano del Profeta y padre del presidente Joseph F. Smith. Después de que el profeta José se vio obligado a huir de sus enemigos en Kirtland, Ohio, hacia Far West, Misuri, se dio la palabra del Señor indicando que los de corazón honesto en Kirtland debían reunirse en Far West; en consecuencia, se sugirieron varios medios o expedientes por los cuales los santos deberían hacer el viaje. El sumo consejo y el hermano Hyrum Smith concibieron el plan de trasladar a los santos por la vía acuática, a través de los ríos Ohio, Misuri y Grand, puesto que esos cauces eran navegables; pero el plan propuesto por ellos fracasó. Entonces los Setentas tomaron el asunto en sus manos —el Primer Consejo de los Setenta— y su propuesta fue organizar una compañía que viajara por tierra hasta Misuri, en carretas y a pie. Desarrollaron sus planes, y Hyrum Smith, en el transcurso de algunos comentarios hechos en una de sus reuniones, se expresa que dijo lo siguiente:
“Lo que él había hecho con respecto a contratar un barco de vapor para el propósito de trasladar a la Iglesia como un cuerpo, lo había hecho conforme a su propio juicio, sin referencia al testimonio del Espíritu de Dios; que él había recomendado ese curso y había aconsejado al sumo consejo y a los sumos sacerdotes adoptar esa medida, actuando únicamente según su propia sabiduría; porque le había parecido que todo el cuerpo de la Iglesia en Kirtland podía ser trasladado con menos gasto de la manera que había propuesto que de cualquier otra. Dijo además que los santos tenían que actuar muchas veces bajo su propia responsabilidad, sin ninguna referencia al testimonio del Espíritu de Dios, en relación con los asuntos temporales; que así había actuado en este caso, que el plan de ir por agua fue aprobado por él, y que el fracaso de ese plan era para su mente evidencia de que Dios no lo aprobaba.” (Lo anterior procede de las actas de dicha reunión).
Creo que esta declaración del Patriarca-Profeta de la Iglesia da voz a la visión de sentido común sobre la inspiración, su operación en los hombres y en los asuntos de la Iglesia. Es vano que los hombres reclamen inspiración divina para cada movimiento que se haga en los asuntos de la Iglesia. Dios no comete errores. Él nunca yerra en juicio. Todo lo que hace está hecho con perfecta sabiduría, y el resultado final, ya sea de un solo acto o de una serie de actos, siempre es su propia vindicación. De modo que cualquier falta de sabiduría que aparezca en la política de su Iglesia; cualquier defecto que se manifieste en la administración de sus asuntos, no puede atribuirse a Dios, ni son el resultado de la operación de su inspiración sobre la mente de los hombres. Tal falta de sabiduría en la política, tales defectos en la administración, son atribuibles únicamente a los hombres, cuya ciencia es limitada, cuya previsión, cuando no es ayudada por la inspiración divina, es imperfecta; cuya sabiduría, cuando no se apoya en ninguna otra inteligencia que la nativa de sus propios espíritus, es vacilante, y cuyo juicio está cargado de muchos defectos. Los hombres son responsables de los errores que puedan ocurrir en la gestión de esta institución divina que llamamos la Iglesia de Cristo.
Que se han hecho cosas poco sabias en la Iglesia por hombres buenos, hombres susceptibles en ocasiones a la inspiración del Espíritu de Dios, no podemos negarlo. Muchos casos en la historia de la Iglesia, a lo largo de tres cuartos de siglo, lo prueban, y sería un disparate decir que Dios fue el autor de esas cosas imprudentes, por no decir positivamente necias, que se han hecho. De esas cosas deben responder los hombres, no Dios.
Es casi tan peligroso reclamar demasiado para la inspiración de Dios en los asuntos de los hombres como lo es reclamar demasiado poco. Por lo primero los hombres son llevados a la superstición, y a blasfemamente atribuir a Dios sus propias acciones imperfectas, sus errores y posiblemente hasta sus pecados; y por lo segundo corren el riesgo de eliminar por completo la influencia de Dios de los asuntos humanos. Me detengo en duda sobre cuál de los dos extremos sería peor.
Después de estas observaciones, puedo oír en los corazones de algunos preguntar: «¿Cómo, entonces, alcanzaremos la certeza? ¿Cómo sabremos cuándo los hombres hablan y actúan bajo inspiración divina, y cuándo por su propia inteligencia humana no asistida? Cuando Dios dio al mundo apóstoles y profetas inspirados y estableció una institución divina para la instrucción y guía de los hombres, habíamos esperado con ansias que, al fin, la duda y la incertidumbre fueran desterradas de la mente de aquellos que se pusieran bajo la tutela de tales instructores y de tan divina institución como la Iglesia de Cristo; y que ahora estuviéramos colocados en una posición donde se pudiera alcanzar una certeza infalible en todas las cuestiones que involucran los asuntos y la conducta humanos».
Así es, en verdad, buenos amigos, que en la Iglesia de Cristo tenemos un medio para alcanzar certeza respecto de todas aquellas cuestiones que conciernen a nuestra salvación. No puede ni debe haber cuestionamiento o duda alguna en cuanto a los principios esenciales del evangelio de Cristo enseñados por su Iglesia. Aquí estamos sobre roca firme, no sobre arenas movedizas. Podemos y sabemos la verdad respecto de aquellas cosas que conciernen a nuestra salvación; y Dios, en la dispensación de la plenitud de los tiempos, en la cual ha decretado la consumación de su obra con relación a la salvación de los hombres y la redención de la tierra, nunca permitirá que las imperfecciones e insensatez del hombre frustren el cumplimiento de sus grandes propósitos. En estas cosas estamos absolutamente seguros.
Pero en lo que respecta a asuntos que involucran meras cuestiones de administración y política en la Iglesia, asuntos que no tocan las grandes y centrales verdades del evangelio, éstos dejan un margen en el cual todas las imperfecciones humanas y las limitaciones del hombre, aun de profetas y apóstoles, pueden manifestarse; para que ellos, en común con los miembros de la Iglesia, ejerzan su libertad y albedrío, y, por supuesto, sean responsables, censurables o dignos de alabanza, según se desempeñen bien o mal en el cumplimiento de los deberes que les correspondan. En este sentido, permítanme decir que no debería sorprender a nadie que se hayan dicho y hecho cosas imprudentes incluso por algunos de los mejores hombres de la Iglesia. Por el contrario, es motivo de felicitación para la Iglesia que tan poca insensatez se haya manifestado por parte de nuestros hermanos sobre quienes Dios ha puesto las pesadas cargas de una obra tan grande.
En cuanto al asunto de alcanzar certeza en los asuntos humanos, eso no debe esperarse. ¿Es acaso deseable? «¿No sabéis que andamos por fe y no por vista?», es el lenguaje de Pablo a los santos en su tiempo. Con lo cual infiero que estamos colocados en esta probación terrenal para pasar por precisamente tales experiencias como las que parecemos heredar. ¿No es parte del significado de la vida el que estemos aquí bajo las condiciones que prevalecen, a fin de que podamos aprender el valor de cosas mejores? ¿No es esta misma duda nuestra, concerniente a la certeza final de las cosas—certeza que siempre parece eludir nuestro alcance—el medio de nuestra educación? ¡Qué meros autómatas nos volveríamos si encontráramos que la verdad era algo hecho en serie, limitado, es decir, finito, en lugar de ser, como la encontramos ahora, infinita y esquiva, alcanzable sólo en la medida en que la forjamos en el yunque de nuestras propias experiencias!
Y, sin embargo, en la medida en que los hombres pueden ser provistos de los medios para alcanzar certeza en cuanto a la clase de cosas de las que estamos hablando, los santos de Dios están provistos de esos medios. Su obediencia al evangelio les trae la posesión del Espíritu Santo, y es doctrina mormona que «por el poder del Espíritu Santo podemos conocer la verdad de todas las cosas» (Moroni). Este Espíritu toma de las cosas de Dios y las da a conocer a los hombres. Por su testimonio podemos saber que el Señor es Dios, que Jesús es el Cristo, que el evangelio es el poder de Dios para salvación. Por él, dando testimonio a nuestro espíritu, podemos reconocer la verdad y saber cuándo los hombres hablan por sí mismos y cuándo hablan movidos por el Espíritu Santo.
Pero aun con la posesión de este Espíritu que guía a toda verdad, os ruego, sin embargo, que no esperéis una certeza final en todas las cosas, porque miraréis en vano. La inteligencia, la pureza, la verdad, siempre permanecerán para nosotros como términos relativos, como cualidades relativas. Ascended a las alturas que podáis, siempre más allá habrá otras alturas respecto a estas cosas; y siempre que ascendáis, más alturas aparecerán; y es dudoso que lleguemos jamás a lo absoluto respecto a estas cualidades. Nuestra alegría será la alegría de aproximarnos a ellas, de alcanzar cada vez mayor excelencia, sin alcanzar lo absoluto. Será la alegría del progreso eterno.
Algo demasiado de esto. Permitidme apresurarme a decir una palabra en conclusión. Me gustaría acercarme mucho a vosotros, si me lo permitís, en una charla de corazón a corazón. Me gustaría ponerme, por unos momentos, en la relación de un hermano mayor hacia vosotros, jóvenes y jovencitas de Israel; como un hermano cuyas oportunidades en cuanto a investigar el mormonismo han sido bastante excepcionales, debido a las líneas de trabajo que he seguido. Los libros que he escrito me han llevado a una investigación muy cercana de documentos originales referentes al mormonismo. Gran parte de la correspondencia privada entre el presidente Brigham Young y el presidente John Taylor pasó por mis manos mientras estaba escribiendo la biografía de este último. He tenido la oportunidad de consultar los diarios privados que llevaban éstos y otros hermanos líderes de la Iglesia, en los cuales he leído expresiones que nunca esperaban que vieran la luz del día. Documentos en los que registraban los secretos de sus corazones, y sus convicciones respecto a la obra de Dios. Encontré mucho consuelo, y me vi fortalecido en mi propia fe al descubrir que estos hombres eran perfectamente honestos en pensamiento y palabra respecto a la obra de Dios. Sus expresiones más privadas estaban en perfecta armonía con las cosas que proclamaban públicamente. En este respecto los he hallado oro puro.
Hablo de esto no para jactarme, sino para recordaros el simple hecho de que he tenido estas oportunidades excepcionales de investigar el mormonismo, no sólo desde las declaraciones públicas, sino también desde detrás de las escenas, por así decirlo, donde los esqueletos habrían aparecido si esqueletos hubiesen existido. Y ahora, en presencia de estos hechos y de esta oportunidad que se me ha brindado, quiero deciros, mis jóvenes hermanos y hermanas, que Dios ha hablado en esta época en la que vivimos. Se ha revelado a los hijos de los hombres y ha comunicado un mensaje al mundo en lo que se llama mormonismo. El Libro de Mormón es verdadero. Las grandes revelaciones que sustentan esta obra de los últimos días son verdaderas. Las revelaciones concernientes a la naturaleza de Dios y del hombre, en Doctrina y Convenios, las revelaciones de las cuales ha surgido esta organización que llamamos la Iglesia de Cristo de los Santos de los Últimos Días, son realidades.
Ahora, siguiendo este testimonio, quiero advertiros contra el hablar a la ligera o con desprecio de las cosas sagradas o de los siervos de Dios. En nada, quizá, podéis ofender más a Dios o contristar más a su Espíritu. No tengáis nada que ver, os ruego, con chistes “ingeniosos” en contra de la verdad, por muy respetable que sea su origen, o por muy popular o pegadiza que sea su fraseología. Os ruego que no deis cabida a tales cosas en vuestros corazones. Recordad que vivimos bajo la ley de Dios: «No toquéis a mis ungidos; no hagáis mal a mis profetas». Y recordad siempre que cualesquiera sean las debilidades e imperfecciones de los hombres, cualesquiera que hayan manifestado antes a la Iglesia en el pasado, o que puedan manifestar en el futuro (pues el fin aún no ha llegado), sus debilidades e imperfecciones no afectan en nada la verdad que Dios ha revelado. El Señor vindicará su verdad, y al final se hallará que
«No sirve de nada negociar, burlarse y asentir,
ni encogerse de hombros como respuesta a Dios».
Recordad también que la burla no es argumento; que una mueca de desprecio, aunque parezca no tener respuesta, no es refutación de la verdad; que aunque la irreverencia profana pueda provocar una pasajera diversión, “la risa del profanador es un pobre trueque por una Deidad ofendida.”
Por tanto, os amonesto, como amigo y hermano, a manteneros alejados de todas estas cosas. Considerad como sagradas las verdades de Dios; y tened en la más alta estima, como en verdad podéis hacerlo, a aquellos a quienes Dios ha designado para ser sus profetas, apóstoles y siervos.
[FIN]
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