Identidad del convenio y la obra de recoger a Israel

Hank R. Smith

RESUMEN: En las aulas del Sistema Educativo de la Iglesia, los estudiantes testifican con facilidad que son, como afirmó el presidente Russell M. Nelson, hijos de Dios y discípulos de Jesucristo; sin embargo, muchos menos se sienten preparados para explicar lo que significa ser hijos del convenio. Este artículo busca proporcionar a los maestros un bosquejo de la narrativa del Antiguo Testamento sobre el pueblo de Israel para que puedan ayudar a los estudiantes a comprender con mayor claridad su función dentro del convenio como miembros de la casa de Israel en la actualidad.

PALABRAS CLAVE: convenio, identidad, enseñanza del evangelio

En su devocional mundial para jóvenes adultos de mayo de 2022, el presidente Russell M. Nelson identificó tres cosas como “primordiales e inmutables”: que somos, primero, hijos de Dios; segundo, hijos del convenio; y tercero, discípulos de Jesucristo. Él exhortó a que estos identificadores no fueran desplazados por etiquetas competidoras. Cuando los estudiantes estudian este discurso, muchos articulan con facilidad el primero y el tercer identificador, pero muchos menos se sienten seguros al explicar lo que significa ser hijos del convenio. Aunque la frase es familiar, su profundidad doctrinal a menudo está poco desarrollada.

Como educadores dentro del Sistema Educativo de la Iglesia, estamos en una posición única para abordar esa brecha. Un testimonio de la filiación divina y del discipulado es fundamental; sin embargo, sin comprender su identidad del convenio, los estudiantes pueden tener dificultades para percibir su lugar en la obra del Señor “para llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39). Los tres identificadores deben estar firmemente establecidos si los jóvenes han de reconocer tanto quiénes son como lo que el Señor los invita a hacer.

Creemos que el Señor lleva a cabo su obra mediante relaciones de convenio y que ayuda a su pueblo del convenio a desarrollarse por medio de la participación en esa obra. En otras palabras, el Señor realiza su obra por medio de su pueblo, y perfecciona a su pueblo por medio de su obra. La identidad del convenio, por lo tanto, no es meramente descriptiva; es participativa. El presidente Ezra Taft Benson enseñó: “A través de las edades, los profetas han contemplado nuestro día a través de los corredores del tiempo. Miles de millones de fallecidos y aquellos que aún no han nacido tienen sus ojos puestos en nosotros. . . . Lo que queda por verse es dónde se colocará personalmente cada uno de nosotros en esta lucha. . . . ¿Seremos fieles a nuestra misión preordenada de los últimos días?”. ¿Cómo podemos ser fieles a una misión preordenada que no comprendemos?

Para comprender lo que significa ser hijos del convenio, los estudiantes deben comprender los orígenes escriturales del convenio. Por lo tanto, una comprensión sencilla pero fundamental del Antiguo Testamento es esencial. Así como comprender la Caída de Adán y Eva es crucial para desear verdaderamente la Expiación de Jesucristo, nuestros estudiantes deben tener cierta comprensión del esparcimiento de Israel si van a dedicar su vida al recogimiento de Israel.

Génesis: El origen del convenio

La estructura misma de Génesis enseña este punto. En Génesis 1–11, siglos enteros transcurren en apenas unas pocas páginas. La Creación, la Caída, el Diluvio, Babel—aun con las invaluables adiciones reveladoras dadas en los libros de Abraham y Moisés—la historia humana avanza con una rapidez notable. Luego, en Génesis 12, la narrativa disminuye casi hasta avanzar lentamente. La cámara se acerca.

El relato universal de la humanidad da paso a la historia de una sola familia. Este cambio literario señala uno teológico. Génesis 1–11 establece la condición universal de la humanidad, y Génesis 12–50 introduce al pueblo mediante el cual el Señor llevará a cabo su obra exaltadora. El Señor promete a Abraham y Sara que su posteridad sería apartada mediante mandamientos e instrucción divina. Si eran fieles, recibirían las bendiciones prometidas, y por medio de esas bendiciones, “serán benditas en ti todas las familias de la tierra” (Génesis 12:3). Heredarían tierras prometidas, poder del sacerdocio y una posteridad tan innumerable como las estrellas de los cielos.

El convenio nunca tuvo la intención de ser solo para esta familia; fue diseñado para extenderse hacia todos los hijos de Dios. Los estudiantes a menudo luchan con la idea de la elección divina y su justicia. ¿Por qué un Dios amoroso escogería a una sola familia? La respuesta escritural es que pertenecer al pueblo escogido no es una declaración de favoritismo, sino de función. Israel es escogido precisamente porque Dios ama a todos sus hijos. La elección existe para cumplir una misión.

En términos sencillos, el convenio abrahámico puede resumirse así: El Señor da mandamientos y promesas divinas a la posteridad de Abraham; al vivir fielmente, ellos reciben bendiciones, y con esas bendiciones deben bendecir a toda la familia humana. Deben invitar a todos los que estén dispuestos a dejar que Dios prevalezca en sus vidas a participar de la misma promesa del convenio. La identidad del convenio conlleva tanto privilegio como responsabilidad.

El Antiguo Testamento no romantiza la historia de esta familia. Es brutalmente honesto respecto a sus debilidades: el engaño, la rivalidad, los celos y la traición. Tienen altos y bajos. Tienen momentos de fe y momentos de fracaso. Al final de Génesis, la familia del convenio enfrenta la extinción durante una prolongada hambruna. José—traicionado y vendido como esclavo por sus hermanos—se convierte en el instrumento de su preservación. Lo que comenzó como traición se transforma en liberación, y la familia del convenio es salvada por medio del mismo hermano que rechazaron. Sin embargo, la familia abandona la tierra dada a Abraham y se establece en Egipto. Cuando concluye el primer libro de Moisés, la familia del convenio parece cualquier cosa menos triunfante. A menudo es doloroso reconocer cuán lenta e imperfectamente se desarrollan los propósitos divinos por medio de hombres y mujeres mortales. El convenio no descansa sobre personas perfectas, sino sobre un Dios fiel.

Éxodo hasta Deuteronomio: La formación del convenio

Cuando comienza Éxodo, la casa de Israel se ha multiplicado grandemente en Egipto, pero vive esclavizada bajo un faraón “que no conocía a José” (Éxodo 1:8). La familia del convenio preservada en Génesis ahora se encuentra en servidumbre. El Señor escucha el clamor de los hijos de Israel, su pueblo. Él levanta a Moisés como libertador, guiando a Israel fuera de Egipto, a través del Mar Rojo y hacia el Sinaí. ¿Estaban listos para regresar a la tierra prometida y ser el pueblo del convenio de Dios que bendeciría a todas las familias de la tierra?

El libro de Números muestra que la tierra prometida estaba lista para ellos, pero ellos no estaban listos para ella. Mediante la liberación, la ley y la renovación del convenio en el desierto, Israel comienza a aprender lo que significa llegar a ser “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19:6). Jehová les instruye construir un tabernáculo sagrado donde debían ofrecer sacrificios. El Señor es profundamente leal a esta familia del convenio y los instruirá si ellos eligen escucharlo. El tabernáculo y la obediencia a las leyes divinas pueden crear santidad tanto interior como exterior. Liberar a Israel de Egipto resultó ser solo el primer paso; formar un pueblo del convenio capaz de llevar la responsabilidad del convenio requería una transformación más profunda. Podría decirse que sacar a los hijos de Israel de Egipto fue más fácil que sacar a Egipto de los hijos de Israel.

Finalmente, bajo Josué, el pueblo entró en la tierra prometida asociada desde hacía mucho tiempo con el convenio de Abraham. Sin embargo, la posesión de la tierra nunca fue un fin en sí mismo. La tierra era un don y una mayordomía, no un derecho adquirido. Era un símbolo de su relación de convenio con Jehová. La identidad y misión de Israel no estaban definidas únicamente por la geografía, sino por la fidelidad al convenio. Los hijos de Israel habían regresado a la tierra prometida a sus padres Abraham, Isaac y Jacob. Aunque ellos fueron infieles a Jehová, él permaneció fiel a ellos. Había sido leal cuando ellos no lo fueron. Los había observado y moldeado. Estaba listo para darles todas las bendiciones del convenio si tan solo elegían que él guiara su andar diario.

Monarquía, división y esparcimiento

El período de los Jueces revela cuán difícil resultó ser esa responsabilidad. Surge un patrón repetido: descuido del convenio, opresión, arrepentimiento y liberación. Con el tiempo, la distinción entre Israel y las naciones circundantes se fue desvaneciendo. La carga de ser diferentes se volvió pesada.

Para la época del profeta Samuel, los ancianos de Israel pidieron un rey “para que nosotros seamos también como todas las naciones” (1 Samuel 8:20). En términos modernos, querían ser como todos los demás. El Señor instruyó a Samuel a concederles su petición, explicando: “No te han desechado a ti, sino a mí me han desechado, para que no reine sobre ellos” (1 Samuel 8:7). El problema no era solamente la estructura política; era la lealtad al convenio. Cuando Israel buscó igualdad con las naciones en lugar de santificación, su capacidad de bendecir a las naciones disminuyó. Ya no podían marcar una diferencia en el mundo porque ya no estaban dispuestos a ser diferentes del mundo. Una vez más, Israel escogió vivir muy por debajo de sus privilegios. Jehová no obligará al pueblo del convenio a ser el pueblo del convenio.

Los primeros tres reyes de Israel comenzaron sus reinados con humildad y promesa, pero terminaron en pecado y corrupción. Saúl desobedeció los mandamientos divinos y se aferró al poder. David se volvió complaciente, cedió al pecado y agravó profundamente el problema mediante el engaño y el asesinato. Finalmente, los numerosos matrimonios extranjeros de Salomón lo condujeron hacia la idolatría. Cada año que pasaba abría más grietas en el fundamento de lo que podría haber sido una nación santa.

Después de la muerte de Salomón, el reino se dividió. Las diez tribus del norte establecieron lo que se conoce como el reino del norte de Israel, y las dos tribus restantes formaron el reino del sur de Judá. El Señor, en su bondad, envió profetas a estas naciones, llamándolas al arrepentimiento y al retorno a su destino del convenio. Profetas como Elías y Eliseo fueron rechazados. La destrucción era inminente. El Reino del Norte cayó ante Asiria en el siglo VIII a. C. Los asirios dirigieron entonces su mirada hacia el Reino del Sur de Judá. Sin embargo, Ezequías, rey de Judá, escuchó la voz del profeta Isaías cuando todas sus circunstancias parecían desesperadas. Dios intervino, y Judá fue salvada de la inundación del ejército invasor de Asiria.

El Libro de Mormón comienza con Lehi predicando arrepentimiento en Jerusalén, la capital de Judá, alrededor del año 600 a. C. El pueblo de Judá creía que Jehová no permitiría que fueran destruidos. Poco más de cien años antes, él había salvado Jerusalén de los asirios. Seguramente, pensaban, también los salvaría de Babilonia. Pero trágicamente, el Reino del Sur cayó ante Babilonia. Hijos de Judá como Daniel, Hananías, Misael y Azarías (también conocidos como Sadrac, Mesac y Abed-nego) fueron llevados para ser criados en Babilonia.

El esparcimiento de Israel fue tanto una consecuencia del convenio como una preservación del convenio. Tal como afirma el Libro de Mormón, el Señor esparce a su pueblo, pero aun así se acuerda de ellos (1 Nefi 22:3–5). La dispersión no señaló abandono; se convirtió en el medio por el cual el linaje del convenio se extendió a muchas tierras. El Señor, en su misericordia, no esparció a Israel para castigarlos; estaba tratando de salvarlos. Prometió que un día volvería a reunirlos, pero por el momento los enviaría a cada rincón de la viña.

Isaías enmarcó esta turbulenta historia dentro de una visión redentora más amplia. Lehi y sus hijos Nefi y Jacob estaban viviendo el esparcimiento, pero se deleitaban en las descripciones del recogimiento futuro. Nefi leía a Isaías mientras Jacob enseñaba de Zenós. Estaban lejos de casa, pero se aferraban a la promesa de que no habían sido olvidados. Aunque Israel estaba siendo esparcido, aún se levantaría un estandarte para recogerlo (Isaías 11:12). Incluso en medio del juicio, la promesa del recogimiento permanecía.

El exilio bajo Babilonia dio paso a una restauración parcial bajo el dominio persa. Un decreto del rey Ciro permitió que una pequeña parte de los judíos regresara a Jerusalén y reconstruyera la ciudad y el templo. Con el paso de los siglos, la helenización bajo la influencia griega y romana introdujo nuevas presiones culturales, pero esta pequeña población de lo que una vez había sido la santa nación de Dios perseveró. Para el tiempo del nacimiento de Jesús, el Imperio Romano controlaba la mayor parte de la vida de los judíos y la tierra prometida donde habitaban. El oficio de sumo sacerdote se había convertido en un nombramiento político, y el templo se había transformado en un mercado.

En estas circunstancias ocurrió lo único más importante que cualquier otra cosa. Jehová mismo se hizo hombre para caminar y hablar entre su propio pueblo. Nacido en circunstancias humildes, llegó a ser uno de ellos. Experimentó el sufrimiento humano. Sufrió dolor, sed y fatiga. Llamó Apóstoles y organizó una comunidad de creyentes. Trágicamente, fue rechazado por los líderes judíos. Vino a los suyos, y los suyos no le recibieron. Después de un hermoso ministerio de sanación y enseñanza, se ofreció a sí mismo como sacrificio en favor de todos los hijos de Dios. Sufrió una agonía física y espiritual infinita y eterna que solo un dios era capaz de experimentar. En Getsemaní y en la cruz soportó algo incomprensible para la mente finita con el fin de dar a todos los hijos de Dios el camino para arrepentirse y vencer los efectos de la Caída de Adán y Eva. Trágicamente, apenas unas décadas después de la vida del Redentor, Jerusalén y su templo serían aplastados bajo el poder romano. La nación que una vez fue santa, la casa de Israel, el pueblo del convenio del Señor, fue esparcida por todo el mundo.

Después de su Resurrección, el Salvador ministró a ramas dispersas de la casa de Israel. Una de esas visitas se describe en 3 Nefi. El Señor habla de otras poblaciones dispersas de Israel que él visitaría. Les dice a los nefitas que son de la casa de Israel y que futuros gentiles serían el instrumento del recogimiento. Enseña que el Libro de Mormón será la señal de que el Señor ha comenzado a cumplir su promesa de traer de regreso a Israel disperso.

Con el tiempo, el énfasis explícito en el convenio abrahámico y en la misión de Israel se fue alejando del centro del discurso cristiano. El pueblo nefita cayó en apostasía y destrucción. El cristianismo y la Biblia continuaron existiendo, pero el pueblo de Jehová olvidó quién era y lo que se le había prometido. Esta verdad clara y preciosa—el convenio—se desvaneció hacia el trasfondo.

Sin embargo, los convenios divinos no expiran. El Señor que hizo convenio con Abraham no olvida su palabra.

Reforma, Restauración y recogimiento

Uno podría imaginar reverentemente a Abraham y Sara, Isaac y Rebeca, y Jacob con su familia contemplando con expectación el cumplimiento de las promesas del convenio hechas a su familia. Se les prometió sacerdocio, posteridad y tierras de herencia. Se les dijo que por medio de su descendencia serían bendecidas todas las familias de la tierra. Pasaron generaciones. Reinos se levantaron y cayeron. Israel seguía disperso. En esa escena imaginaria, uno podría visualizar al Salvador dirigiendo la mirada de aquellos antiguos padres y madres hacia la tierra en un momento decisivo de la historia: un joven granjero arrodillado en una arboleda de árboles en el norte del estado de Nueva York.

Jehová nunca dejó de prepararse para el recogimiento. Inspiró a sacerdotes, filósofos, reformadores, exploradores y líderes. El escenario estaba preparado. El recogimiento estaba a punto de comenzar.

Cuando Moroni apareció al profeta José Smith en 1823, su mensaje central fue que el recogimiento de Israel estaba a punto de comenzar. Primero debía venir el Libro de Mormón, la herramienta del recogimiento. El élder Gerrit W. Gong enseñó lo siguiente:

“El Libro de Mormón es evidencia que podemos sostener en nuestras manos de que pertenecemos al convenio. El Libro de Mormón es el instrumento prometido para el recogimiento de los hijos de Dios, profetizado como un nuevo convenio. . . . Sus antepasados recibieron la promesa del convenio de que ustedes, sus descendientes, reconocerían una voz como si viniera del polvo en el Libro de Mormón. Esa voz que sienten al leer testifica que ustedes son ‘hijos del convenio’ y que Jesús es su Buen Pastor”.

El presidente Russell M. Nelson añadió este testimonio: “Si no existiera el Libro de Mormón, el prometido recogimiento de Israel no ocurriría”. La Iglesia fue organizada legalmente el 6 de abril de 1830. Se restauraron las llaves del sacerdocio. El recogimiento de Israel había comenzado. Era tiempo de que el Señor reuniera nuevamente a su pueblo para que pudieran cumplir su destino del convenio y bendecir a todas las familias de la tierra. En la sección 84 de Doctrina y Convenios, el Señor dice que su Iglesia fue “establecida en los últimos días para la restauración de su pueblo, como él ha hablado por boca de sus profetas, y para el recogimiento de sus santos sobre el monte de Sion” (v. 2). Con el tiempo, los templos autorizados regresaron a la tierra. Cientos de miles de misioneros han sido y continuarán siendo enviados a todas las naciones de la tierra.

El convenio con Abraham no fue reemplazado; fue renovado y reactivado. La teología de los Santos de los Últimos Días afirma que muchos espíritus fueron preordenados para venir en esta dispensación. Esos espíritus—nosotros, nuestros estudiantes, nuestros antepasados, nuestros hijos y nietos—tienen la oportunidad y la responsabilidad de participar en la culminación de la historia del convenio.

Participar en la obra del recogimiento de Israel no es algo periférico a la identidad del convenio; es central para ella. Si preguntáramos a un niño típico de la Primaria por qué vino a la tierra, probablemente escucharíamos respuestas como “para obtener un cuerpo y ser probado”, “para tener una familia” o “para llegar a ser como el Padre Celestial”. Todas son respuestas apropiadas para su edad, pero así fue como el élder David A. Bednar respondió esa pregunta. Él dijo: “Fuimos preordenados en la existencia premortal y nacimos en la mortalidad para cumplir el convenio y la promesa que Dios hizo a Abraham. . . . Eso es lo que somos y esa es la razón por la que estamos aquí, hoy y siempre”.

Si nuestros estudiantes se desconectan del propósito del convenio, sus vidas se sentirán incompletas, no por una expectativa social, sino porque en lo profundo su espíritu sabe por qué vino a la tierra. Por el contrario, el gozo más profundo y duradero llega mediante la participación en la obra redentora del Señor junto a la familia y los seres queridos.

Memoria del convenio y discipulado moderno

La historia del convenio también revela una fuerza opuesta recurrente. Si la identidad del convenio conlleva una misión y un propósito, también invita resistencia. Las Escrituras testifican consistentemente que la oposición acompaña al propósito divino.

Las estrategias del adversario no son nuevas. La vergüenza, la distracción, el apetito, la ambición y la presión cultural han amenazado desde hace mucho tiempo la fidelidad al convenio. Los patrones difieren en forma, pero no en esencia. El pueblo del convenio es más vulnerable cuando olvida quién es y por qué fue escogido.

En mi experiencia con los jóvenes adultos, la vergüenza a menudo se convierte en el instrumento más eficaz del adversario. Los estudiantes pueden cuestionar su posición ante Dios mucho antes de cuestionar la doctrina. La amnesia del convenio—más que la duda intelectual—es frecuentemente la lucha más profunda.

Aquí la claridad doctrinal se vuelve esencial. La vergüenza, entendida como la creencia de que uno es fundamentalmente indigno de amor, no es un instrumento divino. Las Escrituras enseñan más bien que el Señor “acomoda sus misericordias según las condiciones de los hijos de los hombres” (Doctrina y Convenios 46:15). La culpa, en contraste, puede funcionar como un don espiritual: una conciencia de que nuestras acciones se han desviado de la identidad del convenio y una invitación a realinearnos. La identidad del convenio redefine el arrepentimiento. No es una negociación para obtener valor; es un regreso a una pertenencia recordada.

La visión de Nefi ofrece una imagen final y útil. Algunos entraron en el “grande y espacioso edificio”, pero él dijo respecto a su propia familia: “no les hicimos caso” (1 Nefi 8:33). El problema no era la existencia de la burla, sino la negativa a internalizarla. El conocimiento de quién era le dio la conciencia y el valor para rechazar la vergüenza dirigida hacia él. De igual manera, en Apocalipsis, el Señor llama a su pueblo desde Babilonia: “Salid de ella, pueblo mío” (Apocalipsis 18:4). El convenio no nos pide aislarnos del mundo, sino tener una distinción intencional dentro de él.

Conclusión: Enseñar la identidad del convenio

La súplica del presidente Nelson de que no reemplacemos nuestros identificadores primordiales e inmutables adquiere un significado más profundo cuando se contempla a través de la historia del convenio. Ser hijos de Dios afirma el origen divino. Ser discípulos de Jesucristo afirma la devoción personal. Ser hijos del convenio sitúa esos otros dos identificadores dentro de una misión redentora que comenzó con Abraham y continúa en nuestros días.

He llegado a creer que los estudiantes solo comprenderán plenamente su valor cuando comprendan su obra. No son participantes accidentales en los últimos días. Son herederos del convenio, viviendo en la dispensación anticipada por mucho tiempo por profetas y patriarcas. Si comprenden esa verdad—si realmente creen que nacieron para ayudar a cumplir las promesas hechas antiguamente a Abraham—su discipulado adquiere coherencia, su resiliencia se profundiza y su gozo se expande. El Señor dijo a Moisés que su obra y su gloria era “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39), y quizás tenía a nuestros estudiantes en mente cuando declaró: “Yo soy capaz de hacer mi propia obra” (2 Nefi 27:20).