CAPÍTULO 3

El impacto de la copa amarga

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Y vinieron a un lugar que se llamaba Getsemaní; y dijo a sus discípulos: Sentaos aquí, entre tanto que yo oro.
Y tomó consigo a Pedro, a Jacobo y a Juan, y comenzó a entristecerse y a angustiarse.
Y les dijo: Mi alma está muy triste, hasta la muerte; quedaos aquí y velad.
Yéndose un poco adelante, se postró en tierra, y oró que, si fuese posible, pasase de él aquella hora.
Y decía: Abba, Padre, todas las cosas son posibles para ti; aparta de mí esta copa; mas no lo que yo quiero, sino lo que tú. MARCOS 14:32–36

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La palabra Getsemaní, una combinación de los dos términos hebreos gath y shemen, significa “prensa de aceite”. Situado en la parte baja del Olivete, o Monte de los Olivos, el Jardín de Getsemaní era un hermoso lugar y el sitio donde se producía aceite de oliva en la antigüedad. La ubicación tradicionalmente aceptada del jardín aún cuenta con olivos que, según respetados botánicos de la Universidad Hebrea, tienen entre mil ochocientos y dos mil trescientos años de antigüedad. ¡Qué historias podrían contar estas retorcidas y venerables maravillas vivientes! Cuando los guías turísticos de Tierra Santa, generalmente románticos incorregibles, intentan convencer a sus oyentes de que algunos de esos árboles dieron sombra a Cristo, tal vez tengan razón (Biblical Archaeologist, mayo de 1977, pág. 14). Que esta zona fue utilizada para la producción tanto de aceite de oliva como de vino queda confirmado por los restos de una antigua prensa de vino que aún pueden verse hoy en el área del jardín.

Cuando Jesús y Sus testigos especiales se acercaron a la entrada del jardín, Jesús indicó a los demás que se sentaran y oraran para no “entrar en tentación” (Lucas 22:40). Mateo y Marcos indican que llevó consigo a los apóstoles principales —Pedro, Jacobo y Juan, quienes constituían la Primera Presidencia de la Iglesia en aquella época— y avanzó un poco más dentro del jardín. Pero inmediatamente Jesús comenzó a sentirse profundamente abatido. Mateo añade que estaba “muy triste, hasta la muerte” (Mateo 26:38), y Marcos declara explícitamente que comenzó a sentir “espanto y angustia” (Marcos 14:33).

Muchos de nosotros podemos comprender fácilmente qué podría causar que el Salvador se sintiera agobiado, cargado y tan deprimido que pensara en la muerte. Algunos han luchado con una desesperanza capaz de llevar a una persona al borde de la destrucción, y por ello pueden apreciar mejor el trauma mental y espiritual que afligió a Jesús en esta, la más oscura de todas las noches. Sin embargo, en Su caso, el trauma fue de una naturaleza y magnitud que ningún ser humano podría experimentar jamás. Porque Jesús estaba cargando con el pecado, el dolor y el sufrimiento de toda la familia humana. Fue una experiencia que solo un Dios podía soportar sin sucumbir a la muerte. Podríamos suponer correctamente que tan solo los pecados de toda la humanidad producirían en el Salvador los sentimientos descritos por los escritores de los Evangelios. Pero eso no es todo.

ÉL SE CONVIRTIÓ EN NOSOTROS

Ciertamente, la carga que el Salvador llevó en Getsemaní fue causada por todos los pecados y todas las transgresiones cometidas conscientemente por cada persona que ha vivido sobre esta tierra. Pero Su redención también incluyó el pago por todas las leyes y mandamientos violados por ignorancia. Así, el Salvador sufrió en Getsemaní tanto por las acciones más perversas de los pecadores más malvados como por las transgresiones involuntarias de las almas más humildes. Los sentimientos espirituales y físicos provocados por estas transgresiones, así como todos los efectos de los pecados y actos violentos jamás cometidos, fueron literalmente colocados sobre el Salvador y sufridos por Él en favor de quienes se arrepintieran y permitieran que el Salvador fuera el sustituto que padeciera por sus malas acciones. El apóstol Pablo enseñó que Dios “al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él” (2 Corintios 5:21).

En otras palabras, en Getsemaní Jesús se convirtió en nosotros, en cada uno de nosotros, y nosotros nos convertimos en Él. Nuestros pecados fueron transferidos a Jesús. Su perfección fue transferida a nosotros. Él fue un sustituto que recibió nuestro dolor y nuestro castigo. Actuó en nuestro lugar para asumir las consecuencias y tristezas de la conducta pecaminosa que cada uno de nosotros merece, para que pudiéramos ser liberados de los devastadores efectos del pecado. Las Escrituras de la Restauración enseñan que el Salvador tomó sobre Sí toda la fuerza del castigo que cada uno de nosotros merecía. Él sufrió la ira de Dios en nuestro lugar. El élder Neal A. Maxwell observó que:

“Jesús siempre mereció y siempre tuvo la plena aprobación del Padre. Pero cuando tomó sobre Sí nuestros pecados, por necesidad divina exigida por la justicia, experimentó en cambio ‘el furor de la ira del Dios Omnipotente’ (D. y C. 76:107; 88:106)” (Lord, Increase Our Faith, pág. 13).

La intensidad de la ira del Dios Omnipotente es algo aterrador de contemplar. En Getsemaní, Jesús recibió toda la fuerza del castigo abrumador y retributivo de Dios. La justicia lo exigía, y nosotros, que somos pecadores, lo merecemos. Según las leyes que rigen el universo, las consecuencias completas de las leyes transgredidas no pueden ser anuladas ni ignoradas. Deben ser soportadas por alguien: por el pecador o por el sustituto. Jesús fue ese sustituto para todos nosotros que estemos dispuestos a permitirlo. El élder Boyd K. Packer testificó:

“Sobre Él recayó la carga de toda transgresión humana, de toda culpa humana. … Por elección propia, [Cristo] aceptó la pena … por la brutalidad, la inmoralidad, la perversión y la corrupción, por la adicción, por los asesinatos, la tortura y el terror; por todo ello que alguna vez había existido o que alguna vez llegaría a perpetrarse sobre esta tierra” (Ensign, mayo de 1988, pág. 69).

Este acto de pura gracia otorgó a nuestro Salvador el derecho de actuar como nuestro abogado ante el Padre y de invocar la ley de la misericordia en nuestro favor. Una de las escenas más poderosas de todas las Escrituras nos permite correr el velo de los cielos y contemplar al Salvador intercediendo por nosotros:

Escuchad a aquel que es el abogado ante el Padre, que está defendiendo vuestra causa delante de él,
Diciendo: Padre, mira los padecimientos y la muerte de aquel que no cometió pecado, en quien te complaciste; mira la sangre de tu Hijo que fue derramada, la sangre de aquel que diste para que tú mismo fueses glorificado;
Por tanto, Padre, perdona a estos mis hermanos que creen en mi nombre, para que vengan a mí y tengan vida eterna. (D. y C. 45:3–5)

DOLOR Y AFLICCIÓN MÁS ALLÁ DEL PECADO

El sufrir por nuestros pecados fue un acto monumental de amor, un don incomprensible que no merecemos por nada de lo que podamos hacer. Lehi enseñó que el Santo Mesías “se ofrece a sí mismo en sacrificio por el pecado, . . . [porque] ninguna carne puede morar en la presencia de Dios, a menos que sea por los méritos, la misericordia y la gracia del Santo Mesías” (2 Nefi 2:7–8). Pero eso no es todo.

Las Escrituras también enseñan que el sufrimiento del Salvador fue por mucho más que únicamente nuestros pecados. El profeta Alma enseñó claramente que el Salvador sufrió, ante todo, por el dolor, el sufrimiento y las enfermedades del pueblo del Señor, además de sus pecados. Por lo tanto, la Expiación es mucho más amplia en su alcance y mucho más completa en sus efectos de lo que jamás podremos comprender plenamente. Estas son las poderosas palabras de Alma:

Y él saldrá, sufriendo dolores, aflicciones y tentaciones de toda clase; y esto para que se cumpla la palabra que dice que tomará sobre sí los dolores y las enfermedades de su pueblo.
Y tomará sobre sí la muerte, para soltar las ligaduras de la muerte que sujetan a su pueblo; y tomará sobre sí sus enfermedades, para que sus entrañas sean llenas de misericordia, según la carne, para que sepa según la carne cómo socorrer a los de su pueblo, de acuerdo con sus enfermedades.
Ahora bien, el Espíritu sabe todas las cosas; sin embargo, el Hijo de Dios padece según la carne para tomar sobre sí los pecados de su pueblo, para borrar sus transgresiones según el poder de su liberación; y he aquí, éste es el testimonio que hay en mí.
Y ahora os digo que debéis arrepentiros y nacer de nuevo; porque el Espíritu dice que si no nacéis de nuevo, no podéis heredar el reino de los cielos; por tanto, venid y bautizaos para arrepentimiento, para que seáis lavados de vuestros pecados, para que tengáis fe en el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo, que es poderoso para salvar y para limpiar de toda injusticia. (Alma 7:11–14)

La pesada carga que sintió el Salvador en Getsemaní, entonces, fue causada no solo por nuestros pecados, sino también por el peso de todas las enfermedades, tristezas, sufrimientos, injusticias y situaciones injustas que cada persona en esta tierra ha experimentado alguna vez. Él sufrió por todos los dolores del corazón y las penas causadas por hogares quebrantados, la infidelidad matrimonial, toda clase de abuso, hijos que se han descarriado, la deslealtad de amigos de confianza, crisis de salud, depresión, enfermedad, dolor, oportunidades perdidas, la soledad resultante de la muerte de un ser querido y las cicatrices psicológicas dejadas por acontecimientos terribles que algunos de nosotros ni siquiera podemos imaginar.

Uno o dos ejemplos pueden ilustrar el poder redentor que el sufrimiento del Salvador en Getsemaní puede traer a nuestra vida. Una mujer cuyo esposo quebrantó sus votos matrimoniales siendo infiel dijo: “Partió mi corazón en un millón de pedazos”. Pero también dijo que el sufrimiento vicario de Jesucristo ayudó a ella y a sus hijos a superar la angustia indescriptible causada por el acto doloroso de un esposo y padre que antes había sido digno de confianza. El Salvador puede cambiar nuestros sentimientos y sanar los corazones quebrantados. Saber que Él posee una empatía perfecta debido a Su conocimiento de nuestros sentimientos y debilidades es de gran ayuda. Pero saber que puede reemplazar nuestra angustia con sentimientos de paz —una vez más, gracias a Su sufrimiento vicario— es verdaderamente milagroso. Otra mujer, en una situación similar, dijo con profunda convicción: “Gracias al Salvador, tengo un lugar donde depositar mi dolor”.

Otra amiga ha hablado de su lucha contra “el agujero negro de la depresión” que aparece cuando espera un hijo. En lugar de ser un tiempo de felicidad, para ella se convierte en una etapa en la que la energía, la estabilidad emocional, la espiritualidad e incluso una parte de la vida misma parecen drenarse de su ser. Permanece confinada a la cama durante gran parte de los nueve meses. Describió la niebla mental y los oscuros sentimientos de desesperanza que surgen cuando desea hacer lo correcto —realizar la noche de hogar, enseñar a sus hijos pequeños el valor de la oración y cómo orar, estudiar las Escrituras en familia, hacer de su hogar un lugar de paz en vez de temor y desesperación— pero finalmente se encuentra incapaz de funcionar, incapaz de brindar el amor y la guía de una madre. La depresión la abruma por completo.

“Lo que hizo una diferencia esta última vez”, dijo, “fue darme cuenta de que el Salvador sufrió por estas cosas, sufrió por mí, pagó por las cosas que no hice pero que debía haber hecho. La Expiación me dio un destello de esperanza porque compensó mi incapacidad para hacer todas las cosas que sabía que debía hacer, pero que simplemente no podía realizar. La Expiación fue para mí”.

En verdad, la Expiación, el sufrimiento del Salvador en el Jardín de Getsemaní, fue llevada a cabo para cada uno de nosotros, para todas nuestras deficiencias así como para las oportunidades perdidas. Getsemaní no es solamente algo personal e individual; está diseñado específicamente para nuestras necesidades cambiantes y particulares. Pero eso tampoco es todo.

EL PESO DE LOS MUNDOS

En Getsemaní, Jesús tomó sobre Sí no solamente las tristezas y pecados de cada persona que vivirá alguna vez sobre esta tierra, sino también todos los sufrimientos, tristezas y pecados de cada ser que vivirá sobre cualquiera de los millones y millones de mundos del vasto universo que Él ayudó a crear bajo la dirección de nuestro Padre Celestial. El profeta José Smith dio testimonio de Su infinito poder expiatorio:

Que por él, por medio de él y de él los mundos son y fueron creados, y que sus habitantes son engendrados hijos e hijas para Dios.
Que vino al mundo, sí, Jesús, para ser crucificado por el mundo, y llevar los pecados del mundo, y santificar al mundo, y limpiarlo de toda injusticia;
Que por medio de él todos pueden ser salvos a quienes el Padre puso bajo su poder y que fueron hechos por él. (D. y C. 76:24, 41–42)

Podemos vislumbrar la magnitud de todas esas creaciones que “el Padre puso bajo su poder y que fueron hechas por él” al repasar algunos versículos que el Señor reveló a los antiguos profetas Moisés y Enoc:

Y he aquí, la gloria del Señor estaba sobre Moisés, de modo que Moisés estuvo en la presencia de Dios y habló con él cara a cara. Y el Señor Dios dijo a Moisés: Para mis propios fines he hecho estas cosas. Aquí está la sabiduría, y permanece en mí. . . .
Y mundos sin número he creado; y también los creé para mis propios fines; y por medio del Hijo los creé, quien es mi Unigénito. (Moisés 1:31–33)

Y si fuera posible que el hombre contara las partículas de la tierra, sí, millones de tierras como ésta, no sería siquiera el comienzo del número de tus creaciones; y tus cortinas aún están extendidas; y tú estás allí, y tu seno está allí; y también eres justo; eres misericordioso y bondadoso para siempre. (Moisés 7:30)

Así pues, el Salvador redimió mediante Su pago en Getsemaní, y posteriormente en la cruz, todo cuanto había creado. En la misma revelación a Enoc que habla de millones de tierras como ésta, el Señor indicó por qué Jesús experimentó la Expiación en esta tierra y no en una de los millones de otras tierras:

“Por tanto, puedo extender mis manos y sostener todas las creaciones que he hecho; y mi ojo también puede penetrarlas; y entre toda la obra de mis manos no ha habido tanta iniquidad como entre tus hermanos” (Moisés 7:36).

Ahora podemos comenzar a apreciar por qué Jesús empezó inmediatamente a sentirse profundamente abatido y extremadamente triste hasta la muerte. No fue menos que la caída de Adán en esta tierra, junto con todos los efectos de la Caída (incluyendo el sufrimiento general, el dolor, la enfermedad, la tribulación y el pecado), combinados con las penas y pecados individuales de cada habitante de nuestra tierra, combinados con todas las penas y pecados de los habitantes de los millones de tierras como ésta, combinados con la condición caída de toda criatura en este mundo y en todos los demás, lo que hizo que el Salvador fuera oprimido por un peso que ningún otro ser experimentará jamás.

Nuestras mentes mortales y finitas no pueden comprender la inmensa carga que el Salvador llevó en Getsemaní. Sin embargo, comenzamos a entender lo que esto significa en términos prácticos al recordar que solamente esta tierra ha tenido entre sesenta y setenta mil millones de personas viviendo sobre ella durante su historia temporal. Cada una de estas sesenta o setenta mil millones de personas ha cometido pecado: “Por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios”, dijo Pablo (Romanos 3:23).

Multipliquen los pecados, las tristezas, los dolores del corazón y las injusticias de esos sesenta o setenta mil millones de almas por los millones de tierras que el Salvador creó y redimió, y comenzaremos a ver el término “expiación infinita” bajo una luz diferente. Getsemaní pagó por todas estas cosas y por una combinación infinitamente posible de ellas, incluso antes de que sucedieran a quienes vivimos en los tiempos modernos.

Tal es “la terrible aritmética de la Expiación”, como dijo una vez el élder Neal A. Maxwell (Ensign, mayo de 1985, pág. 73). Pero incluso eso no es todo.

PROFUNDAMENTE ASOMBRADO

El Evangelio de Marcos deja claro que Jesús sintió algo más en Getsemaní además de pesadumbre y tristeza. La versión Reina-Valera traduce la palabra griega ekthambeisthai como “comenzó a entristecerse y a angustiarse”, mientras que otras traducciones la expresan como “profundamente asombrado”, “sobrecogido” o “estremecido”. Un respetado erudito del Nuevo Testamento afirma que esta palabra se traduce mejor como “sorpresa aterradora” (Murphy-O’Connor, “What Really Happened at Gethsemane”, 36). ¿Qué podría haber causado que el Creador y Salvador de innumerables mundos se sintiera sorprendido? Resulta difícil concebir algo que el Salvador no supiera y, por lo tanto, algo que pudiera sorprenderle.

Sin embargo, entre todas las cosas que el Salvador sabía, había una que no sabía y que, de hecho, no podía saber debido a lo que Él era. Las Escrituras declaran con absoluta certeza que Jesús era perfecto, sin pecado. Pablo testificó: “Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Hebreos 4:15).

Siendo perfecto, Jesús no sabía ni podía saber lo que se sentía al pecar. No había experimentado los efectos del pecado ni física, ni espiritual, ni mental, ni emocionalmente. Hasta Getsemaní. Allí, en un instante, comenzó a sentir todas las sensaciones y consecuencias del pecado: toda la culpa, la angustia, la oscuridad, la confusión, la depresión, la ira y la enfermedad física que el pecado produce. Todo eso lo sintió el Salvador, y mucho, mucho más.

La conmoción que experimentó el Salvador en ese momento de Su existencia debió de ser abrumadora. Debido a que era perfecto, también era perfectamente sensible a todos los efectos y repercusiones del pecado sobre nuestra naturaleza mental, emocional y física. Su constitución era tal que no podía tolerar el pecado ni sus consecuencias, así como nuestros cuerpos no pueden tolerar el veneno, las enfermedades, el calor extremo, el frío, la deshidratación o cientos de otras sustancias y condiciones perjudiciales. Más significativo aún, tal como Marcos lo describe, la experiencia de comprender finalmente el pecado y los sentimientos que proceden de él fue absolutamente sorprendente para Jesús. Nunca antes había experimentado esas sensaciones. No solo lo sorprendieron, sino que lo aterrorizaron. Por primera vez en Su existencia eterna, el Dios del cielo y de la tierra estaba experimentando los sentimientos aterradores asociados con el pecado. ¡Imagínese! Jesús, el Dios Eterno de los tiempos del Antiguo Testamento, aprendió algo en Getsemaní que nunca había conocido antes. Quizás ese sea el significado pleno de las palabras de Alma cuando dijo que el Hijo de Dios, el Mesías, nacería en la mortalidad para que “según la carne sepa cómo socorrer a los de su pueblo” (Alma 7:12; énfasis añadido). El élder Neal A. Maxwell resume este concepto:

“¡Imaginen a Jehová, el Creador de este y otros mundos, ‘asombrado’! Jesús sabía intelectualmente lo que debía hacer, pero no lo sabía por experiencia propia. Nunca antes había conocido personalmente el exquisito y exigente proceso de una expiación. Por consiguiente, cuando la agonía llegó en toda su plenitud, fue muchísimo peor de lo que incluso Él, con Su singular intelecto, había imaginado” (Ensign, mayo de 1985, págs. 72–73).

Jesucristo era un Dios perfecto, un Dios sin pecado, pero ahora también era alguien que sabía lo que se siente al experimentar los efectos del pecado, aunque Él mismo no hubiera cometido ninguno y aunque aquella experiencia vicaria con el pecado fuera aterradoramente sorprendente para Él. Recordemos que anteriormente había reprendido a Sus apóstoles porque se habían llenado de temor y habían demostrado falta de fe (Marcos 4:40). Ahora Él mismo conocía el terror. Pero al descubrir esos sentimientos, llegó a estar perfectamente capacitado para sostener y consolar a cada uno de nosotros en nuestros momentos de sorpresa aterradora.

CLAMÓ: “ABBA”

Bajo el peso aplastante del pecado, el dolor y el sufrimiento —todos los cuales originalmente eran nuestros, pero que ahora habían llegado a ser Suyos— y en un estado de conmoción y sorpresa aterradora, el Salvador clamó angustiado a Su Padre, tal como un niño podría clamar buscando el consuelo de un padre amoroso. El único alivio que el Salvador podía esperar encontrar estaba en la oración, “para que, si fuese posible, pasara de él aquella hora” (Marcos 14:35). Así, en el clamor más angustioso de toda Su vida, el Salvador suplicó: “Abba… todas las cosas son posibles para ti; aparta de mí esta copa” (Marcos 14:36).

Pasar por alto el significado de la palabra Abba en este punto del relato de Getsemaní es perder de vista la verdadera relación que existía entre Jesús y Su Padre. La palabra Abba es una voz aramea que significa “Papá” o “Papi”. Es una forma de dirigirse a alguien que expresa el vínculo cercano, íntimo, amoroso y especial que se desarrolla entre algunos padres y sus hijos. El Evangelio de Marcos conserva varias palabras arameas, ya que era el idioma de uso común en los días de Jesús, incluso entre los rabinos instruidos.

Recuerdo la primera vez que escuché esa palabra en una conversación real. Uno de mis profesores de estudios judíos durante mis años de posgrado invitó a algunos de nosotros a asistir a los servicios de la sinagoga con su familia. Había reservado una pequeña sala de clases junto al salón principal para responder nuestras preguntas una vez concluido el servicio. Su pequeña hija, de cuatro o cinco años, estaba con nosotros en la sala. Era evidente que ella era la niña de sus ojos, porque cada vez que interrumpía sus explicaciones, siempre comenzando con la palabra “Abba”, él dejaba de hablar y concentraba toda su atención en ella, siempre con una sonrisa. Después le pregunté qué significaba Abba (aunque estaba bastante seguro de saberlo). Él respondió con orgullo: “Pues claro, significa papá”.

En Getsemaní, durante aquella noche terrible pero gloriosa, en una escena tan íntima que casi nos hace sentir que no deberíamos escucharla, Jesús clamó con una familiaridad conmovedora:

“Papá, todas las cosas son posibles para Ti. Por favor, aparta de Mí esta experiencia; es peor de lo que incluso Yo imaginaba. Sin embargo, haré lo que Tú deseas y no lo que Yo deseo”.

Es importante recordar que esta súplica no fue una representación teatral. Esta petición ocurrió realmente entre un Hijo y Su Padre. Es una comunicación sagrada y privilegiada, pero se nos ha concedido el privilegio de conocerla debido al amor de Dios por nosotros y a Su confianza en que la conservaremos con profunda reverencia.

QUITA DE MÍ ESTA COPA

Que Jesús llegó al punto de desear no participar de la amarga copa y pidió a Su Padre, en términos intensamente íntimos y directos, que la quitara de Él, se evidencia al menos de tres maneras.

Primero, las palabras de Jesús se registran esencialmente de la misma manera en los tres Evangelios Sinópticos: “aparta”, “quita”, “pase de mí”. La palabra griega traducida como “copa” (pote¯rion) también significa “la suerte de una persona” (como en la suerte que le toca en la vida) o incluso “dispensación”. Tres de los cuatro Evangelios nos dicen inequívocamente que, francamente, las cosas llegaron a ser tan terribles que Jesús pedía cualquier alternativa a Su inalterable curso de sufrimiento, cualquier manera menos horrible de cumplir el plan y los propósitos de Su Padre.

Segundo, el profeta Abinadí enseñó que, en el proceso expiatorio, el Salvador subordinó Sus deseos personales a los deseos de Su Padre, “siendo absorbida la voluntad del Hijo en la voluntad del Padre” (Mosíah 15:7). En este supremo acto de mansedumbre, volvió a darnos el ejemplo, mostrándonos que someter nuestra voluntad a la voluntad del Padre es la prueba monumental de la mortalidad. El término griego para “voluntad” utilizado en Marcos 14:36 (“pero no lo que yo quiero, sino lo que tú”) es thelo, que significa “estar dispuesto, desear, preferir”. Abinadí nos enseña la verdadera doctrina de que los deseos o preferencias personales de Jesús fueron sometidos a los deseos del Padre. Esto es lo que Isaías quiere decir cuando afirma: “Con todo eso, Jehová quiso quebrantarlo” (Isaías 53:10). Un maestro del Evangelio lo expresó de esta manera:

Engendrado por un Padre inmortal y una madre mortal, Jesús poseía dos naturalezas (una divina y otra humana) y, por lo tanto, dos voluntades (la del Padre y la del Hijo). Podía manifestar cualquiera de las dos naturalezas “a voluntad”. … La Expiación requería la sujeción y el sacrificio de la voluntad carnal del “Hijo” a la voluntad espiritual del “Padre”. … El Hijo deseaba que la copa pasara de Él; el Padre deseaba que fuese bebida hasta las heces. Abinadí describió esta sumisión como “siendo absorbida la voluntad del Hijo en la voluntad del Padre”. … En cierto sentido, no fue el Hijo como Hijo quien expió, sino el Padre en el Hijo quien realizó la expiación. Es decir, Jesús no solo hizo la voluntad de Su Padre que está en los cielos, sino también la voluntad del Padre que estaba en Él. (Jackson, 1 Nephi to Alma 29, pág. 245)

Tercero, en Su testimonio personal acerca de Getsemaní dado al profeta José Smith, el Salvador dijo que Él “quisiera no beber la amarga copa” (D. y C. 19:18). Sin embargo, la bebió y completó Su obra en favor de toda la humanidad.

Lejos de disminuir el logro del Salvador en Getsemaní al mencionar Su preferencia personal de evitar el sufrimiento, en realidad lo magnificamos. Cuando reconocemos que la sumisión de Jesús a la voluntad del Padre se produjo después de haber considerado otras maneras de cumplir el plan divino, también reconocemos que Él experimentó toda emoción humana, todo pensamiento humano; de hecho, descendió por debajo de todo pensamiento y todo deseo humano. Demostró el impulso humano de buscar una salida a los horrores y agonías que constituían Getsemaní. La naturaleza humana del Salvador luchó con Su naturaleza divina. Sin embargo, fue perfectamente obediente. Y, de manera aún más impresionante, Su obediencia fue una obediencia consciente e informada, no una sumisión ciega. No existe atributo más grande que el compromiso completo acompañado de conocimiento completo.

¿No llegará el momento —o muchos momentos— en nuestra vida en que lucharemos con impulsos contradictorios? ¿No llegará el momento en que cada uno de nosotros tendrá que elegir conscientemente obedecer, subordinar nuestros deseos y preferencias a la voluntad de Dios y rendir nuestro albedrío a la Deidad? Nuestro albedrío, nuestro poder personal de decisión, es realmente lo único que constituye nuestra posesión privada y personal; es lo único que verdaderamente “poseemos” en la mortalidad. Entregar esa posesión tan personal a Dios es el mayor acto de conducta semejante a la de Cristo en el que podemos participar. El élder Neal A. Maxwell dijo:

La sumisión de nuestra voluntad es realmente lo único exclusivamente personal que tenemos para colocar sobre el altar de Dios. Las muchas otras cosas que “damos”, hermanos y hermanas, son en realidad cosas que Él ya nos ha dado o prestado. Sin embargo, cuando usted y yo finalmente nos sometemos, permitiendo que nuestra voluntad individual sea absorbida por la voluntad de Dios, entonces sí le estamos dando algo a Él. ¡Es la única posesión que verdaderamente es nuestra para dar!

La consagración constituye, por lo tanto, la única rendición incondicional que también es una victoria total. (Ensign, noviembre de 1995, pág. 24)

En Getsemaní, Jesús también demostró mansedumbre perfecta, porque finalmente aceptó lo que se le imponía sin culpar a otras personas ni a las circunstancias. La mansedumbre puede entenderse como compostura bajo presión y paciencia frente a la provocación. En otro de sus discursos, el élder Maxwell nos brindó un ejemplo del tipo de mansedumbre que Jesús poseía en toda su perfección:

Tendemos incluso a pensar que una persona mansa es alguien que es utilizada y maltratada, como un felpudo para los demás. Sin embargo, Moisés fue descrito en una ocasión como el hombre más manso sobre la faz de la tierra (véase Números 12:3), y aun así recordamos su impresionante valentía en las cortes del faraón y su ardiente indignación después de descender del Sinaí.

El presidente Brigham Young, quien fue probado de muchas maneras y en numerosas ocasiones, fue una vez puesto a prueba de una forma que le exigió simplemente “soportarlo”, incluso viniendo de alguien a quien amaba y admiraba profundamente. Brigham lo soportó porque era manso. Sin embargo, ninguno de nosotros pensaría que Brigham Young carecía de valentía o firmeza. Incluso el presidente Young, en los últimos y prestigiosos años de su vida, pasó algún tiempo en los tribunales siendo injustamente maltratado. Cuando pudo haber decidido afirmarse políticamente, simplemente lo soportó, con mansedumbre. (Ensign, marzo de 1983, pág. 71)

Se nos enseña que cada uno de nosotros debe cultivar el atributo divino de la mansedumbre. La mansedumbre no es debilidad. Más bien, es uno de los reflejos más claros de cuán estrechamente nuestra personalidad o carácter se asemeja al del Salvador.

Así, regresamos a dos declaraciones hechas por Pablo en la Epístola a los Hebreos y nos maravillamos ante la verdad plena, completa y absoluta que el apóstol enseña. Jesús enfrentó toda la gama de experiencias, desafíos y decisiones que todos los mortales enfrentan en esta vida. Sin embargo, permaneció como nuestro ejemplo perfecto y, por lo tanto, como nuestro perfecto sustentador:

Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo.
Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados. (Hebreos 2:17–18)

Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.
Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro. (Hebreos 4:15–16)

Cuando se trata de describir la condición humana, o nuestra experiencia como mortales frágiles, nunca se ha pronunciado nada más profundo que estas palabras: “¡Jesús sabe cómo se siente!”. Él experimentó todo por causa de nosotros. El Dios infinito y eterno, que creó los cielos y la tierra, escogió descender a la tierra para ayudarnos a regresar al cielo. Escogió hacerse hombre para que nosotros pudiéramos llegar a ser semejantes a Dios. Él puede mostrarnos el camino hacia Dios porque conoce perfectamente el camino de los seres humanos.