Getsemaní

CAPÍTULO 4

La agonía de la amarga copa

Y salió, y se fue, como solía, al monte de los Olivos; y sus discípulos también le siguieron.
Y cuando llegó a aquel lugar, les dijo: Orad para que no entréis en tentación.
Y él se apartó de ellos a distancia como de un tiro de piedra; y puesto de rodillas oró,
Diciendo: Padre, si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya.
Y se le apareció un ángel del cielo para fortalecerle.
Y estando en agonía, oraba más intensamente; y era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra.
LUCAS 22:39–44

El escritor del Evangelio, Lucas, nos brinda una perspectiva única de Getsemaní. Aparentemente, Lucas no fue miembro del Quórum de los Doce Apóstoles ni testigo presencial de los acontecimientos de la vida y ministerio de nuestro Salvador. Fue un converso que recibió con fe el testimonio apostólico y magnificó ese testimonio en sus propios escritos y en su servicio misional. Compañero de toda la vida del apóstol Pablo (2 Timoteo 4:11), Lucas sin duda conoció a los demás apóstoles y, por lo tanto, habló de testimonios que le fueron transmitidos por aquellos que desde el principio fueron “testigos oculares y ministros de la palabra” (Lucas 1:2).

Lucas dio continuidad a su Evangelio con una notable secuela, los Hechos de los Apóstoles, que describe de manera poderosa la obra de los líderes de la Iglesia después de la resurrección y ascensión del Salvador. Pero quizás la verdadera joya del magnífico tesoro literario de Lucas sea Lucas 22, particularmente su descripción de la agonía del Salvador en Getsemaní. Esto no se debe a ningún elemento sensacionalista (de hecho, creo que retrocedemos ante descripciones tan gráficas de los sufrimientos de Dios), sino más bien a sus detalles únicos y a su singular lección sobre lo que costó la Expiación: qué precio fue pagado. De hecho, leer Lucas 22 nos impulsa a exclamar: “Si un Ser todopoderoso sufrió tanto, ¿qué esperanza queda para cualquiera de nosotros? ¡Parece que nadie está exento del sufrimiento!”.

Ese es precisamente el punto. Nadie está exento de las pruebas, tribulaciones y sufrimientos de la mortalidad. Pero debido a que Jesús sufrió tanto, nosotros no tenemos que hacerlo.

UN ÁNGEL DEL CIELO: EL PODEROSO MIGUEL

Al describir la experiencia de Jesús en Getsemaní, Lucas confirma muchos detalles que se encuentran en los otros tres Evangelios. Jesús salió del aposento alto y fue, “como solía”, al monte de los Olivos (Lucas 22:39). Jesús tenía la costumbre de ir a Getsemaní, como indica Juan (Juan 18:1–2). Allí instruyó a los apóstoles sobre cómo guardarse de la tentación (Mateo 26:41) y luego avanzó un poco más dentro del huerto, a la distancia de un tiro de piedra, momento en el cual comenzó a suplicar al Padre que apartara de Él la amarga copa (Marcos 14:35).

Pero sus súplicas estaban moderadas por su compromiso declarado de obedecer la voluntad del Padre. Sin duda, el autor de Hebreos 5:8–9 tenía presente precisamente este momento en Getsemaní cuando escribió: “Y aunque era Hijo [es decir, el Hijo literal de Dios que ocupaba una posición especial], por lo que padeció aprendió la obediencia… y… vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen”.

Este pasaje presenta la esencia doctrinal de Getsemaní. Así como Jesús llegó a ser el autor de la salvación eterna al obedecer al Padre, todos nosotros debemos obedecer a Jesús si deseamos participar de esa salvación y llegar a ser como el Padre.

La narración de Lucas también incluye un detalle asombroso que no se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Un ángel se apareció al Salvador con el propósito expreso de fortalecerlo en medio de su extrema aflicción.

¿Quién puede permanecer indiferente ante esta escena? Bajo una presión indescriptible, Jesús suplica a Su Padre que aparte de Él la amarga copa. Este Hijo es el Amado Hijo. Nunca ha hecho nada malo, ¡nunca! Es perfecto y siempre ha procurado honrar a Su Padre, hacer todo lo correcto, bueno y compasivo.

Pero la única cosa que el Padre no puede hacer ahora por Su Hijo perfecto es precisamente aquello que Su Amado Hijo ha sugerido: apartar la amarga copa. Debe contemplar a Su Hijo pasar por toda esa agonía y aún más. Quizás no sea una exageración decir que, en aquel momento decisivo en el Jardín de Getsemaní hace casi dos mil años, dos Seres divinos sufrieron y se sacrificaron para hacer posible una eternidad de oportunidades para usted, para mí y para miles de millones de otras personas.

El autor Santo de los Últimos Días Edwin W. Aldous ha dicho:

“El propio Padre fue testigo de la intensa agonía física y espiritual de Su Hijo Unigénito en Getsemaní y sobre la cruz. Y así como puede quitar nuestro dolor, también podría haber librado a Su Hijo de esa agonía; de hecho, tenía el poder de apartar la amarga copa del Salvador, pero las consecuencias eran inaceptables” (“Reflection on the Atonement’s Healing Power”, pág. 13).

El hermano Aldous también menciona una conocida declaración del élder Melvin J. Ballard, del Quórum de los Doce Apóstoles, la cual constituye una de las reflexiones más profundas que se hayan escrito acerca de este momento en Getsemaní:

En aquel momento en que pudo haber salvado a Su Hijo, le doy gracias y lo alabo porque no nos falló, porque no solo tenía presente el amor por Su Hijo, sino también el amor por nosotros. Me regocijo de que no interviniera, y de que Su amor por nosotros hiciera posible que soportara contemplar los sufrimientos de Su Hijo y finalmente nos lo entregara como nuestro Salvador y Redentor. Sin Él, sin Su sacrificio, habríamos permanecido donde estábamos y jamás habríamos llegado glorificados a Su presencia. Y así, esto es parte de lo que le costó a nuestro Padre Celestial dar el don de Su Hijo a los hombres. (Hinckley, Sermons and Missionary Services of Melvin Joseph Ballard, págs. 154–155).

Si la escena de Getsemaní conmueve nuestras emociones y toca las fibras más profundas de nuestro corazón, eso está bien. De hecho, así debería ser, porque se encuentra en el mismo centro de quienes somos y de lo que podemos llegar a ser.

Otro apóstol, el élder Jeffrey R. Holland, en una época más reciente, también habló sobre el hecho de que nuestro Padre Celestial no quitó la amarga copa de Su Hijo Unigénito. En un discurso de la conferencia general de Pascua, el 3 de abril de 1999, el élder Holland comenzó diciendo:

“Deseo expresar mi gratitud no solo al Señor resucitado Jesucristo, sino también a Su verdadero Padre, nuestro Padre espiritual y Dios, quien, al aceptar el sacrificio de Su Hijo primogénito y perfecto, bendijo a todos Sus hijos durante aquellas horas de expiación y redención. Nunca más que en la época de Pascua tiene tanto significado aquella declaración del libro de Juan que alaba tanto al Padre como al Hijo: ‘Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna’ (Juan 3:16).

“Soy padre, ciertamente imperfecto, pero no puedo comprender la carga que debió representar para Dios en los cielos presenciar el profundo sufrimiento y la Crucifixión de Su Amado Hijo de esa manera. Cada impulso e instinto Suyo debió haber sido detener aquello, enviar ángeles para intervenir; pero no intervino. Soportó lo que veía porque era la única forma en que podía efectuarse un pago vicario y salvador por los pecados de todos Sus demás hijos, desde Adán y Eva hasta el fin del mundo. Estoy eternamente agradecido por un Padre perfecto y por Su Hijo perfecto, ninguno de los cuales retrocedió ante la amarga copa ni abandonó al resto de nosotros, que somos imperfectos, que nos quedamos cortos y tropezamos, que con demasiada frecuencia erramos el blanco” (Ensign, mayo de 1999, pág. 14).

Nuestro Padre Celestial no podía ni quería quitar la amarga copa. Afortunadamente, no retrocedió ante ella, así como Su Hijo tampoco retrocedió. Sin embargo, nuestro Padre Celestial sí envió la ayuda necesaria en la forma de un ángel para ministrar a Su Hijo.

Sin duda, muchos se han preguntado acerca de la identidad de ese ángel enviado desde las cortes celestiales. El élder Bruce R. McConkie creía que se trataba de Miguel, o Adán, el Anciano de Días y padre de la familia humana sobre esta tierra (Ensign, mayo de 1985, pág. 9).

¿Por qué Miguel? ¿Por qué nuestro Padre Celestial lo habría escogido a él, o por qué se le habría permitido realizar una tarea tan noble? La elección de Miguel tiene perfecto sentido. Además de los pecados de toda la humanidad, ¿por la transgresión individual, específica y única de quién estaba Jesucristo pagando la deuda exigida por la justicia?

El apóstol Pablo enseñó: “Porque así como por un hombre vino la muerte, también por un hombre vino la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados” (1 Corintios 15:21–22). Es decir, la obra expiatoria del Salvador en Getsemaní está directamente vinculada a la transgresión de Adán, la cual produjo la Caída del hombre. La Creación, la Caída y la Expiación están inseparablemente unidas como los tres pilares de la eternidad, los tres acontecimientos centrales sobre los cuales descansa el plan del Padre. ¿Quién mejor que Adán para ayudar y asistir al Salvador durante Su momento de extrema angustia, siendo él aquel cuyas acciones introdujeron la mortalidad? ¿Quién mejor para agradecer al Salvador por pagar la deuda que sus actos habían introducido —el pecado, el sufrimiento y los innumerables efectos de la Caída— que el mismo Adán? ¿Quién mejor para fortalecer al Gran Creador que aquel que, como uno de los dioses, ayudó al Salvador a establecer los fundamentos del mismo planeta donde el Salvador, así como todos los hijos de Adán, habrían de morar algún día? ¿Quién mejor para ministrar al Jesús mortal que uno de Sus propios antepasados mortales, pues Adán fue, en verdad, un antepasado de María, la madre del Salvador?

JESÚS DEJADO SOLO

Todas estas razones, y otras más, nos ayudan a comprender por qué el Padre pudo haber enviado al poderoso Miguel para representarlo y ministrar a Su Hijo Unigénito. Él no podía quitar la amarga copa de Su Hijo porque esa era precisamente la razón por la que Su Hijo había sido enviado al mundo: redimir a toda la familia de Dios (Juan 18:37). Tampoco podía el Padre mismo acudir en ayuda de Su Hijo, porque eso no le habría permitido obtener la victoria completa que necesitaba sobre el pecado, el dolor, el sufrimiento, el infierno y los efectos de la Caída. El Padre es vida pura, glorificada y perfecta; y en Getsemaní el Salvador tenía que experimentar todas las cosas, incluso descender debajo de todas ellas, para satisfacer las demandas de la justicia. Entre las experiencias que debía padecer estaban la muerte espiritual, el retiro de la presencia del Padre y la eliminación de Su influencia inmediata (experiencia que más tarde volvió a repetirse cuando el Salvador colgaba de la cruz); en verdad, la misma atmósfera del infierno.

En Getsemaní, Jesús fue dejado solo por el Padre. Fue envuelto en oscuridad, muerte espiritual y la agonía del infierno. Descendió por debajo del nivel de cualquier experiencia jamás sufrida por hombre o mujer alguno. Todos los mortales poseen una medida —mayor o menor— del Espíritu del Señor. Pero Jesús poseía el Espíritu en su plenitud (Juan 3:34; Traducción de José Smith, Juan 3:34). El impacto del retiro del Espíritu, de la retirada de la luz y de la vida, fue abrumadoramente traumático y sumergió a Jesús en el infierno. Su victoria sobre todas las cosas requería que así fuera.

El profeta del Libro de Mormón, Jacob, enseñó que “la muerte espiritual es el infierno” (2 Nefi 9:12). El profeta José Smith aprendió que la muerte espiritual sobreviene cuando el hombre es separado de la presencia y de la influencia de Dios (Doctrina y Convenios 29:40–41). “Para que Jesús tomara sobre sí las consecuencias del pecado, fue necesario que sufriera la muerte espiritual por todos los hombres” (Andrus, God, Man, and the Universe, pág. 424).

Así, nuestro Padre Celestial dejó solo a Su Amado Hijo para que padeciera los dolores del infierno, y de aquel desgarrador crisol Jesús obtuvo la victoria. El élder James E. Talmage declaró:

“Del terrible conflicto de Getsemaní, Cristo emergió victorioso. Aunque en la oscura tribulación de aquella hora terrible había suplicado que la amarga copa fuese apartada de Sus labios, la petición, por muchas veces que se repitiera, siempre fue condicional; el cumplimiento de la voluntad del Padre nunca dejó de ser el objeto del deseo supremo del Hijo. La tragedia adicional de aquella noche y los crueles padecimientos que le aguardaban al día siguiente, culminando en los espantosos tormentos de la cruz, no podían exceder la amarga angustia por la que ya había pasado victoriosamente” (Jesús el Cristo, pág. 614).

El Padre no podía asistir directamente a Su Hijo, pero envió un ángel para fortalecerlo. La familia humana fue salvada por uno de los suyos, y el Salvador fue fortalecido por uno de los suyos: su tatarabuelo multiplicado innumerables veces, Adán.

ORÓ CON MAYOR INTENSIDAD

Según la inspirada descripción de Lucas, comenzamos a comprender que la angustia y el sufrimiento del Salvador fueron incesantes. De hecho, aumentaban y aumentaban: más presión, más tormento, más agonía. “Y estando en agonía, oraba más intensamente” (Lucas 22:44). Aquí el Salvador del universo nos enseña, mediante Su propia experiencia, que no todas las oraciones son iguales, ni se espera que lo sean. Una necesidad mayor, una circunstancia más intensa en la vida, despierta en nosotros una súplica y un ruego más fervientes y llenos de fe.

Recuerdo haber escuchado, cuando era un joven diácono, una lección del sacerdocio sobre la oración impartida por un hombre a quien yo y los demás miembros de mi quórum apreciábamos mucho. Habló de la necesidad de un profundo respeto al acercarnos a Dios en oración y mencionó varios otros asuntos importantes relacionados con la oración, incluidos el cómo y el porqué. Luego dijo: “Pero les voy a contar un pequeño secreto. Es cuando están en medio de una crisis que realmente aprenden acerca de la oración”.

Nos contó acerca de una ocasión en que su hijo pequeño enfermó y luego murió; cómo sus oraciones fueron diferentes porque él y su esposa suplicaron con una intensidad extraordinaria, y cómo se siente realmente hablar con nuestro Padre Celestial. Su consejo tuvo un gran impacto en mí. No son las palabras que pronunciamos ni el lenguaje que utilizamos lo que es importante. Lo que realmente importa es reconocer con todo nuestro corazón que necesitamos la ayuda de Dios.

Desde aquellos días de mi juventud, he llegado a apreciar lo que quería decir nuestro líder del quórum de diáconos y cómo tales experiencias nos ayudan a comprender las enseñanzas contenidas en la descripción que Lucas hace de las súplicas más intensas del Salvador. No todas las oraciones son iguales. Así como sucedió con el Salvador, también sucede con nosotros. Algunas oraciones serán más fervientes que otras.

El presidente Joseph F. Smith también enseñó que es la intensidad del espíritu, mucho más que la elocuencia del lenguaje, lo que constituye una oración sincera:

“No es algo tan difícil aprender a orar. No son particularmente las palabras que usamos las que constituyen la oración. … La oración verdadera, fiel y ferviente consiste más en el sentimiento que surge del corazón y del deseo interior de nuestro espíritu de suplicar al Señor con humildad y fe, para que podamos recibir Sus bendiciones. No importa cuán sencillas sean las palabras, si nuestros deseos son genuinos y acudimos ante el Señor con un corazón quebrantado y un espíritu contrito para pedirle aquello que necesitamos” (Doctrina del Evangelio, pág. 219).

El consejo del presidente Smith vincula nuestras oraciones con la experiencia del Salvador en Getsemaní. Un “corazón quebrantado y un espíritu contrito” fueron manifestados por el Salvador mientras llevaba a cabo la expiación infinita y eterna. Nosotros debemos adquirir esas mismas características.

El presidente Harold B. Lee enseñó algo acerca de la oración que encuentra una profunda resonancia mientras procuramos comprender la experiencia del Salvador en Getsemaní: “Lo más importante que pueden hacer es aprender a hablar con Dios. Háblenle como le hablarían a su padre, porque Él es su Padre y desea que ustedes le hablen” (Church News, 3 de marzo de 1973, pág. 3).

Las Escrituras están llenas de ejemplos de personas que, al igual que el Salvador, hablaron con Dios como con su Padre de una manera íntima y descubrieron que una necesidad mayor suscita una oración más ferviente, intensa y anhelante. Moisés, Ana, Salomón, Ezequías, Lehi, Nefi, Enós y Zacarías, el padre de Juan el Bautista, son solo algunos ejemplos.

GRANDES GOTAS DE SANGRE

Tan intensa llegó a ser la agonía de Jesús en Getsemaní que comenzó a sudar grandes gotas de sangre. Algunos estudiosos han sugerido que el sudor de sangre del Salvador no fue un acontecimiento real (porque algunos de estos versículos no aparecen en los manuscritos más antiguos del Evangelio de Lucas), o que un editor posterior del relato de Lucas pretendía transmitir que Su sudor era tan abundante que caía al suelo de la misma manera que las gotas de sangre caen al suelo, o incluso que esta parte del relato de Lucas es completamente alegórica. Sin embargo, los Santos de los Últimos Días han sido librados de toda duda respecto a la verdad esencial de la descripción de Lucas porque el propio Salvador nos ha dado Su testimonio acerca de la realidad de Su exquisita agonía (Mosíah 3:7; D. y C. 19:16–19). Asimismo, la Traducción de José Smith de estos versículos de Lucas testifica de su validez. Verdaderamente, Jesús sangró por cada poro en Getsemaní.

Una condición como la que experimentó Jesús no es desconocida. Un notable artículo publicado en el Journal of the American Medical Association analiza el raro fenómeno llamado hematidrosis (sudor de sangre) como la condición muy real descrita por Lucas. Se sabe que ha ocurrido en personas con trastornos hemorrágicos o, de manera más significativa, en personas que experimentan una angustia extrema y estados emocionales muy intensos. Como resultado del estrés y la presión extremos, los pequeños vasos sanguíneos situados justo debajo de la piel sufren hemorragias. La sangre se mezcla con la transpiración y la piel se vuelve frágil y sensible. Así, en el aire frío de la noche, esta condición también pudo haber producido escalofríos en Jesús. Algunos han sugerido además que la hematidrosis sufrida por Jesús produjo hipovolemia, o choque debido a una pérdida excesiva de líquidos corporales (Edwards, Gabel y Hosmer, “On the Physical Death of Jesus”, págs. 1455–56).

El hecho de que solo Lucas preserve en el Nuevo Testamento la escena del trauma sangriento del Salvador en Getsemaní resulta aún más notable cuando recordamos que era médico (Colosenses 4:14). Es natural que se interesara en los efectos físicos de Getsemaní sobre el cuerpo del Salvador. De hecho, Lucas conserva en sus escritos numerosas observaciones acerca de traumas, sanidades y el cuerpo físico, precisamente porque era médico y estaba bien capacitado para observar los trastornos del cuerpo humano. Con respecto a Jesús, Lucas quiere que sepamos sin ninguna duda que “ningún otro hombre, por grandes que fueran sus poderes de resistencia física o mental, podría haber sufrido así; porque su organismo humano habría sucumbido, y el síncope habría producido inconsciencia y un bienvenido olvido” (Talmage, Jesús el Cristo, pág. 613).

JESÚS Y EL OLIVO

Que Jesús sangrara por cada poro en Getsemaní es significativo de dos maneras. Primero, el significado literal es que derramó Su sangre por nosotros dos veces: en el jardín y en la cruz. Su sangre expiatoria en Getsemaní no fue menos importante que Su sangre expiatoria en la cruz. Así, Jesús se enfrentó a la muerte dos veces: en el jardín y en la cruz, donde finalmente entregó Su vida. Pero Getsemaní también fue una agonía lenta, una muerte gradual, y los efectos del trauma que sufrió allí volvieron a atormentarlo durante Su juicio. Cuando fue despojado de Sus vestiduras antes de ser crucificado (Mateo 27:26–28), la sangre seca que había brotado de Sus poros se habría desprendido de la piel sensible, causándole un dolor aún mayor.

Segundo, el significado simbólico de que Jesús derramara Su sangre en Getsemaní tiene que ver con el lugar mismo donde todo ocurrió. Getsemaní, el jardín del “lagar de aceite” en el Monte de los Olivos, era el lugar donde las aceitunas eran trituradas para extraer su aceite. Bajo un peso y una presión extremos, las aceitunas entregaban su valioso líquido. Bajo un peso y una presión extremos, Jesús sangró por cada poro. En Getsemaní, Jesús no solo llegó a ser como nosotros, sino que también llegó a ser el olivo. En el jardín del lagar de aceite, donde las aceitunas eran prensadas hasta vaciarse, Jesús mismo fue prensado hasta lo sumo.

Esta correspondencia simbólica no es un accidente, y existen muchos paralelismos entre Jesús y el olivo, así como entre la Expiación y el proceso de prensado, que no son meras coincidencias. En el antiguo Israel, el olivo ocupaba un lugar supremo entre todos los árboles, tal como se refleja en las Escrituras. Mencionado por primera vez en relación con el Gran Diluvio, la paloma enviada por Noé regresó al arca con una hoja de olivo en el pico, señal de que las aguas estaban disminuyendo (Génesis 8:11). Así, mediante la aparición conjunta de estos dos símbolos, la paloma y la hoja de olivo, se confirmó la promesa de la continuidad de la vida sobre la tierra y de la paz con la Deidad. Más adelante, en el Pentateuco, los olivos aparecen en las primeras descripciones de Canaán, indicando tanto que la tierra era una tierra santa de promesa dada por Dios a Israel, como que el propio olivo era un don divino:

Y acontecerá que cuando Jehová tu Dios te haya introducido en la tierra que juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob que te daría, con grandes y buenas ciudades que tú no edificaste,
y casas llenas de toda clase de bienes que tú no llenaste, y cisternas excavadas que tú no excavaste, viñas y olivares que tú no plantaste; y cuando hayas comido y te hayas saciado. (Deuteronomio 6:10–11)

Jeremías 11:16 indica que incluso Israel mismo fue llamado por Jehová “olivo verde, hermoso en su fruto y en su parecer”. Posteriormente, los comentarios rabínicos ampliaron ese simbolismo: “Israel fue llamado ‘olivo frondoso y hermoso’ porque ellos [Israel] dan luz a todos” (Shmot Rabá 36.1). Esta imagen proviene sin duda tanto de la coloración de la hoja del olivo como del hecho de que su aceite se utilizaba para producir luz.

No es una simple casualidad que cuando Jotam, el hijo menor de Gedeón, subió al monte Gerizim y proclamó una parábola a los habitantes de Siquem, el olivo recibiera el lugar de honor:

Y cuando se lo hicieron saber a Jotam, él fue y se puso sobre la cumbre del monte Gerizim, y alzó su voz y clamó, diciendo: Escuchadme, hombres de Siquem, para que Dios os escuche a vosotros.
Fueron una vez los árboles a ungir un rey sobre sí, y dijeron al olivo: Reina sobre nosotros.
Mas el olivo respondió: ¿He de dejar mi aceite, con el cual en mí se honra a Dios y a los hombres, para ir a ser grande sobre los árboles?
Entonces los árboles dijeron a la higuera: Ven tú, reina sobre nosotros.
Pero la higuera les respondió: ¿He de dejar mi dulzura y mi buen fruto para ir a ser grande sobre los árboles? (Jueces 9:7–11)

Una razón por la que el olivo ocupaba el primer lugar entre todos los árboles era que se utilizaba tanto para adorar a Dios como para sostener la vida de la humanidad. El olivo y su aceite eran considerados inequívocamente una necesidad vital. De hecho, nada del olivo se desperdiciaba en la vida cotidiana de Israel. El aceite extraído de su fruto —las aceitunas— se utilizaba para cocinar, iluminar, medicar, lubricar y ungir. Las aceitunas que no eran trituradas ni prensadas se conservaban en salmuera y especias para luego consumirse. La madera del olivo se empleaba en la construcción de edificios y en la fabricación de muebles, adornos y herramientas, incluido el cayado o bastón del pastor. Verdaderamente podemos decir que el olivo era (y sigue siendo) un sustento fundamental de la vida en el Medio Oriente.

Los olivos eran aún más abundantes en Tierra Santa en la época de Jesús de lo que son hoy. De hecho, el olivo era antiguamente tanto un símbolo religioso como nacional para el pueblo de Israel, y su fruto constituía un importante producto de consumo interno y de exportación durante el período bíblico. En los tiempos del Antiguo Testamento, prácticamente cada aldea e incluso la mayoría de las casas tenían un pequeño lagar para producir el aceite necesario para la vida diaria derivado del cultivo del olivo. Para la época del Nuevo Testamento, los trituradores de aceitunas de piedra y las prensas de palanca eran muy comunes en toda la región.

Las técnicas modernas de producción del aceite de oliva sugieren la manera en que las aceitunas eran cultivadas, cosechadas y procesadas en la antigüedad. Los olivos no alcanzan la madurez rápidamente, y las mejores cosechas solo llegan después de doce o más años de paciente cuidado, una circunstancia que requiere cierto grado de estabilidad y paz. Sin embargo, con muy poca atención, un olivo adulto continuará produciendo abundantemente, generalmente cada dos años, durante cientos de años. Se esperaba que un buen árbol produjera entre diez y quince galones de aceite cada temporada.

La producción de aceite de oliva en la antigüedad era una labor que requería mucho tiempo. Consistía en seis pasos o procedimientos básicos:

La cosecha de las aceitunas. Algunas, por supuesto, se dejaban para los pobres, los huérfanos, las viudas o los extranjeros, tal como lo requerían las Escrituras (Deuteronomio 24:19–21; Levítico 19:9–10; Rut 2:2–3). En la antigüedad, las aceitunas se cosechaban desde septiembre hasta finales de octubre, justo después de las primeras lluvias, las cuales señalaban el inicio de la cosecha. Los cultivadores de Tierra Santa aún siguen este calendario en la actualidad.
La separación de las aceitunas en dos grupos. Las aceitunas destinadas al encurtido se separaban de aquellas que serían trituradas para obtener aceite.
La trituración de las aceitunas destinadas al aceite. Triturar las aceitunas —incluyendo los huesos— producía una pasta aceitosa o pulpa. En los tiempos del Antiguo Testamento, la trituración se realizaba con una piedra de molino o mediante el pisoteo humano en una prensa excavada en roca, incluso en un lagar (Deuteronomio 33:24; Miqueas 6:15). En la época del Nuevo Testamento, las aceitunas se trituraban en una cuenca de piedra especialmente tallada llamada yam. Dentro de esta cuenca se ajustaba una rueda de piedra que era empujada por un hombre fuerte o arrastrada por una bestia de carga.
La recolección de la pulpa triturada del yam. La pulpa era recogida y colocada en cestas planas, redondas y tejidas. Estas cestas, generalmente de unos sesenta centímetros de diámetro y entre ocho y diez centímetros de altura, se apilaban de dos o tres bajo uno de dos tipos tradicionales de prensas: una prensa de palanca o una prensa de tornillo. La prensa de palanca consistía en una larga y pesada viga de madera con enormes contrapesos de piedra sujetos al extremo opuesto de donde se encontraban las cestas. El uso de este tipo de prensa puede fecharse hasta comienzos de la Edad del Hierro, alrededor del siglo X antes de Cristo. La prensa de tornillo no comenzó a utilizarse hasta finales del período helenístico, aproximadamente en el siglo I antes de Cristo. Consistía en un enorme tornillo de madera tallado de una sola pieza de olivo, con una manivela en la parte superior para hacerlo girar. El tornillo se sostenía mediante un gran armazón. Al girarlo, se ejercía una presión cada vez mayor sobre las cestas que contenían la pulpa de aceituna.
El prensado de la pulpa de aceituna. La presión aplicada a la pulpa contenida en las cestas apiladas bajo la prensa hacía que el aceite se filtrara lentamente y descendiera por un canal poco profundo hasta una cisterna de recolección. Se podía verter agua caliente sobre las cestas para aumentar el flujo del aceite. A diferencia de los procesos modernos que utilizan prensas hidráulicas, el procedimiento antiguo podía durar muchas horas e incluso varios días, mientras la presión se incrementaba constantemente.
La refinación del aceite dejándolo reposar durante varios días en la cisterna de recolección. Cuando el aceite llegaba a la cisterna, estaba compuesto por dos líquidos: el aceite puro de oliva y un líquido más pesado, acuoso y cargado de sedimentos llamado heces o residuos. Cuando ambos líquidos permanecían en reposo, el aceite puro ascendía a la superficie y era retirado manualmente o se le permitía desbordarse hacia otro recipiente de recolección, donde el proceso de decantación se repetía para refinarlo aún más.

Este trasfondo cultural e histórico nos ayuda a comprender más plenamente la profunda relación simbólica entre la aceituna, el Salvador y la Expiación. Apreciamos aún más el significado simbólico de la experiencia de Jesús en Getsemaní cuando recordamos que:

Así como las aceitunas son uno de los siete frutos nativos de la Tierra Santa (Deuteronomio 8:8), Jesús también fue originario de la Tierra Santa. Además, los antiguos rabinos comparaban a Judá, el linaje de Jesús, con el olivo (Talmud Babilónico, Menahoth, 53b).
Así como al menos una tradición judía identifica el árbol de la vida con el olivo, el Libro de Mormón identifica a Jesucristo con el árbol de la vida y señala que Su expiación es la realidad representada por el símbolo del fruto del árbol de la vida en el sueño de Lehi (Ginzberg, Legends of the Jews, 1:93; 2:119; 1 Nefi 11:21–22, 25–33).
Así como en la tradición judía el olivo es llamado el árbol de la luz (Shmot Raba 36.1) y símbolo de “luz para el mundo” (Tankhuma Tzave 5.1), también Jesús es la “Luz del Mundo” (Juan 1:4–5; 8:12; 9:5; DyC 11:28). Antiguamente, la menorá del templo se encendía con “aceite puro de aceitunas machacadas”, no con aceite de nuez ni de rábano, sino únicamente con aceite de oliva, “que es una luz para el mundo”. Sin embargo, no solo el aceite de oliva produce luz, sino también el propio olivo (Hareuveni, Nature in Our Biblical Heritage, pág. 134). Además, en tiempos antiguos solamente el aceite puro de oliva podía utilizarse para las lámparas del día de reposo (Mishná, Shabbat 26a).
Así como la rama de olivo ha sido considerada desde los tiempos más remotos un símbolo universal de paz, Jesucristo es el Príncipe de Paz cuyo reconocimiento algún día será universal (Romanos 14:11). Este es el mensaje de Doctrina y Convenios 88, que “fue designada por el Profeta como la ‘hoja de olivo… arrancada del Árbol del Paraíso, el mensaje de paz del Señor para nosotros’” (encabezado de DyC 88).
Así como las aceitunas se recogen mejor una por una para no dañar el árbol (idealmente no se arrancan de las ramas), también el amor de Cristo es individual. Si se utilizan métodos alternativos de cosecha, como arrancar las ramas o golpear el árbol (Deuteronomio 24:20) para terminar más rápidamente, el árbol puede sufrir daños. Lo mismo ocurre con las almas; se requiere tiempo y esfuerzo individual para cosechar eficazmente ambas. Pero incluso el acto de “golpear” el árbol es en sí mismo simbólico de la obra expiatoria del Salvador (Isaías 53:4–5); quizá por eso las Escrituras permiten este método de cosecha.
Así como existe una conexión literal entre el significado de la palabra Getsemaní (“prensa de aceite”) y lo que allí se hacía agrícolamente, también existe una conexión profundamente simbólica entre Getsemaní y lo que Jesús realizó allí durante las últimas horas de Su vida mortal.
Así como el líquido vital de las aceitunas era extraído mediante la intensa presión de la piedra trituradora que rodaba sobre ellas en la cuenca de piedra, también la bondad y perfección de la vida de Jesús fueron “cosechadas” en Getsemaní. Allí fue “molido” o “herido”, como profetizó Isaías (Isaías 53:5), y allí Su líquido vital, Su sangre, fue exprimido por el peso aplastante del pecado y la extrema presión de la agonía espiritual.
Así como el sabor amargo de la pulpa de aceituna es eliminado durante el proceso de prensado (las aceitunas recién tomadas del árbol son extraordinariamente amargas) y el aceite resultante posee un sabor agradable y suave, también la amargura de la vida mortal, causada por el pecado y por los demás efectos de la caída de Adán, es eliminada o “extraída” mediante la expiación de Cristo (DyC 19:16–19). Por ejemplo, nada fue tan “dulce” para Alma como el gozo que sintió al ser redimido mediante la expiación de Cristo (Alma 36:21).
Así como el aceite procedente de las mejores aceitunas al comienzo de cada temporada de prensado suele salir con un tono rojizo en la trituradora, también el sudor del mejor, más noble y más puro Ser que ha vivido sobre la tierra se volvió rojo cuando sangró por cada poro (Lucas 22:44). El aceite puro y fresco de oliva es un símbolo perfecto de la sangre de Cristo. Esta imagen dirige nuestros pensamientos no solo a la primera venida del Salvador, sino también a Su segunda venida, tal como enseñan las Escrituras:

Y se dirá: ¿Quién es este que desciende de Dios desde los cielos con vestidos teñidos; sí, de regiones desconocidas, vestido con ropas gloriosas y avanzando con la grandeza de su poder?
Y él dirá: Yo soy el que hablaba en justicia, poderoso para salvar.
Y el Señor estará rojo en sus vestidos, y sus ropas como las de aquel que pisa en el lagar. . . .
Y se oirá Su voz: He pisado yo solo el lagar, y he traído juicio sobre todos los pueblos; y nadie estuvo conmigo. (D. y C. 133:46–50)

La relación que existía en la antigüedad entre las prensas de aceite y los lagares era real. Los lagares se utilizaban a veces como prensas de aceite para triturar aceitunas cuando eran pisadas con los pies (Miqueas 6:15), y por ello ambas prensas eran consideradas intercambiables.

Así como la presión sobre las aceitunas bajo la prensa se volvía más intensa con cada momento que pasaba y las aceitunas exudaban más aceite a medida que se aplicaba mayor presión, así también la presión sobre el Salvador en el jardín se volvió más intensa con el paso del tiempo y lo sometió a una tensión cada vez mayor mientras permanecía en Getsemaní, el lugar llamado el “lagar de aceite” (Lucas 22:39–44; Mateo 26:36–45).
Así como el aceite puro de oliva se utilizaba en el mundo antiguo como agente sanador para el cuerpo físico —un concepto enseñado en la parábola del buen samaritano (Lucas 10:34)—, de igual manera la Expiación, producto del proceso de prensado en Getsemaní, es el mayor agente sanador de todo el universo, de “mundos sin número” (Moisés 1:33; D. y C. 76:42–43). Cristo es verdaderamente el “bálsamo en Galaad” (Jeremías 8:22).
Así como el proceso de prensado de las aceitunas produce el aceite vegetal más puro y de combustión más brillante —un hecho conocido en el antiguo Israel (Éxodo 27:20)—, así también el proceso de prensado en Getsemaní implicó la combustión más pura y brillante, en términos de gloria eterna, de uno de los hijos del Padre.
Así como el producto refinado de las aceitunas magulladas, trituradas y prensadas —el aceite puro de oliva— es consagrado y apartado para la sanación de los enfermos, así también el más puro de los hijos de Dios fue consagrado y apartado en la preexistencia para ser magullado, triturado y prensado por nuestras “enfermedades” y “dolores”, así como por nuestros pecados (Alma 7:11), a fin de que podamos ser sanados tanto física como espiritualmente.
Así como el aceite puro de oliva se utilizaba en el templo en la antigüedad para las unciones (Levítico 8:6–12), así también se utiliza hoy en los templos del Señor, esos edificios en los que aprendemos más acerca del Ungido. Cada aspecto de la adoración en el templo se centra en el Salvador, se fundamenta en Él y nos dirige hacia Él y Su expiación.
Así como en la antigüedad Israel ungía a sus profetas, sacerdotes y reyes con aceite de oliva (Éxodo 30:30; 2 Samuel 2:4; 1 Reyes 19:16), así también Jesús fue ungido para llegar a ser el Redentor (D. y C. 138:42). De hecho, la unción de los profetas, sacerdotes y reyes de Israel se realizaba como figura y sombra del Ungido que había de venir (hebreo, mashíaj; español, Mesías). El Ungido es el verdadero Profeta, Sacerdote y Rey de toda la eternidad, como se testifica en el himno: “Sé que vive mi Señor Redentor. . . . Vive, mi Profeta, Sacerdote y Rey” (Himnos, núm. 73).
Así como Deuteronomio 21:23 prefiguró la muerte del Mesías sobre un “árbol”, la historia enseña que las cruces romanas utilizadas para las crucifixiones en Palestina eran con frecuencia olivos firmemente arraigados, a los que se les habían quitado la mayoría de sus ramas y se les había añadido un travesaño. Esta imagen es presentada por el apóstol Pablo en su epístola a los Gálatas al hablar de los méritos y misericordias de Cristo (Gálatas 3:13). Irónicamente, describe a Jesús, quien es simbolizado por el olivo, como crucificado sobre un olivo.
Así como en la antigüedad la unción con aceite de oliva e incluso el cuerno en que se guardaba el aceite estaban vinculados con el Mesías, así también la unción con aceite de oliva y su recipiente están vinculados a Jesús. En la antigüedad, el aceite de oliva se guardaba en un cuerno, el recipiente reconocido para el agente de la unción (1 Samuel 16:13). La expresión hebrea “cuerno de salvación” significaba el gran poder del Mesías para juzgar y salvar (1 Samuel 2:10; 2 Samuel 22:3; Salmo 18:2; 132:17). Del mismo modo, Jesús es simbolizado por el cuerno de aceite, que representa Su poder. Zacarías dijo acerca de Jesús, el Mesías, cuando nació su propio hijo, Juan el Bautista: “Bendito el Señor Dios de Israel, que ha visitado y redimido a su pueblo, y nos levantó un poderoso Salvador en la casa de David su siervo” (Lucas 1:68–69).
Así como no podemos ungirnos ni consagrarnos a nosotros mismos con aceite de oliva para efectuar ordenanzas sobre nosotros mismos (solo podemos ungir y consagrar a otros), así también únicamente Otro, el Ungido, podía efectuar una expiación infinita y eterna en nuestro favor (Alma 34:9–15). Cuando servimos a los demás ungiéndolos, imitamos al Mesías, quien no se sirvió a Sí mismo, sino que nos sirvió a nosotros al consagrar Su vida.
Así como los profetas Zenós y Jacob (al igual que Pablo en su epístola a los Romanos) describen la dispersión y el recogimiento de Israel mediante la imagen del olivo cultivado y el olivo silvestre, así también el Libro de Mormón enseña que quien dispersa y recoge a Israel es Jesucristo mismo: “A todo el pueblo que sea de la casa de Israel recogeré, dice el Señor, según las palabras del profeta Zenós” (1 Nefi 19:16; énfasis añadido). Israel es recogido, ante todo, a Jesucristo.
Así como poner aceite en la lámpara era una necesidad común y cotidiana en el mundo antiguo, así también el “aceite en la lámpara” se ha convertido en una poderosa metáfora que simboliza la fidelidad y la preparación para el tiempo de la segunda venida del Ungido (Mateo 25:1–13). “Por tanto, sed fieles, orando siempre, teniendo vuestras lámparas preparadas y encendidas, y aceite con vosotros, para que estéis listos a la venida del Esposo” (D. y C. 33:17; 45:56–57).

Seguramente podrían enumerarse otros simbolismos de este tipo, pero hay un emblema al que mi mente vuelve una y otra vez. El aceite puro de oliva que los poseedores del sacerdocio utilizan para ungir a los enfermos y que los oficiantes del templo, tanto hombres como mujeres, emplean para ungir a quienes reciben la investidura es, sin duda, el símbolo supremo de la sangre del Salvador y de Su sacrificio expiatorio ofrecido en Getsemaní. Utilizamos este emblema, símbolo del Verdadero Agente Sanador, para demostrar nuestra fe en Su capacidad de sanar a los enfermos en la mortalidad, así como de consagrar a los puros de corazón en nuestros templos.

GETSEMANÍ Y UNA EXPERIENCIA MODERNA

Como estudioso de la experiencia del Salvador en Getsemaní, tuve una experiencia profunda que permanecerá grabada para siempre en mi memoria. La Universidad Brigham Young mantiene un centro de estudios en el Monte de los Olivos, desde donde se contemplan los mismos lugares del ministerio de nuestro Señor. En sus terrenos hay tres prensas de aceite, las cuales sirven tanto como lecciones objetivas como invitaciones para explorar la antigua cultura del olivo.

Durante un semestre de otoño supervisé a los estudiantes del Centro de Jerusalén de la BYU mientras participaban en su propia cosecha y prensado de aceitunas. Las aceitunas fueron colocadas en el yam, o estanque de piedra, y la piedra de trituración fue empujada una y otra vez alrededor del recipiente hasta que las aceitunas comenzaron a exudar su aceite. Cuando el aceite empezó a descender por el borde de la pila de piedra caliza, tenía el distintivo color rojo característico de los primeros momentos del nuevo prensado de cada año.

En ese instante se escuchó una exclamación audible proveniente de los 170 estudiantes que rodeaban la prensa de aceite para presenciar nuestra recreación del antiguo proceso de prensado. Fue un momento impactante, incluso estremecedor, hasta que el aceite volvió a su habitual color dorado. Creo que todos en aquel grupo tuvimos el mismo pensamiento al observar aquello. Era mucho más que una asombrosa confirmación del simbolismo que habíamos estado analizando. Aquello era, justo delante de nuestros ojos, un reflejo real de Getsemaní.

A medida que quienes han vivido o visitado la Tierra Santa saben, nadie puede escapar de la imagen del olivo. Los olivares y los antiguos lagares de aceite parecen estar por todas partes, y el corazón y la mente de los visitantes se vuelven profundamente sensibles a su presencia. Especialmente después de presenciar una cosecha de aceitunas, los visitantes nunca vuelven a mirar los olivos de la misma manera. Nunca los consideran como lo hicieron en el pasado, ni los ven como algo común o una parte ordinaria del paisaje.

Los olivos son árboles extraordinarios en una tierra extraordinaria. Forman parte del paisaje de la fe. No es casualidad que unjamos con aceite de oliva a quienes buscan una bendición. Los olivos y el aceite derivado de su fruto constituyen los símbolos más poderosos y abundantes de la Tierra Santa de Jesucristo, el Gran Sanador, quien nació en una tierra llena de recordatorios de Su divinidad.

Los olivos son testigos del amor de Él y de Su Padre. Así como los olivos y el aceite de oliva son dones de Dios (Deuteronomio 6:10–11; 11:14), también lo es el Salvador, nuestro gran don de Dios (Juan 3:16), y los efectos que fluyen de Su expiación —la vida eterna— son “el mayor de todos los dones de Dios” (D. y C. 14:7). En el lugar llamado Getsemaní, que significa “prensa de aceite”, el Salvador fue prensado por nosotros mientras efectuaba para toda la humanidad la expiación infinita y eterna. Así como el olivo y el aceite de oliva pueden sostener nuestra vida temporal, así también el Salvador sostiene nuestra vida eternamente.