La Serpiente de Bronce como Símbolo de Jesucristo

Una Dicotomía de Benevolencia y Amonestación

Krystal V. L. Pierce

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La narrativa relacionada con la serpiente de bronce en el Antiguo Testamento se menciona seis veces en el Libro de Mormón, donde siempre se compara con Jesucristo. Nefi, Alma el Joven y Nefi, el hijo de Helamán, hablan de la serpiente de bronce como un símbolo de Cristo, quien también fue levantado como la serpiente para sanar y salvar a quienes miraran hacia Él. Sin embargo, la serpiente no solo representa al Salvador, la misericordia, la salvación y la vida en el Libro de Mormón y la Biblia, sino también al adversario, la justicia, el castigo y la muerte.

Aunque parece difícil reconciliar la naturaleza dual de la serpiente en el Libro de Mormón y el Antiguo Testamento, este era un tema común en el antiguo Cercano Oriente. Las serpientes representaban deidades que escupían fuego como protectoras y sanadoras, pero también como árbitras y reprensoras. Estos aspectos de las serpientes eran considerados cooperativos, esenciales y con propósito. Mediante un examen de la dicotomía de la serpiente como símbolo tanto de amonestación como de benevolencia, podemos comprender mejor cómo Jesucristo representa justicia y misericordia, castigo y perdón, juicio y gracia, muerte temporal (crucifixión) y resurrección, y poder infinito y amor infinito.

El Simbolismo Dual de la Serpiente en la Biblia.

La narrativa completa relacionada con la serpiente de bronce se encuentra en Números 21:4–9 del Antiguo Testamento. Los israelitas viajaban durante su travesía de cuarenta años hacia la tierra prometida cuando llegaron a la tierra de Edom, un territorio que se extendía al sur del Mar Muerto hasta el Golfo de Aqaba. El rey de Edom no permitió el paso seguro a través de su tierra, por lo que los israelitas comenzaron la larga circunnavegación de Edom, donde se desanimaron y se quejaron por la falta de comida y agua en el desierto (véanse los versículos 4–5). Entonces el Señor envió “serpientes ardientes” (nahashim seraphim) entre el pueblo de Israel, y muchos de ellos fueron mordidos y murieron (versículo 6). La palabra hebrea utilizada para describir a las serpientes como “ardientes” (seraphim) proviene del verbo “quemar” (saraph), lo cual probablemente hacía referencia al dolor inflamatorio que resulta de la mordedura de una serpiente venenosa, aunque también podría referirse al brillo intensamente reflectante de sus escamas.

El envío de las serpientes por parte del Señor, lo cual condujo a mordeduras y muerte, parece una consecuencia severa por las quejas relacionadas con el hambre y la sed; sin embargo, las murmuraciones en el desierto no eran simplemente “quejas murmuradas”, sino que podían considerarse como “burlarse del plan de Dios”, o incluso como “rebelión abierta” contra Dios y su profeta Moisés. Los israelitas reconocieron su infidelidad, confesaron su pecado al hablar contra el Señor y solicitaron que Moisés orara para que las serpientes fueran quitadas (véase el versículo 7). El Señor instruyó a Moisés a “hacerte una serpiente ardiente [saraph], y ponerla sobre una asta; y acontecerá que cualquiera que sea mordido y mire a ella, vivirá” (versículo 8). Moisés creó una “serpiente de bronce” (nehash nehosheth), la colocó sobre una asta, y aquellos que habían sido mordidos fueron sanados después de mirar la serpiente de bronce, cuya naturaleza “ardiente” probablemente se debía al brillo reflectante de su material de bronce (versículo 9).

La dicotomía conflictiva de la serpiente en esta narrativa ha sido discutida por muchos eruditos y teólogos. Por un lado, las serpientes ardientes fueron enviadas por el Señor como consecuencia de la infidelidad de los israelitas, lo cual llevó al castigo y a la muerte. Por otro lado, las instrucciones para la creación de una serpiente ardiente fueron dadas por el Señor como recompensa por el arrepentimiento de los israelitas, lo cual condujo a bendiciones y vida. Según Andrew Skinner, las dualidades opuestas en la narrativa de la serpiente de bronce pueden resultar desconcertantes, ya que “el agente tanto del daño como de la sanidad, de la muerte y de la vida, es, en este caso, la serpiente”. Más adelante en su jornada, a los israelitas se les recordó tanto las peligrosas “serpientes ardientes” (nahash saraph) en el desierto, como la guía benevolente que el Señor había proporcionado a los israelitas (Deuteronomio 8:15).

Algunos eruditos creen que la serpiente de bronce finalmente fue colocada en el templo como “una representación válida e importante del poder supremo de Dios sobre la vida y la muerte”. Sin embargo, para la época del reinado de Ezequías, la serpiente de bronce se había convertido en un objeto de adoración por parte de los israelitas, quienes quemaban incienso ante ella, probablemente buscando sanidad (2 Reyes 18:4). El rey Ezequías se refirió a la serpiente de bronce como “Nehustán” (nehosheth, “cobre, bronce”), llamando la atención sobre el material inerte de un objeto inanimado que no debía ser adorado. Ezequías destruyó a Nehustán, junto con otros ídolos, como parte de su reforma iconoclasta. El simbolismo ambivalente de la serpiente cambió una vez más, en este caso, de un objeto que representaba el poder sanador del Señor para los fieles, a un objeto de adoración idólatra e infiel que necesitaba ser destruido.

La serpiente de bronce también aparece en el Nuevo Testamento, donde Jesús le dice a Nicodemo que “como Moisés levantó la serpiente [ophis] en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado; para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3:14–15). Aquí, la serpiente de bronce vuelve a relacionarse con el poder salvador del Señor. Para que los fieles obtengan la vida eterna, el Salvador será “levantado” mediante la expiación, la crucifixión y la resurrección. De la misma manera en que los fieles israelitas miraron hacia la serpiente de bronce levantada como símbolo de sanidad y vida, los seguidores de Cristo necesitarán mirar al Salvador resucitado para recibir salvación y vida eterna (véase también Juan 8:28). Él “será levantado de la tierra” y “a todos atraerá” hacia sí (Juan 12:32). La profecía mesiánica acerca del levantamiento o exaltación del Salvador se menciona en el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio, lo cual “une a todos los santos profetas y registros sagrados” y “sella el testimonio del Viejo Mundo con el del Nuevo Mundo”.

Las fluctuaciones entre el simbolismo negativo y positivo de la serpiente de bronce a lo largo de la Biblia siguen el mismo patrón que el simbolismo de la serpiente en general. La serpiente era comúnmente asociada con el adversario tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. En el Jardín de Edén, Satanás pudo engañar a Eva por medio del “corazón” y la “boca” de la serpiente porque era la más “astuta” de las bestias (Génesis 3:1, 13; Moisés 4:5–7, 19). La palabra hebrea traducida como “astuta” (arum) también puede traducirse como “engañosa” y puede referirse a la capacidad de ocultar fácilmente la verdadera identidad de uno para desviar a otros, lo cual también está relacionado con el juego de palabras homofónico entre “serpiente” (nahash) y “engañar” (nasha). El adversario a menudo intenta engañar a otros apropiándose de símbolos de poder y autoridad que luego distorsiona para su propio uso, lo que ha llevado a algunos a sugerir que utilizó deliberadamente la serpiente en el Jardín de Edén, sabiendo que más tarde representaría al Mesías en la narrativa de la serpiente de bronce.

Debido al papel de la serpiente en el engaño de Eva, el Señor maldijo a la serpiente para que anduviera “sobre tu pecho” (Génesis 3:14), una característica que más tarde fue mencionada en la ley mosaica como “abominación” (Levítico 11:42). La conexión entre Satanás y la serpiente astuta continuó en el Nuevo Testamento, donde el adversario fue llamado “la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero” (Apocalipsis 12:9; compárese con 20:2). Después de instruir a los setenta acerca de la caída de Satanás del cielo, Jesús les dio el “poder de hollar serpientes”, un poder también mencionado en el versículo 13 del mesiánico Salmo 91 (Lucas 10:18–19). La derrota de las serpientes también se relacionaba con el sometimiento por parte del Señor del caos acuoso antes de la creación y al final de los tiempos (véanse Job 26:12–13; Isaías 27:1; Amós 9:3). El aguijón venenoso de la mordedura de serpiente y las serpientes como símbolos de los enemigos, opresores o impíos de Israel fueron temas comunes a lo largo del Antiguo Testamento.

Sin embargo, también existen varios ejemplos en toda la Biblia donde la serpiente se asocia con un simbolismo más positivo. Cuando Jacob dio una bendición final a cada uno de sus hijos, bendijo a Dan para que “juzgue a su pueblo” y para que “sea Dan serpiente junto al camino, víbora junto a la senda, que muerde los talones del caballo, y hace caer hacia atrás al jinete” (Génesis 49:16–17). Aunque la tribu de Dan sería pequeña en comparación con sus opresores, como una serpiente terminaría siendo más poderosa y victoriosa que su presa o enemigos más grandes, lo cual se ve en la liberación de la tribu de los filisteos por medio del juez danita Sansón (véanse Jueces 12–16).

La serpiente alada también fue representada como parte de la iconografía real de Judá, razón por la cual algunos eruditos creen que Isaías la utilizó como símbolo de un futuro rey davídico o Mesías que salvaría a Israel. Los serafines alados (“los ardientes”) también desempeñaron un papel importante en la propia teofanía de Isaías en el templo, donde estaban sobre el trono del Señor (véase Isaías 6:2). Después de que Isaías confesó su indignidad de estar en la presencia del Señor, uno de los serafines tomó un carbón encendido del altar y lo puso sobre la boca de Isaías, diciendo: “He aquí que esto tocó tus labios, y es quitada tu culpa, y limpio tu pecado” (véanse los versículos 5–7). Aquí, las características ardientes de los serafines simbolizan la purificación y el refinamiento que resultaron del arrepentimiento de Isaías. En el Nuevo Testamento, Jesús instruyó alentadoramente a sus discípulos a ser “prudentes como serpientes, y sencillos como palomas” cuando los envió a predicar y ministrar (Mateo 10:16; véase también Doctrina y Convenios 111:11). La serpiente también se menciona como símbolo de la paz que marcará el Milenio, cuando los niños podrán jugar sobre la cueva del áspid e incluso poner sus manos sobre su guarida (véase Isaías 11:8).

El Simbolismo Dual de la Serpiente en el Libro de Mormón

El simbolismo dual de la serpiente de bronce también se encuentra a lo largo del Libro de Mormón, donde “los testigos hacen referencia repetidamente a este símbolo al enseñar lecciones sobre la obediencia, la fe en Jesucristo, la misericordia y la sencillez del camino para regresar a Dios”. La primera mención de la serpiente de bronce aparece en 1 Nefi 17, donde Nefi hablaba a sus hermanos en Abundancia acerca de construir un barco para cruzar el océano hacia la tierra prometida (véase el versículo 17). Los hermanos de Nefi pensaban que era insensato intentar tales tareas, y Nefi comparó su reacción con la de los hijos de Israel en el desierto, quienes “endurecieron sus corazones, tal como vosotros; y el Señor los castigó a causa de sus iniquidades. Envió serpientes ardientes voladoras entre ellos”. Nefi continuó declarando que, aunque el Señor había preparado un medio para que quienes habían sido mordidos fueran sanados mediante la serpiente de bronce, “la labor que tenían que realizar era mirar; y por motivo de la sencillez del camino, o la facilidad de ello, hubo muchos que perecieron” (versículo 41).

Aquí Nefi introduce dos nuevos aspectos en la narrativa de la serpiente de bronce que no se encuentran en Números. Primero, hubo muchos que no quisieron mirar la serpiente porque pensaban que era algo demasiado simple y fácil; y segundo, hubo muchos que perecieron porque se negaron a mirar. El élder Dale G. Renlund enseñó que aquellos que perecieron quizá “carecieron de la fe para mirar, . . . no creyeron que una acción tan sencilla produciría la sanidad prometida, o . . . endurecieron deliberadamente sus corazones y rechazaron el consejo del profeta de Dios”. Ya fuera que el problema fuera la falta de fe, la tendencia a complicar las cosas o el no seguir al profeta, “la mayoría de las bendiciones que Dios desea darnos requieren acción de nuestra parte: acción basada en nuestra fe en Jesucristo. La fe en el Salvador es un principio de acción y de poder. Primero actuamos con fe; luego viene el poder”. Nefi intentaba enseñar a sus hermanos que seguir los mandamientos del Señor requiere tanto fe personal como acción dinámica, ya sea creer que podían ser sanados y luego mirar la serpiente de bronce, o creer que podían llegar a la tierra prometida y luego construir un barco para llegar allí. Nefi utilizó los aspectos más difíciles de la narrativa de la serpiente para mostrar que la fe y la acción deben centrarse en Jesucristo y su evangelio.

Sin embargo, en la segunda referencia de Nefi a la serpiente de bronce, él vinculó directamente cuatro aspectos positivos de la narrativa con su profecía del Mesías en 2 Nefi 25:20. Nefi primero se enfocó en el poder sanador del Señor, quien “dio a Moisés poder para sanar a las naciones después que habían sido mordidas por las serpientes venenosas”. Luego hizo referencia a la serpiente de bronce: “si dirigían la vista a la serpiente”, destacando nuevamente la fe y la acción requeridas para recibir sanidad. En tercer lugar, Nefi describió la serpiente como “levantad[a] delante de ellos”, relacionando no solo la serpiente de bronce con el Cordero de Dios que Nefi vio “levantado sobre la cruz” en su visión (1 Nefi 11:33), sino también con las enseñanzas posteriores de Jesús de que “el Hijo del Hombre sea levantado” (Juan 3:14) y “había sido levantado sobre la cruz” (3 Nefi 27:14).

Nefi concluyó entonces con un juramento y testimonio de que “no hay otro nombre bajo el cielo, salvo este Jesucristo del cual he hablado, mediante el cual el hombre pueda ser salvo” (2 Nefi 25:20). Aquí, la serpiente de bronce vuelve a vincularse con el poder salvador del Señor, quien fue levantado mediante la expiación, la crucifixión y la resurrección para que todos puedan ser “levantados en el postrer día” (3 Nefi 27:22). Nefi unió estos cuatro aspectos positivos justo antes de sus comentarios acerca de la serpiente de bronce, declarando que el Mesías “se levantará de entre los muertos, con sanidad en sus alas; y todos los que crean en su nombre serán salvos en el reino de Dios” (2 Nefi 25:13; énfasis añadido). Para Nefi, la serpiente de bronce puede simbolizar la resurrección, la sanidad, la fe y la salvación del Señor.

El siguiente profeta que mencionó la serpiente de bronce en el Libro de Mormón fue Alma el Joven, quien combinó y entrelazó las declaraciones negativas y positivas anteriores de Nefi acerca de la narrativa en una sola interpretación coherente mientras enseñaba a los zoramitas. Al igual que Nefi, Alma relacionó a Jesucristo con la serpiente de bronce, la cual fue “levantada en el desierto, para que todo aquel que la mirase pudiera vivir”; sin embargo, Alma también identificó explícitamente a la serpiente como un “tipo”, o símbolo del Salvador (Alma 33:19). De manera similar a Nefi, Alma comentó específicamente sobre la falta de fe y acción de aquellos que no querían mirar la serpiente “a causa de la dureza de sus corazones . . . [y] no creían que los sanaría” (versículo 20). No obstante, Alma pudo convertir este aspecto negativo de la narrativa de la serpiente de bronce en una herramienta positiva de enseñanza para los zoramitas, preguntando: “Si pudieseis ser sanados con solo dirigir vuestra mirada para ser sanados, ¿no miraríais inmediatamente?” (versículo 21). Alma definió claramente que es una decisión personal creer y mirar activamente al Señor o no hacerlo, con dos resultados muy diferentes: vida eterna o muerte espiritual.

Alma utilizó parte de la misma terminología que Nefi al relacionar la serpiente de bronce con el Salvador, pero amplió la explicación de Nefi con aclaraciones adicionales. Al igual que Nefi, Alma mencionó mirar al Hijo de Dios para “ser sanados”, pero también añadió que Él “redimirá a su pueblo” (Alma 33:21–22). El poder salvador de Jesucristo no solo sanará a su pueblo, como la serpiente de bronce, sino que también lo redimirá del pecado y de la muerte. De manera semejante a Nefi, Alma mencionó la profecía del Mesías siendo levantado o “alz[ado]”, pero eligió agregar el aspecto “que resucitará de entre los muertos”, enfocándose en la resurrección (versículos 19, 22). Alma añadió un nuevo componente en su conexión entre la narrativa de la serpiente y el Salvador: “que todos los hombres comparecerán ante él para ser juzgados en el postrer y día del juicio, según sus obras” (versículo 22). La serpiente de bronce no solo representaba el poder sanador, redentor y resucitador de Jesucristo para aquellos que escogieran mirar hacia Él, sino también el poder de juzgar correctamente y administrar justicia en el postrer día, ya fuera con un resultado positivo o negativo.

Alma el Joven volvió a hacer referencia a la narrativa de la serpiente de bronce cuando dio una bendición final a su hijo Helamán. En la bendición, Alma explicó que la Liahona era un “tipo”, o símbolo, de “las palabras de Cristo”, las cuales, “si seguimos su curso, [nos] llevarán más allá de este valle de dolor a una tierra de promisión mucho mejor” (Alma 37:45). Luego Alma añadió que la Liahona y las palabras de Cristo fueron “preparadas para ellos, para que si miraban, vivieran” (Alma 37:46), parafraseando de manera concisa las instrucciones del Señor acerca de la serpiente de bronce: “cuando la mire, vivirá” (Números 21:8), así como la propia declaración anterior de Alma: “todo aquel que la mirase podría vivir” (Alma 33:19). En esta ocasión, Alma estableció una fuerte conexión entre las palabras de Jesucristo, la Liahona y la serpiente de bronce. Según el élder Carlos E. Asay, estas cosas son ejemplos de un “sextante”, de modo que si “centramos nuestra mente y corazón en la palabra de Cristo y luego miramos a Dios, al hacerlo no solo encontraremos la latitud espiritual correcta, sino que también fijaremos nuestro rumbo hacia la vida eterna”.

Alma también parafraseó a Nefi en su amonestación de que las palabras de Cristo, simbolizadas por la Liahona y la serpiente de bronce, deben seguirse activamente, advirtiendo: “no seamos perezosos por la facilidad del camino” (Alma 37:46; véase 1 Nefi 17:41). Al igual que Nefi, Alma enseñó que seguir los mandamientos del Señor requiere creencia personal y acción dinámica, o “fe y diligencia” (Alma 37:41), para que la Liahona, la serpiente de bronce o las palabras de Cristo realmente puedan utilizarse como guía hacia la tierra prometida, ya sea un lugar temporal o un sitio de “felicidad eterna” (versículo 44). Alma nuevamente se enfocó en el poder vivificador del Salvador, al igual que la Liahona y la serpiente de bronce: “El camino está preparado, y si miramos, podremos vivir para siempre” (versículo 46). Alma utilizó deliberadamente la serpiente de bronce y la Liahona como símbolos paradójicos no solo para advertir a los zoramitas y a su hijo acerca de los peligros de no mirar activamente al Señor, sino también para prometer las bendiciones y la vida eterna que pueden resultar de seguir las palabras de Cristo.

Aproximadamente cincuenta años después, Nefi, el hijo de Helamán, combinó las palabras de Moisés, Nefi y Alma acerca de la serpiente de bronce para enseñar “concerniente a la venida del Mesías” (Helamán 8:13). Al igual que aquellos profetas anteriores, Nefi reconoció una conexión salvadora entre mirar a la serpiente “levantada” en el desierto y mirar al Salvador “levantado”, quien traería “vida eterna” (versículos 14–15). Helamán también mencionó el requisito de que uno “mirase al Hijo de Dios con fe”, haciendo referencia a la creencia personal necesaria para seguir al Señor, también mencionada por Nefi y Alma, pero añadió un requisito adicional: “teniendo un espíritu contrito” (versículo 15). Nefi comprendió que la serpiente de bronce no solo era un símbolo externo de la futura expiación, crucifixión y resurrección de Jesucristo, sino también un símbolo interno de “la aceptación necesaria de su sacrificio, . . . la acción externa de mirar tenía que ir acompañada de un par de cualidades internas”, fe y un espíritu contrito.

Jesús utilizó parte de la misma terminología que los profetas del Libro de Mormón al relacionar la serpiente de bronce con el Señor cuando se dirigió a la multitud en el templo de Abundancia. Él instruyó a la multitud: “Mirad hacia mí, y perseverad hasta el fin, y viviréis; porque al que persevere hasta el fin le daré vida eterna” (3 Nefi 15:9). Jesús no solo enseñaba a sus seguidores que debían mirar hacia Él para recibir vida eterna, tal como los israelitas miraron la serpiente de bronce, sino que también declaraba deliberadamente cómo “los profetas”, como Moisés, Nefi, Alma y Nefi hijo de Helamán, “se cumplen en mí” (versículo 6). Toda revelación o profecía pronunciada por los verdaderos profetas de Dios acerca del Mesías se cumplió en Jesucristo.

Al igual que los profetas del Antiguo Testamento, los del Libro de Mormón también comprendieron que el Señor, o su poder, podía ser representado por la serpiente misma. Al citar Isaías 6 y 14:29, Nefi compartió el papel de los serafines en la teofanía de Isaías y también pudo haber estado comentando sobre la serpiente como símbolo de un futuro rey davídico o Mesías que salvaría a Israel (véanse 2 Nefi 16; 24:29). Nefi también citó y parafraseó Isaías 11:8, donde la serpiente era símbolo de la paz del Milenio bajo el gobierno del Señor (véanse 2 Nefi 21:8; 30:14). Sin embargo, los profetas del Libro de Mormón también entendieron que Satanás podía ser representado por la serpiente. Tanto Lehi como Abinadí se refieren a Satanás como “esa serpiente antigua” al enseñar acerca de la Caída de Adán y Eva (2 Nefi 2:18; Mosíah 16:3). Estos profetas se enfocaron en la naturaleza engañosa de Satanás como la serpiente, “que es el padre de todas las mentiras” (2 Nefi 2:18) y “engañó a nuestros primeros padres” (Mosíah 16:3).

El simbolismo dual de la serpiente, tal como se muestra en la narrativa de la serpiente de bronce, también se demostró al final del Libro de Mormón. Durante el reinado del malvado rey Heth, profetas vinieron entre los jareditas clamando arrepentimiento y profetizando una maldición sobre la tierra (véase Éter 9:27–28). Después de que los profetas fueron encarcelados o asesinados, una hambruna y serpientes venenosas llegaron a la tierra, y muchas personas perecieron (versículos 29–32). El Señor detuvo a las serpientes para que no persiguieran al pueblo, pero luego las utilizó para bloquear el camino hacia el sur, hacia nuevos terrenos de caza (versículo 33). El pueblo “se humilló suficientemente ante el Señor” y, finalmente, bajo el reinado del justo rey Lib, “las serpientes venenosas fueron destruidas”, permitiendo que el pueblo buscara alimento hacia el sur (Éter 9:35; 10:19). Al igual que en la narrativa de la serpiente de bronce, las serpientes entre los jareditas representaban las consecuencias negativas del pecado, pero también el poder positivo, perdonador y sustentador del Señor, quien proporcionó un medio para que fueran salvos y encontraran nuevo sustento.

El Simbolismo Dual de la Serpiente en el Antiguo Cercano Oriente.

El simbolismo dual de la serpiente en la Biblia y el Libro de Mormón encaja bien dentro de un contexto del antiguo Cercano Oriente. En el antiguo Egipto, Mesopotamia, Canaán, Fenicia y Arabia, la serpiente podía representar creación y destrucción, amigo y enemigo, divinidad y mortalidad, bendiciones y castigo, o sanidad y daño. Estos roles no eran vistos como contrarios, antagónicos y sin sentido, sino más bien como cooperativos, beneficiosos y con propósito, porque estaban destinados a ayudar a la humanidad a comprender e interactuar con la divinidad.

La serpiente desempeñó un papel importante en muchos mitos de creación del antiguo Cercano Oriente, algunas veces como protagonista y otras como antagonista. En Egipto, varias deidades creadoras eran representadas como serpientes o con cabeza de serpiente. Estos dioses y diosas serpentinos primordiales nadaban en el diluvio primigenio, donde se asociaban con la creación de la tierra, de otras deidades y, finalmente, de la humanidad. Las narrativas de Mesopotamia también relataban la creación de deidades a partir de una serpiente primordial.

Sin embargo, otras deidades serpentinas primordiales, como la Tiamat babilónica o el Apofis egipcio, eran “símbolos del caos informe” que necesitaba ser sometido para que la creación pudiera ocurrir. En el Enuma Elish, un mito babilónico de la creación, la diosa Tiamat creó un grupo de deidades serpentinas que planeaban hacer guerra contra el consejo supremo de los “grandes dioses” del cielo. Tiamat perdió la guerra, fue expulsada del cielo y su cuerpo fue utilizado para formar la tierra y el firmamento. La deidad serpentina Apofis también existía en las aguas del caos primordial antes de la creación y era antagonista del dios sol Ra, luchando contra él por toda la eternidad. Alternativamente, algunas veces Ra era rodeado o tragado por Apofis, quien, como la “Serpiente del Renacimiento”, ayudaba en el renacimiento matutino del dios sol.

En el antiguo Cercano Oriente, la serpiente podía representar renovación e inmortalidad debido al desprendimiento de su piel vieja, lo cual exponía continuamente un “nuevo cuerpo”, dando origen a la imagen circular de la serpiente mordiéndose la cola como emblema de la eternidad. Mientras algunas deidades serpentinas ayudaban en la resurrección de los humanos en la vida después de la muerte, otras serpientes, como la serpiente engañosa de la Epopeya de Gilgamesh, robaban de la humanidad la capacidad de llegar a ser inmortal. Según el Libro Egipcio de los Muertos, el dios creador Atum finalmente se convertirá en el “descreador”, destruirá todo lo que hizo y volverá a la forma de una serpiente primordial al final del mundo. En el antiguo Cercano Oriente, la serpiente no solo representaba creación, renacimiento e inmortalidad, sino también destrucción, muerte y mortalidad.

La serpiente era comúnmente representada o colocada como centinela en las entradas o postes de las puertas de los templos y ciudades mesopotámicas, así como en las tumbas egipcias. Estos guardianes también eran colocados a la entrada del cielo o en las puertas del inframundo egipcio, como la deidad cavernaria conocida como la serpiente de “Ojos Llameantes”. Estos guardianes cumplían el doble papel de dar la bienvenida a los reclamantes dignos y rechazar a los deshonrosos. La serpiente en Egipto no solo protegía lugares físicos y metafísicos, sino también a deidades y humanos. Como se mencionó anteriormente, mientras el dios sol Ra viajaba por el inframundo, el dios serpiente Apofis, como personificación del mal, intentaba continuamente frustrar el viaje de Ra. Varios dioses y diosas en forma serpentina, como Mehen y Neit, protegían a Ra escupiendo fuego venenoso contra Apofis. Según la Ley Egipcia de la Dualidad, todo lo malo tenía algo igual y opuesto que era bueno, y por ello se necesitaba una buena serpiente para luchar contra una serpiente malvada. A veces estos roles no estaban claramente delimitados, porque Ra también podía aparecer en forma de serpiente o el dios Seth “podía ser identificado con la serpiente caótica Apofis, o también como el defensor del dios sol contra ese mismo monstruo”.

Las serpientes también eran utilizadas para proteger y luchar por el rey durante la guerra, donde eran representadas en estandartes divinos de batalla que eran levantados para guiar al faraón hacia la victoria. Una de estas diosas guerreras protectoras era la cobra Uadyet (Wadjet), que estaba unida al frente de la corona real como un uraeus que escupía fuego y aterrorizaba a los enemigos. Uadyet también formaba parte de la titulatura oficial del rey, y el uraeus finalmente se convirtió en símbolo de realeza, unificación y soberanía, así como en emblema del gobierno, control y poder del faraón.

La divinidad de la serpiente ya ha sido demostrada para Egipto y Mesopotamia, y existe evidencia de adoración a serpientes en Canaán y Arabia; sin embargo, algunas veces la serpiente era parcialmente divina y parcialmente mortal, y por ello se consideraba un mediador entre las deidades y la humanidad. Algunos epítetos de estas serpientes muestran su condición intermedia, como el guardián del inframundo llamado “El Grande sobre su Vientre”, quien era grande en poder, pero aun así debía arrastrarse humildemente sobre la tierra. Los uraei y las serpientes en los Textos de las Pirámides, incluyendo uno llamado el “Distribuidor del Ka [Espíritu]”, eran considerados intercesores entre los vivos y los “akhs” (espíritus transfigurados), y ayudaban en las interacciones entre los mortales y lo divino.

Los dobles roles intermediarios de la serpiente en el antiguo Cercano Oriente también incluían aspectos de bendición y castigo. Por un lado, varios dioses y diosas serpiente relacionados con el ciclo de la cosecha, como Renenutet de Egipto o Dumuzi de Mesopotamia, podían bendecir a la humanidad con tierra fértil y vegetación en otoño, pero castigar la tierra con esterilidad y aridez durante el verano. Estas características también se relacionaban con la aparición de deidades serpentinas como jueces o dispensadores de justicia y misericordia en el antiguo Cercano Oriente. Había dos dioses serpiente entre el Tribunal del Juicio en la Sala Egipcia de Justicia, donde los fallecidos eran enviados para ser juzgados y, o bien encontrados justificados y bendecidos, o deshonrados y castigados. De manera muy similar, se decía que el uraeus podía percibir el alma en los Textos de las Pirámides. Los habitantes de la aldea egipcia de Deir el-Medina imploraban continuamente perdón y misericordia a la diosa cobra Meretseger mediante cartas penitenciales.

Como dispensadora de misericordia o justicia, la serpiente también se asociaba comúnmente con la sanidad y la purificación, por lo que llegó a ser “el símbolo por excelencia de sanidad, salud y rejuvenecimiento en el antiguo Cercano Oriente”. La deidad fenicia Eshmún, dios de la medicina y de la sanidad, siempre era representado de pie entre dos serpientes o sosteniendo un bastón rodeado por una serpiente. El ardiente aguijón de la serpiente también simbolizaba purificación. Varias narrativas egipcias registran cómo las serpientes utilizaban llamas en lo que parecía un castigo doloroso para los malvados, pero luego revelaban que el ardor era una experiencia refinadora y purificadora para los justos.

Discusión y Conclusión: Los Roles Dualistas de Jesucristo.

La serpiente claramente poseía un simbolismo dual, positivo y negativo, en la Biblia, el Libro de Mormón y el antiguo Cercano Oriente, donde sus múltiples funciones no siempre eran vistas como contrarias y antagónicas, sino como cooperativas y beneficiosas. La serpiente de bronce fue mencionada muchas veces tanto en la Biblia como en el Libro de Mormón como símbolo del Salvador, la misericordia, la salvación y la vida; sin embargo, la serpiente también estaba relacionada con el adversario, la justicia, las consecuencias y la muerte. Un examen de los múltiples roles de Jesucristo muestra que el simbolismo dual de la serpiente fue utilizado deliberadamente para ayudarnos a comprender todos los aspectos de su vida, expiación, muerte y resurrección, de modo que podamos entender mejor su evangelio y saber cómo seguirle verdaderamente.

Gran parte de la narrativa de la serpiente de bronce ilustraba cómo el Señor nos ha dado mandamientos, instrucciones, profetas y advertencias mediante su función como legislador y maestro. A los hijos de Israel se les habían dado mandamientos y, cuando los quebrantaron, Él les enseñó cómo podían ser sanados. Sus instrucciones fueron que miraran hacia Él, representado por la serpiente de bronce, para arrepentirse. La narrativa también tenía la intención de mostrar cómo el Señor aclara sus enseñanzas mediante sus profetas, quienes comparten su mensaje original (Moisés), añaden que se requiere fe personal y acción dinámica para recibir sanidad (Nefi y Alma), y que es necesario un espíritu contrito para el arrepentimiento (Nefi hijo de Helamán). Mediante su función como maestro, el Señor también nos advierte acerca de los desafíos que podríamos enfrentar cuando intentamos mirar hacia Él. Nefi nos enseña que algunos podrían pensar que el camino es demasiado fácil o simple, mientras que la reforma de Ezequías nos enseña que otros se enfocarán en el símbolo mismo (Nehustán) y perderán el mensaje que se pretendía transmitir, ambas cosas constituyendo posiblemente el “mirar más allá de la marca” (Jacob 4:14).

La narrativa de la serpiente de bronce ilustra además que, aunque Jesucristo es legislador y maestro, también nos ha dado independencia y albedrío, permitiéndonos escoger libremente seguirle. El Señor preparó un camino y dio instrucciones para que los israelitas fueran sanados, pero era decisión de ellos mirar. La serpiente en el Jardín de Edén y en la mitología del antiguo Cercano Oriente nos enseña que debe existir “una oposición en todas las cosas” (2 Nefi 2:11) para que tengamos opciones entre las cuales escoger. Estas serpientes también tenían el propósito de mostrarnos que dicha oposición a veces puede ser engañosa, seductora y deliberadamente confusa. Alma resume los roles duales de Jesucristo como legislador y dador del albedrío en su declaración de que, una vez que se nos ha enseñado lo que sucederá cuando miremos y sabemos que es nuestra decisión hacerlo, ¡debemos mirar rápidamente!

Junto con el papel de Jesús como legislador, la narrativa de la serpiente de bronce nos muestra que Jesucristo es juez y árbitro tanto de la justicia como de la misericordia. El Señor no solo dio leyes a los hijos de Israel, sino que también les advirtió de las consecuencias (las serpientes ardientes) cuando esas leyes fueran quebrantadas. Se nos enseña que, según la ley de la justicia, el pecado siempre conduce al dolor (mordeduras de serpiente) y puede conducir a la muerte (espiritual). Sin embargo, el Señor también ha provisto un medio (una serpiente de bronce levantada) para que podamos superar nuestro dolor mediante el arrepentimiento (mirar y ser sanados), algo posible únicamente mediante la expiación de Jesucristo. En conjunto con la ley de la justicia, la ley de la misericordia muestra que la obediencia y el arrepentimiento pueden conducir a bendiciones y vida eterna.

Nefi y Alma utilizaron ambos esta narrativa para mostrar la naturaleza dual de la justicia y la misericordia. Nefi mencionó que sus hermanos estaban siendo infieles como los israelitas, pero que también podían ser sanados mediante la fe personal y la acción dinámica. Alma enseñó que el Señor nos juzgará según nuestras obras y que recibiremos bendiciones por escoger la rectitud. Los roles duales de Jesucristo como juez de justicia y misericordia también se reconocen en la narrativa de los jareditas y las serpientes venenosas, las cuales fueron enviadas por el Señor como justa consecuencia del pecado, pero luego también fueron quitadas por el Señor como misericordiosa recompensa por el arrepentimiento. En el Antiguo Testamento y el antiguo Cercano Oriente, varias serpientes eran jueces de tribunal, mientras que otras representaban enemigos y opresores malvados enviados como consecuencias (justicia), pero también benefactores justos que bendecían la tierra y otorgaban perdón (misericordia). Cuando se examinan en conjunto, las serpientes en la Biblia, el Libro de Mormón y el antiguo Cercano Oriente nos ayudan a comprender mejor los roles duales de Jesucristo como juez justo y misericordioso.

De manera muy similar, estos símbolos serpentinos nos enseñan que el Señor es un médico que tanto nos sana como nos purifica. Muchas serpientes venenosas eran símbolos de médicos, medicinas y tratamientos en el antiguo Cercano Oriente. Aunque el Señor siempre proveerá un camino para que seamos sanados y nos dará una senda hacia la vida eterna, a veces el proceso puede ser doloroso. Por un lado, el ardiente aguijón de las serpientes ardientes en la narrativa de la serpiente de bronce ilustra que las consecuencias del pecado pueden doler; por otro lado, la serpiente ardiente, hecha de metal fundido y levantada sobre un asta, nos muestra que el proceso refinador del arrepentimiento también puede sentirse como un doloroso ardor. Isaías describió su experiencia de arrepentimiento con el Señor como una purificación mediante el carbón encendido de los serafines. Muchas veces, el castigo del Señor u otros acontecimientos dolorosos pueden sentirse como un “horno de aflicción”, pero, como enseñó el élder Dallin H. Oaks, “mediante la justicia y misericordia de un amoroso Padre Celestial, el refinamiento y la santificación posibles a través de tales experiencias pueden ayudarnos a llegar a ser lo que Dios desea que seamos”.

El simbolismo de las serpientes en la Biblia, el Libro de Mormón y el antiguo Cercano Oriente también nos ayuda a comprender la naturaleza dual de Jesucristo como el Hijo de Dios y el hijo de María. Por un lado, las serpientes podían ser representaciones de creadores, reyes y dioses; pero, por otro lado, representaciones de mediadores, seguidores y mortales. Sabemos que Jesucristo desempeñó un papel en la creación, gobernará como Rey durante el Milenio y posee los poderes divinos de su Padre Celestial; pero también sabemos que escogió venir a la tierra en un cuerpo mortal, ser nuestro abogado, sufrir la expiación y permitir que lo tomaran y crucificaran.

Asimismo, Jesucristo cumple los roles duales de Príncipe de Paz, pero también de protector y guerrero. En el Antiguo Testamento y el antiguo Cercano Oriente, el caos informe, simbolizado como serpientes, tenía que ser sometido y organizado antes de la creación, mientras que en el cielo se libró una guerra entre el bien y el mal. Estos símbolos tenían el propósito de enseñarnos acerca de los roles de Jesucristo en la creación, la premortalidad y el plan de salvación. Él luchó por nuestro albedrío entonces y continúa luchando ahora por nuestro bienestar espiritual, como los guardianes serpentinos del antiguo Cercano Oriente, que protegían y asistían durante tiempos de guerra física o espiritual. Sin embargo, las serpientes también representan la paz y la reconciliación que caracterizarán el Milenio, cuando el adversario haya sido atado y Jesús reine como el Príncipe de Paz.

Por encima de todo, el rol más importante que nos enseña la narrativa de la serpiente de bronce es el de Jesucristo como nuestro Salvador. En casi todas las referencias a la narrativa, ya sea de Moisés, Nefi, Alma o Nefi hijo de Helamán, existe un énfasis en mirar para obtener vida. El levantar o alzar la serpiente de bronce representa el levantar o alzar al Salvador mediante la expiación, la crucifixión y la resurrección, para que nosotros también podamos ser levantados o elevados a la vida eterna. Nefi testificó que, mediante todo este simbolismo —incluyendo creer con fe, sanar mediante la salvación y levantarse mediante la resurrección— Jesucristo es el único camino para ser salvos. Alma y Nefi hijo de Helamán añadieron que debemos tener fe, acción y un espíritu contrito para verdaderamente mirar al Señor y seguirle en la senda hacia la vida eterna. Por lo tanto, la serpiente de bronce no solo nos enseña acerca de los muchos e importantes roles duales de Jesucristo, sino que también podría “constituir un símbolo de toda la doctrina de Cristo: fe; arrepentimiento; bautismo por inmersión para la remisión de los pecados; recibir (y retener) el Espíritu Santo; perseverar hasta el fin en fe, esperanza y caridad; y salvación en el reino de Dios, o vida eterna”.