Según Su Fe

Alma y Amulek como símbolos de Jesucristo al vencer el mal

Stephan Taeger

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La mañana del domingo 17 de noviembre de 1957, un médico le dijo a Martin Luther King Jr. que no debía predicar. Aun así, el Dr. King se presentó en un púlpito en Montgomery, Alabama, para pronunciar un sermón titulado “Amad a vuestros enemigos”. El médico le permitió predicar solo si “regresaba inmediatamente a casa y se metía en la cama”. King basó su sermón en Mateo 5:43–45, donde Jesús enseñó a Sus discípulos: “Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen” (Mateo 5:44). Al explicar por qué uno debe amar a sus enemigos, el Dr. King dijo: “Odio por odio solo intensifica la existencia del odio y del mal en el universo. Si yo te golpeo y tú me golpeas, y yo te devuelvo el golpe y tú me lo devuelves, y así sucesivamente, eso continúa ad infinitum. Nunca termina. . . . Alguien debe tener suficiente religión y suficiente moralidad para detenerlo e introducir dentro de la misma estructura del universo ese fuerte y poderoso elemento del amor”. El mensaje del Dr. King enseña que no podemos usar el odio para acabar con la maldad en nuestras familias y comunidades; eso simplemente añadiría más sufrimiento al mundo. La manera en que procuramos eliminar el mal importa enormemente. En última instancia, la única forma de vencer la maldad es mediante el amor semejante al de Cristo.

En un mundo cada vez más divisivo, contencioso y fragmentado, los Santos de los Últimos Días necesitan identificar principios que nos permitan vencer el mal a la manera del Salvador. El élder Robert D. Hales enseñó: “Cuando no tomamos represalias—cuando ponemos la otra mejilla y resistimos sentimientos de ira—también nosotros permanecemos con el Salvador. Manifestamos Su amor, que es el único poder capaz de someter al adversario y responder a nuestros acusadores sin acusarlos a cambio. Eso no es debilidad. Eso es valentía cristiana”. El Libro de Mormón contiene numerosos ejemplos de profetas y discípulos enfrentando la maldad de maneras semejantes a Cristo.

En este ensayo mostraré que Alma y Amulek actúan como símbolos de Cristo en la forma en que triunfan sobre el mal mientras están encarcelados en Ammoníah. Para hacerlo, demostraré que Alma y Amulek representan al Salvador al vencer el mal de tres maneras. Primero, Alma y Amulek responden pacíficamente a los ataques infligidos por el pueblo de Ammoníah. Segundo, Alma y Amulek exponen indirectamente la corrupción moral del liderazgo de Ammoníah. Finalmente, Alma y Amulek derrotan el mal en Ammoníah permitiendo que la maldad colapse sobre sí misma.

Estableciendo símbolos.

Al procurar establecer símbolos intencionales de Cristo en un texto, debemos tener cuidado de no caer en la “paralelomanía” (sugerir paralelos infundados o excesivos). Obviamente, existen distintas opiniones sobre cómo un texto puede o no relacionarse con el Salvador. Además, todos hemos estado expuestos a maestros o escritores que nos obligan a forzar la vista para ver cómo un texto, acontecimiento o personaje de las Escrituras apunta a Jesucristo. Sin embargo, percibir correspondencias entre las Escrituras y Jesús está en el corazón mismo de lo que significa leer las Escrituras como creyente. Por ejemplo, como señala el erudito del Nuevo Testamento Richard Hays: “Los cuatro evangelistas canónicos, de maneras distintivamente interesantes, encarnan y ponen en práctica [una] lectura cristológica figural”. De manera semejante, en este ensayo procuraré mostrar cómo el lenguaje utilizado en Alma 14 sugiere paralelos entre los acontecimientos relacionados con el encarcelamiento de Alma y Amulek en Ammoníah y la vida y misión de Jesús. Al hacerlo, no procuraré demostrar de manera definitiva que Mormón o Alma sean responsables del lenguaje que presenta a Alma y Amulek como símbolos. Es imposible saber cuánto conocían Mormón o Alma acerca del ministerio del Salvador como para destacar paralelos entre la narrativa de la prisión en Ammoníah y Jesús. Además, no afirmo demostrar que todas las similitudes que identificaré entre el Salvador y Alma y Amulek sean intencionales. Considerando la cantidad y especificidad de algunos de los paralelos, parece al menos plausible que algunos de los siguientes símbolos sean intencionales. Sin embargo, el Libro de Mormón es un antiguo texto cristiano profético que enseña: “Todas las cosas que Dios ha dado al hombre desde el principio del mundo son la representación simbólica de él” (2 Nefi 11:4). En última instancia, sean intencionales o no, la manera en que Alma y Amulek vencen el mal en Ammoníah ciertamente puede encarnar los principios y la manera en que Jesús derrotó el mal mediante Su sufrimiento, muerte y resurrección.

Aunque el debate tiene una larga y matizada historia en torno a la definición de tipología y alegoría, en este ensayo utilizaré la siguiente definición de un símbolo o tipo: “Una persona, cosa o acontecimiento que prefigura proféticamente a otra persona, cosa o acontecimiento de mayor magnitud”. En este sentido, simplemente estamos buscando maneras en que la historia de Alma y Amulek en Ammoníah pueda señalar y enseñarnos algo acerca de la misión de Jesucristo. Para los lectores modernos, puede resultar sorprendente pensar que ciertos detalles tipológicos destacados pudieron haber sido incluidos intencionalmente. Sin embargo, los antiguos relataban historias de maneras extremadamente cuidadosas y deliberadas para añadir capas de significado a sus narrativas. El Libro de Mormón no es una excepción.

Responder pacíficamente a la persecución.

Durante Su ministerio terrenal, Jesús nunca lastimó a ninguna otra persona. Incluso cuando se le infligieron falsas acusaciones, odio y sufrimiento físico, el Salvador respondió con paz. Como dijo C. Terry Warner: “Él absorbió el terrible veneno de la venganza dentro de Sí mismo y lo transformó mediante Su amor”.

Antes de ver cómo Alma y Amulek responden de manera semejante, es importante señalar que Alma y Amulek son perseguidos y ridiculizados de formas similares al Salvador durante Sus sufrimientos finales. Por ejemplo, Mormón informa que los líderes de Ammoníah “les quitaron el alimento para que padecieran hambre, y agua para que padecieran sed” (Alma 14:22). Juan indica que una de las declaraciones que Jesús hizo desde la cruz fue: “Tengo sed” (Juan 19:28). En lugar de satisfacer esa sed, a Jesús se le ofreció “vinagre mezclado con hiel” (Mateo 27:34). Cuando el juez de Ammoníah confrontó a Alma y Amulek, dijo: “¿No sabéis que tengo poder para entregaros a las llamas?” (Alma 14:19). Con un lenguaje semejante, Pilato preguntó a Jesús: “¿No sabes que tengo poder para crucificarte y que tengo poder para soltarte?” (Juan 19:10).

Mormón también explica que los líderes de Ammoníah “les quitaron sus vestidos, dejándolos desnudos” (Alma 14:22). Después de que Jesús fue crucificado, los soldados romanos “repartieron entre sí sus vestidos” (Mateo 27:35). Una traducción moderna dice: “Dividieron sus ropas entre ellos echando suertes” (Mateo 27:35, Nueva Versión Revisada Internacional). El erudito Santo de los Últimos Días John Hilton III explicó: “Aunque la desnudez completa no formaba parte de todas las crucifixiones, la falta general de ropa era un aspecto física y emocionalmente doloroso de este método de ejecución”.

Además, Alma y Amulek “fueron atados con fuertes cuerdas y confinados en la cárcel” (Alma 14:22). Después de que Jesús sufrió en Getsemaní, “una gran multitud con espadas y palos . . . echaron mano a Jesús y le prendieron” (Marcos 14:43, 46). Mormón informa que los líderes escupieron sobre Alma y Amulek mientras estaban en prisión (Alma 14:21). De igual manera, cuando Jesús fue llevado ante “los principales sacerdotes y todo el concilio” (Marcos 14:55), “algunos comenzaron a escupirle” (Marcos 14:65). Finalmente, Alma y Amulek fueron objeto de burlas “por muchos días” (Alma 14:22) mientras estaban en prisión. Jesús fue ridiculizado por “los hombres que le tenían preso” (Lucas 22:63), por “Herodes con sus soldados”, quienes “le vistieron con una ropa espléndida” (Lucas 23:11), y por los soldados junto a la cruz (Lucas 23:36–37). A la luz de todas estas similitudes, parece posible que Alma y Amulek sean presentados intencionalmente como símbolos de Cristo en la manera en que experimentan sufrimiento y persecución.

Responder con silencio.

Sin embargo, Alma y Amulek representan al Salvador no solo en la manera en que sufrieron, sino también en la forma en que responden pacíficamente a la persecución acumulada sobre ellos por los líderes de Ammoníah. Después de presenciar el horrible asesinato de muchas mujeres y niños por fuego, el juez principal de Ammoníah preguntó a Alma y Amulek si iban a continuar predicando la doctrina del infierno (Alma 14:14). El juez golpeó a Alma y Amulek en “sus mejillas y preguntó: ¿Qué decís vosotros en vuestra defensa?” (Alma 14:15). En respuesta, Alma y Amulek “no le respondieron nada” (Alma 14:17). Después de tres días de encarcelamiento, Alma y Amulek fueron interrogados nuevamente por “muchos abogados, jueces, sacerdotes y maestros que eran de la profesión de Nehor”, y otra vez “no les respondieron nada” (Alma 14:18). Esto llevó al juez a levantarse y decir: “¿Por qué no respondéis a las palabras de este pueblo? . . . Y les mandó hablar; pero [Alma y Amulek] no respondieron nada” (Alma 14:19). Esta puede parecer una respuesta sorprendente frente al mal, pero como ha enseñado el élder Neil L. Andersen: “Hay ocasiones en que ser pacificador significa resistir el impulso de responder y, en cambio, permanecer callados con dignidad”.

De manera semejante, cuando Jesús fue acusado de afirmar que era “capaz de destruir el templo de Dios y reedificarlo en tres días” (Mateo 26:61), el sumo sacerdote preguntó: “¿No respondes nada? ¿Qué testifican estos contra ti?” (Mateo 26:62). En respuesta, Mateo simplemente dice que “Jesús callaba” (Mateo 26:63). Más adelante, cuando Jesús fue acusado delante de Pilato por “los principales sacerdotes y los ancianos, no respondió nada” (Mateo 27:12). Tanto en el relato del Libro de Mormón como en el del Nuevo Testamento, los autores destacan que tanto Alma y Amulek como el Salvador respondieron a múltiples acusaciones permaneciendo en silencio.

El siervo sufriente y Alma y Amulek.

Muchos eruditos hoy reconocen que los autores del Nuevo Testamento pudieron haber destacado intencionalmente este detalle acerca de que Jesús permaneciera en silencio para señalar ciertos pasajes de Isaías comúnmente conocidos como “los cánticos del siervo”. A finales del siglo XIX, un teólogo alemán llamado Bernhard Duhm identificó cuatro pasajes (o cánticos) en Isaías que hablan de un siervo (véase Isaías 42:1–4; 49:1–6; 50:4–7; 52:13–53:12) que sufre vicariamente en favor de Israel. En el último de estos pasajes, el siervo sufriente (quien es identificado como Jesús tanto por los cristianos tradicionales como por los intérpretes Santos de los Últimos Días) es descrito como “oprimido” y “afligido” (Isaías 53:7). Sin embargo, en respuesta a esta persecución, Isaías escribe que el siervo sufriente “no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero, y como oveja delante de sus trasquiladores enmudeció, y no abrió su boca” (Isaías 53:7). Anteriormente, en este mismo pasaje del siervo sufriente, el siervo es representado estando delante de “reyes” (Isaías 52:15). En consecuencia, los primeros cristianos probablemente recordaban al siervo sufriente cuando Jesús repetidamente no respondía nada durante Su persecución y cuando fue llevado ante Pilato (Mateo 27:11–14).

Parece que Alma y Amulek representan a Jesús como siervos sufrientes. Se pueden identificar al menos cinco razones para respaldar esta afirmación. Primero, al igual que Jesús, Alma y Amulek no responden a las acusaciones. De todos los aspectos de la historia del encarcelamiento que Mormón pudo haber enfatizado, resulta sorprendente que destaque este detalle múltiples veces. Segundo, como se mencionó anteriormente, Alma y Amulek experimentan persecución de maneras similares al siervo sufriente. Tanto el siervo sufriente como Alma y Amulek son golpeados (Isaías 50:6; Alma 14:14), escupidos (Isaías 50:6; Alma 14:21) y avergonzados (Isaías 50:6; Alma 14:22). Además, Mormón utiliza la palabra “sufrir” cuando señala que Alma y Amulek “sufrieron por muchos días” (Alma 14:23; énfasis añadido) y cuando Alma clama: “¿Hasta cuándo sufriremos estas grandes aflicciones, oh Señor?” (Alma 14:26; énfasis añadido). Tercero, así como el siervo sufriente está delante de reyes (Isaías 52:15), Alma y Amulek son descritos estando delante de quienes poseen poder (Alma 14:15). Cuarto, tanto el siervo sufriente como Alma y Amulek son finalmente vindicados (Isaías 50:8; Alma 14:28). Quinto, dado que Alma y Mormón tuvieron acceso a las enseñanzas de Abinadí, sabemos que existe la posibilidad de que estuvieran conscientes de las similitudes entre la narrativa de la prisión en Ammoníah, los cánticos del siervo de Isaías y la vida de Jesús. Además, los cánticos del siervo desempeñan un papel importante en la historia del Libro de Mormón. Por ejemplo, Nefi (1 Nefi 21), Jacob (2 Nefi 7), Abinadí (Mosíah 14) y Jesús (3 Nefi 20) citan los cánticos del siervo.

Responder con oración.

Además de permanecer en silencio frente a la persecución, la única otra conducta que se describe de Alma y Amulek en la prisión de Ammoníah es ofrecer oración. Después de estar encarcelados por muchos días, Alma dijo: “Oh Señor, danos fuerzas según nuestra fe que es en Cristo, hasta librarnos” (Alma 14:26). Finalmente, Alma y Amulek no confían en su propia fuerza potencial ni en demostraciones de poder para escapar de la prisión, sino que dependen del poder de Dios para liberarlos. En otras palabras, responden a la persecución y a las acusaciones con la práctica pacífica de la oración. Curiosamente, cuando el pueblo de Alma el Viejo fue amenazado con un ataque de los lamanitas en la tierra de Helam, Alma enseñó a su pueblo “que se acordaran del Señor su Dios, y él los libraría” (Mosíah 23:27). En respuesta, el pueblo “comenzó a clamar al Señor para que ablandara el corazón de los lamanitas” (Mosíah 23:28). En lugar de responder al ataque lamanita con violencia (como lo hizo el pueblo del rey Limhi), Alma instruyó a su pueblo a orar. Finalmente, el pueblo de Alma fue liberado por medios no violentos cuando “el Señor hizo caer un profundo sueño sobre los lamanitas” (Mosíah 24:19), permitiendo que el pueblo de Alma escapara. Quizás Alma el Joven aprendió de su padre que la oración puede ser una respuesta eficaz frente a la violencia.

Al igual que Alma el Viejo y Alma y Amulek, Jesús demostró una confianza llena de oración en Dios durante Sus horas de mayor angustia. En Getsemaní, Jesús ofreció esta oración: “Aparta de mí esta copa; pero no sea lo que yo quiero, sino lo que tú” (Marcos 14:36). En la cruz, Jesús fue objeto de burlas por Su confianza en Dios: “Confió en Dios; líbrele ahora si le quiere” (Mateo 27:43). Finalmente, según Lucas, lo último que Jesús dijo en la cruz fue: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (Lucas 23:46). En momentos de profunda angustia y persecución, tanto Alma y Amulek como el Hijo de Dios responden con oración confiada en lugar de devolver odio por odio.

Los frutos de la paz.

Hay al menos dos maneras en que la respuesta pacífica de Alma y Amulek a la persecución finalmente ayudó a vencer el mal en Ammoníah de una manera que representaba a Jesús. Primero, si Alma y Amulek hubieran respondido con una demostración inapropiada de fuerza, existía una alta probabilidad de que hubieran sido asesinados. En el mismo capítulo (Alma 14) vemos que quienes tenían poder en Ammoníah podían ser violentos con aquellos a quienes se oponían. Aunque sus vidas no estaban garantizadas (muchos individuos presumiblemente no violentos fueron asesinados en Alma 14), Alma y Amulek dejaron abierta la posibilidad de liberación al responder sin violencia. Jesús mismo advirtió acerca de la escalada de violencia cuando fue arrestado la noche antes de Su crucifixión. Después de que Pedro cortó la oreja de Malco, Jesús dijo: “Vuelve tu espada a su lugar; porque todos los que tomen espada, a espada perecerán” (Mateo 26:52). Segundo, al ofrecer oración en lugar de usar la fuerza, Alma y Amulek permitieron que Dios proporcionara una liberación milagrosa. En lugar de tomar la justicia en sus propias manos, permitieron que Dios actuara en favor de ellos para cumplir Sus propósitos justos. De igual manera, cuando Jesús se sometió al sufrimiento y a la muerte, estaba proporcionando los medios para la derrota del pecado y la resurrección triunfante. De estas maneras, podemos ver cómo una respuesta pacífica a la persecución es, en última instancia, un acto de confianza en Dios. Al responder con no violencia, Alma y Amulek y Jesús demostraron fe en que su Padre Celestial proveería un camino para la redención.

Exponer indirectamente la falta de autoridad moral.

Otra manera en que Alma y Amulek vencen el mal en Ammoníah es exponiendo indirectamente la falta de autoridad moral y carácter del liderazgo de Ammoníah. Parece haber al menos dos formas en que la narrativa destaca esto de una manera que puede representar a Jesús. Primero, así como aquellos que dieron muerte a Jesús fueron mostrados como corruptos al condenar a una persona inocente, también el liderazgo de Ammoníah es mostrado como malvado al condenar a los inocentes Alma y Amulek. Segundo, tanto durante la crucifixión como en la narrativa de la prisión de Ammoníah, los acusados son invitados burlonamente a demostrar el poder de Dios para librarse a sí mismos. En ambos casos, el poder de Dios se manifiesta para rescatar a las partes inocentes, mostrando así la corrupción de los perseguidores.

Los inocentes falsamente acusados.

Alma y Amulek son claramente inocentes de cualquier delito (legal o teológico) que justificara arrojarlos a prisión. Obviamente, el hecho de que Alma y Amulek fueran inspirados por Dios (Alma 8:32), predicaran a un grupo apóstata (Alma 8:9), no respondieran con violencia (Alma 14:15–29) y finalmente fueran vindicados (Alma 14:28–29) demuestra que no merecían el castigo que recibieron. De igual manera, en el Evangelio de Lucas se enfatiza repetidamente la inocencia de Jesús. Pilato declaró tres veces que no encontraba culpa en Jesús (Lucas 23:4, 14, 22), uno de los malhechores crucificados junto a Jesús dijo: “Este ningún mal hizo” (Lucas 23:41), y el centurión junto a la cruz declaró: “Verdaderamente este hombre era justo” (Lucas 23:47), lo cual una traducción moderna expresa como: “Ciertamente este hombre era inocente” (Lucas 23:47, NRSV). Al hablar de este último comentario, N. T. Wright dijo: “Por si acaso alguien entre los lectores de Lucas, quizá un romano educado, comentara que si la justicia romana ejecutó a Jesús entonces debía haber alguna razón, Lucas presenta a su testigo romano para dejar en claro . . . que Jesús no era culpable, que no había hecho nada digno de muerte”.

Siempre que uno lee una narrativa en la que los inocentes son condenados injustamente, inevitablemente percibimos a los acusadores como corruptos. Las falsas acusaciones contra Alma y Amulek ilustran que el pueblo de Ammoníah era malvado. De igual manera, un erudito señaló con respecto al juicio de Jesús: “Dado el interés propio de la alianza entre Roma y los líderes, y el sesgo de la ‘justicia’ a favor de la élite y en contra de los provinciales de bajo estatus, Jesús no podía recibir un juicio justo. El capítulo expone la agenda egoísta de la ‘justicia’ romana”. Cuando Alma y Amulek y Jesús son falsamente acusados, no podemos evitar ver la naturaleza corrupta de aquellos que ostentan el poder en Ammoníah y Judea.

Si.

Una segunda manera en que la narrativa de Alma y Amulek parece representar a Jesús al exponer indirectamente el mal es mediante el uso de la palabra si. Mientras estaban en prisión, se preguntó a Alma y Amulek: “Si tenéis tan gran poder, ¿por qué no os libráis?” (Alma 14:20; énfasis añadido). Más adelante, el juez principal preguntó a Alma y Amulek: “Si tenéis el poder de Dios, libraos de estas ligaduras, y entonces creeremos que el Señor destruirá a este pueblo según vuestras palabras” (Alma 14:24; énfasis añadido). De manera semejante, Satanás preguntó a Jesús en el desierto de Judea: “Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan” (Mateo 4:3; énfasis añadido) y “Si eres Hijo de Dios, échate abajo” (Mateo 4:6; énfasis añadido). Mientras Jesús colgaba de la cruz, algunos de los que pasaban decían: “Si eres Hijo de Dios, desciende de la cruz” (Mateo 27:40; énfasis añadido). Los principales sacerdotes, escribas y ancianos también dijeron: “Si es el Rey de Israel, descienda ahora de la cruz, y creeremos en él” (Mateo 27:42; énfasis añadido). El uso de la palabra si tanto en la narrativa de la tentación como en la de la crucifixión es algo que Mateo parece destacar deliberadamente. Los líderes en ambas narrativas afirman que llegarían a creer si Alma y Amulek o Jesús demostraran su poder librándose a sí mismos. El uso repetitivo y central de la palabra si podría indicar que existe una conexión deliberada entre la experiencia de prisión de Alma y Amulek y la historia de Jesús.

Estos desafíos directos a Alma y Amulek y a Jesús, que emplean la palabra si, sirven para exponer la corrupción de la élite en ambas narrativas. Cuando aquellos que tienen poder en Ammoníah dicen: “¿Por qué no os libráis?” (Alma 14:20), finalmente se demuestra que están equivocados cuando, de hecho, Alma y Amulek son liberados (Alma 14:28). Además, el juez principal expone su propia maldad cuando dice que si Alma y Amulek demuestran el poder de Dios librándose a sí mismos, “entonces [la élite de Ammoníah] creerá que el Señor destruirá a este pueblo según vuestras palabras” (Alma 14:24). Dos capítulos después, los lamanitas “comenzaron a matar al pueblo y destruir la ciudad” (Alma 16:2).

Mormón también podría estar enfatizando la incapacidad de la élite de Ammoníah para discernir la rectitud cuando informa que el juez principal dijo: “Si tenéis el poder de Dios, libraos de estas ligaduras” (Alma 14:24; énfasis añadido). Luego Mormón añade este detalle intrigante: “Y aconteció que todos se adelantaron y los golpearon, diciendo las mismas palabras, hasta el último; y cuando el último les hubo hablado, el poder de Dios vino sobre Alma y Amulek, y se levantaron y se pusieron de pie” (Alma 14:25). Uno se pregunta con razón: ¿por qué Mormón señaló que cada uno de los miembros de la élite en la prisión se burló de Alma y Amulek? Brant Gardner sugiere que “el abuso físico parece haberse ritualizado al menos hasta el punto de que cada persona no solo participa, sino que repite las mismas palabras”. Sea esto cierto o no, más adelante Mormón identifica dos veces que quienes persiguieron a Alma y Amulek fueron precisamente aquellos que murieron durante el derrumbe de la prisión (Alma 14:27–28). Quizás la razón por la que Mormón destacó que la élite de Ammoníah “todos se adelantaron y golpearon” a Alma y Amulek fue para mostrar que todos los que estaban en la prisión merecían la justicia que recibieron. En este sentido, el hecho de que todo el liderazgo en la prisión se burlara injustamente de Alma y Amulek demuestra que estaban profundamente corrompidos moralmente.

Exponiendo a los poderes.

La élite de Jerusalén que se burló de Jesús durante la crucifixión (Mateo 27:40) también fue finalmente expuesta en su corrupción y mal juicio cuando Dios levantó a Jesús de entre los muertos. Al igual que en la historia de Alma y Amulek, esta exposición indirecta del mal tuvo consecuencias de gran alcance. La doctrina de que Jesús triunfó sobre el mal y lo expuso durante Su expiación es algo que se enseña repetidamente en las Escrituras, pero que no suele enfatizarse en el discurso común de la Iglesia. Por ejemplo, Pablo enseñó a los santos de Colosas que cuando el Salvador completó Su obra en la cruz, “despojó a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos” (Colosenses 2:15). Dos comentaristas modernos describen este versículo diciendo: “Los poderes espirituales, con su dominio sobre la vida humana, han sido desarmados, despojados de su autoridad y exhibidos públicamente como enemigos derrotados”.

El propio Salvador enseñó un principio relacionado en Juan 16. La noche antes de Su crucifixión, Jesús, hablando del Consolador, dijo: “Y cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio: de pecado, por cuanto no creen en mí; de justicia, por cuanto voy al Padre y no me veréis más; y de juicio, por cuanto el príncipe de este mundo ha sido juzgado” (Juan 16:8–11). La palabra “convencerá” en estos versículos también puede traducirse como “probará” (NRSV). Jesús enseñaba que el mundo está equivocado en tres áreas cruciales. Primero, el Consolador prueba que el mundo está equivocado respecto a la naturaleza del pecado porque ha rechazado a Cristo. En otras palabras, ¿cómo podría el mundo afirmar conocer lo que es el mal si rechaza al más santo de todos? Segundo, cuando Jesús dijo que el Consolador prueba que el mundo está equivocado acerca de la “justicia, por cuanto voy al Padre y no me veréis más” (Juan 16:10), quiso decir que el mundo también está equivocado en su concepto de justicia porque no lo aceptó. Debido a que Él ha ido al Padre, sabemos que Jesús fue vindicado y, por lo tanto, se demuestra que es justo. Tercero, el mundo también está equivocado respecto al juicio, como se manifiesta en su juicio incorrecto de Jesús. El príncipe de este mundo (Satanás) “ha sido juzgado” (véase también Juan 12:30; 14:30) porque el mal es mostrado como impotente delante de Dios. Todo esto demuestra que Jesús fue vindicado mediante Su muerte y resurrección, y que Satanás (o el mundo) quedó expuesto como equivocado.

Curiosamente, en la narrativa de la prisión de Ammoníah, el juez principal golpeó a Alma y Amulek y luego preguntó: “¿Os levantaréis otra vez para juzgar a este pueblo y condenar nuestra ley?” (Alma 14:20). En este punto de la narrativa, Alma y Amulek habían profetizado que Ammoníah sería destruida si no se arrepentían (Alma 8:10; 9:12). Alma también había testificado que quienes mueren en sus pecados experimentarían tormentos “como un lago de fuego y azufre, cuyas llamas ascienden para siempre jamás” (Alma 12:17). Lo que estaba en juego en esta historia era quién tenía razón acerca de Dios y del juicio (Alma 14:5). Cuando el juez principal acusó falsamente a Alma y Amulek de juzgar al pueblo y condenar su ley, se expuso a sí mismo a la posibilidad de ser demostrado equivocado. Al igual que el siervo sufriente y Jesús, Alma y Amulek fueron vindicados cuando respondieron pacíficamente y permitieron que Dios testificara indirectamente (Alma 14:26–28), mediante su liberación, que ellos eran justos. Ammoníah, por otro lado, quedó expuesta en su maldad.

Permitir que el mal se destruya a sí mismo.

La respuesta no violenta de Alma y Amulek no solo ayudó indirectamente a condenar a Ammoníah, sino que también proporcionó un espacio para que el liderazgo corrupto de Ammoníah causara su propia destrucción. Este principio parece ser un punto clave de la narrativa de Ammoníah. Mientras presenciaba la espantosa quema de mujeres y niños a manos del pueblo de Ammoníah, Amulek sugirió a Alma que debían “extender [sus] manos y ejercer el poder de Dios que [había] en [ellos], y salvarlos de las llamas” (Alma 14:10). En respuesta, Alma explicó que el pueblo de Ammoníah “podía hacer esto según la dureza de sus corazones, para que los juicios que [Dios] ejerciera sobre ellos en su ira fueran justos; y la sangre de los inocentes se levantaría como testimonio contra ellos” (Alma 14:11). En otras palabras, al no utilizar el poder de Dios para forzar el albedrío del pueblo de Ammoníah, Alma y Amulek estaban permitiendo que los juicios de Dios “vinieran sobre ellos . . . en el postrer día” (Alma 14:11). En este momento, Alma y Amulek estaban permitiendo que el mal condujera finalmente a su propia destrucción.

Destruidos por su propia prisión.

También vemos este principio desarrollarse de manera bastante dramática dentro de la narrativa de la prisión. Después de que Alma y Amulek clamaron con fe en Cristo para ser liberados y “rompieron las cuerdas con que estaban atados”, la gente “comenzó a huir, porque el temor de destrucción había venido sobre ellos” (Alma 14:26). Entonces “la tierra tembló poderosamente, y las paredes de la cárcel se partieron por en medio, de modo que cayeron al suelo; y el juez principal, los abogados, sacerdotes y maestros que habían golpeado a Alma y Amulek murieron bajo sus ruinas” (Alma 14:27). Resulta bastante impactante que la misma prisión utilizada para retener injustamente a Alma y Amulek terminara siendo el medio que destruyó al juez principal, los abogados y los sacerdotes de Ammoníah. Mormón podría haber declarado de manera más general, como lo hace después, que “toda alma que estaba dentro de aquellas paredes, excepto Alma y Amulek” (Alma 14:28), murió; sin embargo, se toma el tiempo para enfatizar que fueron precisamente los líderes de Ammoníah quienes murieron por la caída de las paredes de la prisión.

La muerte y resurrección de Jesucristo utilizan medios similares (al menos en parte) para vencer el mal. Satanás inspiró a personas malvadas (Juan 13:27; Hechos 2:23) a crucificar a Jesús, sin saber que ese sería el medio por el cual Dios vencería el pecado y la muerte. En Corintios, Pablo habla de la “sabiduría oculta, la cual Dios predestinó antes de los siglos para nuestra gloria; la que ninguno de los príncipes de este mundo conoció; porque si la hubieran conocido, nunca habrían crucificado al Señor de gloria” (1 Corintios 2:7–8). Además, el autor de Hebreos declara: “Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo, para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo” (Hebreos 2:14). Como explicó un teólogo moderno: “Al retirar su protección y entregar a su Hijo a estos poderes malvados, permitiéndoles llevar a cabo la violencia que estaba en sus corazones, el Padre hizo que sus intenciones malvadas recayeran sobre sus propias cabezas (cf. Salmo 7:16), utilizando así el mal para castigar al mal”.

Señalando la resurrección.

Para ver otro posible vínculo entre este principio y la narrativa de la prisión en Ammoníah, primero es importante notar cómo la resurrección desempeña un papel central en la derrota del mal. Obviamente, no habría sido suficiente simplemente que Jesús sufriera por el pecado y muriera; el hecho de que Dios lo levantara de entre los muertos fue esencial para vencer el pecado y la muerte. Como enseñó Jacob en 2 Nefi 9:8: “Porque he aquí, si la carne no resucitara más, nuestros espíritus quedarían sujetos a aquel ángel que cayó de la presencia del Dios Eterno y llegó a ser el diablo, para no levantarse más”. Sin la resurrección del Salvador, la humanidad jamás habría sido liberada de la cautividad del diablo.

En lo que podría ser una alusión a la resurrección, Mormón destacó que Alma y Amulek estuvieron en prisión “tres días” cuando “abogados, jueces, sacerdotes y maestros . . . de la profesión de Nehor” (Alma 14:18) comenzaron a interrogarlos. Obviamente, afirmar que el uso de “tres días” es una alusión a Jesús en la tumba durante tres días puede descartarse como simple coincidencia. Sin embargo, cuando observamos cuánto destacan tanto los escritores del Libro de Mormón como los del Nuevo Testamento el uso de “tres días” en sus escritos, podemos considerar la posibilidad de que este detalle haya sido enfatizado intencionalmente en esta narrativa. Aunque en ocasiones el uso de “tres días” o “tercer día” parece ser simplemente un detalle de la historia (1 Nefi 2:6; Alma 8:6; 56:42; 3 Nefi 26:13; Éter 13:28), otras veces “tres días” aparece en relatos que posiblemente tienen naturaleza tipológica (1 Nefi 18:13; Mosíah 17:6; Alma 14:18; 17:26; 36:16; 38:8). Sabemos con certeza que los escritores del Libro de Mormón conocían que Jesús estaría en la tumba por tres días (1 Nefi 19:10; 2 Nefi 25:13; Mosíah 3:10), por lo que al menos podemos estar abiertos a la posibilidad de que este detalle sea destacado tipológicamente. En el Nuevo Testamento, “tres días” o “tercer día” también podrían destacarse tipológicamente en la historia de la alimentación de los cinco mil (Marcos 8:2), en la conversión del agua en vino (Juan 2:1), y en el relato de Pablo recibiendo la vista (Hechos 9:9). Además, es importante recordar que los antiguos eran muy intencionales con los números que destacaban en las narrativas. Parece al menos plausible que “tres días” haya sido mencionado intencionalmente para establecer una conexión con la resurrección.

Puede haber al menos otras dos maneras en que la narrativa apunta indirectamente a la resurrección. La primera posibilidad tiene que ver con el uso de un lenguaje relacionado con la frase “ligaduras de la muerte”. Al hablar con Alma y Amulek, el juez principal dijo: “Si tenéis el poder de Dios, libraos de estas ligaduras” (Alma 14:24). Después de que Alma oró por liberación, Alma y Amulek “rompieron las cuerdas con que estaban atados” (Alma 14:26). Este tipo de lenguaje puede aludir a frases como “rompió las ligaduras de la muerte” (Mosíah 15:9, 23) y “las ligaduras de la muerte serán rotas” (Mosíah 15:20). Abinadí, quien ayudó a convertir a Alma el Viejo, utilizó la frase “ligaduras de la muerte” al menos cuatro veces (Mosíah 15:9, 20, 23; 16:7), y el mismo Alma el Joven usó la frase al menos cuatro veces (Alma 5:9–10; 7:12; 11:41), incluso al hablar al pueblo de Ammoníah. Quizás este lenguaje fue utilizado intencionalmente para hacer eco de la resurrección y, por lo tanto, señalar el ejemplo supremo de cómo el mal termina destruyéndose a sí mismo.

Otra manera en que esta narrativa puede aludir a la resurrección es cuando Mormón destaca que “la tierra tembló poderosamente” poco antes de que “las paredes de la prisión se partieran por en medio” (Alma 14:27). En el relato de Mateo sobre la resurrección, describe cómo “el primer día de la semana” María y “la otra María” (Mateo 28:1) fueron al sepulcro de Jesús. “Y . . . hubo un gran terremoto, porque un ángel del Señor descendió del cielo” (Mateo 28:2). Nuevamente, esta podría ser una pequeña manera en que esta historia apunta al triunfo definitivo sobre el mal al destacar detalles que recuerdan al lector la resurrección.

Precedente teológico.

Finalmente, la idea de que el mal termina destruyéndose a sí mismo se enseña a lo largo de la historia del Libro de Mormón. Parece razonable pensar que Mormón o Alma el Joven habrían notado esta idea cuando vieron que las paredes de la prisión destruyeron a quienes acusaron falsamente a Alma y Amulek. El Libro de Mormón contiene múltiples ejemplos de cómo el mal finalmente se perjudica a sí mismo. Por ejemplo, al hablar de la iglesia grande y abominable, Nefi dijo: “Ese gran abismo que ha sido cavado para la destrucción de los hombres será llenado por aquellos que lo cavaron, hasta su completa destrucción” (1 Nefi 14:3). Hablando nuevamente de la iglesia grande y abominable, Nefi declaró: “La sangre de esa iglesia grande y abominable . . . caerá sobre sus propias cabezas” (1 Nefi 22:13). De manera relacionada, Abinadí advirtió al rey Noé que “lo que hagáis conmigo . . . será como símbolo y sombra de las cosas que han de venir” (Mosíah 13:10). Más adelante, mientras Abinadí era condenado a morir por fuego, advirtió al rey Noé declarando: “Seréis entregados en manos de vuestros enemigos, y entonces sufriréis, como yo sufro, los dolores de la muerte por fuego” (Mosíah 17:18). El mismo Mormón escribió este principio y lo aplicó a su propio pueblo: “Y es por los inicuos que los inicuos son castigados” (Mormón 4:5). Vemos esta idea manifestarse con la misma ciudad de Ammoníah cuando los lamanitas “comenzaron a matar al pueblo y destruir la ciudad” (Alma 16:2). El principio de que el mal finalmente causará su propia destrucción se enseña desde el principio del Libro de Mormón hasta el final. Este concepto se ilustra poderosamente cuando la prisión utilizada para encarcelar a Alma y Amulek se convirtió en el mismo instrumento que destruyó al liderazgo inicuo de Ammoníah.

Conclusión.

Durante un reciente devocional de la Universidad Brigham Young, el élder Jeffrey R. Holland aclaró que Dios nunca daña ni hiere a Sus hijos. Luego añadió: “Ahora bien, permitir algo es un asunto diferente. Dios puede y permitirá eso si finalmente es para nuestro bien”. En otras palabras, el castigo de Dios llega cuando simplemente nos permite enfrentar las consecuencias de nuestras propias decisiones. En muchos sentidos, Alma y Amulek encarnan este principio cuando respondieron pacíficamente al sufrimiento, expusieron la corrupción moral del pueblo de Ammoníah y permitieron que el mal colapsara sobre sí mismo.

Los Santos de los Últimos Días modernos harían bien en encontrar maneras de seguir el ejemplo de Jesús y de Alma y Amulek al procurar formas pacíficas de vencer el mal. Por ejemplo, cuando las personas atacan nuestras creencias, a veces debemos aclarar malentendidos y otras veces debemos permanecer en silencio. Pero independientemente de lo que se necesite en cada situación, debemos responder pacíficamente. También haríamos bien en recordar que cuando otros nos ofenden o nos hieren, exponemos indirectamente su maldad al responder de maneras auténticas y semejantes a Cristo. Finalmente, no necesitamos tomar la justicia definitiva en nuestras propias manos porque el mal finalmente se destruirá a sí mismo. Por supuesto, esto no significa que no debamos trabajar activamente para mejorar nuestras familias, comunidades y sociedades. Más bien, debemos permitir que el amor cristiano guíe cualquier método que utilicemos al procurar eliminar el mal y establecer la rectitud.

En un ejemplo clásico de una respuesta semejante a la de Cristo frente a la persecución, el obispo Edward Partridge registró este incidente durante las persecuciones en Misuri:

“Fui sacado de mi casa por la turba . . . quienes me escoltaron aproximadamente media milla hasta el tribunal, en la plaza pública de Independence; y allí . . . me quitaron el sombrero, el abrigo y el chaleco, y me cubrieron de alquitrán de la cabeza a los pies, y luego me pusieron encima una cantidad de plumas; y todo esto porque no quise aceptar abandonar el condado, <y> mi hogar donde había vivido dos años. . . . Soporté el abuso con tanta resignación y mansedumbre, que pareció asombrar a la multitud, quienes me permitieron retirarme en silencio, muchos de ellos con semblante solemne, pues sus simpatías habían sido tocadas. . . . Y en cuanto a mí, estaba tan lleno del Espíritu y del amor de Dios, que no sentía odio hacia mis perseguidores ni hacia ninguna otra persona”.

Resulta impactante que la mansedumbre del obispo Partridge convenciera a la multitud, que luego se retiró en silencio. En ese momento, el amor cristiano venció al mal y la misma maldad retrocedió. En palabras del Dr. King, alguien había “introducido dentro de la misma estructura del universo ese fuerte y poderoso elemento del amor”. Siempre que alguien procura vencer el mal mediante el amor abnegado sin permitirse ser lleno de odio, también representa a Jesús como “Príncipe de Paz” (Isaías 9:6). Como dijo el élder Robert D. Hales: “Eso no es debilidad. Eso es valentía cristiana”.