Capítulo 10

Oscuridad y Abandono

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Desde la hora sexta hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena.
Y cerca de la hora novena Jesús clamó a gran voz, diciendo: Elí, Elí, ¿lama sabactani? Esto es: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?
Algunos de los que estaban allí, al oírlo, decían: Este llama a Elías. Mateo 27:45–47

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Los Evangelios sinópticos informan que alrededor de la hora sexta del día (mediodía), las tinieblas cubrieron toda la tierra y permanecieron hasta la hora novena, o las 3 de la tarde (Mateo 27:45; Marcos 15:33; Lucas 23:44). Podemos imaginar que, a medida que la vida del Salvador se extinguía bajo los horribles efectos de la crucifixión, la oscuridad del mundo se hacía cada vez más densa. Así como hubo luz durante un día, una noche y un día cuando Jesús, la Luz del Mundo, vino al mundo (3 Nefi 1:15), ahora la naturaleza comenzaba a oscurecerse, preparándose para estremecerse y convulsionarse, mientras la muerte de Jesús se acercaba y la Luz del Mundo estaba a punto de abandonar el mundo. Todo esto estaba en armonía con la profecía pronunciada años antes por Samuel el Lamanita (Helamán 14:20).

Ciertamente, hay mucho que no sabemos acerca de la física del universo y mucho que aún queda por explorar respecto a la conexión física entre el Señor de la Luz y la luz que percibimos cada día. Sin embargo, la crucifixión nos ayuda a comprender que la revelación cosmológica del profeta José Smith sobre la naturaleza de la luz, la vida y nuestro Redentor es mucho más que una simple metáfora. Esa única revelación nos dice por qué las tinieblas cubrieron la tierra desde la hora sexta hasta la novena, hasta que el mismo sol fue eclipsado (la palabra griega utilizada en Lucas 23:45 es eklipontos).

Esta es la luz de Cristo. Así como él está en el sol, y es la luz del sol, y el poder por el cual fue hecho;
Así también está en la luna, y es la luz de la luna, y el poder por el cual fue hecha;
Así también la luz de las estrellas, y el poder por el cual fueron hechas;
Y también la tierra, y el poder de ella, sí, la tierra sobre la cual estáis.
La cual luz procede de la presencia de Dios para llenar la inmensidad del espacio;
La luz que existe en todas las cosas, que da vida a todas las cosas, que es la ley por la cual todas las cosas son gobernadas, sí, el poder de Dios que está sentado sobre su trono, que está en el seno de la eternidad, que está en medio de todas las cosas. (D. y C. 88:7–10, 12–13)

El Salvador abandonado por Su Padre: cumplimiento de la profecía

Al llegar la hora novena, según Mateo y Marcos, Jesús clamó con una voz fuerte y sorprendente (como implica el texto). Debió de ser una gran sorpresa para quienes no esperaban semejante fuerza de alguien tan debilitado por las torturas que había soportado y que parecía tambalearse al borde mismo de la muerte. «Elí, Elí, ¿lama sabactani?» «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» (Mateo 27:46; Marcos 15:34). El verbo arameo shabaq significa «dejar solo», «abandonar». Esta cuarta declaración desde la cruz es una cita directa, pronunciada en arameo, del versículo inicial del Salmo 22, esa incomparable profecía poética de la Expiación. Este clamor profundamente angustiado del Salvador fue el cumplimiento de la inspirada predicción hecha por el salmista de Israel casi mil años antes, y que había sido cantada por Israel durante siglos como uno de sus himnos.

No podemos apreciar plenamente ni comprender el terror y el dolor espiritual tan grandes como para producir en aquel momento un clamor tan angustiado del mismo Dios. Quizás solo aquellos que han experimentado el tormento del verdadero abandono, la miseria absoluta de la auténtica soledad, puedan comenzar a comprender los sentimientos que el Salvador estaba soportando. Personalmente, solo puedo empezar a relacionarme con sus sentimientos cuando contemplo mis emociones en tres momentos diferentes de mi vida: el pánico que sentí siendo niño la primera vez que me perdí en una multitud enorme lejos de casa; los horrores que imaginó mi mente cuando no pude encontrar a uno de mis pequeños hijos en una situación potencialmente peligrosa; y el profundo sentimiento de pérdida que experimenté cuando murió mi padre. Yo era un adolescente joven, y aquellos fueron días difíciles, una época de gran soledad. Sin embargo, sospecho que estos tres episodios ni siquiera comienzan a acercarse a la experiencia del Salvador.

El presidente Brigham Young enseñó que Jesús fue dejado completamente solo por Su Padre una vez antes: en el Jardín de Getsemaní. Aquella experiencia fue tan traumática, tan devastadora y tan absolutamente terrible para el Hijo de Dios sin pecado, que por sí sola hizo que sudara sangre. Dijo el presidente Young: «Si él [Jesús] hubiera tenido sobre sí el poder de Dios, no habría sudado sangre; pero todo le fue retirado, y un velo fue echado sobre él» (Journal of Discourses, 3:206). Yo interpreto que «todo» significa «absolutamente todo».

Ahora, sobre la cruz del Gólgota, regresó el horror que había conocido en Getsemaní. Estas fueron las únicas dos ocasiones en Su vida en que estuvo verdaderamente solo. Amigos y familiares podían abandonarlo, y él podía soportar ese tipo de desamparo. Lo único que no podía soportar, aquello que era mucho peor para él que cualquier otra cosa, era el abandono de Su Padre, la pérdida total de la influencia sustentadora de Su Padre. Para este Ser perfecto, sin pecado, que siempre había disfrutado de la cercanía de Su Padre y de Su Espíritu sin restricción, el abandono por parte de Su Padre era más de lo que podía soportar. Debido a que Jesús era perfecto, era perfectamente sensible al Espíritu. Poseía el Espíritu en su plenitud, mientras que cada uno de nosotros posee solo una medida de él, en mayor o menor grado (TJS Juan 3:34). La ausencia total de la influencia de Su Padre era muerte espiritual, la misma atmósfera del infierno, el pozo más profundo de desesperación, la depresión más oscura. Pasar de poseer la plenitud del Espíritu del Padre a tenerlo completamente retirado y totalmente ausente produjo en Jesús una intensidad de agonía que ningún otro ser experimentará ni soportará jamás. Él descendió por debajo de todas las cosas (D. y C. 88:6; 122:8).

Podríamos sentirnos tentados a argumentar que otros, incluidos los hijos de perdición, han conocido o conocerán esta clase de infierno, pero eso no sería cierto. Nadie comenzó desde el mismo punto que el Salvador, y por lo tanto nadie ha descendido ni descenderá jamás tan bajo como Él: ¡nadie! Incluso para el Salvador, un dolor o una angustia mayores no eran posibles. Simplemente no se puede descender más abajo que por debajo de todas las cosas.

Lecciones para Sus Discípulos

Todo este análisis de la extremidad que el Salvador tuvo que soportar no pretende minimizar el dolor, la soledad ni la angustia del abandono que experimentan los demás hijos del Padre Celestial en sus vidas mortales. Más bien, sirve para destacar, de manera monumental, tres verdades edificantes y consoladoras.

Primero, Jesús puede socorrernos y cuidarnos precisamente porque posee una empatía perfecta. Socorrer implica algo más que nutrir o cuidar. Connota que alguien corre hacia otra persona para brindarle ayuda o auxilio. Describe acertadamente la esencia y la personalidad inherentes del Salvador. Esa es la razón por la que Él, siendo Dios, vino a la tierra como mortal.

Y saldrá, sufriendo dolores, aflicciones y tentaciones de toda clase; y esto para que se cumpla la palabra que dice que tomará sobre sí los dolores y las enfermedades de su pueblo.
Y tomará sobre sí la muerte, para soltar las ligaduras de la muerte que sujetan a su pueblo; y tomará sobre sí sus enfermedades, para que sus entrañas sean llenas de misericordia, según la carne, a fin de que sepa según la carne cómo socorrer a su pueblo según sus enfermedades. (Alma 7:11–12; énfasis añadido)

Obsérvese la frase «según la carne». Jesús sabe, por Su propia experiencia mortal, qué hacer para ayudarnos y cómo hacerlo de la mejor manera. «Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados», o están enfermos, o sufren dolor, o se sienten solos o abandonados, o están afligidos por mil otras dolencias, desafíos o limitaciones (Hebreos 2:18). El presidente John Taylor testificó:

Fue necesario que, cuando el Salvador estuvo sobre la tierra, fuera tentado en todo según nuestra semejanza y que pudiera «compadecerse de nuestras debilidades» [Hebreos 4:15], para comprender las debilidades y fortalezas, las perfecciones e imperfecciones de la pobre naturaleza humana caída. Y habiendo cumplido aquello para lo cual vino al mundo; habiendo tenido que enfrentarse a la hipocresía, la corrupción, la debilidad y la insensatez del hombre; habiendo enfrentado tentaciones y pruebas en todas sus diversas formas y habiéndolas vencido, llegó a ser un «sumo sacerdote misericordioso y fiel» [Hebreos 2:17] para interceder por nosotros en el reino eterno de Su Padre.

Él sabe cómo valorar y estimar correctamente la naturaleza humana, porque, habiendo sido colocado en la misma situación que nosotros, sabe cómo soportar nuestras debilidades e imperfecciones, y puede comprender plenamente la profundidad, el poder y la intensidad de las aflicciones y pruebas con las que los hombres tienen que luchar en este mundo. Y así, con comprensión y por experiencia, puede ser paciente con ellos. (John Taylor, 53)

Jesús está perfectamente sensibilizado a cada una de nuestras pruebas y circunstancias de soledad, porque solo Él experimentó todas ellas; absorbió en Sí mismo nuestro dolor y nuestra más profunda miseria. Las cosas malas de la vida no pueden desaparecer mágicamente, pero Jesús puede ayudarnos a atravesarlas; puede llevar las cargas que provienen de ellas hasta que ya no nos aflijan más.

Segundo, como resultado del angustioso clamor del Salvador en el Gólgota, llegamos a comprender que nadie en la mortalidad está exento del sufrimiento de la más alta categoría, ni siquiera Dios. También entendemos mejor por qué atravesamos tiempos difíciles, especialmente aquellos que debemos enfrentar completamente solos. Todo forma parte del gran diseño destinado a ayudarnos a crecer, como enseñó el élder Neal A. Maxwell:

En el sufrimiento de la más alta categoría existe un punto al que se llega, un punto de soledad, cuando el individuo (como lo hizo el Salvador en una escala mucho mayor) debe soportarlo, por así decirlo, solo. Incluso los fieles pueden preguntarse si pueden soportar más o si de alguna manera han sido abandonados.

Aquellos que, por así decirlo, están al pie de la cruz, con frecuencia pueden hacer muy poco para ayudar a absorber el dolor y la angustia. Es algo que debemos soportar nosotros mismos para que nuestro triunfo sea completo. El élder James E. Talmage dijo acerca del Salvador en el momento de mayor sufrimiento sobre la cruz: «para que el sacrificio supremo del Hijo se consumara en toda su plenitud, el Padre parece haber retirado el apoyo de Su presencia inmediata, dejando al Salvador de los hombres la gloria de una victoria completa sobre las fuerzas del pecado y de la muerte». (Jesús el Cristo, p. 661).

Por lo tanto, debemos esperar que en este laboratorio de la vida realmente veamos a los demás en el proceso de ser remodelados, a veces teniendo éxito y a veces fracasando. Obviamente seremos conscientes de otros que también están en el «horno de la aflicción». Sin embargo, no siempre tendremos una respuesta sencilla y rápida a las preguntas: «¿Por qué a mí?», «¿Por qué ahora?», «¿Por qué esto?», porque, como observó Moroni, «no recibís ningún testimonio sino hasta después de la prueba de vuestra fe» (Éter 12:6; cursiva añadida). (All These Things Shall Give Thee Experience, 43–44)

Tercero, opera una verdad recíproca. Debido a que los discípulos de Jesús pasarán por algo de lo que Él experimentó, incluyendo la soledad y el abandono en sus múltiples formas, tenemos el privilegio de comprender en cierta medida lo que Él vivió y desarrollar empatía hacia Él; incluso llegamos a conocer algo de lo que Él conoce y a recibir algo de lo que Él recibió como resultado de nuestros propios sufrimientos y pruebas fielmente soportados. «Si sufrimos, también reinaremos con él; si le negáremos, él también nos negará» (2 Timoteo 2:12).

La perseverancia fiel y la lealtad a Dios frente al sentimiento de abandono, frente a la soledad de toda clase, constituyen una de las formas principales mediante las cuales Dios prueba, separa y enseña a Sus hijos. Los profetas de Dios también han sido probados en el horno del abandono. Elías, el poderoso guardián de las llaves del sacerdocio, en cierta ocasión se quejó al Señor porque se sentía abandonado para llevar sobre sus hombros el peso del mundo:

Y él respondió: He sentido un vivo celo por Jehová Dios de los ejércitos; porque los hijos de Israel han dejado tu convenio, han derribado tus altares y han matado a espada a tus profetas; y solo yo he quedado, y buscan quitarme la vida. (1 Reyes 19:14)

Finalmente, el Señor ayudó a Elías a comprender que no estaba solo y que todas las cosas apoyaban los propósitos divinos. Debido a su fidelidad frente a circunstancias que amenazaban su vida, fue bendecido y llevado al cielo (2 Reyes 2:11).

Por otra parte, ha habido profetas y otras personas cuyas vidas no tuvieron un final feliz en la mortalidad, aun cuando permanecieron fieles y firmes durante largos períodos de sentimientos de abandono. Quizás el ejemplo más notable y desgarrador sea el del profeta José Smith. No podemos leer las primeras líneas de Doctrina y Convenios 121 sin notar los evidentes paralelismos con la experiencia del Salvador en el Gólgota:

Oh Dios, ¿en dónde estás? ¿Y dónde está el pabellón que cubre tu escondite? (D. y C. 121:1).

Quizás el clamor de José, al igual que el del Salvador, sea la expresión elemental de todos aquellos que, en algún momento, han experimentado tragedias, una soledad implacable o sentimientos de abandono. Y al igual que José, llegaremos a saber que no hemos sido, ni jamás seremos, abandonados como lo fue el Salvador. Podemos pedir y recibir la seguridad del cuidado vigilante de nuestro Padre. El acto de pedir es importante. Y si somos pacientes, veremos cuánto pueden enseñarnos tanto Jesús como José acerca de los cómos y los porqués del dolor, la tristeza, el sufrimiento y las tribulaciones.

Hijo mío, paz a tu alma; tu adversidad y tus aflicciones serán solo por un breve momento;
Y entonces, si lo sobrellevas bien, Dios te exaltará; triunfarás sobre todos tus enemigos. (D. y C. 121:7–8)

Si eres llamado a pasar por tribulación; si te hallas en peligros entre falsos hermanos; si te hallas en peligros entre ladrones; si te hallas en peligros por tierra o por mar. . . .

Y si eres arrojado al foso o a manos de asesinos, y sobre ti recae sentencia de muerte; si eres lanzado al abismo; si las olas embravecidas conspiran contra ti; si los vientos feroces se convierten en tu enemigo; si los cielos se cubren de negrura y todos los elementos se combinan para cerrarte el paso; y sobre todo, si las mismas fauces del infierno abren su boca de par en par tras de ti, sabe, hijo mío, que todas estas cosas te darán experiencia y serán para tu bien.

El Hijo del Hombre ha descendido debajo de todo ello. ¿Eres tú mayor que él? (D. y C. 122:5, 7–8)

José Smith permaneció fiel y tuvo asegurada su exaltación (D. y C. 132:49). Pero también observamos que la vida de José no resultó como la de Elías, ni terminó de la manera en que José quizá pensó que terminaría cuando recibió la promesa de ser sellado para exaltación, debido a la inusual redacción de la última parte de la promesa de Dios para él: «He visto tus sacrificios en obediencia a lo que te he dicho. Ve, pues, y yo prepararé una vía para tu escape, así como acepté la ofrenda de Abraham de su hijo Isaac» (D. y C. 132:50). Abraham, por supuesto, no fue requerido finalmente para ofrecer la vida de Isaac. Dios preparó una vía para el escape de Isaac al proveer un carnero trabado en un zarzal (Génesis 22:12–13). Sin embargo, al final no hubo ningún carnero en el zarzal para José Smith, y se le requirió entregar su propia vida.

El punto aquí es que los caminos de Dios son diferentes de los caminos de los hombres. Él «no mira lo que mira el hombre» (1 Samuel 16:7). Él considera que un final feliz en la eternidad tiene un valor infinitamente mayor que un supuesto final feliz en la mortalidad, especialmente considerando la manera en que algunos hombres y mujeres entienden la felicidad. El Señor nos ha prometido que preparará una vía de escape en nuestras vidas (1 Corintios 10:13). Pero debemos recordar que nuestros caminos no son los caminos de Dios, y que a veces los episodios de la vida no se ajustan a los finales de los cuentos. La vida mortal no es justa. Las vidas tanto de Jesucristo como de José Smith lo demuestran. Pero debido a la vida y muerte de Jesucristo, debido a Su sumisión voluntaria frente al abandono total en la cruz, Él tiene el derecho, el poder y el deseo inquebrantable de compensarnos por toda la injusticia de la vida. Aunque quizás no podamos entender por qué las cosas suceden como suceden (y generalmente es inútil dedicar demasiado tiempo a esa pregunta), sabemos que nuestro Padre Celestial y Jesucristo nos aman perfectamente. Y sabemos con absoluta certeza que seremos compensados por cada prueba, tragedia y dolor, por cada episodio de soledad, abandono y sufrimiento inmerecido. El teólogo cristiano Richard Mouw lo expresó de manera admirable:

«Admitimos que no podemos comprender los misterios de los propósitos de Dios. Pero podemos acudir a la cruz de Jesucristo. Podemos ver que, en la cruz, Dios tomó sobre Sí mismo ese abandono, ese abuso, esa desolación, esa profundidad de sufrimiento. Cristo mismo clamó desde lo más profundo de Su ser: «Dios mío, ¿por qué me has desamparado?». Cuando vemos lo que Dios hizo mediante Jesucristo, podemos decir: «Sí, existe un lugar seguro en el universo, bajo el amparo del Todopoderoso, bajo la sombra del Altísimo». Ese lugar sabemos que es el Calvario» («Christian Responses to a World in Crisis», pág. 11).

Lo que el apóstol principal Pedro dijo hace mucho tiempo merece repetirse. Las pruebas ardientes realizan una gran obra en nosotros. Son más preciosas que el oro, porque si se soportan fielmente, nos traen gloria eterna (1 Pedro 1:7). Una de las doctrinas verdaderamente grandiosas es esta: la adversidad y el sufrimiento vuelven muy delgado el velo. El presidente Harold B. Lee indicó que, debido a sus luchas y pruebas, el velo se había vuelto delgado y que quizá incluso habría desaparecido si las pruebas hubieran sido aún mayores:

«Doy gracias al Señor porque quizá haya pasado algunas de las pruebas, pero tal vez todavía tengan que venir más antes de que haya sido pulido para hacer todo lo que el Señor desea que haga.

«A veces, cuando el velo ha sido muy delgado, he pensado que si la lucha hubiera sido aún mayor, quizá entonces no habría habido ningún velo. Permanezco esperando, sin pedir nada más de lo que el Señor quiera darme, pero sé que Él está allí arriba, guiando y dirigiendo» (Conference Report, octubre de 1973, pág. 170).

Lo que Isaías dijo hace más de dos mil setecientos años debería tener un gran significado para nosotros hoy: «Ahora pues, Jehová, tú eres nuestro padre; nosotros barro, y tú el que nos formaste; así que obra de tus manos somos todos nosotros» (Isaías 64:8).

El barro sin trabajar generalmente no posee belleza ni utilidad inmediata. De manera semejante, la mayoría de nosotros los seres humanos, si no todos, no somos los mejores ni los más valiosos vasos que podríamos llegar a ser sin una importante labor de moldeado. Pero si permitimos que el Maestro Alfarero, el Señor, ponga Su mano sobre nuestras vidas y nos modele, Él puede y hará de nosotros vasos duraderos de belleza y fortaleza. Las herramientas que utiliza para realizar ese moldeado son aquellos momentos dolorosos que el propio Salvador experimentó durante Su vida mortal, hasta el final.

No se equivoquen. Nuestro Padre Celestial y Su divino Hijo no están interesados simplemente en salvarnos. Ellos desean cambiarnos, remodelarnos, transformarnos. En realidad, la salvación plena y completa, lo que conocemos como exaltación, no puede ocurrir a menos que seamos transformados. Pero el remodelado, el cambio y la transformación son dolorosos. Una parábola del escritor George MacDonald, hecha famosa por el clérigo y teólogo inglés C. S. Lewis, ilustra maravillosamente esta verdad:

«Imagínate como una casa viviente. Dios entra para reconstruir esa casa. Al principio, quizá entiendas lo que está haciendo. Está arreglando los desagües y reparando las goteras del techo y cosas por el estilo; sabías que esos trabajos necesitaban hacerse y no te sorprenden. Pero después comienza a golpear y derribar partes de la casa de una manera que duele terriblemente y que parece no tener sentido. ¿Qué está haciendo? La explicación es que está construyendo una casa completamente diferente de la que tú habías imaginado: añadiendo un ala nueva aquí, levantando otro piso allá, construyendo torres y formando patios interiores. Tú pensabas que ibas a convertirte en una pequeña y agradable cabaña; pero Él está construyendo un palacio. Tiene la intención de venir a vivir en él Él mismo» (Mere Christianity, pág. 176).

Las herramientas que Dios utiliza para moldearnos y transformarnos son las pruebas, las tribulaciones y el sufrimiento. El sufrimiento del más alto orden —el que no viene como resultado natural de la mortalidad ni de nuestras propias transgresiones, sino como resultado de aquello que Dios mismo nos da— está diseñado específicamente para nuestras necesidades espirituales. Nuestras pruebas están hechas a la medida de cada uno de nosotros, elaboradas de manera única para nuestras circunstancias y personalidades individuales. Pero he observado que, a menudo, en estas pruebas y sufrimientos personalizados existe un elemento común: el sentimiento, en algún momento, de haber sido abandonados, traicionados o dejados solos por Dios precisamente cuando más desesperadamente se le necesita.

C. S. Lewis indica que experimentó este sentimiento de abandono cuando, después de años de escribir y hablar acerca del interés personal de Dios en nuestro sufrimiento, tuvo que soportar el dolor y la tristeza de perder a su esposa, Joy, a causa del cáncer. Esa fue la prueba más grande de su vida. Sintió que Dios lo había dejado solo para luchar, que Dios no estaba escuchando, que las puertas del cielo estaban cerradas y aseguradas con llave. Lewis registra sus sentimientos iniciales frente a su gran prueba:

«¿Dónde está Dios?… Acude a Él cuando tu necesidad es desesperada, cuando toda otra ayuda es inútil, ¿y qué encuentras? Una puerta cerrada de golpe en tu rostro, y el sonido de cerrojos y dobles cerrojos echándose por dentro. Después de eso, silencio» (A Grief Observed, págs. 21–22).

Lewis es lo suficientemente honesto como para permitirnos ver que hizo las mismas preguntas que otros discípulos nobles y grandes han hecho: «¿Dónde estás, Dios? ¿Por qué me estás abandonando?». Me parece que una experiencia así se asemeja mucho a la propia experiencia del Salvador en el Gólgota. Jesús no dudó de la existencia de Su Padre. Sabía que Él estaba allí. Lo que sucedía era que sentía que Su Padre lo había dejado solo en el momento de Su mayor necesidad. La lección que aprendemos es que a todos nosotros se nos concede una visión, un pequeño sabor, de la misma experiencia de Jesús durante la Expiación: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» (Mateo 27:46).

Lewis observa que Dios no nos abandona, sino que permite que aprendamos lecciones cruciales que solo pueden aprenderse mediante la experiencia, y que Él supervisa nuestro crecimiento. Lewis nos ofrece una ventana a su propio desarrollo espiritual cuando escribió:

«Gradualmente he llegado a sentir que la puerta ya no está cerrada ni asegurada con cerrojos. ¿Fue mi propia necesidad frenética la que la cerró de golpe ante mí? El momento en que no hay absolutamente nada en tu alma excepto un clamor de auxilio puede ser precisamente el momento en que Dios no puede concederlo: eres como el hombre que se ahoga y no puede ser ayudado porque se aferra y se agarra desesperadamente. Quizá tus propios gritos repetidos te ensordecen para la voz que esperabas escuchar.

«Por otra parte, «Llamad, y se os abrirá». Pero ¿significa llamar golpear y patear la puerta como un maniático?» (A Grief Observed, págs. 63–64).

El élder Neal A. Maxwell, un hombre muy familiarizado con C. S. Lewis y un hombre cuyas propias pruebas lo han capacitado para enseñar con autenticidad, ha dicho:

«A aquellos de ustedes que sufren de esa manera y que, sin embargo, perseveran y testifican mediante la elocuencia de su ejemplo, ¡los saludamos en Cristo! Por favor, perdonen a quienes intentamos consolarlos torpemente. Sabemos de dónde proviene su verdadero consuelo. El ‘seno’ de Dios está allí para apoyarse en él. . . .

Podemos echar confiadamente nuestras cargas sobre el Señor porque, mediante los agonizantes acontecimientos de Getsemaní y el Calvario, Jesús expiador ya está familiarizado con nuestros pecados, enfermedades y tristezas (véase 1 Pedro 5:7; 2 Nefi 9:21; Alma 7:11–12). Él puede llevarlas ahora porque ya las llevó con éxito antes (véase 2 Nefi 9:8)» («Yet Thou Art There», págs. 32–33).

Las Escrituras nos enseñan que Dios no nos ha abandonado ni jamás nos abandonará. Él está esperando y puede ayudarnos en nuestros momentos de extrema necesidad. No menos poderoso para ayudarnos es Su divino Hijo, quien siente una empatía perfecta por nosotros y puede sostenernos durante aquellos momentos en que no podemos seguir adelante, precisamente debido a Su propia experiencia. De hecho, una de las razones por las que Jesús fue abandonado por Su Padre en Getsemaní y sobre la cruz del Gólgota fue para que pudiera descender debajo de todas las cosas, conocer toda circunstancia humana y así surgir victorioso sobre todas las cosas, con el conocimiento y el poder para ayudarnos. Por Su testimonio confirmador, sé que Jesús sufrió en la cruz toda la intensidad de la ira del Dios Todopoderoso, y porque Jesús sufrió esa ira en la cruz, yo no tengo que sufrirla. Aún más importante, sé que porque Jesús fue levantado sobre la cruz, yo también puedo ser levantado: a la vida eterna. Además, sé que porque Dios abandonó a Su Hijo en la cruz, Él nunca tendrá que abandonarme a mí.