Gólgota

Gólgota

Andrew C. Skinner

Entre todos los lugares sagrados relacionados con la vida terrenal de Jesucristo, pocos despiertan sentimientos tan profundos como Gólgota. Fue allí donde el Salvador del mundo consumó el acto culminante de Su misión mortal, ofreciendo Su vida voluntariamente para redimir a toda la humanidad. En Gólgota, Andrew C. Skinner invita al lector a acercarse reverentemente a los acontecimientos más solemnes de la historia humana, explorando no solo los hechos históricos y geográficos que rodearon la Crucifixión, sino también su profundo significado doctrinal y eterno.

Con el rigor de un estudioso de las Escrituras y la sensibilidad de un discípulo de Jesucristo, Skinner guía al lector por las últimas horas de la vida mortal del Salvador. A través de un cuidadoso análisis de los relatos bíblicos, las costumbres judías, la historia de Jerusalén y las enseñanzas de los profetas modernos, el autor ayuda a comprender mejor el sufrimiento, el sacrificio y el amor infinito manifestados en la cruz. Cada capítulo nos recuerda que Gólgota no fue simplemente el escenario de una ejecución romana, sino el lugar donde el Hijo de Dios llevó sobre Sí los pecados, dolores y aflicciones de toda la familia humana.

Sin embargo, este libro no se limita a examinar un acontecimiento del pasado. Su propósito es acercar al lector al Redentor viviente. Al contemplar los eventos de Gólgota, somos invitados a reflexionar sobre nuestra propia relación con Jesucristo, sobre el precio de nuestra redención y sobre la magnitud de Su amor. El sacrificio de la cruz adquiere un significado más personal cuando comprendemos que cada sufrimiento soportado por el Salvador fue parte de Su obra para ofrecernos esperanza, perdón, paz y vida eterna.

Gólgota es, por tanto, mucho más que un estudio histórico o doctrinal. Es una invitación a caminar espiritualmente junto al Salvador durante las horas decisivas de Su sacrificio expiatorio. Sus páginas fortalecen la fe, aumentan la gratitud por la Expiación y ayudan a profundizar el testimonio de que Jesucristo es verdaderamente el Cordero de Dios, quien murió por todos y que, mediante Su gloriosa Resurrección, venció para siempre al pecado y a la muerte.

En esencia, el mensaje central de este libro es que Gólgota representa la manifestación suprema del amor divino: el lugar donde Jesucristo entregó Su vida voluntariamente para abrir el camino de la salvación y la exaltación para todos los hijos de Dios.

Contenido

Introducción
1. Traición y Arresto
2. Profecía cumplida en el arresto
3. Comparecencia ante los Sumos Sacerdotes
4. La negación de Pedro
5. Poncio Pilato y Judas Iscariote
6. Comparecencia ante Pilato y Herodes
7. El Veredicto Final
8. El Camino de la Cruz
9. El Carácter de Cristo
10. Oscuridad y Abandono
11. Muerte y Sepultura
12. La doctrina de la cruz
Fuentes

Introducción

Gólgota es una secuela necesaria de Getsemaní, porque lo que comenzó en el Jardín de Getsemaní se completó en la cruz del Gólgota y, finalmente, en el Jardín de la Tumba. En Getsemaní, Jesús de Nazaret absorbió sobre sí todos los pecados, dolores, sufrimientos y angustias de toda la familia humana: de aquellos que viven en esta tierra y en incontables otras semejantes a ella. En Getsemaní enfrentó horrores cuya magnitud la mayoría de nosotros apenas podemos vislumbrar, pero no comprender realmente. En Getsemaní, por así decirlo, Jesús se convirtió en nosotros, en cada uno de nosotros, para que nosotros podamos llegar a ser como Él (2 Corintios 5:21). En Getsemaní, Jesús bebió la copa amarga para que nosotros no tuviéramos que hacerlo. Pero Getsemaní no fue el final de la copa amarga. En el Gólgota, la copa amarga fue llenada nuevamente y bebida otra vez. En la economía del universo, el Gólgota tenía que seguir a Getsemaní. Sin el Gólgota, Getsemaní habría quedado incompleto. Como señaló el élder Bruce R. McConkie: «De alguna manera, incomprensible para nosotros, Getsemaní, la cruz y la tumba vacía se unen en un solo drama grandioso y eterno, mediante el cual Jesús vence la muerte, y de donde proceden la inmortalidad para todos y la vida eterna para los justos» (El Mesías Mortal, 4:224).

La esencia del Gólgota para el Salvador fue el abandono frente a la traición y el trato malicioso. La lección del Gólgota para nosotros es la mansedumbre y el carácter: la personalidad y naturaleza puras, sin adulterar e incomparables de nuestro Señor. El Gólgota es una historia tan profunda de preocupación insuperable por los demás frente a la violencia y la vileza como jamás podrá encontrarse. Incluso en los estertores de la muerte, cuando experimentaba el mayor sufrimiento y el trato más inmerecido que jamás se haya conocido, el Salvador del universo pensaba en los demás: en su familia, en sus asociados, en todos nosotros y en su Padre literal (nuestro Padre Celestial). Durante mi vida he visto y oído hablar del tipo de carácter que poseía el Salvador, quien soportó todo lo que se le impuso únicamente por el bien de los demás y del reino de Dios. Esos ejemplos modernos me han ayudado a comprender con mayor claridad lo que verdaderamente se logró, en una escala infinitamente mayor, en el Gólgota.

Hace años, cuando servía como misionero de tiempo completo para La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, una fuente confiable me contó acerca de un hombre que había sido llamado a servir una misión en los Estados del Sur muchas décadas antes. Llegó al campo misional solo para descubrir por parte del presidente de misión que la llegada de su compañero se retrasaría. Por lo tanto, se le pidió que fuera solo a cierta ciudad y que hiciera lo que pudiera hasta que un compañero pudiera unírsele. (Las cosas eran un poco menos formales en aquellos días). Él aceptó la asignación, fue a la ciudad (que no había visto misioneros durante mucho tiempo) y comenzó a buscar trabajos ocasionales o proyectos de servicio comunitario. Esperaba que, al hacerlo, pudiera crear buena voluntad en la comunidad y establecer así una base de relaciones sobre la cual él y su futuro compañero pudieran edificar.

Pasaron algunos días y aún no llegaba ningún compañero. Comenzó a difundirse el rumor de que los mormones estaban en la ciudad, y no eran bienvenidos. Cuando este élder regresaba a su alojamiento por la noche, generalmente sin haber encontrado a ningún habitante interesado siquiera en mano de obra gratuita, comenzaba a ser acosado en las calles traseras y callejones por los matones locales. Se defendía lo mejor que podía, a veces incluso admirablemente (había sido boxeador antes de entrar al campo misional), pero no podía hacer frente a tres o cuatro oponentes al mismo tiempo. Se desanimó y se sintió completamente abandonado. Ser golpeado cada noche era deprimente y doloroso. Pero sufrir un castigo injusto por algo bueno que estaba tratando de lograr, algo que le habían pedido los líderes de la Iglesia, era verdaderamente desmoralizador y ponía a prueba su fe.

Sin embargo, perseveró y oró cada día para que el Señor apresurara el envío de un compañero. Años más tarde dijo que le había dicho al Señor que no le importaba en absoluto si el compañero sabía algo del Evangelio: «¡Solo que fuera peleador!».

El relato de las acciones de este misionero tuvo un efecto poderoso y profundo en mí, que muchas décadas después intentaba reunir suficiente valor y madurez para salir adelante y ser un siervo poderoso como el de la historia. No hice inmediatamente ninguna conexión con el Salvador ni con el Gólgota. El misionero de la historia era simplemente un héroe para mí en aquel entonces. Pero con el paso de los años he llegado a ver que este misionero se parecía mucho más al Salvador de lo que yo comprendía en aquel momento. Aún no había leído Doctrina y Convenios 138, la visión de 1918 de Joseph F. Smith sobre la redención de los muertos, porque en ese tiempo todavía no formaba parte de nuestro canon oficial (fue adoptada como parte de las obras canónicas en 1976). Sin embargo, desde entonces he llegado a ver la conexión entre el sacrificio perseverante del Salvador y el sacrificio del misionero de la historia; y, de hecho, la conexión entre el Salvador en la cruz del Gólgota y los sacrificios de todos los justos de cualquier época que ofrecen lo mejor de sí frente al trato malicioso, los sentimientos de abandono por parte de Dios, la depresión, los desafíos desmoralizantes, la pobreza, las dificultades o cualquier otra tribulación. El misionero de la historia era una ilustración, una semejanza, de la experiencia de Jesús en el Gólgota. Como vio en visión el presidente Joseph F. Smith:

Se había congregado en un solo lugar una innumerable compañía de los espíritus de los justos, que habían sido fieles en el testimonio de Jesús mientras vivieron en la mortalidad;

Y que habían ofrecido sacrificio a semejanza del gran sacrificio del Hijo de Dios, y habían sufrido tribulación en el nombre de su Redentor. (D. y C. 138:12–13)

Finalmente, las circunstancias del misionero de la historia llegaron a cierta resolución. Un día recibió un telegrama del presidente de misión indicándole que debía encontrarse con un compañero en la estación de tren a tal hora. Fue a la estación con algo de esperanza, pero ese sentimiento volvió a convertirse en desesperanza cuando pasajero tras pasajero descendió del tren sin que hubiera señal alguna de un compañero misionero. Cuando el último de los pasajeros se marchó, él se dio vuelta lleno de desesperación; entonces, por el rabillo del ojo, alcanzó a ver algo brillante. Se volvió para ver qué era. Frente a él estaba la hebilla de cinturón más grande que había visto en toda su vida. Llenando el marco de la puerta del vagón ferroviario se encontraba la figura de un vaquero de Wyoming de un metro noventa y ocho de estatura: su nuevo compañero. ¡De inmediato las cosas comenzaron a mejorar (en más de un sentido)!

No recuerdo haber oído que ese par de misioneros tuviera mucho éxito en aquel lugar, al menos según el éxito se mide por bautismos. Sí recuerdo haber escuchado que los misioneros «comenzaron a limpiar la ciudad». Resultó que el misionero de Wyoming había crecido en un rancho, enlazando y luchando con ganado. Unos cuantos matones del pueblo no lo intimidaban. Recuerdo haber pensado entonces que Dios siempre escucha y responde las oraciones de Sus siervos. Todavía tengo la convicción de que esa doctrina es verdadera, pero también he llegado a saber que los finales de cuento de hadas no siempre ocurren en la mortalidad. Más bien, Dios honra y recompensa los sacrificios de quienes lo aman, ya sea en esta vida o en la venidera. Él puede hacerlo precisamente gracias al sacrificio infinito de Su Amado Hijo, quien, después de experimentar Getsemaní, no rehuyó el Gólgota, sino que lo llevó hasta el final, y así estuvo dispuesto a renunciar a un final feliz en la mortalidad para asegurar un final feliz en la eternidad.

En última instancia, todas nuestras esperanzas, sueños y deseos rectos se reducen a la mansedumbre y al carácter de Cristo. Espero que la historia del Gólgota, tal como se relata en las páginas siguientes, aumente nuestro aprecio por la mansedumbre y el carácter del impecable Hijo de Dios. La historia del Gólgota nos deja con la impresión duradera de que verdaderamente todas las cosas testifican de Cristo, porque toda la historia, profecía, ritual, simbolismo e instituciones religiosas de Israel señalaban al Salvador y hallaron su cumplimiento en Él.

Capítulo 1

Traición y Arresto

Y mientras aún hablaba, he aquí, Judas, uno de los doce, llegó, y con él una gran multitud con espadas y palos, de parte de los principales sacerdotes y de los ancianos del pueblo.
Ahora bien, el que lo entregaba les había dado una señal, diciendo: Al que yo bese, ese es; sujetadle bien.
Y enseguida se acercó a Jesús y dijo: ¡Salve, Maestro! Y lo besó.
Y Jesús le dijo: Amigo, ¿a qué has venido? Entonces se acercaron, echaron mano a Jesús y lo prendieron.
Y he aquí, uno de los que estaban con Jesús extendió la mano, sacó su espada, e hirió al siervo del sumo sacerdote, cortándole una oreja. Mateo 26:47–51

No sabemos cuánto tiempo soportó Jesús la agonía de Getsemaní, pero ciertamente su costo debe medirse más por su intensidad que simplemente por su duración. El reconocido teólogo inglés y biógrafo de Cristo, Frederic Farrar, llamó a Getsemaní «un dolor más allá de toda expresión, una lucha más allá de toda resistencia, un horror de profunda oscuridad… ¡cuán terrible fue aquel paroxismo de oración y sufrimiento por el que pasó!» (Life of Christ, 553).

Desde una perspectiva puramente humana, debió parecer que el Hijo de Dios, ensangrentado y con el rostro marcado por las lágrimas, no sufría más que la tragedia y la vergüenza de un colapso emocional. Después de todo, se suponía que el Mesías sería un conquistador, no un sufriente, y los apóstoles lo sabían; de lo contrario, ¿por qué habrían de estar «grandemente asombrados, y… muy afligidos, y… quejarse en sus corazones, preguntándose si éste sería el Mesías» (TJS Marcos 14:36)?

Pero el Salvador no estaba tratando de impresionar ni a los observadores ni a sus asociados. Estaba enfocado únicamente en hacer la voluntad de Su Padre, aun cuando eso significara que la ira divina debía derramarse sobre el Hijo porque Él estaba absorbiendo por nosotros los castigos eternos merecidos por cada ley que la humanidad ha quebrantado. «Jesús siempre mereció y siempre tuvo la plena aprobación del Padre. Pero cuando tomó sobre Sí nuestros pecados, por una necesidad divina exigida por la justicia, experimentó en cambio ‘el furor de la ira del Dios Omnipotente’ (D. y C. 76:107; 88:106)» (Maxwell, Lord, Increase Our Faith, 13).

En Getsemaní, Jesús sufrió la ira de Dios —la ira de la justicia divina— para que nosotros no tengamos que sufrirla. Soportó la ira y los estragos de la muerte espiritual y del infierno para que usted y yo podamos escapar de ellos. Como dijo el presidente Joseph Fielding Smith:

Jesús sí vino al mundo para redimirlo. Por medio de Su expiación fuimos comprados de la muerte y del infierno. La muerte y el infierno fueron pagados —pagados en su totalidad— y Cristo fue el único que pudo pagar esa deuda. . . .

. . . Él llevó, de alguna manera que yo no puedo comprender y que ustedes tampoco pueden comprender, la carga del peso combinado de los pecados del mundo. Ya es bastante difícil para mí llevar mis propias transgresiones, y bastante difícil para ustedes llevar las suyas. . . . He visto a personas clamar en angustia por causa de sus transgresiones, los pecados de un solo individuo. ¿Pueden comprender el sufrimiento de Jesucristo cuando llevó, no meramente mediante una manifestación física, sino en alguna condición o manera espiritual y mental, el peso combinado del pecado? . . .

. . . Este sufrimiento extremo —que estaba más allá del poder del hombre mortal tanto para realizarlo como para soportarlo— fue emprendido debido al gran amor que el Padre y el Hijo tenían por la humanidad. (Doctrines of Salvation, 1:125, 129–30, 131).

El pecado trae consigo la ira divina porque Dios no puede tolerar el pecado ni contemplarlo con el más mínimo grado de aprobación (D. y C. 1:31), ni puede el pecado ser tolerado en un universo regido por la perfecta, pura e imparcial ley de la justicia. La naturaleza misma de Dios, Su santidad y pureza, hacen imposible que Él tolere o soporte cualquier clase de ambiente pecaminoso. La expiación de Cristo elimina de nosotros la intolerable mancha o contaminación del pecado.

Desde una perspectiva eterna, sabemos que cuando Jesús terminó de orar la misma oración tres veces en Getsemaní, había obtenido una victoria de proporciones monumentales e inigualables. Había cumplido perfectamente la voluntad de Su Padre hasta ese momento, aun sabiendo que todavía tendría que enfrentar la agonía de la cruz y volver a beber hasta las heces la copa amarga nuevamente llena.

El Beso de la Traición

Los escritores de los Evangelios nos dicen que cuando Jesús se dirigió por última vez a Sus apóstoles adormecidos en el Jardín de Getsemaní, después de haber terminado de orar, fue recibido por una multitud de principales sacerdotes y ancianos —la fuerza policial del Templo de Jerusalén— que blandían armas y eran guiados nada menos que por Judas Iscariote, uno de los Doce Apóstoles, quien debía identificar a Jesús mediante la señal previamente acordada de un beso (Mateo 26:48). Así comenzó una serie de acontecimientos agotadores después de una noche ya de por sí larga, acontecimientos que culminaron en la Crucifixión y que nos proporcionan una profunda lección sobre la lealtad.

El relato singular de Juan acerca de los acontecimientos que ocurrieron después de que Jesús concluyó Su tiempo en Getsemaní nos recuerda que Judas sabía dónde encontrar a Jesús en aquellas primeras horas de la mañana porque «Jesús muchas veces se había reunido allí con sus discípulos» (Juan 18:2). En otras palabras, Jesús había ido frecuentemente a Getsemaní en varias ocasiones antes de realizar Su acto expiatorio, y Judas lo sabía.

Aún más significativo, sólo Juan describe la notable escena que indica que el beso de Judas no fue la única señal de identificación, sino que Jesús inició deliberadamente un intercambio con quienes venían a arrestarlo:

Jesús, pues, sabiendo todas las cosas que le habían de sobrevenir, salió y les dijo: ¿A quién buscáis?
Le respondieron: A Jesús de Nazaret. Jesús les dijo: Yo soy. Y Judas, el que le entregaba, estaba también con ellos.
Y cuando les dijo: Yo soy, retrocedieron y cayeron a tierra.
Volvió, pues, a preguntarles: ¿A quién buscáis? Y ellos dijeron: A Jesús de Nazaret.
Respondió Jesús: Os he dicho que yo soy; pues si me buscáis a mí, dejad ir a éstos;
Para que se cumpliese aquello que había dicho: De los que me diste, no perdí ninguno.
Entonces Simón Pedro, que tenía una espada, la sacó e hirió al siervo del sumo sacerdote, cortándole la oreja derecha. Y el nombre del siervo era Malco. (Juan 18:4–10; énfasis añadido).

El tono de este episodio parece indicar que, en las oscuras sombras de Getsemaní, Jesús no fue reconocido de inmediato, de ahí la respuesta de la multitud que iba a arrestarlo a la pregunta de Jesús acerca de a quién buscaban. Ellos no dicen: «Es a ti a quien buscamos». Dicen: «A Jesús de Nazaret». En la oscuridad, Jesús no parecía apreciablemente diferente de los apóstoles que lo rodeaban. Pero Jesús no era un líder tímido ni reservado. Tampoco temía a sus captores. Identificó valientemente su identidad ante la multitud utilizando un lenguaje que lo equiparaba con Dios: «Yo Soy». Ese es precisamente el nombre de la Deidad tal como fue revelado a Moisés (Éxodo 3:13–14). Los traductores de la Versión del Rey Santiago de la Biblia añadieron la palabra «él» después de cada uso de la frase «Yo Soy» en este pasaje, creyendo que completaba mejor la traducción. Sin esa palabra añadida, sin embargo, podemos comprender más fácilmente por qué los principales sacerdotes y los ancianos reaccionaron como lo hicieron, pues cuando oyeron a Jesús pronunciar esas palabras, cayeron hacia atrás al suelo, como podría sucederle a cualquiera que se queda sin aliento porque Dios mismo acaba de responder a su pregunta. Decir que las palabras de Jesús fueron impactantes para los principales sacerdotes y los ancianos es una enorme subestimación. Suponemos que no fue solamente lo que Jesús dijo, sino cómo lo dijo. Es decir, la fuerza de la respuesta de Jesús, e incluso su misma presencia y poder de personalidad, produjeron un efecto asombroso en la multitud armada: Jesús habló con poder celestial.

El élder Parley P. Pratt fue testigo de una escena similar cuando estuvo encarcelado en Richmond, Misuri, junto con José Smith. Al igual que Jesús, el Profeta había sido entregado en manos de sus enemigos por un asociado de confianza. Una noche en la cárcel, el élder Pratt vio al profeta José hablar con el mismo tipo de poder que había hecho que los captores de Jesús retrocedieran en silencio atónito, vencidos por la fuerza de Sus palabras. El élder Pratt describió su experiencia:

En una de aquellas tediosas noches habíamos permanecido acostados como si durmiéramos hasta pasada la medianoche, mientras nuestros oídos y corazones se llenaban de dolor al escuchar durante horas las obscenas bromas, los horribles juramentos, las espantosas blasfemias y el lenguaje inmundo de nuestros guardias… mientras se relataban mutuamente sus actos de saqueo, asesinato, robo, etc., que habían cometido contra los «mormones» en Far West y sus alrededores. Incluso se jactaban de haber ultrajado por la fuerza a esposas, hijas y jóvenes vírgenes, y de haber disparado o destrozado los sesos de hombres, mujeres y niños.

Había escuchado hasta sentirme tan disgustado, conmocionado, horrorizado y lleno del espíritu de la justicia indignada, que apenas podía contenerme de ponerme en pie y reprender a los guardias; pero no había dicho nada a José ni a nadie más, aunque estaba acostado junto a él y sabía que estaba despierto. De repente se puso de pie y habló con voz de trueno, o como el rugido de un león, pronunciando, según puedo recordar, las siguientes palabras:

«¡SILENCIO, vosotros demonios del abismo infernal! En el nombre de Jesucristo os reprendo y os mando callar. No viviré un minuto más soportando semejante lenguaje. ¡Cesad esa conversación, o vosotros o yo moriremos EN ESTE MISMO INSTANTE!»

Dejó de hablar. Permaneció erguido con terrible majestad. Encadenado y sin armas; sereno, imperturbable y digno como un ángel, contempló a los aterrorizados guardias… cuyas rodillas temblaban una contra otra y que, encogiéndose en un rincón o agachándose a sus pies, le suplicaron perdón y permanecieron en silencio hasta el cambio de guardia.

He visto ministros de justicia revestidos con sus togas magistrales y criminales compareciendo ante ellos, mientras la vida pendía de un hilo, en los tribunales de Inglaterra; he presenciado un Congreso reunido solemnemente para dar leyes a las naciones; he tratado de imaginar reyes, cortes reales, tronos y coronas; y emperadores reunidos para decidir el destino de reinos; pero dignidad y majestad las he visto solamente una vez, cuando estaban encadenadas, a medianoche, en una mazmorra de una aldea desconocida de Misuri. (Pratt, Autobiography, 262–63)

Dignidad y majestad son palabras que verdaderamente describen al Salvador la noche de Su arresto, aunque se encontraba en el momento más extremo de Su sufrimiento, padeciendo de manera incomprensible y rodeado de agresores armados, tal como también lo estaría el profeta José Smith.

Los Evangelios Sinópticos informan que Judas sí se adelantó e identificó a su Maestro besándolo, pero no mencionan que Jesús se identificara a sí mismo ante la multitud armada como sí lo hace el Evangelio de Juan. No obstante, el beso de Judas se ha convertido en el acontecimiento distintivo de la noche de la traición. El hecho de que exista una concordancia exacta y deliberada entre los Sinópticos respecto a la posición de Judas como miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles quizá refleje la conmoción y la intensidad con que aquel momento fue sentido por los discípulos presentes. Seguramente el hecho de que Judas poseyera las llaves del apostolado, junto con los demás testigos especiales, aumentó el dolor del Salvador cuando Judas lo señaló de manera tan directa. Después de todo, ¿no aprendemos que en todas las dispensaciones del tiempo la lealtad hacia nuestros hermanos siempre ha sido y siempre será esencial? (Proverbios 6:16, 19; Juan 17:11; D. y C. 38:27). Parecen existir pocas cosas que el Señor aborrezca más que la deslealtad. Por el contrario, hay pocas cosas tan apreciadas como la lealtad y la verdadera amistad. El profeta José Smith dijo en una ocasión:

No me importa cuál sea el carácter de un hombre; si es mi amigo —un verdadero amigo— yo seré su amigo, le predicaré el Evangelio de salvación, le daré buenos consejos y le ayudaré a salir de sus dificultades.

La amistad es uno de los grandes principios fundamentales del «mormonismo»; [está destinada] a revolucionar y civilizar el mundo, hacer cesar las guerras y las contenciones, y lograr que los hombres lleguen a ser amigos y hermanos. . . .

Es un antiguo proverbio que el amor engendra amor. Derramemos amor; mostremos nuestra bondad hacia toda la humanidad, y el Señor nos recompensará con un aumento eterno; echemos nuestro pan sobre las aguas y lo recibiremos muchos días después, multiplicado cien veces. (Enseñanzas del Profeta José Smith, 316)

El gran beso de la traición evoca una ironía comparable a pocas otras escenas. Para la época del Nuevo Testamento, un beso en público era un símbolo tanto de distinción como de honor. Entre los antiguos israelitas, un beso frecuentemente significaba reconciliación entre personas separadas o distanciadas, como cuando Esaú corrió al encuentro de Jacob después de un largo y doloroso conflicto y «le abrazó, y se echó sobre su cuello, y le besó; y lloraron» (Génesis 33:4). Después de años de separación, José «besó a todos sus hermanos, y lloró sobre ellos; y después sus hermanos hablaron con él» (Génesis 45:15). Cuando el Señor envió a Aarón para encontrarse con Moisés, lo halló «en el monte de Dios, y le besó» (Éxodo 4:27).

Entre los judíos posteriores, un beso era una muestra de respeto con la que los alumnos o discípulos saludaban a sus grandes rabinos o maestros. Entre los cristianos, un beso era una demostración de compañerismo y hermandad. Cuando visitó la casa de Simón el fariseo, el Salvador reprendió a Simón diciendo: «No me diste beso» (Lucas 7:45). El apóstol Pablo aconsejó a los primeros hermanos de la Iglesia que «saludéis a todos los hermanos con ósculo santo» (1 Tesalonicenses 5:26). En nuestros días, muchos recuerdan que el presidente Spencer W. Kimball solía saludar a algunos de sus colaboradores y amigos con un beso en la mejilla. Recuerdo vívidamente a un amigo adolescente que me contó cómo caminaba por una calle del centro de Salt Lake City con su padre varios años antes. De repente hubo una gran conmoción cuando un anciano enérgico cruzó corriendo la calle, detuvo el tráfico, se acercó a su padre y lo saludó con un beso en la mejilla. Para sorpresa de mi amigo, descubrió que estaba mirando al presidente Kimball. El padre de mi amigo había sido llamado como presidente de estaca varios años antes por el entonces élder Kimball, y habían permanecido como amigos cercanos. El beso del presidente Kimball era una señal tangible de su respeto y afecto.

La costumbre de saludar a los amigos especiales con un beso sigue vigente en ciertos países del Medio Oriente. Hace algunos años, estaba con un grupo de estudiantes estadounidenses en Egipto, esperando a un guía que nos llevaría a algunos sitios arqueológicos. Resultó que el guía asignado para nosotros ese día era un hombre maravilloso que se había convertido en amigo a lo largo de los años. Por lo tanto, cuando llegó, caminó inmediatamente hacia mí y me besó en ambas mejillas, para gran sorpresa de los estudiantes reunidos en el estacionamiento de nuestro hotel en El Cairo.

Proverbios 27:6 adquiere así un significado aún más conmovedor cuando reflexionamos sobre el episodio que involucró a Judas Iscariote en el Jardín de Getsemaní aquella terrible noche de jueves: «Fieles son las heridas del que ama; pero importunos los besos del que aborrece». ¡Cuánto debió de herir al Salvador el beso de Judas al recordar ese versículo de Proverbios! Y cuánto debió de sorprenderse Judas ante las respuestas del Salvador: «Amigo, ¿a qué vienes?» (Mateo 26:50; énfasis añadido) y «¿Con un beso entregas al Hijo del Hombre?» (Lucas 22:48). ¿Podría haberse formulado una acusación de culpabilidad mayor contra Judas que mediante la sola palabra amigo? ¿O podría haberse expresado una decepción más devastadora que la pregunta: «¿Me estás traicionando con un beso?»?

La palabra griega que Mateo utilizó para describir el beso de Judas, kataphileo, significa «besar con fervor, intensamente». Se utiliza en otros relatos de los Evangelios para implicar una profunda, afectuosa y reverente adoración hacia Jesús. Que Judas traicionara al inocente Hijo de Dios mientras fingía un afecto profundo y sincero por Él hace que su acción resulte aún más despreciable.

El arresto y la conexión con el templo

La composición del grupo que vino a arrestar a Jesús es significativa. Lucas indica que la turba incluía a «los principales sacerdotes, los jefes de la guardia del templo y los ancianos» (Lucas 22:52), todos ellos relacionados con el templo. Los principales sacerdotes preservaban el orden espiritual al efectuar las ordenanzas del culto del Sacerdocio Aarónico en el templo (el templo de Jerusalén no era un templo del Sacerdocio de Melquisedec); los jefes de la guardia del templo mantenían el orden físico en el Monte del Templo; y los ancianos eran líderes espirituales y sociales que enseñaban en el templo. Algunos estudiosos incluso han sugerido que los ancianos provenían de las filas de los sacerdotes, quienes, por supuesto, tenían la responsabilidad de servir en el templo. (El término anciano en el judaísmo del primer siglo después de Cristo no debe confundirse con el oficio del Sacerdocio de Melquisedec). Los «jefes de la guardia del templo» eran funcionarios conocidos desde los tiempos del Antiguo Testamento.

El grupo que realizó el arresto era esencialmente el mismo conjunto de conspiradores responsables de planear la captura y ejecución, en realidad el asesinato premeditado, de Jesús apenas un par de días antes, tal como había informado Mateo:

Y aconteció que cuando Jesús terminó todas estas palabras, dijo a sus discípulos:

«Sabéis que dentro de dos días se celebra la Pascua, y el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado».
Entonces se reunieron los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos del pueblo en el palacio del sumo sacerdote, llamado Caifás,
y deliberaron para prender a Jesús con engaño y matarlo. (Mateo 26:1–4; Marcos 14:1)

Además, Lucas comenta que los «jefes» del templo estuvieron entre los primeros contactos de Judas, con quienes acordó los detalles de la traición y, por tanto, estuvieron entre los conspiradores (Lucas 22:4).

La ironía es que el templo debía ser la casa del Señor, es decir, el hogar tanto de nuestro Padre Celestial como de Su Hijo Jesucristo. Durante la primera purificación del templo, al comienzo de Su ministerio, Jesús se refirió al templo como «la casa de mi Padre» (Juan 2:16). Y durante la segunda purificación, al final de Su ministerio, se refirió al templo como «mi casa» (Mateo 21:13). El templo debía ser el lugar de máxima santidad. En realidad, se había convertido en morada de maldad. No es extraño que, cuando Jesús pronunció Su último lamento sobre Jerusalén apenas unos días antes de Su arresto, insinuara que la Presencia Divina había abandonado por completo la estructura del templo: «He aquí vuestra casa os es dejada desierta» (Mateo 23:38; énfasis añadido). Debido a que quienes eran responsables del cuidado del templo también fueron responsables del asesinato premeditado del Salvador, el templo estaba maduro para la destrucción. Esa destrucción llegó algunas décadas después (70 d. C.) a manos de los mismos romanos que ayudaron en el arresto y la ejecución del Señor.

El Evangelio de Juan implica que la partida encargada del arresto también contenía soldados romanos. La palabra compañía en la versión Reina-Valera (Juan 18:3) se traduce del término griego que significa cohorte, una subdivisión del ejército romano. Presumiblemente, las autoridades romanas, en algún nivel, fueron persuadidas para ayudar con el arresto, aunque probablemente no participaron en la conspiración real para quitarle la vida a Jesús. La presencia de soldados romanos en el grupo de oficiales del templo que fue a arrestar a Jesús proporcionaba a los líderes judíos y a los conspiradores una apariencia de autoridad oficial y poder gubernamental detrás de la cual ocultarse. Ellos temían el poder del Salvador y Su popularidad entre el pueblo. Marcos lo deja claro: «Y lo oyeron los escribas y los principales sacerdotes, y buscaban cómo matarle; porque le tenían miedo, por cuanto todo el pueblo estaba admirado de su doctrina» (Marcos 11:18). Por ello, los conspiradores insistieron en que el arresto no se realizara durante la fiesta de la Pascua para evitar un posible motín (Mateo 26:4–5). Lucas añade que obtuvieron de Judas la promesa de que entregaría a Jesús «en ausencia de la multitud» (Lucas 22:6).

Pedro y el Siervo del Sumo Sacerdote

Todos los Evangelios informan que, mientras Jesús era arrestado, se produjo un altercado. El principal apóstol estuvo en el centro de la situación. Pedro no mostró ninguna vacilación en defender la vida de su Maestro por la fuerza frente a probabilidades abrumadoras, aunque solamente el Evangelio de Juan menciona a Pedro por nombre. Sacó su espada corta, del tipo que usaban los pescadores galileos, y cortó la oreja de Malco, siervo del sumo sacerdote (Juan 18:10). Esa acción, a su vez, provocó una severa reprensión del Salvador para que guardara la espada. Quienes viven por la espada están destinados a morir por la espada, y Jesús no quería que le ocurriera nada a Su principal apóstol, el futuro líder terrenal de la Iglesia.

De hecho, es probable que Jesús evitara un combate entre los apóstoles y la multitud armada mediante un comentario que había hecho anteriormente en el aposento alto. Al tratar de enseñar a Sus apóstoles que pronto sería arrestado, juzgado y «contado con los transgresores», y que necesitaban prepararse para lo que estaba por venir, los apóstoles malinterpretaron el tipo de preparación al que se refería, y dijeron: «Señor, aquí hay dos espadas». Jesús respondió: «Basta», queriendo decir que ya era suficiente de aquella conversación insensata (Lucas 22:37–38). Si los apóstoles hubieran intentado armarse más completamente, podría haberse producido un verdadero baño de sangre durante el arresto de Jesús. Tal como sucedió, el beso de Judas, combinado con los primeros intentos de la multitud por arrestar a Jesús, provocó en los apóstoles la pregunta de si debían tomar represalias o no: «Señor, ¿heriremos a espada?» (Lucas 22:49). Antes de que Jesús pudiera responder, Pedro actuó impulsado por su equivocada determinación de defender a su Maestro.

Al reprender a Pedro por su ataque contra Malco, Jesús le preguntó si no comprendía que podía convocar inmediatamente más de doce legiones de ángeles de parte de Dios el Padre para defenderse (Mateo 26:53). En la Judea romana del primer siglo, la principal subdivisión del ejército imperial era una legión, una unidad compuesta por hasta seis mil soldados de infantería, además de caballería. ¡Qué ejército de guerreros angelicales habría sido ese! Doce legiones de ángeles: setenta y dos mil guerreros celestiales con un poder inconcebible a su disposición. Debe recordarse que un solo ángel del Señor, en una sola noche, mató a 185.000 guerreros asirios cuando amenazaron la ciudad de Jerusalén en el año 701 a. C. (2 Reyes 19:35). La gente de los días de Jesús conocía muy bien la estructura y el poder del ejército romano, y una imagen como esa no habría pasado desapercibida para ninguno de los que escucharon la pregunta del Salvador aquella noche.

La reprensión del Salvador a Pedro incluyó un recordatorio para todos los demás apóstoles de que la prueba de la amarga copa aún no había terminado y que la aflicción restante era la voluntad del Padre. Jesús les preguntó: «La copa que el Padre me ha dado, ¿no la he de beber?» (Juan 18:11). Ciertamente, el Salvador tenía a Su disposición un poder ilimitado. Pero Su propósito aquella noche era bendecir, no destruir. Ahora estaba irrevocablemente comprometido a llevar a cabo la suprema misión salvadora del Padre y, de ese modo, cumplir las Escrituras. Fue leal al Padre a cualquier costo.

La acción aparentemente impulsiva de Pedro añade otro testimonio confirmatorio a nuestra comprensión del inquebrantable sentido de lealtad del principal apóstol. Su acción contra Malco está en perfecta armonía con la representación constante que hacen los Evangelios de un apóstol principal que actuaba sin temor para mantener a Jesús fuera de peligro por cualquier medio que tuviera a su disposición. Muy bien podría ser que Malco fuera un siervo de alto rango del sumo sacerdote, porque estaba al frente de la multitud, dirigiendo la ejecución de los deseos de los conspiradores del templo. Es probable que Pedro no estuviera apuntando a la oreja de Malco, sino a su cabeza, y que Malco tuviera la fortuna de perder solamente la oreja gracias a una hábil maniobra evasiva. Notablemente, Jesús sanó la oreja del hombre en el acto, pero incluso aquel milagroso acto aparentemente no hizo que nadie se detuviera a considerar a quién estaban arrestando (Lucas 22:51). Esta es otra de las grandes ironías de todo este drama que demuestra, una y otra vez, el carácter incomparable y la mansedumbre del Maestro. Serenidad frente a la provocación, preocupación por los demás a pesar de la tribulación y las dificultades personales: estas son características de la clase de mansedumbre que el Salvador manifestó, y estas características son una verdadera medida de cuán fielmente reflejamos el comportamiento semejante al de Cristo en nuestra propia vida.

La sanación de la oreja de Malco es el último de los milagros registrados del Salvador en la mortalidad, antes de que ocurriera el mayor milagro de todos los tiempos: la Resurrección. Parece significativo que solamente Lucas —el médico interesado en los asuntos fisiológicos, el discípulo cuyo Evangelio contiene la única descripción bíblica del sudor de sangre del Salvador en Getsemaní, el escritor que preserva el relato del compasivo acto del Salvador al levantar de la muerte al hijo de la viuda— sea quien describa la sanación de Malco por parte del Hijo mortal de Dios, quien estaba experimentando Su propia y mayor angustia. En este relato vemos nuevamente el interés de Lucas por el funcionamiento del cuerpo físico y, aún más, por la inquebrantable compasión del Salvador, rasgos distintivos de su registro evangélico.