Capítulo 4

La negación de Pedro

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Entonces Pedro estaba sentado fuera, en el patio; y se le acercó una criada, diciendo: Tú también estabas con Jesús el Galileo.
Pero él lo negó delante de todos, diciendo: No sé lo que dices.
Saliendo él a la puerta, le vio otra, y dijo a los que estaban allí: También éste estaba con Jesús el Nazareno.
Pero él negó otra vez con juramento: No conozco al hombre.
Un poco después, acercándose los que por allí estaban, dijeron a Pedro: Verdaderamente también tú eres de ellos, porque aun tu manera de hablar te descubre.
Entonces él comenzó a maldecir y a jurar: No conozco al hombre. Y en seguida cantó el gallo.
Entonces Pedro se acordó de las palabras de Jesús, que le había dicho: Antes que cante el gallo, me negarás tres veces. Y saliendo fuera, lloró amargamente.
Mateo 26:69–75

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Al mismo tiempo que el trágico drama del interrogatorio del Salvador se desarrollaba dentro del palacio del sumo sacerdote, otro drama se estaba representando fuera del palacio. Allí el apóstol Pedro soportó un interrogatorio propio.

Cuando los otros discípulos huyeron mientras Jesús era arrestado, Pedro siguió a su Maestro y al grupo que lo arrestaba, «de lejos, hasta el patio del sumo sacerdote» (Mateo 26:58). Este palacio parece haber albergado las residencias tanto de Caifás como de Anás, ante quienes Jesús fue presentado primero. Fiel a su costumbre de incluir detalles únicos, Juan añade que Pedro «seguía a Jesús, y también otro discípulo», quien «era conocido del sumo sacerdote». Este discípulo entró en el palacio con Jesús y finalmente «habló a la portera, e hizo entrar a Pedro» (Juan 18:15–16). No se sabe quién era este otro discípulo, aunque algunos estudiosos han sugerido que era el propio Juan.

Dado que Mateo y Marcos declaran claramente que en algún momento Pedro «estaba sentado fuera en el patio» (Mateo 26:69), o que «Pedro estaba abajo en el patio» (Marcos 14:66), es probable que Pedro fuera admitido inicialmente al interrogatorio de Jesús ante Anás y que después se sentara en el patio mientras la siguiente audiencia de su Maestro, ante Caifás, tenía lugar en otra parte del complejo palaciego. Esta suposición concuerda bien con la evidencia arqueológica de un patio situado cuesta abajo del complejo principal del palacio.

La ubicación tradicional, y probablemente correcta, del palacio del sumo sacerdote se encuentra en lo alto del valle de Hinom, sobre la colina occidental de Jerusalén, entonces dentro de las murallas de la ciudad y posteriormente conocida como el Monte Sion. Un viajero del siglo IV que visitó Jerusalén, apodado el Peregrino de Burdeos, escribió: «En el mismo valle de Siloé se asciende al Monte Sion y se ve el lugar donde estuvo la casa de Caifás» (St. Peter «in Gallicantu», 2). En el siglo V después de Cristo se construyó una iglesia en este lugar, y más tarde los cruzados la llamaron Gallicantus, «el canto del gallo». En tiempos modernos, se han descubierto en el sitio una mazmorra, una sala de flagelación, un patio, diversos artefactos y una inscripción hebrea, todos ellos consistentes con lo que se esperaría de la residencia y las funciones judiciales del sumo sacerdote.

Acusaciones

Mientras Pedro estaba sentado junto a un fuego en el patio del palacio, esperando noticias acerca del destino final de Jesús, una de las siervas de la casa del sumo sacerdote se acercó a él. El relato de Marcos es similar al de los otros Evangelios Sinópticos:

Cuando ella vio a Pedro calentándose, lo miró y dijo: Tú también estabas con Jesús de Nazaret.
Pero él lo negó, diciendo: No le conozco, ni sé lo que dices. Y salió al portal; y cantó el gallo.
Y la criada, viéndole otra vez, comenzó a decir a los que estaban allí: Éste es uno de ellos.
Pero él volvió a negarlo. Y poco después, los que estaban allí dijeron otra vez a Pedro: Verdaderamente tú eres uno de ellos; porque eres galileo, y tu manera de hablar lo demuestra.
Entonces él comenzó a maldecir y a jurar: No conozco a este hombre de quien habláis.
Y el gallo cantó por segunda vez. Entonces Pedro recordó las palabras que Jesús le había dicho: Antes que el gallo cante dos veces, me negarás tres veces. Y al pensar en ello, lloró. (Marcos 14:67–72)

El relato de Juan, aunque más breve, añade un detalle interesante:

Uno de los siervos del sumo sacerdote, pariente de aquel a quien Pedro había cortado la oreja, le dijo: ¿No te vi yo en el huerto con él? Pedro volvió a negarlo; y en seguida cantó el gallo. (Juan 18:26–27)

Aparentemente, este pariente había sido testigo presencial tanto del ataque de Pedro contra su familiar, Malco, como de la estrecha asociación de Pedro con Jesús en el huerto.

Para apreciar plenamente la importancia del intercambio entre Pedro y sus acusadores, debemos regresar a los acontecimientos de la Última Cena ocurridos varias horas antes. En el aposento alto, el Salvador describió a Sus apóstoles la reacción que tendrían ante los acontecimientos que estaban a punto de desencadenarse sobre ellos: «Todos vosotros os escandalizaréis de mí esta noche». Pedro protestó diciendo: «Aunque todos se escandalicen de ti, yo nunca me escandalizaré» (Mateo 26:31, 33).

La respuesta específica de Jesús a Pedro nos enseña profundas lecciones, especialmente a la luz de la confianza que Jesús tenía en la fidelidad de Pedro y en el potencial que sabía que poseía:

Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, para que tu fe no falte; y tú, una vez vuelto, fortalece a tus hermanos. (Lucas 22:31–32)

La idea de que alguna oración ofrecida por el Salvador no llegara a cumplirse, o que alguna de Sus predicciones no se realizara, es inconcebible. La fe de Pedro no faltaría, aunque todavía tenía que experimentar una conversión más profunda. Los textos de los cuatro Evangelios indican que incluso hasta ese momento Pedro aún no comprendía plenamente los acontecimientos trascendentales que pronto sobrevendrían al Salvador y a la Iglesia primitiva. Una vez más, el Salvador intentó pacientemente enseñarle a Pedro las cosas que debían suceder en breve:

Le dijo Simón Pedro: Señor, ¿a dónde vas? Jesús le respondió: A donde yo voy, no me puedes seguir ahora; mas me seguirás después.
Le dijo Pedro: Señor, ¿por qué no te puedo seguir ahora? Mi vida pondré por ti.
Jesús le respondió: ¿Tu vida pondrás por mí? De cierto, de cierto te digo: No cantará el gallo, sin que me hayas negado tres veces. (Juan 13:36–38)

Pedro nunca fue de los que retrocedían ante el peligro, y no podemos dudar de que en aquel momento, así como en todos los momentos anteriores y posteriores, habría entregado su vida por su Maestro. Pero precisamente allí radicaba el problema. Pedro podría haber dado imprudentemente su vida por Jesús cuando el Salvador necesitaba y tenía previsto algo diferente.

Después de que concluyó la Última Cena, los acontecimientos avanzaron de manera inexorable mientras los apóstoles seguían a Jesús al Jardín de Getsemaní. Cuando el Salvador terminó de orar la misma oración por tercera vez, apareció la fuerza policial del Templo de Jerusalén, preparada para arrestarlo. Pedro desenvainó su espada y se vio envuelto en los acontecimientos que ya hemos analizado. Es importante recordar que el acto desinteresado de protección de Pedro se realizó frente a una multitud armada que fácilmente podría haber dominado al principal de los apóstoles. Esa acción concuerda perfectamente con todo lo demás que sabemos acerca de Pedro. Incluso cuando todos los demás discípulos huyeron al momento del arresto de Jesús, Pedro lo siguió de lejos y terminó enfrentándose a las dos mujeres y al hombre que lo acusaron de estar asociado con Jesús.

Lo que nos hace reflexionar en este punto es considerar la motivación de Pedro para negar que conocía a su Maestro. ¿Por qué lo negó? Las razones que normalmente se ofrecen van desde el temor al daño personal, la debilidad, la vergüenza, el orgullo o la indecisión, hasta alguna otra falla o debilidad en el carácter de Pedro. Sin embargo, estas explicaciones parecen contradecir todo lo demás que hemos leído acerca del principal apóstol en el Nuevo Testamento, incluyendo su firme e inequívoca confesión de la filiación divina del Salvador en Cesarea de Filipo, cuando diversas opiniones acerca de Jesús circulaban por toda la región, así como su decidida resolución de no permitir que nadie hiciera daño al Salvador.

Cada vez que la inminente detención o muerte de Jesús llegó a conocimiento de Pedro, él reaccionó rápida y enérgicamente afirmando que no permitiría que tal cosa sucediera (Mateo 16:21–23), y que protegería a Jesús a cualquier costo, aun a riesgo de su propia vida, tal como ocurrió en Getsemaní cuando las fuerzas armadas de los principales sacerdotes no pudieron intimidar a un apóstol principal que estaba dispuesto a enfrentarse a todos ellos (Juan 18:7–12). ¿Debemos creer ahora que, ante un desafío planteado inicialmente por una esclava, la persona menos importante imaginable dentro de la sociedad judía, Pedro negó siquiera conocer a Jesús por temor a ser descubierto como uno de Sus seguidores? (La palabra criada utilizada en Mateo 26:69 no transmite la baja posición social de la primera interrogadora de Pedro, aunque la nota al pie de ese versículo en la edición SUD de la Biblia se acerca a ello).

Las reflexiones del presidente Spencer W. Kimball

Hace años, el presidente Spencer W. Kimball nos invitó a reevaluar nuestra comprensión de las acciones de Pedro en un magnífico discurso titulado Pedro, mi hermano. Refiriéndose a su modelo y mentor, este apóstol moderno formuló preguntas penetrantes: ¿Conocemos realmente la mente y el corazón de Pedro? ¿Estamos seguros de sus motivos? ¿Comprendemos las circunstancias de la negación de Pedro tan bien como creemos? El presidente Kimball comenzó su análisis con esta confesión:

Hace algún tiempo, un periódico de una ciudad distante publicó un editorial religioso de Pascua escrito por un ministro que afirmaba que la autoridad presidenta de la Iglesia primitiva cayó debido a la confianza excesiva en sí mismo, la indecisión, las malas compañías, la falta de oración, la falta de humildad y el temor al hombre. . . .

Mientras leía aquello, experimenté emociones extrañas. Primero me sorprendí, luego sentí un escalofrío, después mi sangre cambió de temperatura y comenzó a hervir. Sentí que me habían atacado cruelmente, porque Pedro era mi hermano, mi colega, mi ejemplo, mi profeta y el ungido de Dios. Me dije en voz baja: «Eso no es verdad. Está difamando a mi hermano». (Peter, My Brother, pág. 488).

El presidente Kimball analizó la enorme fortaleza, poder, fidelidad y otras cualidades apostólicas de Pedro, incluyendo su valentía. Luego declaró:

Gran parte de la crítica hacia Simón Pedro se centra en su negación de conocer al Maestro. A esto se le ha llamado «cobardía». ¿Estamos seguros de cuál fue su motivo en esa negación registrada? Él ya había abandonado su ocupación y había colocado todos sus bienes terrenales sobre el altar por la causa. . . .

¿Es concebible que el Señor omnisciente otorgara todos estos poderes y llaves a alguien que fuera un fracaso o indigno? . . .

Si Pedro tuvo miedo en el patio cuando negó su relación con el Señor, ¡qué valiente había sido apenas unas horas antes cuando desenvainó su espada contra un enemigo abrumador, aquella turba nocturna! Más tarde, desafiando al pueblo y a las autoridades civiles y religiosas, declaró audazmente: «A éste [el Cristo]… prendisteis y matasteis por manos de inicuos, crucificándole» (Hechos 2:23). A la multitud asombrada tras la sanidad del cojo en la Puerta Hermosa, exclamó: «Varones israelitas… el Dios de nuestros padres ha glorificado a su Hijo Jesús, a quien vosotros entregasteis y negasteis delante de Pilato… mas vosotros negasteis al Santo y al Justo… y matasteis al Autor de la vida, a quien Dios ha resucitado de los muertos; de lo cual nosotros somos testigos» (Hechos 3:12–15).

¿Retrata esto cobardía? Es una afirmación bastante audaz para atribuírsela a un hombre tímido. Recordemos que Pedro nunca negó la divinidad de Cristo. Solo negó su asociación o conocimiento personal de Cristo, lo cual es algo muy diferente. . . .

¿Es posible que hubiera alguna otra razón para la triple negación de Pedro? ¿Pudo haber sentido que las circunstancias justificaban una medida de conveniencia? Cuando dio un firme testimonio en Cesarea de Filipo, se le había dicho que «a nadie dijesen que él era Jesús el Cristo» (Mateo 16:20). (Peter, My Brother, págs. 488–89).

¿A qué, entonces, podríamos atribuir la negación de Pedro? Quizás podría atribuirse al mismo Jesús: a una petición o mandato que hizo a Pedro para que negara conocerlo, no para negar Su divinidad, sino para negar conocerlo como el rebelde religioso que los líderes judíos creían que era. ¿Por qué? Para garantizar la seguridad de Pedro como apóstol principal y asegurar la continuidad y protección del Cuórum de los Doce.

Algunos podrían objetar que Dios nunca mandaría a uno de Sus hijos hacer algo así, pero no sabemos todo lo que Dios sabe, ni conocemos todo lo que ocurrió en esta situación. Además, encontramos contradicciones interesantes, o aparentes contradicciones, en otros pasajes de las Escrituras que arrojan una luz diferente sobre este episodio. Por ejemplo, Dios mandó a Abraham que su esposa, Sara, dijera a los egipcios que era su hermana para que él estuviera protegido, así como Jesús deseaba proteger a los apóstoles (Abraham 2:23–25). También recordamos que la Deidad mandó a Nefi matar a Labán para preservar espiritualmente a toda una nación y llevar a cabo los rectos propósitos de Dios (1 Nefi 4:13). El profeta José Smith enseñó:

«Pero no podemos guardar todos los mandamientos sin antes conocerlos, y no podemos esperar conocerlos todos, ni más de lo que ahora sabemos, a menos que obedezcamos o guardemos aquellos que ya hemos recibido. Lo que es incorrecto bajo una circunstancia puede ser, y frecuentemente es, correcto bajo otra.

Dios dijo: «No matarás»; en otra ocasión dijo: «Destruirás por completo». Este es el principio sobre el cual se gobierna el cielo: mediante revelación adaptada a las circunstancias en que se encuentran los hijos del reino. Todo lo que Dios requiere es correcto, sin importar de qué se trate, aunque tal vez no veamos la razón sino mucho después de que los acontecimientos hayan ocurrido. Si buscamos primeramente el reino de Dios, todas las demás cosas buenas nos serán añadidas. Así sucedió con Salomón: primero pidió sabiduría, y Dios se la dio, y con ella todo deseo de su corazón, incluso cosas que podrían considerarse abominables para quienes entienden solo parcialmente el orden del cielo, pero que en realidad eran correctas porque Dios las dio y las autorizó mediante revelación especial». (Teachings of the Prophet Joseph Smith, pág. 256).

Recordemos que, para el momento de su arresto, Jesús estaba protegiendo a Sus apóstoles, y la seguridad del Cuórum se había convertido en una preocupación principal para Él. Como ya hemos indicado, en Su gran oración intercesora, el Salvador oró por la seguridad de los apóstoles: «No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal» (Juan 17:15). Cuando fue arrestado en el huerto, dijo a la multitud: «Os he dicho que yo soy; pues si me buscáis a mí, dejad ir a éstos» (Juan 18:8). Jesús no quería que les ocurriera nada a quienes habían sido ordenados para asumir el liderazgo terrenal de la Iglesia.

Ya había evitado una masacre en Getsemaní cuando, primero, en el aposento alto, limitó a dos el número de espadas que llevaban los apóstoles (Lucas 22:38). Más tarde, durante el arresto, dijo a Pedro que guardara su espada, «porque todos los que tomen espada, a espada perecerán» (Mateo 26:52). Se recordará que algunos de los apóstoles preguntaron: «Señor, ¿heriremos a espada?» (Lucas 22:49), mientras que Pedro se adelantó y cortó la oreja de Malco sin esperar respuesta.

Jesús le había dicho a Pedro en la Última Cena que había orado para que su fe no faltara, y no faltó. Como declaró el presidente Spencer W. Kimball:

«Pedro estaba bajo fuego; todas las huestes del infierno estaban contra él. La suerte estaba echada para la crucifixión del Salvador. Si Satanás podía destruir a Simón en ese momento, ¡qué victoria obtendría! Aquí estaba el más grande de todos los hombres vivientes. Lucifer quería confundirlo, frustrarlo, limitar su influencia y destruirlo por completo. Sin embargo, eso no habría de suceder, porque había sido escogido y ordenado para un elevado propósito en los cielos, tal como Abraham» (Peter, My Brother, págs. 488–89; énfasis añadido).

Mateo nos dice que Pedro fue al palacio del sumo sacerdote «para ver el fin» (Mateo 26:58). La implicación es que Pedro acudió como testigo de los últimos acontecimientos relacionados con la vida del Mesías mortal. Si Pedro hubiera sido inclinado a la cobardía, parece probable que no habría ido al palacio ni se habría expuesto al peligro. Cuán agradecidos estamos de que Pedro estuviera allí como testigo ocular de esa parte del sacrificio expiatorio.

En resumen, resulta evidente que Jesús conocía la valentía de Pedro al defenderlo. Había visto varias manifestaciones del compromiso inquebrantable, casi temerario, de Pedro para evitar cualquier daño físico al Salvador. Y esto era algo que Jesús sabía que podía meter a Pedro en problemas si no era moderado. Pondría al apóstol principal en grave peligro físico. Por lo tanto, es posible que cuando Jesús le dijo a Pedro que lo negaría tres veces antes de que el gallo cantara dos veces, no estuviera haciendo una predicción, sino dando una orden.

De hecho, esta es una posible interpretación de los textos sinópticos, de acuerdo con las reglas gramaticales del griego koiné, el idioma en que fueron escritos los primeros manuscritos del Nuevo Testamento. En sus relatos de este episodio, Mateo (26:34, 75), Marcos (14:30, 72) y Lucas (22:34, 61) utilizan el mismo verbo y la misma forma verbal, aparn?se, que puede leerse tanto como un futuro indicativo como un imperativo (mandato). Un erudito Santo de los Últimos Días especializado en lenguas clásicas llegó a la siguiente conclusión:

«Cuando el Señor informó a los once que permanecían con Él para concluir la Última Cena que pronto serían dispersados, Pedro protestó diciendo que nunca abandonaría al Salvador, sino que iría antes a la muerte. La tradición presenta a Cristo profetizando entonces la triple negación de Pedro que ocurriría esa misma noche (Mateo 26:31–35; Marcos 14:27–31; Lucas 22:31–34; Juan 13:36–38). Sin embargo, un examen cuidadoso del griego original del relato de Juan (Juan 13:38) revela que la frase «hasta que me hayas negado tres veces» está estructurada alrededor del verbo α´ρνη´ση [arne¯se], una forma verbal en futuro indicativo de segunda persona singular.

Prácticamente el mismo verbo α´παρνη´ση [aparne¯se], en la misma forma de futuro indicativo de segunda persona singular, aparece en Mateo (26:34), Marcos (14:30) y Lucas (22:34). Aunque el tiempo verbal es futuro y puede interpretarse correctamente como una predicción o profecía del comportamiento futuro de Pedro, es posible que tal interpretación no sea en absoluto el significado de la declaración de Cristo.

En griego, un verbo en tiempo futuro en segunda persona también puede entenderse como una expresión de mandato, exactamente como si fuera una forma imperativa del verbo. Este uso recibe el término gramatical de «futuro yusivo». Aparece con cierta frecuencia tanto en el griego clásico como en el griego koiné.

En consecuencia, si el futuro en estos pasajes se interpreta como un futuro yusivo, entonces Cristo parecería estar dando realmente a Pedro la orden de negar conocerlo, y la protesta de Pedro reflejaría su desagrado ante tal instrucción. Esta interpretación parece armonizar muy bien con el valor natural de Pedro. La contención pondría a prueba su fe mucho más, pues se le estaba negando el permiso de exponerse a las tribulaciones que Cristo debía afrontar solo. . . .»

Cuando Cristo fue arrestado, en lugar de actuar impulsivamente, Pedro demostró una gran moderación, tanto al no intentar interferir en el proceso que conduciría a la muerte de Jesús como al protegerse a sí mismo para poder vivir y cumplir su misión. ¡Cuánto debió de haber deseado empuñar su espada y liberar al Salvador! ¡Cuánto debió de haber anhelado proclamar a Jesús como el Cristo ante aquellos reunidos en el patio! Aunque Pedro nunca negó la divinidad de Cristo, debió de encontrarse en una tremenda agitación interior al no poder admitir su amistad con Jesús, e incluso pudo haber sentido que eso constituía prácticamente una negación de su amigo. Cada vez que Pedro fue interrogado acerca de su relación con Jesús y se vio obligado a negarla, aparentemente contradiciendo su propia promesa de lealtad hasta la muerte, ¡qué gran fe debió depositar en el encargo que Cristo le había dado para el futuro! Pedro no era impulsivo, ni carecía de fe. Todo lo contrario. El hombre que había atacado valientemente con su espada en Getsemaní era el mismo hombre que mostró una restricción valerosa y fiel en el patio del sumo sacerdote. El relato de Juan muestra la fe de Pedro, no su temor. (Hall, New Testament Witnesses of Christ, págs. 65–66).

Algunos podrían preguntar: «¿Por qué entonces Pedro lloró amargamente después de su negación?». ¿No es posible que aquellas fueran lágrimas de frustración y profundo dolor al darse cuenta de que era incapaz de cambiar el destino del Señor? Había hecho lo que era necesario hacer, pero cada impulso dentro de él lo llevaba a actuar de otra manera: a impedir el sufrimiento del Salvador. Debió de haber sido una amarga prueba para Pedro aceptar esa realidad. Lloró lágrimas de frustración precisamente porque fue obediente y también porque era plenamente consciente de que iba a perder a su Maestro ante la inevitabilidad de la muerte. A mi juicio, la negación de Pedro, lejos de disminuir su grandeza, la engrandece considerablemente. Cuán agradecidos estamos a un profeta y apóstol moderno, Spencer W. Kimball, por ayudarnos a contemplar los acontecimientos del Nuevo Testamento desde una perspectiva diferente mediante la ayuda de la interpretación profética.