Capítulo 7
El Veredicto Final
Entonces Pilato les dijo: ¿A cuál queréis que os suelte? ¿A Barrabás, o a Jesús, llamado el Cristo?
Y estando él sentado en el tribunal, su mujer le mandó decir: No tengas nada que ver con ese justo; porque hoy he padecido mucho en sueños por causa de él.
Pero los principales sacerdotes y los ancianos persuadieron a la multitud para que pidiese a Barrabás y destruyese a Jesús.
Y respondiendo el gobernador, les dijo: ¿A cuál de los dos queréis que os suelte? Ellos dijeron: A Barrabás.
Pilato les dijo: ¿Qué, pues, haré de Jesús, llamado el Cristo? Todos le dijeron: ¡Sea crucificado!
Y viendo Pilato que nada adelantaba, sino que se hacía más alboroto, tomó agua y se lavó las manos delante de la multitud, diciendo: Inocente soy yo de la sangre de este justo; allá vosotros.
Y respondiendo todo el pueblo, dijo: Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos.
Entonces les soltó a Barrabás; y habiendo azotado a Jesús, le entregó para ser crucificado.
Entonces los soldados del gobernador llevaron a Jesús al pretorio y reunieron alrededor de él a toda la compañía de soldados.
Y desnudándole, le pusieron encima un manto escarlata.
Y habiendo tejido una corona de espinas, la pusieron sobre su cabeza, y una caña en su mano derecha; e hincando la rodilla delante de él, se burlaban de él, diciendo: ¡Salve, Rey de los judíos!
Y escupiéndole, tomaban la caña y le golpeaban en la cabeza.
Mateo 27:17, 19–22, 24–30
El encuentro entre Herodes y Jesús debió de haber sido breve, ya que Jesús no habló. Sin duda molesto por un silencio tan condenatorio, Herodes hizo que el Salvador fuera objeto de nuevas burlas, lo vistió con una túnica que algunas autoridades modernas suponen que era blanca, el color habitual de la vestimenta entre la nobleza judía, y lo envió de regreso a Pilato, quien ahora se veía obligado a actuar (Lucas 23:11). La túnica que utilizó Herodes era diferente de la púrpura empleada posteriormente por los soldados romanos para burlarse una vez más de Jesús después de su segunda comparecencia ante Pilato (Mateo 27:27–28). El blanco es un símbolo supremo de pureza y divinidad (Juan 20:12), y aunque Herodes pretendía usarla como una declaración irónica, identificó correctamente al más puro de los hijos de nuestro Padre Celestial.
Podemos imaginar que Pilato se sintió sorprendido y frustrado cuando Jesús regresó tan rápidamente al Pretorio, quizá pensando que ya había tenido más que suficiente de aquella situación interminable. Pilato reunió a los líderes judíos que constituían los acusadores originales de Jesús, así como a otros que para entonces se habían unido a las filas de lo que rápidamente se estaba convirtiendo en una turba. Declaró ante todos los reunidos que ahora había dos testigos independientes —él mismo y el propio gobernante judío del pueblo, Herodes— que atestiguaban la inocencia del Salvador respecto de cualquier delito digno de muerte (Lucas 23:13–14). Por lo tanto, él, Pilato, castigaría a Jesús según la costumbre romana —mediante azotes, en lugar de la mucho más severa flagelación que siempre precedía a la crucifixión— y luego lo pondría en libertad conforme a una costumbre que se observaba durante las festividades.
La Liberación de Barrabás
El Evangelio de Juan deja claro que la costumbre de liberar a un prisionero durante la Pascua era una práctica judía (Juan 18:39). Además, el texto griego de Marcos 15:6 indica que esto se hacía «habitualmente», lo que significa que la costumbre existía mucho antes de que surgiera la situación de Jesús. Pilato parece haber intentado utilizarla en este momento como un último esfuerzo para librarse de la tremenda carga que representaba el juicio de Jesús y, al mismo tiempo, salvar las apariencias. Estaba bajo una enorme presión, no solo por parte del concilio judío, sino también de su esposa, Prócula, cuyo nombre conocemos gracias a textos romanos no bíblicos. Con intensidad cada vez mayor, los judíos exigían que Jesús fuera ejecutado, mientras que Prócula insistía ansiosamente en que Pilato dejara en paz a Jesús: «Y estando él sentado en el tribunal, su mujer le mandó decir: No tengas nada que ver con ese justo; porque hoy he padecido mucho en sueños por causa de él» (Mateo 27:19). Los sueños son una fuente importante de revelación personal, y no dudamos que la esposa de Pilato recibió algún tipo de testimonio de que Jesús era un hombre inocente, y quizá mucho más que eso. Debido a que ella atestiguó la inocencia de Jesús mediante su sueño, más tarde fue honrada como santa por la Iglesia Ortodoxa Griega (Harper’s Bible Dictionary, voz «Pilate, Pontius», p. 559).
Pilato propuso una solución brillante. Ofreció a la asamblea judía una elección para ser liberado: Jesús de Nazaret, de quien se decía que era el Mesías (Mateo 27:17), cuya culpabilidad era, en el mejor de los casos, cuestionable, y cuya popularidad entre el pueblo común se había demostrado una semana antes durante su entrada triunfal (Mateo 21:1–11); o Barrabás, un criminal perverso y notorio que ya había sido condenado (Mateo 27:16). Seguramente la multitud judía escogería liberar a Jesús de Nazaret. Pero sus dirigentes habían estado incitando a la gente: «Los principales sacerdotes y los ancianos persuadieron a la multitud para que pidiese a Barrabás y destruyese a Jesús. Y respondiendo el gobernador, les dijo: ¿A cuál de los dos queréis que os suelte? Ellos dijeron: A Barrabás» (Mateo 27:20–21).
La ironía de la liberación de Barrabás es tan grande que requiere poca explicación, pero existen ironías que van más allá de las evidentes:
El nombre propio de Barrabás era Yehoshua, o Jesús, el mismo nombre del Salvador. Una antigua variante textual de Mateo 27:16–17 conserva el nombre completo: «Jesús Barrabás». Y el teólogo de la Iglesia primitiva Orígenes (fallecido en el año 254 d.C.) da a entender que el nombre completo aparecía en la mayoría de los manuscritos de su época. Los eruditos señalan que, bajo estas circunstancias, una lectura mucho más dramática de Mateo 27:17 era la intención original: «¿Cuál Jesús queréis: el hijo de Abba o el autoproclamado Mesías?» (Anchor Bible Dictionary, voz «Barrabas», 1:607).
El término Barrabás significa, literalmente, «hijo [arameo, bar] del padre [arameo, abba]». Jesús era el verdadero y literal Hijo del Padre. La multitud enfurecida y manipulada eligió liberar a un Jesús, hijo del padre, en lugar del otro Jesús, el Hijo del Padre.
Barrabás era culpable de sedición (Lucas 23:19, 25), pero fue liberado; Jesús fue falsamente acusado de sedición (Lucas 23:2), pero fue condenado a muerte.
Barrabás fue el cumplimiento del macho cabrío expiatorio de los ritos sacrificiales realizados en el Día de la Expiación: el animal llevado al desierto y dejado en libertad; Jesús fue el cumplimiento del macho cabrío sacrificado sobre el altar del templo como ofrenda por el pecado que representaba la culpa del pueblo (Levítico 16:7–22).
La palabra griega utilizada en Marcos 15:13 para describir el clamor de la multitud exigiendo la ejecución del inocente Jesús en preferencia al culpable Barrabás es la misma palabra empleada cuando la multitud recibió a Jesús con aclamaciones mesiánicas (Marcos 11:9) menos de una semana antes, durante Su entrada triunfal en Jerusalén (Brown, Death of the Messiah, 1:824).
Jesús era la encarnación de todo lo bueno, recto, justo y puro, mientras que Barrabás parece haber sido la encarnación de todo lo contrario; de hecho, era la antítesis de todo lo bueno, recto, justo y puro. Y aun así, la multitud sedienta de sangre exigió la liberación de Barrabás. No se conformarían con nada menos que la destrucción de la rectitud en la persona de Jesucristo.
Pilato estaba ahora irremediablemente atrapado, y lo sabía. Intentando una vez más asegurar la liberación de Jesús mientras salvaba su propia posición política, habló a la multitud y formuló la más inquietante e importante de todas las preguntas jamás hechas: «¿Qué haré, pues, de Jesús, llamado el Cristo?» (Mateo 27:22). Para todo discípulo moderno, ¿no es ésta la pregunta de los siglos, la pregunta de todas las preguntas? ¿No es la pregunta que algún día toda persona tendrá que responder? ¿No es la única pregunta que nadie podrá ignorar? ¿Cómo elegirá cada individuo —todo hombre, mujer y niño; todo santo, sabio y pecador que haya vivido sobre la tierra— considerar a Jesús de Nazaret? ¿Qué hará cada persona con el nombre de Jesucristo? O, como el mismo Salvador planteó la cuestión: «¿Qué pensáis del Cristo?» (Mateo 22:42).
La respuesta de la multitud judía a la pregunta de Pilato es tan inquietante como la pregunta misma. Todos gritaron a Pilato: «¡Crucifícale, crucifícale!» (Lucas 23:21; Mateo 27:22). La réplica de Pilato ante aquellos escalofriantes clamores por la crucifixión debería haber hecho que la multitud se detuviera a reconsiderar sus demandas sanguinarias y debería haberlos perseguido mucho tiempo después, pero aparentemente no fue así. Pilato preguntó simplemente: «¿Pues qué mal ha hecho?» (Mateo 27:23; Marcos 15:14). Que la multitud se volviera aún más ruidosa y furiosa sólo puede atribuirse a la incesante influencia del príncipe de las tinieblas. «Y ellos gritaban aún más: ¡Crucifícale!» (Marcos 15:14; Mateo 27:23; Lucas 23:21). Aquella fea multitud estaba a punto de salirse con la suya, los líderes judíos estaban a punto de salirse con la suya y Satanás estaba a punto de salirse con la suya. Pero su camino es egoísmo puro, «porque procura que todos los hombres sean miserables como él» (2 Nefi 2:27). Satanás no tiene absolutamente ningún interés en la felicidad, la paz o el bienestar de los demás. La multitud judía enfurecida es suficiente testimonio de ello.
El Lavamiento de Manos: Una Conexión Antigua
Las voces y las maniobras de los principales sacerdotes prevalecieron ahora sin discusión sobre las voces de la razón y la inspiración (Lucas 23:23). Bajo la dirección de los principales sacerdotes, y sin duda por instigación de ellos, la volátil multitud judía no quiso aceptar ninguna de las alternativas o contrapropuestas de Pilato. Cuando Pilato vio que «nada adelantaba» (Mateo 27:24), que no tendría éxito y que necesitaba apaciguar a la multitud tumultuosa para evitar un motín, cedió a sus exigencias, liberó a Barrabás, azotó a Jesús como preludio oficial de Su crucifixión y luego lo entregó para que se ejecutara la sentencia de muerte. Pero no antes de realizar su gesto más famoso. Él «tomó agua y se lavó las manos delante de la multitud, diciendo: Inocente soy yo de la sangre de este justo; allá vosotros. Y respondiendo todo el pueblo, dijo: Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos» (Mateo 27:24–25).
Existen varios ejemplos en textos griegos y romanos antiguos de personas que se lavaban como demostración simbólica de absolverse de culpa o responsabilidad por el derramamiento de la sangre de otra persona. Los romanos instruidos, incluido Pilato, probablemente conocían estos ejemplos. Y es posible que el gobernador recurriera a este procedimiento debido a esa antigua práctica del mundo clásico. El simbolismo no es difícil de entender. El acto literal de lavarse eliminaba, de manera metafórica, la culpa o responsabilidad por la muerte de otra persona. Pero es posible que Pilato también tuviera presente la cultura judía cuando realizó su lavamiento ceremonial de manos, intentando causar una impresión dramática en los líderes judíos que conocían esta práctica por su estudio de la Torá. Deuteronomio prescribe el lavamiento ceremonial de manos por parte de los ancianos de una ciudad sobre el cadáver de una becerra sacrificada como señal de que su ciudad no era responsable de la muerte de un hombre asesinado: «Y todos los ancianos de aquella ciudad más cercana al hombre muerto lavarán sus manos sobre la becerra degollada en el valle; y protestarán y dirán: Nuestras manos no han derramado esta sangre, ni nuestros ojos lo han visto. Perdona a tu pueblo Israel, al cual redimiste, oh Jehová, y no culpes de sangre inocente a tu pueblo Israel. Y la sangre les será perdonada» (Deuteronomio 21:6–8).
Aunque parece dudoso que Pilato pudiera haberse visto a sí mismo en el lugar de los ancianos israelitas y a Jesús en el lugar de la becerra sacrificada, el lavamiento de manos realizado por Pilato aquella mañana de viernes en Jerusalén sí parece constituir un cumplimiento parcial de la razón por la que originalmente se instituyó esta prescripción mosaica. Desde tiempos antiguos había señalado hacia un episodio específico en la vida de Cristo, lo supieran o no los israelitas.
La réplica de la multitud después de que Pilato se absolviera simbólicamente de la responsabilidad por la muerte de Jesús es verdaderamente estremecedora. De hecho, es lo opuesto a la respuesta esperada del pueblo según se describe en Deuteronomio 21:8. En lugar de decir: «Sé propicio, oh Jehová, a tu pueblo Israel, al cual redimiste, y no cargues de sangre inocente a tu pueblo…», la multitud pidió que la responsabilidad por la sangre de Jesús recayera sobre ellos y sobre sus hijos. ¿Fue esta una contradicción deliberada y consciente de los versículos de Deuteronomio, que sin duda debían ser conocidos al menos por algunos de los judíos presentes? ¿Fue su respuesta sugerida por los principales sacerdotes? No lo sabemos. Pero la ironía aquí es doble: Jesús era precisamente el Señor y Redentor de Israel mencionado en el pasaje de Deuteronomio. Y, trágicamente, generaciones de judíos inocentes han cargado injustamente con la culpa por la muerte de Jesús, una culpa que les ha sido atribuida durante siglos.
Históricamente hablando, el clamor de la asamblea judía, tal como se registra en Mateo 27:25, ha sido la fuente de muchos terribles abusos contra el pueblo judío. Sin embargo, ni este pasaje ni ningún otro justifican el trato inicuo e inhumano hacia ningún miembro de la familia de nuestro Padre Celestial. No fue el pueblo judío quien crucificó al Salvador, sino hombres malvados individuales. Jesús era judío, y también lo eran los apóstoles y casi todos los demás miembros de la Iglesia primitiva hasta la época de la primera misión a los gentiles durante el ministerio de Pablo de Tarso. Como declaró un profeta del Libro de Mormón, debemos agradecer a los judíos: «¿Recuerdan [los gentiles] las aflicciones, y los trabajos, y los dolores de los judíos, y su diligencia para conmigo al llevar la salvación a los gentiles?» (2 Nefi 29:4).
Por supuesto, es cierto que muchos compartieron responsabilidad por la Crucifixión, como enseñan las Escrituras, incluidos Herodes, Poncio Pilato y ciertos otros gentiles, miembros de la comunidad de Jerusalén y, sobre todo, los gobernantes judíos y los principales sacerdotes del pueblo. Como dijeron los primeros apóstoles Pedro y Juan: «Se reunieron los reyes de la tierra, y los gobernantes se juntaron a una contra el Señor y contra su Cristo. Porque verdaderamente se unieron en esta ciudad contra tu santo Hijo Jesús, a quien ungiste, Herodes y Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel» (Hechos 4:26–27).
Ninguna cantidad de lavado de manos podía absolver a Pilato de la responsabilidad por la ejecución de Jesús; él tenía el poder y la oportunidad de detener aquellos procedimientos ilegales e inmorales, pero no lo hizo, aunque, según creo, sabía que Jesús era el Cristo. El élder Neal A. Maxwell declaró: «Pilato procuró rehusar la responsabilidad de decidir acerca de Cristo, pero las manos de Pilato nunca estuvieron más sucias que inmediatamente después de haberlas lavado» («Why Not Now?», pág. 13). En un perspicaz comentario acerca de Pilato que nos enseña la lección más importante de este episodio para nuestras propias vidas, el presidente Spencer W. Kimball preguntó: «¿Podría el Señor perdonar a Pilato? Ciertamente no podría hacerlo sin el arrepentimiento de Pilato. ¿Se arrepintió Pilato? No sabemos qué hizo después de que las Escrituras dejan de hablar de él. Tenía el deseo de favorecer al Salvador. No mostró el valor suficiente para resistir las presiones del pueblo… Dejamos a Pilato en manos del Señor, como hacemos con todos los demás pecadores, pero recordemos que «saber y no hacer» es pecado» («El Milagro del Perdón», pág. 167).
En otra importante ironía de la historia, pocos meses después de la Crucifixión, los mismos líderes judíos que habían provocado deliberadamente a la multitud de la madrugada para pedir que la sangre del Salvador recayera sobre ellos, se indignaron por el testimonio ocular y la poderosa predicación de los apóstoles. Olvidaron los hechos que rodearon la condenación de Jesús y acusaron a los apóstoles diciendo: «Habéis llenado a Jerusalén con vuestra doctrina, y queréis echar sobre nosotros la sangre de este hombre» (Hechos 5:28). ¡En verdad!
La flagelación
Después de la ceremonia de autoabsolución de Pilato, Jesús fue entregado a la tortura de la flagelación, seguida de burlas y más abusos infligidos por los soldados del gobernador. Aunque Lucas omite estos horrores en su relato, y Juan presenta una cronología ligeramente diferente, no puede haber duda de que estas torturas cobraron un terrible precio físico al Salvador. La flagelación era un paso legal previo a toda ejecución romana, y algunos prisioneros morían únicamente a causa de ella.
El instrumento habitual para aplicar este castigo era un látigo corto («flagrum» o «flagellum»), que tenía un mango de madera con varias correas individuales o trenzadas de cuero, cada una con una bola de plomo atada en su extremo. A veces se tejían fragmentos de vidrio o trozos de hueso en las correas. La víctima era despojada de toda su ropa y atada por las muñecas a un poste o columna vertical. Los pies quedaban colgando y la piel de la espalda y los glúteos se estiraba al máximo. La espalda, los glúteos y la parte posterior de las piernas eran azotados con extrema fuerza, ya fuera por dos soldados («lictores») que se turnaban o por un solo verdugo que alternaba posiciones para alcanzar ambos lados de la espalda de la víctima. Los primeros golpes de las correas cortaban únicamente la piel. Pero los golpes posteriores penetraban cada vez más profundamente en el tejido subcutáneo. Las bolas de plomo en los extremos de las correas producían primero profundas contusiones y luego heridas abiertas a medida que los golpes se repetían (Davis, «Physician Testifies about Crucifixion», pág. 37).
Cuando los soldados romanos golpeaban repetidamente la espalda de la víctima con toda su fuerza, la carne se desgarraba en pedazos. A medida que continuaba la flagelación, las laceraciones «penetraban en los músculos esqueléticos subyacentes y producían tiras temblorosas de carne sangrante» (Edwards y otros, «Physical Death of Jesus Christ», pág. 1457). Según la ley judía, el número de azotes debía limitarse a treinta y nueve. Deuteronomio 25:3 establece que, si un hombre culpable merecía ser azotado, no debía recibir más de cuarenta azotes. Más tarde, la ley rabínica prescribió treinta y nueve: «cuarenta menos uno», como escribió el apóstol Pablo en 2 Corintios 11:24. Esta regulación «ponía una cerca alrededor de la Torá», como decían los rabinos; es decir, impedía oficialmente que administradores excesivamente celosos excedieran los límites de la ley mosaica. Se desconoce si los soldados romanos sobrepasaron el número prescrito de azotes, pero después de la flagelación, Jesús, medio desfallecido, fue desatado y cayó sobre el pavimento de piedra, resbaladizo por su propia sangre (Davis, «Physician Testifies about Crucifixion», pág. 37).
No era raro que las víctimas de la flagelación murieran por arterias laceradas o por un shock extremo como resultado del trauma en los riñones u otros órganos. La severidad de la flagelación dependía de la disposición de los lictores, pero la práctica estaba destinada a llevar a la víctima a una condición apenas inferior a la muerte. La magnitud del shock y la pérdida de sangre determinaban, sin duda, cuánto tiempo podía sobrevivir la víctima en la cruz. La severidad de la flagelación que recibió Jesús no se analiza en los cuatro relatos de los Evangelios, pero algunos eruditos están convencidos de que fue particularmente cruel en Su caso (Edwards et al., «Physical Death of Jesus Christ», 1457–58).
La flagelación era un asunto brutal y sangriento. Pero, después de todo, también lo fue toda la obra expiatoria de nuestro Señor, desde Getsemaní hasta el Gólgota. Él la soportó por toda la familia humana colectivamente, así como por cada ser humano de manera individual y personal. En este sentido, las palabras del presidente James E. Faust permanecen para siempre grabadas en mi mente: «En las palabras del himno: ‘No me dejes olvidar, oh Salvador, que sangraste y moriste por mí’. Me pregunto cuántas gotas fueron derramadas por mí» («Atonement: Our Greatest Hope», 3).
Se ha dicho que Pilato intentaba despertar compasión por Jesús como resultado de la terrible flagelación. Pero, si así fue, no funcionó. De hecho, pudo haber tenido el efecto contrario en la mente de aquellos líderes sedientos de sangre que se habrían deleitado con la creciente intensidad del sufrimiento físico del Salvador. Ciertamente, la escena de la flagelación del Salvador pone de manifiesto otra gran ironía de esta situación, como señala el élder James E. Talmage: «Pilato parece haber contado con que la lamentable visión de Cristo, azotado y sangrante, ablandaría el corazón de los enfurecidos judíos. Pero el efecto fracasó. Pensad en el terrible hecho: ¡un pagano, un gentil que no conocía a Dios, suplicando a los sacerdotes y al pueblo de Israel por la vida de su Señor y Rey!» (Jesús el Cristo, 598).
La flagelación sin duda se llevó a cabo en el Pretorio, pero Mateo y Marcos describen la burla posterior de los soldados como una acción separada dentro del salón de juicio.
Entonces los soldados del gobernador llevaron a Jesús al pretorio, y reunieron alrededor de él a toda la cohorte.
Y desnudándole, le pusieron encima un manto escarlata.
Y habiendo tejido una corona de espinas, la pusieron sobre su cabeza, y una caña en su mano derecha; e hincando la rodilla delante de él, se burlaban, diciendo: ¡Salve, Rey de los judíos!
Y escupiéndole, tomaban la caña y le golpeaban en la cabeza. (Mateo 27:27–30)
La cohorte de soldados romanos en el Pretorio era numerosa, quizá hasta seiscientos hombres: toda la guarnición de Jerusalén. Eran una unidad militar de élite que servía bajo el mando del gobernador romano, comisionada para mantener la paz en una de las regiones más volátiles del imperio. Debido a que los judíos estaban exentos del servicio militar en Palestina, todos los soldados debían haber sido gentiles. Al menos algunos de estos soldados probablemente formaban parte del grupo que había arrestado a Jesús la noche anterior en Getsemaní. Sin duda, muchos miembros de la cohorte se reunieron para observar las burlas y abusos que sus compañeros sabían infligir con tanta eficacia. Un autor ha escrito que «las órdenes de Pilato eran azotar y crucificar a Jesús, pero la cruel burla que descargaron sobre Él revela su propia maldad» (MacArthur, Murder of Jesus, 190). Si no una maldad absoluta, ciertamente las acciones de los soldados ponen de relieve la dureza y brutalidad de la vida militar romana.
La burla continuó cuando los soldados hicieron un gran espectáculo al vestir a su Prisionero con una túnica cuyo color simbolizaba la realeza. El «manto escarlata» de la Versión del Rey Santiago (Mateo 27:28) se cambia en la Traducción de José Smith por «manto púrpura» (Mateo 27:30), armonizando así con las descripciones de Marcos y Juan (Marcos 15:17; Juan 19:5). El púrpura era el color de la realeza, pero en este caso no era ningún cumplido. Los soldados romanos debieron encontrar sumamente divertido que un humilde judío de provincia, procedente de Galilea y golpeado hasta quedar al borde de la muerte, afirmara ser el Rey de la nación judía. En realidad, las acciones humillantes de los soldados se burlaban tanto de la verdadera realeza de Jesús como de Su verdadera divinidad. Y aun así, Su sufrimiento estaba lejos de terminar. «Parecía como si el mundo entero estuviera contra Jesús. Judíos y gentiles por igual participaban ahora deliberadamente, incluso con regocijo, en Su asesinato, decididos a verlo morir de la manera más agonizante posible. Un catálogo de los dolores de la crucifixión llenaría un volumen entero» (MacArthur, Murder of Jesus, 190).
El apóstol Juan registra que después de que Jesús fue flagelado y burlado, Pilato hizo un último intento por asegurar Su liberación. Pero cuando oyó a los judíos gritar que si dejaba libre a Jesús no era amigo del César, Pilato ya no pudo resistir sus insistentes demandas. Tuvo que emitir su orden final.
Pilato salió otra vez, y les dijo: Mirad, os lo traigo fuera, para que entendáis que ningún delito hallo en él.
Entonces salió Jesús, llevando la corona de espinas y el manto púrpura. Y Pilato les dijo: ¡He aquí el hombre!
Y desde entonces Pilato procuraba soltarle; pero los judíos daban voces, diciendo: Si a este sueltas, no eres amigo del César; todo el que se hace rey, al César se opone.
Entonces Pilato, oyendo esto, llevó fuera a Jesús, y se sentó en el tribunal, en el lugar llamado el Enlosado, y en hebreo, Gabata. . . .
Pero ellos gritaron: ¡Fuera, fuera, crucifícale! Pilato les dijo: ¿A vuestro Rey he de crucificar? Respondieron los principales sacerdotes: No tenemos más rey que César.
Así que entonces lo entregó a ellos para que fuese crucificado. (Juan 19:4–5, 12–13, 15–16)
Asombrosamente, no solo los líderes judíos eran culpables de dar muerte a su verdadero Dios y Rey, sino que ahora también eran culpables de abandonar sus propias declaraciones tradicionales de que Dios era su Rey, todo en aras de su plan premeditado. Pero aún más impactante que el antagonismo judío hacia Jesús es la manera en que el Salvador afrontó todo lo que le sobrevino. Pensar en el Dios del universo golpeado, magullado, deshidratado, exhausto, despojado de Sus vestiduras y sangrando delante de una multitud burlona es casi más de lo que nos permitimos contemplar. Su sufrimiento físico es incomprensible. No solo fue azotado hasta el punto del colapso, sino que fue desnudado nuevamente, vestido con una túnica de falsa realeza, escupido, obligado a sostener una vara de madera en Su mano derecha como cetro y golpeado en la cabeza después de que la corona de espinas fue colocada sobre ella, haciendo que las espinas se hundieran aún más profundamente en Su cuero cabelludo.
El emperador romano, César, llevaba una corona hecha de hojas de laurel; la corona de espinas fue, sin duda, una perversamente cruel parodia de esa práctica. Muchas variedades de espinas crecen actualmente en Tierra Santa, lo que nos ayuda a visualizar la escena relacionada con el Salvador. Es posible que Su cruel corona aquella fatídica mañana de viernes estuviera hecha de las espinas de casi tres centímetros de largo que aún pueden verse ocasionalmente en tiendas de recuerdos religiosos en Tierra Santa. Además, cuando el manto púrpura fue arrancado de Su espalda, debió causarle a Jesús un dolor aún mayor y provocar un nuevo sangrado, porque los coágulos formados por la flagelación ya habrían comenzado a adherirse a la tela (Davis, «Physician Testifies about Crucifixion», 37). ¿Cómo podría algún ser humano contemplar una escena así y no sentirse profundamente conmovido?
Se sospecha que Jesús pudo soportar todo esto con paciencia porque su mente y su corazón estaban centrados en Su Padre y en la voluntad de Su Padre. Él sabía que Su Padre lo amaba y que esto era lo que Su Padre deseaba que hiciera para redimir a toda la familia de Su Padre. Así como el primogénito en la sociedad israelita recibía una doble porción de la herencia para rescatar a la familia y ayudar a sus miembros en sus dificultades, Jesús, el Primogénito de todos los hijos espirituales de nuestro Padre Celestial, empleó toda Su fuerza, todas Sus reservas físicas, emocionales, mentales y espirituales, para rescatar a la familia de Su Padre. Estaba bebiendo una vez más hasta las heces la amarga copa para que ninguno de Sus hermanos y hermanas tuviera que hacerlo. Y aunque tenía vida en Sí mismo —es decir, tenía el poder de entregar Su vida por Su propia voluntad, determinar el momento de Su propia muerte o continuar viviendo (Juan 10:18)— estaba llegando rápidamente al límite de Sus fuerzas mientras permanecía ante Sus burladores y abusadores después de haber sido azotado. Solo Sus vastas reservas de fortaleza y Sus superiores investiduras de poder le permitían continuar.
Hay lecciones en esto para todos nosotros. Primero, el mismo Salvador que soportó pacientemente Sus propias tribulaciones nos pide que «seáis pacientes en la tribulación hasta que yo venga» (D. y C. 54:10) y que «continuéis con paciencia hasta que seáis perfeccionados» (D. y C. 67:13). La paciencia es el modelo de la conducta semejante a la de Cristo. Es la norma más elevada. Él nos mostró el camino. Él verdaderamente es el camino, la verdad y la vida. Considerando lo que el Salvador soportó con paciencia, no podemos decirle nada acerca de las injusticias o frustraciones de la vida que Él no conozca ya por experiencia propia. La paciencia es requerida de todos, incluso del más grande de todos. El élder Bruce R. McConkie enseñó: «Para alcanzar la plena medida y propósito de nuestra probación mortal, debemos tener paciencia. Esta existencia mortal es la esfera de prueba del Señor, el tiempo en que estamos sujetos a pruebas, exámenes y tribulaciones. Las recompensas futuras estarán basadas en nuestra paciente perseverancia en todas las cosas» (Mormon Doctrine, pág. 557; énfasis añadido).
El presidente John Taylor enseñó una profunda lección acerca de la importancia de someternos pacientemente a todo lo que Dios considere apropiado imponernos en este proceso educativo que llamamos mortalidad. «He visto hombres tan severamente tentados que finalmente decían: «Seré condenado si sigo soportando esto por más tiempo». Pues bien, serás condenado si no lo soportas» (Journal of Discourses, 22:318). Por otro lado, podemos hallar gran consuelo en las palabras del élder James E. Talmage: «Ningún dolor sufrido por hombre o mujer sobre la tierra quedará sin su efecto compensador… si se enfrenta con paciencia» (citado en Kimball, Faith Precedes the Miracle, pág. 98).
Segundo, para que podamos soportar todas las cosas con paciencia, debemos desarrollar reservas de fortaleza y buscar investiduras de poder, tal como lo hizo el Salvador, a fin de ayudarnos a atravesar las circunstancias desgarradoras de la vida. Una fuente importante de fortaleza y poder proviene de la investidura, o rico don, que recibimos en nuestros templos. El élder Robert D. Hales dijo:
«En nuestros días, el brazo estabilizador del Señor llega hasta nosotros mediante las ordenanzas de Sus santos templos. El profeta José dijo a los primeros santos en Nauvoo: «Necesitáis una investidura, hermanos, para que podáis estar preparados y ser capaces de vencer todas las cosas». ¡Cuánta razón tenía! Ser bendecidos con los convenios del templo e investidos con poder hizo posible que los Santos de los Últimos Días soportaran la tribulación con fe. Al final de su propia jornada pionera, Sarah Rich registró: «Si no hubiera sido por la fe y el conocimiento que nos fueron conferidos en ese templo… nuestro viaje habría sido como… dar un salto en la oscuridad»» («Faith through Tribulation Brings Peace and Joy», pág. 17).
Todos nosotros tendremos circunstancias difíciles que atravesar en la vida. El Señor mismo extenderá Su mano y tocará las fibras más profundas de nuestro corazón, y si no podemos someternos pacientemente a Su moldeado y refinamiento, no seremos aptos para Su reino. A veces podemos pensar que Su proceso de moldearnos y refinarnos es más de lo que podemos soportar o que no vale el dolor que implica. Sin embargo, podemos hallar consuelo al saber que incluso para Dios, el más grande de todos, una corona de espinas tuvo que preceder a Su corona de gloria. Y es precisamente porque Jesús experimentó la corona de espinas que tiene el conocimiento y el poder para enjugar todas nuestras lágrimas. Acerca de aquellos que son exaltados en el reino de Dios, Juan el Revelador escribió:
«Y yo le dije: Señor, tú lo sabes. Y él me dijo: Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas y las han emblanquecido en la sangre del Cordero.
Por esto están delante del trono de Dios, y le sirven día y noche en su templo; y el que está sentado en el trono morará entre ellos.
No tendrán más hambre ni más sed; ni el sol caerá más sobre ellos, ni calor alguno.
Porque el Cordero que está en medio del trono los pastoreará y los guiará a fuentes de aguas vivas; y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos» (Apocalipsis 7:14–17).
La imagen de alguien secando las lágrimas de otra persona transmite una profunda ternura. Para mí, evoca la imagen de un padre amoroso aliviando el dolor de un hijo herido. Quizás el Señor quiso despertar tales pensamientos cuando inspiró a Su apóstol Juan a utilizar el lenguaje que se encuentra en Apocalipsis. Todos somos hijos de Dios, y todos estamos heridos de muchas maneras como resultado de la mortalidad. La preocupación del Señor por cada uno de nosotros es individual y personal: Su ministerio es íntimo, siempre toma en consideración nuestras necesidades y deseos, y nos conoce por nombre, como lo demuestran las Escrituras. No es cosa pequeña que el Señor prometa secar todas nuestras lágrimas. El precio de ese poder fue Getsemaní y el Gólgota.
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