Capítulo 6

Comparecencia ante Pilato y Herodes

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Entonces toda la multitud de ellos se levantó y lo llevó ante Pilato.
Y comenzaron a acusarlo, diciendo: A este hemos hallado pervirtiendo a la nación, y prohibiendo dar tributo al César, diciendo que él mismo es Cristo, un Rey.
Entonces Pilato le preguntó, diciendo: ¿Eres tú el Rey de los judíos? Y él respondiéndole, dijo: Tú lo dices.
Entonces Pilato dijo a los principales sacerdotes y al pueblo: Ningún delito hallo en este hombre.
Pero ellos insistían con más vehemencia, diciendo: Alborota al pueblo, enseñando por toda Judea, comenzando desde Galilea hasta aquí.
Cuando Pilato oyó hablar de Galilea, preguntó si el hombre era galileo.
Y tan pronto supo que pertenecía a la jurisdicción de Herodes, lo remitió a Herodes, quien también estaba en Jerusalén en aquellos días.
Y Herodes, al ver a Jesús, se alegró mucho; porque hacía tiempo que deseaba verlo, pues había oído muchas cosas acerca de él; y esperaba verlo hacer algún milagro.
Entonces le hizo muchas preguntas; pero él nada le respondió.
Y estaban los principales sacerdotes y los escribas acusándolo con gran vehemencia.
Entonces Herodes, con sus soldados, le menospreció y se burló de él; y vistiéndole con una ropa espléndida, lo volvió a enviar a Pilato.
Y aquel mismo día Pilato y Herodes se hicieron amigos; porque antes estaban enemistados entre sí. (Lucas 23:1–12)

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La decisión del concilio judío de llevar a Jesús ante Pilato a una hora tan temprana de la mañana del viernes demuestra la urgencia con que los principales sacerdotes y el consejo judío deseaban deshacerse de Jesús. Quizás pensaron que la hora temprana también impresionaría a Pilato, haciéndole ver que la situación era extremadamente peligrosa y que debía actuarse de inmediato. Probablemente era mucho antes de las 6:00 de la mañana —considerada la primera hora del día en la mayoría de las culturas del Mediterráneo oriental— cuando el grupo llegó con su prisionero. Juan proporciona el contexto:

Entonces llevaron a Jesús de casa de Caifás al pretorio; era de mañana, y ellos no entraron en el pretorio para no contaminarse y así poder comer la Pascua. Entonces Pilato salió a ellos y les dijo: ¿Qué acusación traéis contra este hombre? (Juan 18:28–29).

Debido a que los judíos galileos contaban sus días de amanecer a amanecer, Jesús y los apóstoles ya habían comido la cena de Pascua la noche del jueves. Pero los judíos de Judea contaban sus días de puesta de sol a puesta de sol y aún no habían celebrado su cena pascual, la cual esperaban comer más tarde aquel viernes (MacArthur, Murder of Jesus, 163). Por lo tanto, como señala Juan, los miembros del concilio que llevaron a Jesús ante Pilato consideraban que no podían, de acuerdo con la ley rabínica, entrar en una residencia gentil sin quedar ceremonialmente impuros y, por consiguiente, incapaces de participar de la comida de Pascua. Así pues, se reunieron con Pilato fuera de su residencia en Jerusalén.

Existe cierto debate acerca de la ubicación exacta del tribunal de Pilato. Los prefectos romanos solían residir en Cesarea Marítima, al oeste de Jerusalén, sobre la costa mediterránea (Hechos 23:35), y también tenían una residencia oficial, o pretorio, en Jerusalén. Dos edificios, ambos construidos por Herodes el Grande (fallecido en el año 4 a. C.), son candidatos para haber sido el tribunal de Pilato. Algunos estudiosos sostienen con firmeza que fue la Fortaleza Antonia. Según Josefo, era semejante a un palacio y ocupaba la esquina noroeste del Monte del Templo, dominando visualmente el santuario y los atrios del templo. Sin embargo, la evidencia literaria apunta al otro edificio, el Palacio de Herodes, como el lugar donde residía Pilato, aunque no sea la ubicación tradicional. Era más nuevo y más lujoso que la Fortaleza Antonia y estaba situado en el lado occidental de la ciudad amurallada, en lo que hoy es el Barrio Armenio de la Ciudad Vieja. Filón, en uno de sus escritos, nos informa claramente que «con ocasión de una fiesta judía, Pilato residía en el ‘Palacio de Herodes en la Ciudad Santa’», al cual describe como «la residencia de los prefectos» (Wilkinson, Jerusalem As Jesus Knew It, 140). Así, Aquel que era considerado el más humilde de los prisioneros fue conducido encadenado desde el lujoso palacio de Caifás, el sumo sacerdote, hasta el lujoso palacio de Pilato, el prefecto romano, aunque en realidad era el Rey del universo.

Es probable que el caso contra Jesús se desarrollara mientras Pilato permanecía de pie o sentado sobre un bema, o plataforma elevada, frente al acusado y a sus acusadores. Sabemos que la sentencia final de Pilato también fue pronunciada desde el bema (Mateo 27:19), o, en otras palabras, desde «el tribunal, en el lugar llamado Enlosado, y en hebreo, Gabata» (Juan 19:13). Las dos palabras utilizadas aquí tienen significados distintos: Lithostroton es un término griego que significa «pavimento de piedra»; Gabbatha es en realidad un término arameo que significa «lugar elevado». Por lo tanto, podemos suponer que «el procedimiento habitual en el palacio consistía en utilizar una zona pavimentada elevada al aire libre cercana, donde el funcionario residente instalaba una plataforma para sus apariciones públicas. Esta hipótesis se vuelve considerablemente más probable por nuestro conocimiento de que Josefo nos habla de dos prefectos que se dirigieron a multitudes enfurecidas en Jerusalén desde una plataforma: Pilato alrededor del año 30 d. C. y Floro en el año 66 d. C.» (Wilkinson, Jerusalem as Jesus Knew It, 141).

Sin duda, Pilato conocía algo de las dificultades relacionadas con Jesús, aunque fuera solamente porque los soldados romanos casi con toda seguridad participaron en el arresto. Pero en aquella temprana mañana de viernes, cuando Jesús estaba delante de él, Pilato preguntó al concilio judío que lo acompañaba: «¿Qué acusación traéis contra este hombre?» (Juan 18:29). Lucas da a entender que todo el concilio que había participado en la segunda comparecencia judía (la relacionada con Caifás) comenzó a acusar a Jesús de sedición o traición, diciendo: «A este hemos hallado pervirtiendo a la nación, y prohibiendo dar tributo al César, diciendo que él mismo es Cristo, un Rey» (Lucas 23:2). La acusación no era veraz, pues apenas unos días antes Jesús había enseñado: «Dad, pues, a César lo que es de César» (Mateo 22:21). Ellos no insistieron en la acusación de blasfemia, aunque el término Cristo, o Mesías, podía tener connotaciones políticas o militares.

La Inocencia de Jesús frente a la Vehemencia Judía

La asamblea judía sabía que una acusación de blasfemia no lograría obtener la aprobación que deseaban para la ejecución de Jesús. Los romanos tenían muchos dioses, cada uno de los cuales debía recibir su debido honor, y no entendían la blasfemia en el sentido en que los judíos la concebían. Sin embargo, los líderes judíos utilizaron un razonamiento circular para tratar de obligar a Pilato a acceder a su petición, diciendo: «Si éste no fuera malhechor, no te lo habríamos entregado» (Juan 18:30). La arrogancia de su argumento es realmente sorprendente. En efecto, estaban diciendo: «Mira, el simple hecho de que lo traigamos ante ti debería ser prueba suficiente para condenarlo. No hagas preguntas. Simplemente haz lo que te decimos».

Sabiendo lo que los líderes judíos querían, Pilato les dijo que tomaran a Jesús «y juzgadlo según vuestra ley» (Juan 18:31). No veía razón alguna para involucrarse en lo que percibía como una disputa interna entre un pueblo por el que sentía poco interés. Como político, no quería formar parte de una situación que solo podía perjudicarlo. La respuesta de los líderes judíos a la propuesta de Pilato también es significativa: «A nosotros no nos está permitido dar muerte a nadie» (Juan 18:31).

Esta escena es asombrosa. Allí estaba Poncio Pilato, el hombre más poderoso de Judea, ofreciendo al consejo judío plena libertad de acción, dándoles la oportunidad de tratar a Jesús sobre la base de sus propias costumbres y leyes. Pero no estaban satisfechos. Querían, e incluso exigían, una ejecución romana. Las razones de ello probablemente eran complejas, pero entre las más importantes estaba sin duda el deseo de los líderes judíos de tener un escudo detrás del cual ocultarse. Temían al pueblo y temían la opinión pública respecto a Jesús (Mateo 26:5). Si Pilato accedía a sus deseos, podrían atribuir la muerte de Jesús a decisiones y acciones romanas. Además, si los judíos daban muerte a Jesús, lo apedrearían; pero los romanos lo crucificarían. Por lo tanto, si lograban que los romanos asumieran la responsabilidad de la ejecución de Jesús dentro de las limitaciones de tiempo que ellos mismos se habían impuesto, podrían evitar violar las regulaciones judías que los declararían ritualmente impuros por haber apedreado a alguien justo antes de la celebración de la Pascua. Cualesquiera que fueran las razones de los judíos para querer que los romanos ejecutaran a Jesús, una cosa más es segura: sus exigencias garantizaron la crucifixión del Salvador y cumplieron su propia profecía, «dando a entender de qué muerte iba a morir» (Juan 18:32).

El destino final de Jesús no fue una sorpresa ni para Él ni para Dios el Padre. Tanto Jesús como Su Padre sabían que moriría por crucifixión. Eso había sido profetizado por videntes mucho antes de que Jesús naciera. Alrededor del año 600 a. C., Nefi declaró que vio al Mesías «levantado sobre la cruz y muerto por los pecados del mundo» (1 Nefi 11:33). Y el rey Benjamín testificó:

«Y será llamado Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre del cielo y de la tierra, el Creador de todas las cosas desde el principio; y su madre será llamada María. Y he aquí, viene a los suyos para que la salvación llegue a los hijos de los hombres mediante la fe en su nombre; y aun después de todo esto lo considerarán hombre, y dirán que tiene demonio, y lo azotarán y lo crucificarán» (Mosíah 3:8–9).

Aún más significativo, durante el primer año de su ministerio público, Jesús mismo enseñó que el ya antiguo episodio de Moisés levantando la serpiente de bronce en el desierto era un símbolo de su futura crucifixión: «Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado» (Juan 3:14).

Así, Jesús caminó toda su vida bajo la sombra de la cruz, sabiendo de antemano cómo moriría. Como nos recuerda el élder Neal A. Maxwell, la profecía «surge de un conocimiento muy exacto que existe en la mente del Señor Jesucristo y de Dios el Padre Eterno, y ciertamente es muy exigente en nuestras vidas cuando experimentamos su cumplimiento» (All These Things Shall Give Thee Experience, pág. 22). Sin duda, estaba resultando muy exigente para el Salvador.

Como ocurrió con el Salvador, así ocurre con nosotros. Para Dios no existen sorpresas cuando se trata de nuestras vidas. Él conoce todas las cosas que nos acontecerán, desde el principio hasta el fin (Helamán 8:8). Sabe dónde, cuándo y bajo qué circunstancias nacerá cada uno de Sus hijos e hijas espirituales, y bajo qué condiciones vivirá cada uno (Hechos 17:26). Sabe cómo y cuándo moriremos. Conoce todas las cosas porque todas están presentes ante Sus ojos (D. y C. 38:2).

Y debido a que Dios conoce todas las cosas y posee todo poder, sabiduría y entendimiento (Alma 26:35), podemos ejercer una confianza ilimitada en Él, en Su amor por nosotros y en Su poder para llevar a cabo todo aquello que redunde en nuestro mayor beneficio. El profeta José Smith enseñó:

«Sin el conocimiento de todas las cosas, Dios no podría salvar a ninguna porción de Sus criaturas; porque es debido al conocimiento que posee de todas las cosas, desde el principio hasta el fin, que puede impartir a Sus criaturas el entendimiento por medio del cual llegan a ser participantes de la vida eterna; y si no existiera en la mente de los hombres la idea de que Dios posee todo conocimiento, les sería imposible ejercer fe en Él.

Y no es menos necesario que los hombres tengan la idea de la existencia del atributo del poder en la Deidad; porque si Dios no tuviera poder sobre todas las cosas, ni fuera capaz por medio de Su poder de controlar todas las cosas, y así librar a Sus criaturas que confían en Él del poder de todos los seres que procuraran su destrucción, ya sea en el cielo, en la tierra o en el infierno, los hombres no podrían ser salvos. Pero cuando la idea de la existencia de este atributo está implantada en la mente, los hombres sienten que nada tienen que temer si ponen su confianza en Dios, creyendo que Él tiene poder para salvar plenamente a todos los que acuden a Él. . . .

Porque en tanto que Dios posee el atributo del conocimiento, puede dar a conocer a Sus santos todas las cosas necesarias para su salvación; y como posee el atributo del poder, puede librarlos del poder de todos sus enemigos; y viendo también que la justicia es un atributo de la Deidad, tratará con ellos conforme a los principios de rectitud y equidad, y se les concederá una justa recompensa por todas sus aflicciones y sufrimientos por causa de la verdad» (Lectures on Faith, 4:11–12, 17).

Junto con el conocimiento y el poder de Dios está Su atributo supremo: el amor. Dios es amor, como se nos ha declarado claramente (1 Juan 4:8, 16). Entiendo esto como que Dios está tan lleno de amor, tan impregnado de esta cualidad radiante, que todos Sus demás atributos y características son moldeados, influenciados y moderados por Su amor. Una vez más, de las Lectures on Faith:

«Y finalmente, aunque no menos importante para el ejercicio de la fe en Dios, está la idea de que Él es amor; porque con todas las demás excelencias de Su carácter, si faltara esta para influir sobre ellas, no podrían ejercer tan poderoso dominio sobre la mente de los hombres; pero cuando se implanta en la mente la idea de que Él es amor, ¿quién no puede ver el fundamento justo que tienen los hombres de toda nación, tribu y lengua para ejercer fe en Dios y así alcanzar la vida eterna?» (3:24).

Porque sabemos que todo lo que Dios piensa y hace está influenciado por Su amor perfecto, también podemos estar seguros de que el horror de la crucifixión de Cristo, y el horror aún mayor de que Cristo supiera de antemano que enfrentaba con certeza la crucifixión, era necesario. Formaba parte del plan de nuestro Padre Celestial desde el principio y fue preordenado para ser de supremo beneficio para nosotros. «Porque él no hace nada a menos que sea para el beneficio del mundo; porque ama al mundo, aun al grado de dar su propia vida para atraer a todos los hombres hacia él. Por tanto, a nadie manda que no participe de su salvación» (2 Nefi 26:24).

La Pena Capital

Cuánta autoridad poseía el Sanedrín para llevar a cabo la pena capital ha sido tema de mucho debate. Los pasajes del Nuevo Testamento, especialmente Hechos 21 y 22, así como ciertos pasajes de Josefo, apoyan la afirmación de Juan de que los consejos judíos de la Palestina del primer siglo no poseían autoridad decisoria en casos de pena capital. Las tres excepciones más significativas que sugieren que las autoridades judías sí tenían alguna autoridad en tales casos son la lapidación de Esteban (Hechos 6–7), la lapidación de Pablo (Hechos 14:19) y la evidencia bien documentada (tanto arqueológica como literaria) de los avisos en griego y latín colocados en la balaustrada o muro que rodeaba el santuario del Templo, los cuales prohibían a todos los gentiles, bajo pena de muerte, entrar en las áreas sagradas restringidas más allá del Atrio de los Gentiles en el recinto del Monte del Templo.

Sin embargo, estas tres excepciones pueden explicarse sobre la base de dos circunstancias. Primero, los romanos concedían autorización permanente para la pena capital en ciertos delitos claramente definidos e indiscutibles cometidos a la vista pública (como cuando los gentiles provocaban su propia muerte al ignorar las advertencias sobre las áreas restringidas del Monte del Templo). Segundo, los consejos judíos o grupos de personas motivados por el celo religioso ocasionalmente excedían su autoridad. Según el reconocido erudito del Nuevo Testamento F. F. Bruce, «el derecho de jurisdicción en casos capitales era una prerrogativa que los gobernadores provinciales reservaban celosamente para sí; el permiso a los provinciales para ejercerlo era una concesión muy rara, otorgada únicamente a comunidades privilegiadas como las ciudades libres dentro del imperio. Jerusalén no era una ciudad libre, y era muy improbable que una provincia turbulenta como Judea recibiera tal concesión» (New Testament History, p. 200). Así, la posterior ejecución de Esteban fue una acción de una turba precisamente porque los romanos se reservaban el derecho de administrar la pena capital y la multitud no quiso esperar que el sistema legal romano siguiera su curso.

Cualesquiera que hayan sido los poderes reales sobre la vida y la muerte conferidos a los líderes judíos durante los años en que Jesús de Nazaret habitó la Palestina romana, una cosa es segura: Caifás y su consejo intentaron obligar al gobernador romano a imponer la pena de muerte acusando a Jesús de sedición.

El Diálogo de Jesús con Pilato

En aquella mañana de viernes, Pilato vio a través del engaño. Comprendió que Jesús no representaba una amenaza para Roma después de pasar solo unos minutos a solas con el Salvador. Entró en el Pretorio con Jesús, dejando a la asamblea judía afuera, y comenzó con una pregunta significativa: «¿Eres tú el Rey de los judíos?» (Juan 18:33). El intercambio que siguió es relatado por Juan:

Jesús le respondió: ¿Dices tú esto por ti mismo, o te lo han dicho otros de mí?
Pilato respondió: ¿Soy yo judío? Tu nación y los principales sacerdotes te han entregado a mí; ¿qué has hecho?
Jesús respondió: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí.
Entonces Pilato le dijo: ¿Luego, eres tú rey?
Respondió Jesús: Tú dices que yo soy rey. Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo aquel que es de la verdad oye mi voz.
Le dijo Pilato: ¿Qué es la verdad?
Y cuando hubo dicho esto, salió otra vez a los judíos y les dijo: Ningún delito hallo en él. (Juan 18:34–38)

En presencia de su inquisidor romano, Jesús dio un testimonio puro acerca de Su identidad divina y de Su misión. En efecto, Él era el Rey de los judíos. «Para esto he nacido», declaró (Juan 18:37), y eso era absolutamente cierto. «En la época del nacimiento del Salvador, Israel era gobernado por monarcas extranjeros. Los derechos de la familia real davídica no eran reconocidos, y el gobernante de los judíos era un funcionario designado por Roma. Si Judá hubiera sido una nación libre e independiente, gobernada por su soberano legítimo, José el carpintero habría sido su rey coronado; y su legítimo sucesor al trono habría sido Jesús de Nazaret, el Rey de los judíos» (Talmage, Jesús el Cristo, p. 87). Pero Jesús también declaró a Pilato que Su verdadero reino «no es de este mundo» (Juan 18:36); no era el Imperio Romano. Además, indicó que todo su esfuerzo y dedicación estaban centrados en dar «testimonio de la verdad», es decir, de la verdad religiosa o de las verdades eternas del plan de redención de Su Padre.

Esta respuesta debió tocar una fibra sensible en Pilato, y probablemente comprendió la profundidad filosófica de la declaración de Jesús, pues respondió: «¿Qué es la verdad?» (Juan 18:38). Con tantos sistemas religiosos en el Imperio Romano y tantos dioses siendo adorados, no es difícil imaginar que Pilato formulara su pregunta con un tono de reflexión escéptica. Aun así, Jesús no manifestó nada que pudiera considerarse traición, ni en sus palabras ni en su comportamiento.

Sin duda, Pilato debió preguntarse por qué Jesús representaba una amenaza tan grande. Ejecutarlo como insurrecto sería absurdo. Y ciertamente la fuerza misma de la personalidad de Jesús constituía una evidencia convincente de Su grandeza y singularidad. Pilato regresó al tribunal al aire libre después de haber recibido una declaración del Acusado como nunca antes había experimentado. ¿Cómo podría no declarar inocente a Jesús?

Pilato se volvió hacia la multitud judía y proclamó que no hallaba ninguna falta en Jesús. La reacción de los judíos ante la declaración de inocencia del Salvador fue exactamente la que podríamos esperar. Se volvieron «más vehementes», más intensos en sus acusaciones y más insistentes en que Jesús representaba una enorme amenaza para la paz de toda la nación y aun más allá. «Alborota al pueblo», gritaban, «enseñando por toda Judea, comenzando desde Galilea hasta aquí» (Lucas 23:5).

La Comunión de Su Silencio

Nuevamente es digno de notar el vehemencia de los acusadores de Jesús, principalmente los principales sacerdotes, mientras continuaban presionando para lograr Su ejecución. No menos significativo es el silencio del Salvador. «Y los principales sacerdotes le acusaban de muchas cosas; mas él nada respondía. Pilato le preguntó otra vez, diciendo: ¿No respondes nada? Mira de cuántas cosas testifican contra ti. Mas Jesús ni aun con eso respondió; de modo que Pilato se maravillaba» (Marcos 15:3–5).

La imagen aquí es impactante y desgarradora: Jesús sufriendo en silencio, solo, sin defensores, sin ayuda. Una vez más se cumplió la profecía de Isaías: «Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores enmudeció, y no abrió su boca» (Isaías 53:7).

Incluso Pilato estaba «sorprendido ante la actitud sumisa y, sin embargo, majestuosa de Jesús» (Talmage, «Jesús el Cristo», pág. 633). Los discípulos modernos también se maravillan ante la mansedumbre de Jesús. Él soportó todo lo que se le impuso. Mantuvo la compostura frente a la provocación. Sufrió en silencio, sabiendo, como muchos saben en nuestros días, que a veces el silencio puede ser la única respuesta ante las pruebas, tribulaciones y dificultades. Otros no comprenderán, no podrán comprender. Algunos no se preocuparán. Unos pocos incluso podrían inclinarse a pensar que nosotros mismos provocamos nuestra desgracia. Pero hay Uno con quien tenemos comunión, Uno que conoce el sufrimiento silencioso, Uno que se duele cuando nosotros nos dolemos, porque experimentó ese dolor antes que nosotros. Quizás sea en esos momentos de sufrimiento silencioso y mansa sumisión cuando llegamos a conocer mejor a Dios, el tiempo en que más nos instruye. Después de todo, ¿acaso Aquel que conoce todas las cosas no estableció el vínculo entre el silencio y el conocimiento de Su existencia y poder —en dos dispensaciones distintas, de hecho—? «Estad quietos, y conoced que yo soy Dios», declaró Él (Salmos 46:10; D. y C. 101:16). Si nos esforzamos al máximo por soportar bien nuestras pruebas, sin devolver injuria cuando somos injuriados, sin atacar cuando somos atacados, sin pagar mal por mal ni insulto por insulto, sufriendo en silencio sin murmurar, quejarnos o compadecernos de nosotros mismos, entonces Dios nos exaltará en las alturas (1 Pedro 2:23; 3:9; D. y C. 121:8).

Pedro, el apóstol principal, quien sabía algo acerca del sufrimiento silencioso, enseñó que la prueba de nuestra fe era «mucho más preciosa que el oro, el cual aunque perecedero se prueba con fuego» (1 Pedro 1:7). Él sabía que debíamos llegar a ser como el Salvador y soportar nuestras pruebas con paciencia. «Porque esto merece aprobación, si alguno a causa de la conciencia delante de Dios soporta aflicciones padeciendo injustamente. Pues ¿qué gloria es, si pecando sois abofeteados y lo soportáis? Mas si haciendo lo bueno sufrís, y lo soportáis, esto ciertamente es aprobado delante de Dios» (1 Pedro 2:19–20). Finalmente, Pedro enseñó que una vez que hemos entrado en la comunión de los sufrimientos del Salvador, debemos amarnos y servirnos unos a otros, ayudándonos mutuamente a través de nuestras pruebas (1 Pedro 1:22).

No menos significativo que nuestro silencio en el sufrimiento es nuestro silencio respecto a las experiencias espirituales. Hemos sido aconsejados a no hablar mucho acerca de las cosas sagradas o de nuestras experiencias espirituales privadas. El presidente Howard W. Hunter, un hombre muy familiarizado tanto con el sufrimiento personal como con poderosas experiencias espirituales, aconsejó:

«He observado a muchos de mis hermanos a lo largo de los años, y hemos compartido juntos algunas experiencias espirituales raras e indescriptibles. Todas esas experiencias han sido diferentes, cada una especial a su manera, y esos momentos sagrados pueden o no estar acompañados de lágrimas. Muy a menudo lo están, pero a veces van acompañados de un «»silencio total»»» («Eternal Investments»; énfasis añadido).

La apreciación silenciosa suele ser la respuesta más apropiada y más semejante a Cristo ante las experiencias espirituales trascendentes, así como el silencio suele ser la mejor respuesta ante pruebas privadas, ya sean físicas o espirituales. Nunca somos más semejantes al Salvador que cuando dominamos el impulso de contar a otros las profundas experiencias personales que disfrutamos o de quejarnos por las grandes pruebas que estamos soportando. El antiguo consejo del Señor sigue siendo oportuno tanto para responder a experiencias espirituales sublimes como a pruebas profundamente dolorosas: «Estad quietos, y conoced que yo soy Dios» (Salmos 46:10).

Jesús ante Herodes

Pilato estuvo cerca de ayudar al Salvador al defenderlo de sus acusadores. Pero al final, Pilato eligió una salida conveniente. La preservación personal tuvo prioridad sobre los principios. Procuró transferir la responsabilidad a otra persona; buscó un chivo expiatorio. «Entonces Pilato, oyendo decir Galilea, preguntó si el hombre era galileo. Y al saber que era de la jurisdicción de Herodes, le remitió a Herodes, que en aquellos días también estaba en Jerusalén» (Lucas 23:6–7). Y así Jesús fue enviado encadenado a Herodes Antipas, hijo de Herodes el Grande, tetrarca de Galilea y Perea, quien se encontraba en la ciudad para la fiesta de la Pascua. Aunque quizá no era tan sanguinario como su padre, Antipas era despreciable por derecho propio.

Aunque a Pilato no le agradaba Herodes Antipas, es fácil comprender cómo las circunstancias políticas habrían dictado la prudencia de involucrar a Herodes en este momento. El caso de los líderes judíos contra Jesús de Nazaret representaba un potencial desastre político, o algo peor, para Poncio Pilato. No podía simplemente desestimarlo por temor a provocar nuevamente a los judíos y dar credibilidad a las crecientes dudas acerca de su capacidad e idoneidad para gobernar Judea. Filón relata que Pilato «temía que [los líderes judíos] realmente enviaran una embajada al emperador y lo acusaran respecto a otros aspectos de su gobierno, en cuanto a su corrupción, sus actos de insolencia, sus saqueos, su costumbre de insultar a la gente, su crueldad, sus continuos asesinatos de personas no juzgadas ni condenadas, y su interminable, gratuita y gravísima inhumanidad» («Legatio ad Gaium», 302).

Pilato ya había provocado tanto a sus súbditos como a Roma por varias ofensas que demostraban su insensibilidad y su falta de criterio. Era conocido por ser despiadado y cruel. Lucas menciona un incidente relacionado con «unos galileos cuya sangre Pilato mezcló con los sacrificios de ellos» (Lucas 13:1), lo que quizá indica que el gobernador hizo matar a algunos judíos de la región natal de Jesús en el Monte del Templo mientras participaban en una de las fiestas. No sabemos nada más acerca de este hecho, excepto que Galilea era un conocido foco de insurrectos, zelotes y actividades terroristas contra Roma, y quizá Pilato tomó medidas extraordinarias ante alguna amenaza, real o percibida.

Quizá la reprensión más severa que Pilato recibió del emperador en Roma, Tiberio César, fue como resultado del incidente de los «escudos de oro». Pilato mandó fabricar unos escudos dorados, los dedicó a Tiberio y los colgó en el palacio de Herodes, donde se alojaba cuando estaba en Jerusalén. La inscripción de los escudos contenía los títulos tradicionales del emperador, uno de los cuales le atribuía condición divina o deidad. Esto resultó tan ofensivo para los súbditos monoteístas de Pilato que amenazaron con presentar una protesta directamente al emperador. Indignado (y preocupado), Pilato escribió preventivamente a Tiberio, presentando la situación de la manera más favorable posible. Confirmando los peores temores de Pilato, Tiberio respondió con una carta mordaz, según informó Filón:

«Inmediatamente, sin dejar nada para el día siguiente, [Tiberio] escribió una carta reprendiendo e insultando [a Pilato] de la manera más amarga por su acto de audacia y maldad sin precedentes, y ordenándole que retirara de inmediato los escudos y los trasladara de la metrópoli de Judea a Cesarea» (Legatio ad Gaium, 305).

Los líderes judíos sabían que podían utilizar la posición cada vez más precaria de Pilato ante el emperador como una ventaja para impulsar sus acusaciones contra Jesús.

No sorprende, por lo tanto, que Pilato pensara en una forma de librarse de aquel delicado asunto que tenía el potencial real de derribar su gobierno. Jesús era de Galilea. Técnicamente, Galilea estaba fuera de la jurisdicción de Pilato. Si enviaba a Jesús a Herodes, el tetrarca de Galilea, quizá podría dejar el problema en manos de este. No solo eso, sino que si Pilato enviaba a Jesús a Herodes, quien deseaba conocer al Salvador (con la esperanza de presenciar un milagro), y lograba hacer parecer que estaba mostrando una cortesía hacia el tetrarca, podría también mejorar la mala relación existente entre ambos, el gobernador romano y el gobernante judío.

Y Herodes, viendo a Jesús, se alegró mucho; porque hacía tiempo que deseaba verle, porque había oído muchas cosas acerca de él; y esperaba verle hacer alguna señal.
Y le hacía muchas preguntas; pero él nada le respondió.
Y estaban los principales sacerdotes y los escribas acusándole con gran vehemencia.
Entonces Herodes con sus soldados le menospreció y se burló de él, vistiéndole de una ropa espléndida; y volvió a enviarle a Pilato.
Y se hicieron amigos Pilato y Herodes aquel mismo día; porque antes estaban enemistados entre sí. (Lucas 23:8–12)

La vehemencia de los principales sacerdotes y de los escribas vuelve a ocupar el centro de la escena. Jesús ya había refutado sus acusaciones mediante Su silencio. Ahora permanecía en silenciosa reprensión ante el tetrarca de Galilea y Perea. Creo, junto con el élder James E. Talmage, que Jesús no solo sentía desagrado por Herodes, sino un profundo desprecio hacia él. Había asesinado a Juan el Bautista, primo de Jesús, y había intentado matar al propio Jesús. No merecía respuesta ni respeto alguno del Hijo de Dios, cuyo silencio distinguió a Herodes en los anales de la historia, como señala el élder Talmage:

Los principales sacerdotes y los escribas expresaban vehementemente sus acusaciones; pero el Señor no pronunció una sola palabra. Herodes es el único personaje de la historia a quien Jesús aplicó un epíteto personal de desprecio. «Id, y decid a aquella zorra», dijo una vez a ciertos fariseos que habían venido a Él con la noticia de que Herodes pretendía matarlo. Hasta donde sabemos, Herodes también se distingue por ser el único ser que vio a Cristo cara a cara y habló con Él, pero jamás escuchó Su voz. Para los pecadores arrepentidos, las mujeres que lloraban, los niños parlanchines; para los escribas, los fariseos, los saduceos y los rabinos; para el sumo sacerdote perjuro y su servil e insolente subordinado; y para Pilato, el pagano, Cristo tuvo palabras: de consuelo o instrucción, de advertencia o reprensión, de protesta o denuncia; sin embargo, para Herodes, la zorra, solo tuvo un silencio desdeñoso y regio. (Jesús el Cristo, pág. 636).

Cuando Herodes comprendió que no obtendría nada de Jesús, él y sus «hombres de armas» ridiculizaron y se burlaron del Salvador; con sarcasmo lo vistieron con una elegante túnica y lo enviaron de regreso a Pilato, después de haber «hallado nada en Jesús que justificara una condena» (Talmage, Jesús el Cristo, pág. 636). Y, de manera aún más irónica, Herodes y Pilato se hicieron amigos a raíz de aquel incidente.

El intento de Pilato de librarse elegantemente del caso de Jesús había fracasado. Tendría que enfrentarse directamente al Dios del universo. Era, a su manera, una carga que ningún otro gobernante ha tenido jamás que afrontar.