Capítulo 3

Comparecencia ante los Sumos Sacerdotes

---

Y le llevaron primero a Anás; porque era suegro de Caifás, que era sumo sacerdote aquel año.
Y el sumo sacerdote preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y de su doctrina.
Jesús le respondió: Yo públicamente he hablado al mundo; siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo, donde se reúnen todos los judíos; y nada he hablado en secreto.
¿Por qué me preguntas a mí? Pregunta a los que me han oído, qué les haya yo hablado; he aquí, ellos saben lo que yo he dicho.
Cuando Jesús hubo dicho esto, uno de los alguaciles que estaba allí le dio una bofetada, diciendo: ¿Así respondes al sumo sacerdote?
Jesús le respondió: Si he hablado mal, da testimonio del mal; y si bien, ¿por qué me golpeas?
Anás entonces le envió atado a Caifás, el sumo sacerdote.
Juan 18:13, 19–24
Y los principales sacerdotes, los ancianos y todo el concilio buscaban falso testimonio contra Jesús, para entregarle a la muerte.
… pero al fin vinieron dos testigos falsos,
que dijeron: Este dijo: Puedo derribar el templo de Dios y en tres días reedificarlo. Mateo 26:59–61

---

En las oscuras horas de la noche o durante la madrugada, Jesús fue conducido desde Getsemaní bajo guardia armada para ser interrogado por Caifás, el sumo sacerdote que ejercía autoridad judicial sobre el pueblo judío y gobernaba con el beneplácito de las autoridades romanas. Sin embargo, Juan nos dice que Jesús fue llevado primero ante un hombre llamado Anás, suegro de Caifás (Juan 18:13).

Anás, el Poder Tras el Trono

Anás ejercía una enorme influencia y parece haber sido el verdadero poder que operaba entre bastidores. Él mismo había servido como sumo sacerdote durante la juventud de Jesús (d.C. 7–15), pero había sido depuesto por los romanos. Aun así, continuaba siendo llamado sumo sacerdote (Juan 18:19, 22), de manera semejante a cómo los Santos de los Últimos Días suelen seguir llamando obispo a un hombre aunque ya no esté ejerciendo oficialmente ese cargo. Que Anás seguía siendo una figura de extraordinaria influencia en el Sanedrín queda demostrado por el hecho de que su yerno, cinco de sus hijos y un nieto llegaron a ser sumos sacerdotes. Parece razonable suponer que, cuando Anás aprobaba una acción, esta se llevaba a cabo.

De pie ante Anás, Jesús se encontraba en una condición física terrible. Para entonces, el Salvador ya llevaba despierto un día y una noche completos. Había experimentado la agonía sangrienta de Getsemaní y había sido obligado a cruzar el valle del Cedrón, ascendiendo por su empinada ladera occidental hasta la residencia de Anás, situada en la colina occidental de Jerusalén, donde vivían los ricos y poderosos. Antiguas escalinatas de piedra aún señalan el camino probable. Jesús compareció ante Anás con sus vestiduras manchadas de sangre. Sufría un severo trauma emocional y mental, pérdida de sangre, estado de choque provocado por la pérdida de líquidos corporales y escalofríos causados por el aire frío de la noche que pasaba sobre su cuerpo húmedo (sangre mezclada con sudor). Tal nivel de sufrimiento fisiológico habría provocado el colapso de la mayoría de los mortales. Sin embargo, la prueba física del Salvador estaba lejos de terminar en aquellas primeras horas de la mañana de lo que el mundo cristiano llama Viernes Santo.

Al responder a las preguntas de Anás acerca de Su doctrina, Jesús indicó que todo lo que había dicho y hecho constituía un registro público, visto y oído por los judíos en sus sinagogas y en el templo de Jerusalén (Juan 18:20). Debe recordarse que, cuando fue arrestado, también había declarado que había estado «cada día … enseñando en el templo» (Mateo 26:55). Jesús sugirió a Anás que preguntara personalmente a quienes le habían oído enseñar cuál era realmente la naturaleza de Su doctrina (Juan 18:21). Esta sugerencia tenía el propósito de mantener presente en la mente de Anás y de los demás participantes en el interrogatorio la relación existente entre Jesús, el templo y todos aquellos responsables de Su arresto y posterior crucifixión. De una manera u otra, todos los involucrados en la conspiración para matar a Jesús estaban relacionados con el templo. Recordemos que Mateo identifica a los planificadores del complot como los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos del pueblo, quienes servían o enseñaban en el templo (Mateo 26:3–5). Asimismo, Lucas describe a quienes fueron enviados a arrestar a Jesús como «los principales sacerdotes, los jefes de la guardia del templo y los ancianos» (Lucas 22:52).

La incómodamente directa relación que Jesús señaló entre el templo y los conspiradores no pasó inadvertida. Por esos comentarios, Jesús recibió la primera de varias bofetadas abusivas en el rostro, destinadas tanto a humillarlo como a infligirle dolor físico. Quizás fue una represalia por la vergüenza que sintió el propio sumo sacerdote. En la sociedad helenística, los esclavos y sirvientes estaban expuestos a ser golpeados con bofetadas dadas con la mano abierta.

Jesús sabía que Anás sabía que Él había dicho la verdad, y pidió al sumo sacerdote que presentara pruebas de lo contrario (Juan 18:23). Pero Anás eligió favorecer los objetivos predeterminados y premeditados de los conspiradores de deshacerse de Jesús «con engaño» (Marcos 14:1). Por ello, «envió [a Jesús] atado a Caifás, el sumo sacerdote» (Juan 18:24). Aunque el tono del comentario de Juan parece implicar un lugar distinto para la siguiente fase de la comparecencia de Jesús ante los judíos, se ha sugerido que las residencias de Anás y Caifás compartían un mismo patio, el lugar donde Pedro aguardaba el destino de su Maestro (Mateo 26:69). También es importante señalar que esta es la segunda vez que el Evangelio de Juan menciona que Jesús estaba atado. Juan debió de quedar profundamente impresionado por el hecho de que el Salvador hubiera sido encadenado.

Ante Caifás y el Concilio

En las primeras horas de la mañana de aquel viernes trascendental, el más decisivo que el universo haya conocido jamás, los principales sacerdotes y los escribas se reunieron para juzgar a Jesús en su consejo (Mateo 26:59). El sumo sacerdote presidía la reunión (Mateo 26:62–66).

Caifás, o José ben Caifás, sirvió como sumo sacerdote desde el año 18 d.C. hasta el año 36 d.C. El sumo sacerdote en los tiempos del Antiguo Testamento era el principal funcionario del sistema religioso israelita. Después del Exilio (586–538 a.C.) y de la construcción del Templo de Zorobabel, o Segundo Templo (520–515 a.C.), el sumo sacerdote llegó a ser la máxima autoridad del judaísmo, adquiriendo, en términos generales, el prestigio y el poder que anteriormente habían poseído los reyes de Israel. Durante el período de consolidación macabea, aproximadamente entre 141 y 63 a.C., el sumo sacerdote fue el indiscutible líder religioso y político de la nación independiente de Israel.

Con la llegada de la dominación romana en el año 63 a.C., los sumos sacerdotes eran nombrados y destituidos según la voluntad de Roma. Herodes el Grande, rey vasallo en la tierra de Israel (37–4 a.C.), redujo casi a nada la importancia del cargo de sumo sacerdote. Pero después de su muerte, los procuradores o gobernadores romanos otorgaron al cargo una mayor autoridad en los asuntos locales y fortalecieron considerablemente su prestigio, especialmente mediante la familia prorromana de Anás y Caifás. Esta estrecha relación entre los gobernantes romanos y el sumo sacerdocio hizo que la familia de quienes ocupaban ese cargo, incluidos Anás, Caifás y sus sucesores, sospechara profundamente de cualquiera que pareciera oponerse al dominio romano o que pudiera alterar el statu quo.

El Evangelio de Juan confirma la imagen general de Caifás y de otros líderes judíos como hombres mucho más preocupados por mantener la paz con los romanos mediante la eliminación de Jesús que por la rectitud de su nación o por la identidad reconocida del Mesías. «Si le dejamos así, todos creerán en él; y vendrán los romanos y destruirán nuestro lugar santo y nuestra nación» (Juan 11:48; véanse también los versículos 47–51). Además, procuraron destruir la prueba irrefutable del gran poder de Jesús dando muerte a Lázaro. La resurrección de Lázaro había sido, por así decirlo, la gota que colmó el vaso en cuanto a las acciones de Jesús. Los dirigentes quedaron irrevocablemente decididos a deshacerse tanto del profeta de Galilea como de su amigo Lázaro. «Gran multitud de los judíos supieron entonces que él estaba allí; y vinieron, no solamente por causa de Jesús, sino también para ver a Lázaro, a quien había resucitado de los muertos. Pero los principales sacerdotes acordaron dar muerte también a Lázaro, porque a causa de él muchos de los judíos se apartaban y creían en Jesús» (Juan 12:9–11). Parece que la maldad de los principales sacerdotes no conocía límites. Eran hombres consumadamente perversos.

También parece haber existido otra razón detrás de la determinación de eliminar a Jesús: Él había interferido con la actividad comercial en el Monte del Templo (Juan 2:14–16; Mateo 21:12–13). La familia del sumo sacerdote controlaba ese comercio y se había enriquecido gracias a él. Consideraban que formaba una parte necesaria (y bienvenida) de las actividades de la casa del Señor. Pero Jesús puso todo eso en tela de juicio cuando se refirió al templo como una casa de mercaderes y una cueva de ladrones (Juan 2:16; Mateo 21:13). El Evangelio de Marcos establece una relación directa entre las acciones de Jesús en este asunto y la culminación de los complots para quitarle la vida: «Y les enseñaba, diciendo: ¿No está escrito: Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones? Mas vosotros la habéis hecho cueva de ladrones. Y lo oyeron los escribas y los principales sacerdotes, y buscaban cómo matarle» (Marcos 11:17–18).

No es poca cosa afirmar que los asuntos económicos estaban en el corazón mismo de la conspiración para asesinar a Jesús. Desde casi el amanecer mismo de la creación sobre esta tierra, el afán de obtener ganancias ha sido una de las piedras fundamentales de la maldad, si no la piedra angular de ella. Caín, quien mató a su hermano Abel por asuntos semejantes, entró en convenio con Satanás para promover esta práctica. «Y Caín dijo: Verdaderamente soy Mahán, el maestro de este gran secreto, para que yo pueda asesinar y obtener ganancia. Por tanto, Caín fue llamado Maestro Mahán, y se glorió en su maldad» (Moisés 5:31). ¡Asesinar para obtener ganancias! Esta sigue siendo una fuerza impulsora en el mundo actual. Se han librado guerras por ello. Naciones han caído debido a ello. Incontables sufrimientos humanos individuales han sido el resultado de ello.

¿Es de extrañar, entonces, que cuando Dios mismo vino a la tierra como mortal, y las grandes fuerzas de la rectitud y la maldad se enfrentaron cara a cara, finalmente tuviera que confrontar el «gran secreto», el principio mahánico, y perdiera la vida a causa de ello?

¿Qué Concilio?

Es imposible saber con exactitud qué grupo de líderes judíos, encabezado por Caifás, interrogó a Jesús después de su comparecencia ante Anás. En el Nuevo Testamento, la palabra griega synedrion, «Sanedrín», se utiliza para designar tribunales judiciales en general y a veces se confunde con presbyterion, «consejo de ancianos». Teóricamente, el sumo sacerdote presidía el tribunal judicial y legislativo supremo de Jerusalén, llamado el Gran Sanedrín. Este contaba con setenta y un miembros y se reunía en la Cámara de la Piedra Tallada dentro del complejo del Templo. Sin embargo, parte de nuestra información acerca de este concilio proviene de la codificación posterior de la ley oral y la tradición judía llamada la Mishná (ca. 200 d.C.). No sabemos si esta información acerca del Gran Sanedrín y de las regulaciones legales asociadas refleja la práctica del siglo III, la realidad del período del Segundo Templo, una conceptualización idealizada proyectada retrospectivamente del siglo III al siglo I, o una combinación de todas estas posibilidades.

Además, en la Mishná, la palabra Sanedrín también se utiliza para designar tribunales de justicia compuestos por veintitrés miembros que decidían casos capitales. ¿Era el consejo ante el cual compareció Jesús este Sanedrín menor? Para complicar aún más las cosas, el historiador judío Josefo (nacido en el año 37 d.C.) habla de muchos consejos locales y nacionales (synedria, o Sanedrines) cuyos poderes y composición cambiaban según las circunstancias políticas. Por lo tanto, concluimos con el élder James E. Talmage que el tamaño del cuerpo judicial involucrado en el procesamiento de Jesús es incierto y de poca importancia en comparación con la naturaleza monumental de todo el acto expiatorio (Jesús el Cristo, pág. 623).

Sin embargo, una cosa es cierta: el procesamiento de Jesús ante Caifás y las demás autoridades judías no fue ni legal ni justo. Quizás el aspecto más siniestro de todo el asunto sea mejor descrito por Mateo: «Y los principales sacerdotes, los ancianos y todo el concilio buscaban falso testimonio contra Jesús para darle muerte; y no lo hallaron; aunque muchos testigos falsos se presentaban, no lo hallaban» (Mateo 26:59–60; énfasis añadido; véase también Marcos 14:55). Así, también estamos seguros de que el consejo judío reunido aquella mañana no pudo haber estado compuesto por el número completo de setenta y un miembros del Sanedrín, porque, como testifican Mateo y Marcos, todo el consejo presente aquella mañana era culpable de promover el perjurio, y al menos dos miembros del Sanedrín, José de Arimatea y Nicodemo, eran hombres justos que no estuvieron asociados con la conspiración. Nicodemo defendió al Salvador durante Su ministerio (Juan 7:50–53), y José de Arimatea era «un rico y fiel israelita que no participó en la condenación de nuestro Señor» (Diccionario Bíblico SUD, pág. 717). Más tarde, estos dos hombres participaron en la sepultura de su Maestro.

Deuteronomio 17:6 declara: «Por dicho de dos testigos, o de tres testigos, morirá el que haya de morir; no morirá por el dicho de un solo testigo». Que todo el consejo se esforzara por cumplir escrupulosamente esta ley de los testigos establecida en la ley de Moisés, buscando más de un testigo, pero luego aprobara de todo corazón testigos falsos y la promoción del perjurio, es prueba suficiente de la profunda y homicida corrupción del liderazgo judío en Jerusalén en aquella época. Estos hipócritas no se atrevían a violar las formas externas de la ley por temor al pueblo, pero no tenían reparo alguno en manipular en secreto, e incluso destruir, los fundamentos morales de su sociedad para asegurar el cumplimiento de su plan de asesinato premeditado. El élder Talmage comenta:

«En el Sanedrín, cada miembro era un juez; el cuerpo judicial debía escuchar el testimonio y, basándose únicamente en ese testimonio y en nada más, emitir una decisión sobre cada caso debidamente presentado. … Pero en el llamado juicio de Jesús, los jueces no solo buscaron testigos, sino que específicamente trataron de encontrar testigos falsos. Aunque se presentaron muchos testigos falsos, no hubo ningún «testimonio» válido contra el Prisionero, porque los perjuros sobornados no lograban ponerse de acuerdo entre sí; e incluso los ilegalistas miembros del Sanedrín vacilaron en violar abiertamente el requisito fundamental de que al menos dos testigos concordantes debían testificar contra un acusado, pues de lo contrario el caso tenía que ser desestimado» (Jesús el Cristo, pág. 623).

Seguramente este es uno de los momentos que el Señor tenía en mente en la antigüedad cuando habló con Enoc el vidente acerca de los habitantes de esta tierra: «Por tanto, puedo extender mis manos y sostener todas las creaciones que he hecho; y mi ojo puede penetrarlas también, y entre toda la obra de mis manos no ha habido tan grande iniquidad como entre tus hermanos» (Moisés 7:36). El procesamiento del Salvador ante los líderes judíos también debió formar parte de la comprensión visionaria de Jacob cuando dijo: «Por tanto, como os he dicho, es necesario que Cristo —porque en la noche pasada el ángel me habló y me dijo que este sería su nombre— venga entre los judíos, entre aquellos que son la parte más inicua del mundo; y ellos lo crucificarán, porque así conviene a nuestro Dios, y no hay otra nación sobre la tierra que crucificaría a su Dios» (2 Nefi 10:3).

El crimen del Salvador

Finalmente, los líderes judíos presentaron a dos testigos falsos, aunque sus respectivos testimonios no concordaban en los detalles (Marcos 14:59). La severidad de la advertencia contra los falsos testigos en la ley mosaica nos ayuda a comprender cuán desesperadamente querían estos líderes eliminar a Jesús. Los perjuros estaban sujetos al mismo castigo que se pretendía imponer al acusado (Deuteronomio 19:16–19). En última instancia, la acusación contra Jesús se centró en el Templo de Jerusalén:

«Y levantándose unos, dieron falso testimonio contra él, diciendo: Nosotros le hemos oído decir: Yo derribaré este templo hecho por manos, y en tres días edificaré otro hecho sin manos» (Marcos 14:57–58).

La naturaleza exacta del delito aquí es difícil de determinar. El élder Talmage considera que esta acusación inicial se centraba en la sedición:

«El plan de los gobernantes conspiradores parece haber sido condenar a Cristo bajo el cargo de sedición, presentándolo como un peligroso perturbador de la paz nacional, un agresor contra las instituciones establecidas y, en consecuencia, un instigador de oposición contra la autonomía subordinada de la nación judía y contra la supremacía de Roma» (Jesús el Cristo, págs. 624–625).

Esta interpretación armoniza bien con la escena posterior relatada por Lucas, en la que la acusación presentada contra Jesús por «toda la multitud de ellos, que se levantó y le llevó a Pilato», fue registrada oficialmente como «pervertir a la nación» (Lucas 23:1–2).

La intensa actividad que ocurrió inmediatamente después de la acusación de los testigos falsos nos ayuda a comprender que el cargo de sedición, que conduciría a la condena de Jesús por parte de los romanos, estaba unido al de blasfemia, el delito supremo en la sociedad judía, lo cual aseguraría la condena de Jesús entre los judíos. El relato de Mateo nos dice lo que sucedió después de que el testimonio perjurado fue aceptado:

«Y levantándose el sumo sacerdote, le dijo: ¿No respondes nada? ¿Qué testifican estos contra ti?»
Pero Jesús guardaba silencio. Y respondiendo el sumo sacerdote, le dijo: Te conjuro por el Dios viviente, que nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios.
Y Jesús le dijo: Tú lo has dicho; y además os digo, que desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo.
Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: ¡Ha blasfemado! ¿Qué más necesidad tenemos de testigos? He aquí, ahora mismo habéis oído su blasfemia.
¿Qué os parece? Y respondiendo ellos, dijeron: Es reo de muerte. (Mateo 26:62–66)

Durante toda esta apariencia de una audiencia legítima, Jesús permaneció de pie ante sus acusadores, tranquilo y sereno, absteniéndose de responder a las infames acusaciones (Mateo 26:63). En aquellos momentos de silencio se cumplió la incomparable profecía mesiánica de Isaías: «Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero, y como oveja delante de sus trasquiladores enmudeció, y no abrió su boca» (Isaías 53:7). En una acción que recuerda el dramatismo de un gran juicio, Caifás se levantó entonces de su asiento y obligó a Jesús a responder a su interrogatorio poniéndolo bajo juramento: «Te conjuro por el Dios viviente, que nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios» (Mateo 26:63). Hay algo inquietante en el tono vehemente que se percibe en las palabras escritas por Mateo. También observamos que Caifás parece haber equiparado el título «Cristo» (Mesías) con el título «Hijo de Dios» (v. 63). Aquí el Evangelio de Marcos utiliza la expresión «Hijo del Bendito» en lugar de la más impactante «Hijo de Dios». Al responder a la pregunta directa del sumo sacerdote acerca de su identidad, Jesús nuevamente no dejó lugar a dudas. Tal como lo hizo cuando fue arrestado, Jesús se identificó utilizando el nombre divino «Yo soy» (Marcos 14:62). «Fue una declaración inequívoca de filiación divina y de divinidad inherente», escribió el élder James E. Talmage (Jesús el Cristo, pág. 626). En esto, Jesús no era culpable de nada más que de decir la verdad.

Caifás rasgó sus vestiduras al oír la respuesta de Jesús. Probablemente, desde la perspectiva del sumo sacerdote, esta era la autoincriminación que esperaba obtener. Antiguamente, rasgarse las vestiduras era una forma de expresar conmoción, indignación o dolor, y también de señalar la muerte de un miembro de la familia o de la comunidad (Génesis 37:34; Números 14:6; 2 Samuel 1:11). Quizás Caifás lo hizo para manifestar dramáticamente su indignación, aunque fuera fingida, y para señalar que la muerte de Jesús era ya una conclusión decidida. Sin embargo, según las leyes divinas que regulaban la conducta sacerdotal, el sumo sacerdote no debía rasgar sus vestiduras (Levítico 21:10). Ahora era él quien realmente estaba quebrantando las leyes de Dios, no Jesús; pero él y sus asociados ya tenían el pretexto que necesitaban para seguir adelante con su plan premeditado de asesinato. Con apenas unas pocas palabras más, Caifás cerró el camino a cualquier veredicto que no fuera de culpabilidad: «Ha blasfemado; ¿qué más necesidad tenemos de testigos?… ¿Qué os parece?» (Mateo 26:65–66). Ante las manipulaciones cuidadosamente orquestadas de Caifás, todo el concilio respondió: «Es reo de muerte» (v. 66).

Estas últimas irregularidades resumen todo el proceso. Los miembros del Sanedrín, jueces de Israel, debían emitir su voto uno por uno, pero hablaron al unísono. Más importante aún, un veredicto unánime de culpabilidad pronunciado el mismo día del juicio constituía automáticamente una absolución, y el acusado debía ser puesto en libertad (Mishná, Sanedrín 4:1). ¿Por qué? Porque tales procedimientos, según la antigua ley rabínica, indicaban colusión o conspiración. «Si eres juzgado y todos los presentes están en tu contra, entonces debe haber una conspiración, porque tantas personas no pueden estar todas de acuerdo en una misma cosa» (Kofford, «Trial of Christ», pág. 15). Irónicamente, aquello mismo que la ley judía estaba diseñada para impedir —la conspiración— fue precisamente lo que hizo que la ley quedara sin efecto en el caso de Jesús de Nazaret.

Habiendo alcanzado su inquebrantable objetivo de condenar a Jesús, el concilio aprovechó la oportunidad para descargar abiertamente su ira contra aquel a quien consideraban su peor enemigo: el impecable Hijo de Dios. Mateo informa que le escupieron en el rostro, le golpearon y le dieron bofetadas. Marcos y Lucas añaden que le vendaron los ojos y luego lo golpearon. Esto también está implícito en el relato de Mateo, porque los tres Evangelios sinópticos indican que mientras los miembros del concilio golpeaban a Jesús, también se burlaban de él ordenándole: «Profetízanos, Cristo, quién es el que te golpeó» (Mateo 26:68). No es difícil percibir el sarcasmo que destila la expresión «Cristo».

En otra de las muchas y poderosas ironías de la situación de Jesús, Lucas nos dice que el concilio judío habló «muchas otras cosas blasfemando contra él» (Lucas 22:65; énfasis añadido). El Salvador fue quien fue condenado por ese cargo, pero los principales sacerdotes eran quienes realmente lo estaban cometiendo.

El Salvador del mundo soportó este terrible abuso con serena dignidad y majestad. Mucho tiempo después, el principal de los apóstoles dio testimonio de la compostura de su Maestro en esta situación y nos exhortó a seguir Su ejemplo: «Pues para esto fuisteis llamados; porque también Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo, para que sigáis sus pisadas… quien cuando le maldecían, no respondía con maldición; cuando padecía, no amenazaba, sino que encomendaba la causa al que juzga justamente» (1 Pedro 2:21–23).

Jesús soportó su tribulación con paciencia. Sufrió su humillación con dignidad. Soportó el desprecio y el abuso físico completamente solo. Nadie estaba con Él. Ningún hombre lo defendió. Nadie habló en su favor. Nadie lo protegió. Él solo pisó el lagar. Fue rechazado por los hombres, verdaderamente «varón de dolores, experimentado en quebranto» (Isaías 53:3). No hay nada que alguien pueda decirle acerca de la soledad o de las injusticias de la vida que Él no comprenda perfectamente. Él puede sentir una empatía perfecta por cada uno de nosotros porque experimentó todas las cosas y descendió por debajo de todas ellas.

Aunque fue condenado a muerte por conspiradores malvados y asesinos premeditados bajo las circunstancias más injustas, el Santo de Israel se entregó voluntariamente con una actitud de perfecta mansedumbre. Y aun así, la amarga copa todavía no estaba vacía.