Templo y Cosmos

Publicado el 2 julio, 2026 por Discursos SUD

Capítulo 2

Regreso al Templo

Cuando llegó el tiempo del cumplimiento de las profecías sobre la venida del Mesías, la actividad celestial se concentró intensamente en el templo. Ciertamente, era el templo de Herodes, que muchos judíos consideraban una simple parodia del templo de Salomón y que las sectas más piadosas afirmaban que estaba contaminado; aun así, fue allí donde el ángel Gabriel vino “de la presencia de Dios” para “anunciar el Evangelio” en un extenso mensaje dirigido a Zacarías detrás del velo. Este primer capítulo de Lucas es especialmente importante para el estudio del templo. Zacarías era sacerdote y su esposa descendía directamente de Aarón (Lucas 1:5). Su condición se describe en términos muy poco griegos, que parecen surgir con gran fuerza de los Rollos del Mar Muerto. Ambos eran “justos delante de Dios”, “andando irreprensibles en todos los mandamientos y ordenanzas del Señor” (Lucas 1:6). Esto no tenía nada que ver con una simple rectitud moral. Al igual que Job, eran rectos e íntegros. La palabra griega amemptoi, traducida como “irreprensibles” (Lucas 1:6), equivale al hebreo tamîm.

Podría pensarse que eran las últimas personas del mundo que necesitaban más religión; sin embargo, fue precisamente a ellos a quienes se les anunció el Evangelio. Durante el turno de servicio de Zacarías, le correspondía ofrecer el incienso, entrando ante el velo mientras la multitud permanecía afuera, en el atrio, orando (Lucas 1:9–10). Lucas describe lo sucedido con una precisión extraordinaria, comparable únicamente al relato de la visita de Moroni a José Smith.

¿Por qué hizo el ángel aquella aparición especial? Expresamente para anunciar el nacimiento de Juan el Bautista, cuyo nacimiento traería gran gozo al mundo. Juan sería lleno del Espíritu Santo desde el vientre de su madre y viviría una vida apartada de las costumbres del mundo (Lucas 1:15). Aquello representaba una restauración: “hará que muchos de los hijos de Israel se conviertan al Señor su Dios” (Lucas 1:16). Iría delante del Señor con el espíritu y el poder de Elías, cumpliendo la antigua promesa de “hacer volver el corazón de los padres hacia los hijos, y de los rebeldes a la prudencia de los justos” (Lucas 1:17; compárese con Malaquías 4:6). Esto trata claramente de quienes ya habían partido de esta vida y apunta a la restauración de la familia. En cuanto a la generación presente, el profeta venía a preparar para el Señor un pueblo dispuesto. Entonces el ángel explicó su propia misión: “Yo soy Gabriel, que estoy delante de Dios; y he sido enviado para hablarte y darte estas buenas nuevas” (Lucas 1:19). Una escena que recuerda notablemente la visita de Moroni.

Después el ángel se apareció a María, y nuevamente se describen con detalle las circunstancias de la visita. Ella tendría un hijo que reinaría para siempre en la casa del Señor (Lucas 1:26–55). María respondió con un himno de alabanza, declarando que las promesas hechas a los padres estaban a punto de cumplirse (Lucas 1:46–55). Al octavo día, los padres de Juan lo llevaron al templo, donde Zacarías, lleno del Espíritu Santo (Lucas 1:67), proclamó la restauración de las glorias y de los oficios del templo, culminando con la obra a favor de los muertos: Dios había mostrado misericordia a nuestros padres “para dar luz a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte” (Lucas 1:79). Todo ello anunciaba grandes bendiciones para quienes habían fallecido, llevadas a cabo específicamente por aquel cuya misión era bautizar.

Al igual que Juan, Jesús también fue llevado al templo cuando tenía ocho días de nacido. Allí Simeón, lleno del Espíritu Santo —quien, según se nos dice expresamente, había sido guiado por el Espíritu al templo precisamente para ese propósito (véase Lucas 2:27)— tomó al niño en sus brazos y recitó las palabras de Isaías acerca de la restauración de aquello que había sido preparado como gloria para el pueblo de Israel y también para las naciones (Lucas 2:28–32). La siguiente bendición fue pronunciada por la profetisa Ana, quien nunca se apartaba del templo y servía allí con ayunos y oraciones de día y de noche.

Es inevitable preguntarse qué hacían aquellas personas que pasaban todo su tiempo en el templo. El ayuno y la oración no ocupaban toda su jornada, y mucho de la antigua literatura judía y cristiana indica que allí se realizaban muchas otras actividades. Sin embargo, nunca se nos dice específicamente cuáles eran, porque esas cosas no se revelaban al mundo.

Lo que debe destacarse es que toda esta actividad gira en torno al templo. En octubre de 1983 asistí en Washington, D.C., a una conferencia de judíos y cristianos dedicada a los estudios sobre Tierra Santa. El tema fue la restauración del templo, y tres palabras aparecían constantemente en las discusiones —palabras que apenas diez años antes habrían sido consideradas inaceptables—: restauración (no reforma), dispensación y revelación. Algunos miembros del clero comienzan a desear el regreso del templo. Fue en el templo donde Simeón y Ana pronunciaron sus bendiciones proféticas sobre Jesús, y donde Gabriel anunció la misión de Juan el Bautista, aquel niño cuya sorprendente misión era “hacer volver el corazón de los padres hacia los hijos” (Lucas 1:17), y llevar una gran luz a quienes estaban sentados en tinieblas. Evidentemente, su ministerio bautismal tenía aplicación tanto para los muertos como para los vivos; lo mismo enseñan los Rollos del Mar Muerto. Fue también en el templo donde Jesús, siendo niño, manifestó su llamamiento especial de ocuparse en los asuntos de su Padre (Lucas 2:46–49). Y allí mismo hizo un anuncio público de su misión mesiánica. Después de Su ascensión, los santos pasaban sus días reuniéndose continuamente en el templo y alabando a Dios (Lucas 24:53). De hecho, la Iglesia primitiva estuvo organizada alrededor del templo, una realidad que numerosos estudios recientes están sacando a la luz por primera vez.

La primacía del templo como el lugar señalado por Dios para tratar con Israel, tanto entre judíos como entre cristianos, nunca fue revocada. Después del año 70 d. C., cuando tanto judíos como cristianos quedaron sin templo, ambos intentaron convencerse de que ya no era necesario. Algunos rabinos llegaron a rechazarlo y condenarlo, desalentando cualquier discusión sobre sus enseñanzas y ordenanzas. Los cristianos, por su parte, influenciados por el intelectualismo alejandrino, afirmaban que el antiguo templo físico había sido reemplazado por una estructura espiritual más sublime en el corazón del ser humano. Sin embargo, a pesar de toda la filosofía, las racionalizaciones, las alegorías, las interpretaciones morales y las abstracciones, ambos grupos echaron profundamente de menos el templo. Se realizaron numerosos intentos por recuperarlo, restaurarlo o reproducirlo. Somos herederos de ese simbolismo continuo. Aunque es más evidente en las sinagogas, también las iglesias expresan, de una forma u otra, un recuerdo de los santuarios bíblicos. Hacia el año 200 a. C., un grupo de sacerdotes piadosos, celosos de la dignidad del culto del templo, adoptó el nombre de “hijos de Sadoc”, de quienes descendieron los saduceos. Los miembros de la comunidad de los Rollos del Mar Muerto estaban profundamente dedicados al templo y, al igual que los esenios, enviaban ofrendas al templo, aunque no participaban en su culto, pues consideraban que los sacerdotes de Jerusalén habían usurpado el sacerdocio. Los privilegios y funciones de la sinagoga pretendían reflejar los del templo, y tanto iglesias como catedrales fueron diseñadas con su Lugar Santísimo, sus velos y sus ministros, quienes incluso llegaron a ser llamados levitas.

Pero al leer la Biblia, solo cabe preguntar a todas las denominaciones cristianas de la actualidad: ¿Dónde está su templo? ¿No les gustaría tener uno? S. Brandon responde: “Ahora bien, por todo lo que sabemos de las fuentes más antiguas del Nuevo Testamento, no hubo ningún rechazo del culto del templo ni por parte de Jesús ni de Sus primeros seguidores; de hecho, la evidencia apunta exactamente en sentido contrario”. “Existe abundante evidencia de que los cristianos de Jerusalén permanecieron fieles en su veneración por el templo y en la observancia de su culto; incluso el propio Pablo se conformó exteriormente a las exigencias rituales del judaísmo y nunca criticó el templo ni los servicios que allí se realizaban”. “Incluso el Pablo fariseo”, escribe M. Black, “recurre una y otra vez al lenguaje del templo y del altar”. Hechos 2:46, 5:42 y 21:20–26 muestran que “la Iglesia de Jerusalén se mantuvo fiel a la adoración en el templo desde el principio”. Y Lucas 24:53 demuestra que “el mesianismo de Jesús no produjo ninguna ruptura en la continuidad de su fe y práctica judías. Más bien, reveló a sus mentes una nueva riqueza de significado en el antiguo ritual”. De hecho, “el primer punto de reunión del cristianismo judío fue el atrio del santo templo”, porque todos los judíos “consideraban a Jerusalén como el centro legítimo de sus actividades y el lugar donde el Mesías que habría de regresar establecería Su reino definitivo sobre la tierra”. Esto parecería dar cierta ventaja a los mormones, pero eso depende del tipo de templo que tengamos.

Concediendo que muchos judíos desean reconstruir el templo y que muchos cristianos aplican libremente —aunque de manera incorrecta— la palabra templo a sus edificios de adoración, todavía queda una pregunta: una vez que se tiene una estructura, un templo, único y claramente distinto de una sinagoga o de una iglesia, ¿qué se hace dentro de él que lo haga diferente? Aquí podemos tomar la Biblia como nuestra guía. Ciertos ritos, ordenanzas y elementos bien conocidos pueden copiarse fácilmente. En los templos y en los misterios del mundo antiguo encontramos lavamientos y unciones —formas de purificación y sanación ritual—, una vestimenta especial, círculos de oración, velos, etc. Pero todo ello no son más que elementos y accesorios. La antigua palabra romana para los ritos que debían realizarse de manera visible (cuyo equivalente griego es drama, “acciones llevadas a cabo”) es actio.

Los templos en general

Cientos de libros y artículos escritos desde comienzos del siglo XX han llamado la atención sobre ciertos aspectos fundamentales comunes a los templos de todo el mundo y de todas las épocas. El templo es una estructura imponente, el lugar donde el ser humano encuentra su orientación en el universo; un lugar donde toda la raza humana se reúne en un tiempo señalado, es decir, en el año nuevo, para celebrar el comienzo de una nueva era, el cumpleaños común de la humanidad, es decir, el nacimiento de la raza mediante un matrimonio sagrado en el que el rey asume el papel del primer antepasado. Es el “punto hierocéntrico”, el lugar donde convergen el tiempo, el espacio y la humanidad.

La palabra latina templum no solo designa el templo, el punto de intersección entre el cardo y el decumanus desde el cual el observador contempla los cielos; también es el diminutivo de la palabra tempus, indicando que mide las divisiones del tiempo y del espacio dentro de un mismo modelo. Allí se conservan todos los registros del pasado y se reciben las profecías acerca del futuro.

G. A. Ahlström concluye que los dos símbolos fundamentales del templo son, en términos generales: (1) su simbolismo cósmico y (2) el motivo del paraíso, que lo distingue como una especie de lugar intermedio entre el cielo y la tierra. Un centro establecería otros en lugares distantes, de la misma manera que, según dice Agustín, un fuego central envía chispas, y cada una de ellas enciende un nuevo fuego que a su vez crea nuevos centros, hasta que el mundo entero queda unido alrededor de un centro común. Esta idea se refleja en la preocupación por la cosmología, un tema dominante en los escritos judíos y cristianos hasta que las escuelas de retórica ocuparon su lugar. “El santuario terrenal es un microcosmos del santuario cósmico…, concebido como una reproducción en escala reducida de la morada cósmica de la Deidad”. “Los templos”, escribe Hrozný, “no solo eran centros de la vida religiosa; también eran centros de la vida cultural, económica e incluso política de Babilonia”. Asimismo, eran escuelas y universidades, semejantes en cierto modo a los monasterios medievales.

Albright señala que el templo original de Salomón, como punto de contacto con el otro mundo, poseía un “rico simbolismo cósmico que se perdió en gran medida en la posterior tradición israelita y judía”. Desde comienzos del siglo XX, amplios estudios comparativos han demostrado tanto la uniformidad como la antigüedad de esta institución, así como su corrupción y deterioro en todo el mundo, de modo que no queda un solo ejemplo en estado puro. Sin embargo, al comparar centenares de instituciones imperfectas y fragmentarias, es posible reconstruir el modelo original con notable confianza y claridad. En 1930, la llamada Escuela de Cambridge dio a esta doctrina el nombre de “patternismo”. Los estudiosos evitaron esta teoría hasta después de la Segunda Guerra Mundial; desde entonces, muchos la han aceptado como un enfoque estándar.

Pero fue José Smith quien señaló esto por primera vez, recordando una herencia común procedente de lo que él llamó la religión arcaica, transmitida desde Adán mediante instituciones como la masonería, y señalando claramente sus defectos a medida que el paso del tiempo producía su inevitable corrupción. Lo que él mismo restauró por sí solo fue el modelo original en todo su esplendor y complejidad: quod erat demonstrandum (“lo que había que demostrar”). El modelo cósmico se refleja en cada aspecto exterior del Templo de Salt Lake. En la dedicación de ese templo, Brigham Young explicó al pueblo: “Comenzamos colocando la piedra en la esquina sureste porque allí es donde hay más luz”. Y en la dedicación del Templo de St. George, “Precisamente al mediodía, el presidente Brigham Young, acompañado por los presidentes John W. Young y Daniel H. Wells, dio inicio a las obras en la esquina sureste y, arrodillándose en ese lugar específico, ofreció la oración dedicatoria”.

El convenio y el recogimiento

Dios hizo Su convenio con Israel tanto de manera individual como colectiva; exigía que todos acudieran a un lugar determinado, en un tiempo señalado, para entrar en convenio con Él. Los nombres con los que los judíos designaban los templos eran Casa del Rey y Casa de Dios; el templo de Jerusalén era llamado específicamente la Morada (ha-bayit), lo cual no significa que Dios habitara allí de manera permanente, pues otro de sus nombres era ‘ulam, que significa vestíbulo o pasaje. También era el miqdash, o lugar santificado o apartado; el naos o heykal, que significa santuario; y to hieron, el lugar santo. Entre los judíos de la actualidad, el término más común es simplemente la Casa, siendo el templo de Herodes conocido como “la Segunda Casa”. Josefo lo llama el Deuteron Hieron.

“Todo esto debe hacerse en un lugar determinado”, dice el Señor a Israel, “y enviaré un ángel para guiaros hasta él. Comportaos debidamente y prestad atención a su voz, porque actúa en mi nombre” (véase Éxodo 23:20–21). Ellos se reúnen como iguales, acampan por familias, siguen las instrucciones, observan las funciones del sacerdocio designado y escuchan la voz de su profeta y líder cuando este regresa después de conversar con el Señor. El lugar señalado siempre contaba con alguna estructura, aunque fuera solo una tienda o una piedra (generalmente un círculo de piedras erguidas). Esa estructura se consideraba sagrada y fue preservada al construirse el templo, el cual se edificó para albergar aquellas estructuras originales.

¿Qué se hacía en el templo?

El rito central del templo era, sin duda, la ofrenda de sacrificios: el sacrificio de animales. Sin embargo, las actividades que encontramos descritas en la Biblia dan ese hecho por sentado y, en cambio, hablan de la predicación, los banquetes y la música. El templo parecía ser un centro general de actividades. El gran atrio exterior permitía todo ello; el atrio interior estaba reservado para los judíos mayores de veinte años que habían pagado su contribución para recibir instrucción, pues el templo era una escuela. En realidad, cumplía todas aquellas funciones para las cuales fue dedicado el Templo de Kirtland en Doctrina y Convenios 109.

No obstante, a lo largo de los siglos, tanto la estructura del templo como los usos que se le dieron han permanecido completamente desconcertantes para los estudiosos. La verdadera apariencia del templo sigue siendo hoy un enigma. Una valiosa luz surgió finalmente con el descubrimiento del gran Rollo del Templo en Qumrán. Como señaló Yadin, no se trataba de un templo espiritual ni de un modelo ideal de un templo celestial, sino del templo que aquella comunidad realmente pretendía reconstruir tan pronto como el Señor se lo mandara: un templo más perfecto que el que los hombres de Jerusalén habían profanado.

Su propósito era renovar el convenio hecho en el Sinaí, es decir, restaurar las ordenanzas del templo que ya existían desde antes; desde el principio, el edificio fue simplemente el lugar destinado a albergarlas. Este templo debía edificarse en tres niveles, en tres cuadrados concéntricos o en tres cubos, como lo describe Frank Cross, siendo el tabnît “un modelo del Tabernáculo cósmico de Yahvé”.

José Smith relacionó este simbolismo con “los tres principales peldaños de la escalera de Jacob: las glorias o reinos telestial, terrestre y celestial”, siendo el nivel más elevado un salón de asamblea orientado hacia un velo que se extendía de un extremo al otro del recinto. Según Cross, el lugar situado detrás del velo era accesible mediante una escalera de caracol ubicada en una torre o “casa de la escalera de caracol”, separada unos tres metros del edificio principal y unida al piso superior mediante un pequeño puente.

En el Lugar Santo, reservado para el sacerdocio, se encontraba la mesa del “pan de la presencia” (o pan de la proposición). Cada mañana se colocaban doce panes en representación de las doce tribus, y los ministros participaban del sacramento (véase Levítico 24:5–9; compárese con Éxodo 25:23–30; 29:33–34). El rito más solemne del templo era “beber el vino nuevo por toda la asamblea”, ceremonia que simbolizaba el rescate o la redención.

Una escalera conducía a un piso superior conectado con el ático del templo. Igualmente impresionante era la Casa de la Fuente, que contenía un enorme depósito de bronce situado en un edificio independiente, a pocos metros del templo principal, con salas para cambiarse de ropa y un sistema de desagüe que conducía el agua hacia la tierra para ser absorbida.

En el extremo noreste del gran recinto había un edificio cubierto, sostenido por doce columnas y equipado con cadenas y poleas. Ese era el lugar donde se sacrificaban los animales, muy apartado de los recintos sagrados. Todo ello demuestra que el sacrificio de animales constituía solo una parte de las actividades rituales que se llevaban a cabo en el templo. Según Milgrom, “todo el rollo constituye la palabra revelada de Dios”, y comienza con el convenio hecho con Moisés y una sección dedicada al Lugar Santísimo, que lamentablemente es precisamente la parte del manuscrito que ha sido destruida por completo.

Tanto en las fuentes judías como en las cristianas se menciona con frecuencia un conjunto de cinco elementos —cinco convenios, cinco señales, etc.— que forman parte integral del templo. “Cuando cesó la profecía, el Urim y Tumim dejó de utilizarse… la corrupción se extendió entre el sacerdocio… ¿seguía siendo este el santo templo de Dios?”, pregunta S. J. D. Cohen. Incluso los sumos sacerdotes ya no eran legítimos, sino sacerdotes comunes que habían usurpado el liderazgo. Los cinco elementos habían desaparecido: el fuego sagrado, el arca, el Urim y Tumim, el aceite de la unción y el Espíritu Santo (la profecía). Esa es la lista tradicional transmitida por los antiguos maestros. Según el Evangelio de Felipe, las cinco ordenanzas secretas del Señor son: (1) el bautismo, (2) la crismación o unción, (3) la eucaristía, (4) la ordenanza de salvación (sote, cuyo significado no se explica) y (5) la cámara nupcial o la ordenanza suprema. En un antiquísimo manuscrito mandeo descubierto recientemente se lee: “Estas cinco cosas [ordenanzas] acerca de las cuales me preguntaste”, dice el Señor dirigiéndose a los apóstoles después de la resurrección, “parecen al mundo pequeñas e insensatas; sin embargo, son grandes y gloriosas. Yo soy quien os revelará sus ordenanzas (misterios). Estas cinco señales son el misterio del primer hombre, Adán”.

Sustitutos y representantes

En el templo, y también en otras estructuras sagradas, los sacrificios podían ser sustituidos (la tienda, las piedras erguidas, el recinto y la montaña representaban el mismo lugar señalado y apartado, según cuál de esas estructuras fuera la más conveniente; lo mismo ocurría con los sacrificios). Los animales cuya sangre era derramada eran solo un elemento incidental; representaban algo mucho más grande. Ya en Éxodo, cuando Aarón es investido con su gorro o turbante, se añade la corona de santificación (el gorro redondo de lino servía como almohadilla para una corona metálica durante una larga ceremonia). Más tarde, el gorro por sí solo bastaría, pues indicaba que su portador era digno de llevar la “corona de justificación”. Los hijos de Aarón, vestidos con sus ropas sagradas, se presentaban entonces y ponían sus manos sobre la cabeza de un becerro delante del tabernáculo; el animal era sacrificado a la entrada. Moisés, mojando su dedo en la sangre, la ponía sobre los cuernos del altar (Éxodo 29:5–12). Lo mismo se hacía con un carnero (Éxodo 29:15–18). Luego, esos mismos hombres ponían sus manos sobre la cabeza de otro carnero, lo sacrificaban y colocaban parte de su sangre sobre la oreja derecha de Aarón y de sus hijos (Éxodo 29:19–20). Esto recuerda el rito de perforar la oreja derecha de un siervo y fijarla a una puerta (en el lóbulo de la oreja solo hay tres nervios), como señal de un vínculo o convenio perpetuo entre el Señor y Su siervo (Éxodo 21:6; Deuteronomio 15:16–17). Moisés también marcaba con sangre el pulgar de la mano derecha de Aarón y de sus hijos, así como el dedo gordo del pie derecho (Éxodo 29:20). En el Rollo del Templo, la marca de sangre se coloca en la palma de la mano derecha, después de lo cual el sacerdote rocía la sangre alrededor del altar para indicar que esa es la sangre del sacrificio. No hace falta un gran esfuerzo intelectual para comprender que la muerte de ese carnero es equivalente a la del carnero que representa a Isaac en la akedá o “atadura”, para Israel, como garantía de la resurrección y como símbolo del gran y último sacrificio.

Hoy, por primera vez, los estudiosos judíos han comenzado a interesarse profundamente por esta cuestión: ¿Fue Isaac quien realizó el sacrificio expiatorio? Pero Isaac no fue muerto. Si no fue él, ¿quién lo fue entonces? Lo que ahora se está reconociendo es que las ordenanzas contenían mucho más de lo que los eruditos habían comprendido hasta ahora. Así, H. G. May afirma que “el tabernáculo (‘ohel), el arca (‘arôn) y el efod (‘epôd)… pueden ser instituciones estrechamente relacionadas”. “El efod era un instrumento portátil de adivinación… Se sospecha que era el mismo instrumento… que el Urim y Tumim”. ¿Son todas estas cosas esencialmente lo mismo? ¿Cómo se utilizaban realmente? Morton Smith ha causado recientemente gran impacto al llamar la atención sobre un aspecto que tanto los estudiosos judíos como los cristianos habían pasado deliberadamente por alto: que, para el templo, los antiguos santos consideraban un misterio como una ordenanza, y una ordenanza como un misterio. Señala que el propio judaísmo era considerado una “religión de misterios” y que ritos como la circuncisión y la Pascua eran misterios. También observa que escritores cristianos antiguos y plenamente ortodoxos, como Clemente de Alejandría, concebían a Jesús como un “hierofante”, es decir, un maestro de los misterios. Como resume el Dr. Smith: “Este era el misterio del reino: el rito misterioso mediante el cual se entraba en el reino”, es decir, las ordenanzas de iniciación. En los escritos de Pablo encuentra que esto consistía en “una purificación preparatoria”, seguida de “ceremonias desconocidas” mediante las cuales la persona llegaba a estar “unida con Jesús”, ascendía con Él y “entraba en el reino de Dios”. Esta enseñanza era sumamente secreta y estaba restringida a un “círculo interno”.

Después de administrar la sangre, Moisés tomó el aceite de la unción y lo roció sobre Aarón y sus hijos, vestidos con sus vestiduras sagradas; de ese modo quedaron santificados (véase Éxodo 29:21). Este es el aceite de la sanidad, que revierte los efectos de la muerte. Los hijos de Aarón fueron cubiertos de sangre, como si hubieran sido sacrificados, y luego purificados, como si hubieran sido limpiados de sus pecados. Ser “lavados en la sangre del Cordero” no constituye, por tanto, una paradoja: la sangre realmente los limpia de aquello que más necesita purificación al transferir sus pecados a otro. Levítico trata este asunto con gran detalle. Comienza con cada hombre de Israel que pertenece a Jehová trayendo una ofrenda de entre el ganado: un macho sin defecto, como ofrenda personal y voluntaria. Es él, y no el sacerdote, quien pone la mano sobre la cabeza del animal; desde ese momento, el animal lo representa como ofrenda y como rescate por sus pecados (Levítico 1:2–4). Se establecen las condiciones del sacrificio expiatorio; todas siguen el mismo modelo, y la comida sagrada que lo acompaña se consume con humildad: “y comerás con dolor” (véase Génesis 3:17). El principio de representación continúa cuando leemos que el sacerdote actúa como sustituto o representante del rey o del pueblo (Levítico 4:10, 13). A su vez, él evita ser sacrificado al ser rescatado por otro sustituto: un becerro cuya sangre es rociada delante del velo y parte de la cual se coloca sobre los cuernos del altar. Este becerro no se come; todo el animal es quemado en el lugar de las cenizas, fuera del campamento, para eliminar completamente todos los pecados del pueblo (Levítico 4:1–12).

Así, en la antigüedad, el principio de representación se llevaba a cabo de la siguiente manera: un macho cabrío por un príncipe que hubiera pecado sin intención (Levítico 4:22); un becerro por todos los pecados involuntarios de Israel (Levítico 4:13–14); una cabrita como rescate por cualquier persona del pueblo que hubiera cometido transgresiones involuntarias; un cordero o un cabrito; o, si no se podía costear eso, dos tórtolas; o, si tampoco se podían costear, dos pichones (uno para ofrenda por el pecado y otro para holocausto); y si ni siquiera eso era posible, bastaba con la décima parte de un efa de harina (Levítico 1:2–2:1). El pan y el vino del templo representan el sacrificio y la expiación. Por los pecados cometidos contra las cosas sagradas debía ofrecerse un carnero perfecto, o su equivalente en siclos (es decir, según el peso de piezas de plata; Levítico 5:15). Un ejemplo claro se encuentra en Levítico 8:12–15: primero se derrama aceite sobre la cabeza de Aarón para santificarlo; luego se hace venir a sus hijos, debidamente vestidos, conduciendo un becerro. Ellos ponen sus manos sobre la cabeza del animal, porque este ha de expiar sus pecados. Aarón sacrifica el becerro y pone la sangre sobre el altar, le-kapper, para hacer expiación por ellos. Los ritos con los levitas son los mismos. De este modo, los sacrificios se realizan en el templo sin derramar sangre humana; pero si puede evitarse la sangre humana, ¿por qué no evitar toda sangre? Porque esto era una representación del derramamiento de sangre para la expiación del pecado. En sentido estricto, debía ser la propia sangre del pecador la que se derramara, a menos que pudiera encontrarse un go’el, es decir, un representante, sustituto, abogado o redentor que ocupara su lugar. La disposición del candidato a sacrificar su propia vida (la akedá) se simbolizaba mediante la sangre aplicada sobre el pulgar derecho y el lóbulo de la oreja derecha, precisamente donde estaría la sangre si se le hubiera cortado la garganta.

Representaciones simbólicas

Se pone un gran énfasis tanto en el Antiguo Testamento como en el Rollo del Templo en la congregación del pueblo como el campamento de Israel en el desierto: un campamento armado y amurallado, cuya imagen aparece vívidamente representada en las disposiciones del Rollo del Templo. Uno de los títulos más desconcertantes relacionados con el templo es el de Metatrón, título que normalmente se reserva para Enoc como guía de los iniciados a través del templo. Después de mucha investigación y debate, hoy existe un amplio consenso en que la raíz de la palabra es metator; el metator era quien iba delante del ejército para establecer el campamento y supervisar las operaciones. Esto también se refleja en el nombre de Enoc, que significa un guía o instructor de los iniciados en el templo, los hekaloth. Cualquiera que se acercara al recinto sagrado debía identificarse en tres etapas; la admisión de los iniciados constituye el tema central del Manual de Disciplina. Primero, desde cierta distancia, solicitaba la admisión dando una señal visible al levantar los brazos (un saludo que podía verse desde lejos y que, entre otras cosas, indicaba que estaba desarmado); al acercarse para ser inspeccionado, daba su nombre; y luego, al aproximarse para la prueba final, realizaba contactos físicos mediante ciertos apretones, los cuales eran los más secretos y decisivos. Su aceptación definitiva se efectuaba mediante las señales más íntimas de todas, incluyendo un abrazo o una unio mystica (unión mística), en la que el candidato llegaba a ser no solo identificado, sino también idéntico al modelo perfecto.

El sacrificio interrumpido

El Evangelio es mucho más que un catálogo de principios morales; estas son cuestiones de vida eterna o de nada. No se nos exige nada menos que el sacrificio de Abraham (Doctrina y Convenios 101:4). Pero ¿cómo lo ofrecemos? Del mismo modo en que lo hicieron Abraham, Isaac y Sara. Cada uno estuvo dispuesto y esperaba ser sacrificado, y cada uno entregó todo lo que tenía para demostrarlo. En cada caso, el sacrificio fue interrumpido en el último momento y se proporcionó un sustituto; para alivio de ellos, alguien más había estado dispuesto a pagar el precio, pero solo después de que hubieran demostrado su buena fe y su disposición a llegar hasta el final: “No extiendas tu mano sobre el muchacho… porque ya conozco” (Génesis 22:12). Abraham había llegado lo suficientemente lejos; se había demostrado a sí mismo y a los ángeles que fueron testigos (según se nos dice) que realmente estaba dispuesto a realizar el acto. Por lo tanto, el Señor quedó satisfecho entonces con aquella señal, porque conocía el corazón de Abraham. Lo mismo ocurrió con Isaac y con Sara, y también ocurre con nosotros. Todo aquel que esté dispuesto a ofrecer el sacrificio de Abraham para recibir la vida eterna lo demostrará mediante las mismas señales y símbolos que Abraham, pero deberá hacerlo con verdadera buena fe y con sincera intención. La circuncisión es otra forma de sacrificio interrumpido, en la que se derramaba la propia sangre de la víctima y quedaba una marca permanente. Representa el sacrificio de Abraham, quien la instituyó (Génesis 17:10–14; compárese con Éxodo 21:6–7). Fue el malentendido tanto de la seriedad de las ordenanzas del templo como de su naturaleza simbólica lo que dio origen a todas las historias de horror sobre las ordenanzas del templo en la literatura antimormona de los siglos XIX y principios del XX.

El poder del nombre

En la antigüedad, las señales y los símbolos iban acompañados de palabras, siendo las más importantes ciertos nombres. Los trascendentales descubrimientos de Ebla ponen gran énfasis en la primacía del nombre dentro de los ritos del templo y de todas sus actividades, mostrando una “veneración localizada del Nombre divinizado que corresponde a la veneración manifestada en los nombres personales”. Los nombres sirven para la identificación, pero son mucho más que eso. ¿Por qué es necesario que todo se haga “en el nombre del Hijo”? No existe ningún atractivo místico ni esotérico en el logos, o palabra hablada. Al igual que los demás elementos de la ordenanza, constituye un medio de comunicación. Dios declara que “no tienen fin mis obras, ni tampoco mis palabras” (Moisés 1:38), y explica en ese mismo pasaje que su obra y su gloria consisten en “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39). Toda Su preocupación, por tanto, es transmitir a otros lo que Él posee. La gloria de Dios es la inteligencia, la cual desea compartir con todos. La gloria es inteligencia compartida. Por eso, Sus obras siempre van acompañadas de Sus palabras. Son el medio por el cual Sus pensamientos se comunican a otros seres y llegan a ser comprensibles para Sus hijos. Sin las obras, las palabras serían un ejercicio inútil en el vacío, tema de interminables y desconcertantes especulaciones por parte de los doctores de la Edad Media, la Reforma y la Ilustración. Según los documentos más antiguos relacionados con el templo, la Piedra de Shabako y el Sefer Yetzirah, la manera en que una persona llega a ser miembro del universo es por medio de sus receptores sensoriales. Todo lo que nos llega desde el exterior debe entrar por “las siete puertas”: los ojos, los oídos, la nariz y la boca. Estos son los conductos que la ceremonia iniciatoria de los templos egipcios hacía funcionales. En la ceremonia de la Apertura de la Boca, en la que primero se lavaban y luego se ungían los órganos de los sentidos, el propósito era convertirlos en transmisores eficientes hacia un cerebro claro y activo, mediante el cual la mente evalúa, organiza y comprende la realidad. Pero los receptores funcionan solo en una dirección: los ojos, los oídos, la nariz y las papilas gustativas no transmiten hacia afuera lo que reciben. Solo existe una manera de comunicar a los demás todas esas impresiones —unificadas, organizadas y disfrutadas por la mente—, y esa es mediante el habla, únicamente por medio de la palabra. Es únicamente la palabra la que nos libera y abre un universo común de comunicación. Si estamos llenos de gracia y de verdad, tendremos el deseo de buscar la verdad y la gracia para compartir lo que poseemos, de modo que todos puedan regocijarse juntos. Esto solo puede hacerse por medio de la palabra. “No tienen fin mis obras, ni tampoco mis palabras” (compárese con Moisés 1:38; véase también 1:4). Ambas son inseparables, y todo llega a ser comprensible mediante ese único circuito: la voz, la palabra y el nombre.

El secreto

Las ordenanzas no son secretos profundos y oscuros que deban mantenerse ocultos del mundo como tales. Es fácil obtener una recomendación para el templo y luego apostatar para divulgar los llamados secretos del templo. La idea fundamental de las ordenanzas, desde Moisés hasta Adán, es la separación del mundo. La investidura representa los pasos mediante los cuales una persona se desprende de un ambiente corrupto, secular y esclavizado. La segregación es el primer paso en la ley de Moisés. El pueblo debía abandonar sus prácticas mundanas y evitar toda contaminación. Los ritos mosaicos, y especialmente el Rollo del Templo, muestran una preocupación casi obsesiva por ser qadôs, es decir, “santificados”; todas estas palabras para santidad significan específicamente “apartados”, “separados”, sin mezcla alguna, porque estamos tratando con dos mundos: uno eterno e incorruptible y otro corruptible y temporal. La más mínima contaminación significaría que el otro mundo dejaría de ser incorruptible y eterno. La más pequeña imperfección en un edificio, una institución, un código o un carácter terminará siendo fatal en la perspectiva de la eternidad. El propósito de las normas establecidas en Levítico 10:10–12 es hacer una clara distinción (lhabdîl) entre lo santo y lo profano, entre lo limpio y lo inmundo. Los capítulos 11 y 12 presentan un catálogo detallado de lo limpio y lo inmundo, con las reglas más estrictas para mantener ambas cosas completamente separadas. La lección de la separación absoluta se enseña poderosamente a Israel al comienzo de Éxodo 19, donde se colocan cercos al pie del monte Sinaí y la muerte espera a cualquiera que cruce ese límite. Las enseñanzas de Moisés comienzan con una advertencia para que el pueblo mantenga su distancia (Éxodo 19:21). A los sacerdotes se les autoriza a acercarse más. ¿Por qué? Porque están dispuestos a tomar estas cosas con mayor seriedad. Se les exige santificarse, y Jehová vendrá a ellos como un grupo especial (Éxodo 19:22). Sin embargo, aun los sacerdotes debían guardar la distancia apropiada: “No deben intentar acercarse más a Jehová, o serán abatidos”, destruidos (yipraz) (véase Éxodo 19:24).

La purificación constituye el principio y el fin del Rollo del Templo, y su origen se remonta a Adán (Moisés 6:8). La obra del templo comenzó entre los hijos de Adán cuando Dios los apartó, los bendijo, les dio un nuevo nombre y los inscribió en el nuevo Libro de las Generaciones de Adán (Génesis 5:1–2), estableciendo así la verdadera familia de Adán a partir de Set (cuyo nombre significa “segundo”, “sustituto”, “igual”; él era la imagen viviente de Adán [DyC 107:48], y su nombre lo refleja), seguido por su hijo Enós (que significa “hombre”, exactamente el mismo significado que Adán y Enoc), continuando así el linaje de los patriarcas en el registro.

Las ordenanzas no son secretas y, sin embargo, podría decirse que quedan automáticamente incomprensibles para quienes no están autorizados a recibirlas. Satanás desobedeció las instrucciones cuando reveló ciertos secretos a Adán y Eva, no porque esas cosas no fueran conocidas o practicadas en otros mundos, sino porque él no estaba autorizado para transmitirlas en ese tiempo y lugar. Del mismo modo, comunicó ciertos secretos a Caín, quien llegó a ser Maestro Mahán, y a Lamec, quien alcanzó el mismo grado de gloria negativa (Moisés 5:29–31, 49–52). A su vez, las esposas de Lamec “no tuvieron compasión” y divulgaron las cosas secretas (Moisés 5:47–48, 53). Este es el relato clásico de los Vigilantes: ángeles que vinieron a llamar al género humano al arrepentimiento, pero que, al ser tentados por las hijas de los hombres, cayeron y entregaron los convenios y el conocimiento que poseían. Esa fue su ruina, y siempre se consideró uno de los crímenes más monstruosos: divulgar las puras ordenanzas del cielo a personas indignas de recibirlas, quienes luego las practicaron injustamente mientras proclamaban su propia rectitud por el simple hecho de poseerlas (véase Génesis 6:4–6).

La tradición más antigua, común a muchos pueblos antiguos, es la de la mujer que obtuvo el nombre secreto del Dios Altísimo. Es la historia egipcia de Ra y el Ojo del Sol. Isis, deseando fundar la dinastía egipcia sobre bases matriarcales al conferir el sacerdocio a sus hijos, rogó a Ra, su padre, que le revelara su nombre secreto. Es también la historia de Epimeteo, quien desató todos los males sobre la humanidad al ceder a la petición de Pandora. Recientemente, ese relato ha aparecido en el temprano Tercer Apócrifo Copto de Juan. Además, una obra en dos volúmenes de Ludwig Laistner sigue el motivo de la Esfinge a través de la antigüedad. En la Biblia aparece en la historia de Sansón y Dalila. Sin embargo, la versión más significativa se encuentra en Moisés 5:47–55, el relato de Lamec, que describe cómo este modelo se difundió por todo el mundo mediante las abominaciones de los antiguos. Esto abre un vasto campo de estudios comparativos que explica por qué se encuentran ceremonias semejantes a las del templo en todo el mundo antiguo.

¿Por qué estas ordenanzas del templo están protegidas con tanto cuidado cuando cualquiera que realmente lo desee puede averiguar lo que allí ocurre? Aunque cualquiera pueda descubrir lo que sucede en el templo, y muchos ya lo hayan revelado, lo importante es que yo no revele estas cosas; para mí deben permanecer sagradas. Debo preservar una esfera de santidad que no pueda ser violada, independientemente de que alguien más presente tenga o no la menor idea de lo que realmente ocurre. Mis convenios son exclusivamente entre mi Padre Celestial y yo; todos los demás están presentes únicamente como testigos. ¿Por qué testigos, si esto debe ser tan íntimo y privado? Evidentemente, otros también participan en ello. La obra y la gloria de Dios consisten en compartir esa obra y esa gloria con los demás. Abraham declaró que buscó diligentemente estas ordenanzas para poder administrarlas a otros (Abraham 1:2). Es precisamente porque otros participan en la obra que sabemos que no se trata de una simple imaginación. Sin embargo, jamás podré compartir plenamente mi comprensión de ellas con nadie excepto con el Señor. Pase lo que pase, siempre permanecerán secretas: solamente yo conozco exactamente el peso y la fuerza de los convenios que he hecho, yo y el Señor con quien los hice, a menos que decida revelarlos. Si no lo hago, seguirán siendo secretos y sagrados, sin importar lo que otros digan o hagan. Quien revele estas cosas demuestra que no las ha comprendido y, por tanto, en realidad no las ha revelado. ¡No se puede revelar aquello que no se conoce! La preocupación constante es mantener a Israel apartado del contacto con las cosas profanas del mundo. La razón no es un secreto absoluto, sino impedir que estas cosas sagradas lleguen a ser halal, es decir, vulgares, populares, objeto de conversaciones cotidianas; en una palabra, triviales. Eso es lo que significa la blasfemia: no un compromiso terrible con el mal, sino simplemente tratar las cosas santas con ligereza. ¿Y qué tiene de malo que algo llegue a ser halal? ¿Qué mal hay en una conversación cotidiana e inocente sobre el templo? Incluso en su forma más inofensiva, sacar estos asuntos a la conversación pública solo puede conducir a que pierdan su valor y, peor aún, a toda clase de malentendidos, tergiversaciones, disputas, contiendas, contaminación y corrupción. Exactamente eso ha sucedido a lo largo de la historia: la posesión de los secretos de Dios se convirtió en motivo de vanidad y de autosatisfacción. En algunas regiones del mundo donde el secreto se guardó con el mayor rigor —como en Eleusis y en Egipto, donde parece que algunos de los secretos nunca llegaron a divulgarse— los estudiosos se maravillaban de lo bien que se habían preservado; y los ritos que hoy conocemos resultan sorprendentemente semejantes a los del verdadero templo.

Cuando el Señor habla de no dar las cosas santas a los perros ni echar las perlas delante de los cerdos, no lo hace por desprecio hacia esos animales, sino porque sería inútil para todos los involucrados. Los perros no encontrarían valor alguno en las cosas preciosas, que terminarían arrojadas al polvo y pisoteadas.

Con los grupos sectarios del siglo II y los siglos posteriores, el secreto llegó a convertirse en un tema de gran fascinación; alimentaba la vanidad y daba incluso a las personas más humildes un sentimiento de superioridad. No ocurría así entre los primeros cristianos: “A cada uno debe dársele el más elevado misterio que sea digno de recibir. Porque si ocultáis un misterio a una persona digna, podéis haceros culpables de una gran condenación”. A quien pide y llama se le debe conceder el beneficio de la duda, pero no debemos olvidar que es muy peligroso entregar los misterios a quienes no son dignos de recibirlos; eso los perjudicará tanto a ellos como a todos los demás. Los daños producidos por el secretismo han sido evidentes a lo largo de toda la historia de la religión.

No cabe duda de que los primeros cristianos no solo estaban profundamente vinculados al templo, sino que también mantuvieron en reserva su conocimiento del mismo y de sus ordenanzas. Los católicos romanos siempre han negado esto, sosteniendo que todo lo que Cristo enseñó debía “predicarse desde las azoteas”. Asimismo, la tradición del templo ha resultado incómoda para el catolicismo romano. George MacRae llega incluso a afirmar que Lucas ofrece una visión completamente distorsionada en su intento de “mostrar que la comunidad cristiana primitiva de Jerusalén centraba su vida en torno al templo… No creo que Lucas tuviera un conocimiento directo de Jerusalén misma —escribe— ni de cómo el templo funcionaba realmente en la vida de la gente”. Según MacRae, las ordenanzas cristianas del templo aparecen en las enseñanzas de cuarenta días que el Señor impartió a los apóstoles después de Su resurrección, a las que denomina “discursos de revelación”. Él considera que esas enseñanzas se basan en un completo malentendido promovido por los gnósticos. En todos sus esfuerzos por desacreditar las enseñanzas del Señor posteriores a la resurrección, MacRae nunca insinúa siquiera la posibilidad de que realmente hubiera existido un ministerio de cuarenta días.

¿Son suficientes las ordenanzas convencionales?

Las ordenanzas de algunas iglesias cristianas en la actualidad son el bautismo, la confirmación, la comunión (sacramento), la penitencia, la unción de los enfermos (extremaunción), el orden sagrado y el matrimonio. Todas ellas han sido objeto de examen y, recientemente, algunas han sido sometidas a revisiones drásticas. Los registros antiguos muestran que lo que hoy corresponde a estos ritos es complejo y contradictorio. En realidad, nadie los comprende plenamente. El descubrimiento de antiguos documentos ha exigido una reevaluación constante. La Reforma eliminó gran parte del ritual y la liturgia de evidente origen no cristiano; pero, como resultado, la pobreza litúrgica del protestantismo constituye una de sus deficiencias más serias. ¿Cómo puede corregirse tal defecto? ¿Podemos confiar en el gusto y el juicio de instituciones que se acreditan a sí mismas para conferir santidad a formas y observancias? Un ejemplo de ello son las togas y birretes académicos. Ya sea que su diseño provenga de comités, sínodos, conventículos o individuos, ¿con qué autoridad actúan? ¿En qué reside la santidad de tales vestimentas?

El caso católico es aún más dudoso. Cuando en el monasterio de Solesmes, en 1830, se emprendió el estudio serio de antiguos manuscritos olvidados relacionados con la misa, se hizo evidente que no había nada particularmente antiguo ni específicamente cristiano en esos ritos. Hoy la obra de referencia sobre la misa es la de Eisenhofer y Lechner, quienes rastrean el origen del Oficio Divino hasta cuatro fuentes. Y si hay un aspecto para el cual no faltan pruebas, es precisamente el ritual de la Iglesia, documentado en miles de manuscritos conservados por toda Europa. Las cuatro fuentes son las siguientes:

  1. Los ritos de la sinagoga consistían en el canto, la predicación, la lectura de las Escrituras y la oración. Los recuerdos del templo son importantes, pero no convertían a la sinagoga en un templo ni transmitían ninguna de sus ordenanzas.
  2. La adopción de prácticas de antiguos cultos paganos está claramente presente en la misa; por ejemplo, la práctica de la annona. La palabra misa (messis) es, de hecho, el término latino para una ceremonia de la cosecha. El Concilio de Elvira, en el año 444 d. C., prohibió el uso de velas e incienso en las iglesias porque eran prácticas paganas ampliamente difundidas. Algunas partes de la misa que los apologistas del siglo XIX (como el ingenuo G. K. Chesterton) creían remontarse a los días de los apóstoles, en realidad no tienen un origen anterior al siglo XVI. Tal es el caso de la epíclesis y de la custodia, esa solemne elevación culminante de la hostia que ha llegado a ser el punto culminante de la misa. El núcleo del rito occidental fue el orden milanés introducido por Ambrosio, quien se convirtió al cristianismo cuando llegó desde Antioquía, pasando por Éfeso y Lyon; mientras que la base de la actual misa romana es el rito establecido en Aquisgrán desde la época de Carlomagno.
  3. Gran parte del esplendor de la misa puede atribuirse al culto imperial romano, como ha demostrado ampliamente Andreas Alföldi.
  4. Las cortes germánicas y celtas del norte aportaron algunos de los ritos más venerados de las iglesias cristianas. Los estudios de Henry St. John Feasey sobre las ceremonias inglesas de la Semana Santa muestran cuán profundamente arraigados están estos ritos en la antigüedad pagana.

Durante años se aceptó como doctrina que los primeros cristianos debían elegir entre Amt y Geist (“oficio” y “espíritu”), considerándose ambos conceptos mutuamente excluyentes. Rudolph Sohm convirtió esta idea en un verdadero artículo de fe: mientras que la antigua religión judía estaba impregnada de jerarquía, formas y autoridad, los primeros cristianos habrían renunciado a todo ello para ser gobernados únicamente por un espíritu de amor: sin organización alguna, sin oficios, sin órdenes, sin estructura, solamente el espíritu que sopla donde quiere. Sin embargo, posteriormente surgió una reacción. Adolf von Harnack pudo demostrar con facilidad hasta qué punto los cristianos estaban comprometidos con una ordenanza como la imposición de manos, en la cual insistían de manera absoluta y que, según dejan claro los escritos más antiguos, servía como una ordenanza de iniciación, lo que necesariamente implicaba la iniciación dentro de una organización.

Más recientemente, la aparición de los Rollos del Mar Muerto y de los primeros textos cristianos coptos, junto con el redescubrimiento de una gran cantidad de escritos apocalípticos, como los libros de Enoc y Abraham, ha puesto de manifiesto una intensa preocupación por las ordenanzas del templo. Pero se trata del templo ideal, el templo celestial según el cual fue modelado el templo terrenal. Huelga decir que es una estructura muy diferente de la que los eruditos han intentado reconstruir a lo largo de los años: hasta el día de hoy nadie sabe con certeza cómo era el templo ni qué se hacía en él. Sin embargo, el Rollo del Templo constituye un vínculo entre ambos, pues ese documento muestra cómo el templo terrenal se fusiona de manera casi imperceptible con la ciudad santa y termina abarcando a todos los espíritus del mundo. Los numerosos relatos sobre el templo celestial se encuentran en una multitud de textos de ascensión. Estos podrían parecer completamente fantásticos de no ser porque presentan una imagen coherente del templo y están respaldados por numerosos puntos de contacto con prácticas reales. Tampoco debemos olvidar la literatura de los cuarenta días, en la que el Señor instruye a los apóstoles, con gran secreto, después de Su resurrección, acerca de ritos y ordenanzas de un orden superior, como el círculo de oración y “la cámara nupcial”.

Las terribles preguntas

Desde la década de 1950 ha habido un resurgimiento del movimiento litúrgico, como si existiera un mérito inherente en la liturgia misma, con una inevitable tendencia hacia la pompa y la ceremonia. Pero si hay algo que distingue al templo de los Santos de los Últimos Días, es la total ausencia de ostentación, pompa o ceremonial dentro de sus recintos. Resulta curioso que, después de los numerosos libros escritos durante los siglos XIX y principios del XX que describían las ordenanzas del templo como un carnaval de espectáculos glamorosos y prácticas ocultistas al estilo de Aleister Crowley, se descubra que los mormones tienen en realidad menos ceremonias que casi cualquier otra iglesia, incluso menos que los cuáqueros y los bautistas, quienes hacen un esfuerzo deliberado por ofrecer algún tipo de representación, aunque solo sea una representación de austeridad; por ejemplo, el severo atuendo del siglo XVIII que aún conservan los menonitas me parece, a estas alturas, un auténtico teatro. Pero los Santos de los Últimos Días no necesitan semejante apariencia, porque para ellos el templo debe ser un lugar de profunda reflexión, donde no hay espacio para la pretensión ni el espectáculo, ni para cantos litúrgicos, campanas, espléndidas vestiduras, procesiones, declamaciones, recitados, trompetas, adornos, colores, entonaciones solemnes o incienso; lo único que realmente importa es la obra del templo. Debe reflejar sobriedad y austeridad, pero sin transmitir severidad. Es allí donde uno enfrenta lo que los doctores de la sinagoga y de la Iglesia prohibieron como “las terribles preguntas”, aquellas que tratan sobre los interrogantes fundamentales de la existencia, y no de una manera filosófica, alegórica o abstracta. Tanto los rabinos como los padres de la Iglesia prohibieron discutir estos asuntos. Diversas sectas gnósticas intentaron reavivarlos, pero para hacerlo recurrieron a toda clase de artificios y falsificaciones, mezclando las Escrituras con rumores y algunas tradiciones auténticas.

¿Cómo explicamos este vacío? Cuando los apóstoles se reunieron con el Señor a puerta cerrada, le preguntaron por qué siempre hablaba al pueblo en parábolas. Él respondió: “Porque a vosotros os es dado conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no les es dado”. Por los misterios del cielo se refería a “los misterios de la piedad”, aquellas ordenanzas que los primeros santos protegían cuidadosamente, aun a riesgo de ser malinterpretados, escandalizar a otros y sufrir persecución. En una época muy temprana, Orígenes, en su obra sobre los primeros principios del Evangelio, lamentó que la Iglesia no tuviera información clara acerca de ninguno de esos misterios. Señala, por ejemplo, que la Biblia habla de los ángeles, pero no ofrece la menor indicación de cómo eran realmente (¿tenían alas?). Del mismo modo, Basilio, en el siglo IV, lamenta la misma falta de información específica acerca de cualquiera de las ordenanzas. Sabemos que los cristianos bautizaban y celebraban matrimonios, dice él, pero no tenemos la menor instrucción sobre cómo lo hacían. ¿Se administraba la Santa Cena de la misma manera en que el Señor distribuyó los panes y los peces? ¿Se trataba de las mismas ordenanzas?

El motivo de la Creación

Según el eminente N. A. Dahl, “lo más importante ha sido el descubrimiento de la importancia de la adoración en el templo, especialmente de las grandes festividades —es decir, los ritos en los que todos participan— como un punto común de origen y convergencia. En la adoración colectiva, la creación era conmemorada y representada nuevamente, y se prefiguraba la futura renovación que Israel esperaba”. M. Dahood observa la asociación más estrecha entre el nombre y el motivo de la creación en los templos más antiguos, mediante expresiones como “La Voz ha creado”, es decir, la creación por medio de la palabra. ¿Dónde comenzó la creación? Para los judíos, la respuesta era: en el templo. “Lo primero que emergió de las aguas primordiales fue el templo”, desde el cual la creación se extendió en todas las direcciones, específicamente esta creación terrenal, porque el templo había sido trasladado desde un mundo preexistente creado mucho antes. El drama del templo comienza con el concilio en los cielos, cuando se planifica la creación.

Muchas características de la versión de la creación enseñada por los Santos de los Últimos Días son sólidas y compatibles con el conocimiento científico. En primer lugar, esta tierra formaba parte de un sistema de mundos hechos de los mismos elementos y sujetos a las mismas leyes físicas. La creación no fue instantánea ni simultánea, como la describía Tomás de Aquino. Esa idea llegó a convertirse en la concepción fundamental de la palabra “creación”, tanto entre científicos como entre personas religiosas. Hoy existe un amplio consenso en que el término creación implica hacer surgir algo de la nada, de manera instantánea y completa. Sin embargo, la creación es, en realidad, un proceso en el que un paso conduce a otro a lo largo de un período indefinido de tiempo. El carácter “episódico” de la vida es esencial en esta perspectiva. Lo que tenemos es una obra continua, dividida en actos y escenas claramente definidos. Como no existe un momento en que todo surja de la nada, comenzamos con un acto y una escena de una obra que ya llevaba incontables edades desarrollándose y que ya había visto aparecer y desaparecer innumerables mundos. Nuestro relato se inicia con materia desorganizada; luego aparece una tierra que es solamente tierra; después un planeta completamente cubierto por agua; más tarde, una separación de las aguas que provoca el levantamiento de la tierra mediante la tectónica de placas, formando montañas y colinas, desde las cuales descienden grandes ríos y pequeños arroyos, alimentados por lluvias torrenciales que caen desde la oscuridad que cubre la faz del abismo: una densa capa de nubes que comienza a disiparse hasta que aparecen primero el sol, luego la luna y finalmente las estrellas. Estos no fueron creados en ese momento; ya existían. La historia humana no se ocupa principalmente de las criaturas de otras épocas o de otros planetas; su verdadero comienzo se sitúa en aquel trascendental período de transición entre el Cretácico y el Terciario, cuando aparecieron las primeras angiospermas en forma de hierbas, flores, arbustos y árboles, proporcionando alimento al elefante, al león y a otros mamíferos. Los mamuts fueron los primeros en aparecer entre aquellos grandes rebaños de animales herbívoros que surgieron tan pronto como la hierba estuvo disponible; un acontecimiento muy repentino en el curso de la naturaleza, “una explosión”, como la llamó Loren Eiseley. Ellos proporcionaron el sustento a los depredadores —el león, el tigre y el oso— que cazaban esos rebaños. Todo ello constituyó una preparación para la llegada del ser humano. Si esta perspectiva descarta por completo la visión fundamentalista de la creación, también rechaza el darwinismo en virtud de la doctrina fundamental de que la creación fue dirigida y planificada. Esa planificación comenzó mucho antes de que la obra se llevara a cabo, y todo el proceso requirió supervisión y dirección constantes.

El drama del templo

La principal actividad registrada que tenía lugar en los templos antiguos con ocasión de la gran asamblea era el drama del templo, un combate ritual, un enfrentamiento entre el bien y el mal. Antes de que el mundo pudiera ser lanzado con seguridad a una nueva era o ciclo de existencia, el problema del mal debía resolverse, pues un mundo corrompido no podía ser un mundo seguro ni perdurable.

El drama comienza con un prólogo en los cielos. El concilio premortal, así como el bien y el mal, son los temas de la deliberación. El planteamiento es que un ser eterno y espiritual será sometido a la tentación, a la cual, de hecho, deberá ceder si ha de experimentar una parte de la existencia que necesariamente debe ser tomada en cuenta; porque tarde o temprano debe haber oposición en todas las cosas, y el nuevo mundo ha de ser apartado como un lugar especial de prueba. Con ese propósito debe mantenerse en cuarentena. El hombre debe ser separado temporalmente de la presencia de Dios y de los ángeles, para que pueda demostrar por sí mismo su capacidad o incapacidad para enfrentarse al mal. Al ceder a la tentación, el hombre pierde su inmunidad y su inocencia como precio por adquirir conocimiento. Pero, puesto que no puede regresar a Dios en su condición fatalmente imperfecta, se proveerá un Salvador bajo determinadas condiciones de obediencia. Esta situación, y de hecho toda la trama del drama del templo, se presenta vívidamente en el libro de Moisés, ya en 1830, mucho antes de que alguien pensara en estudiar seriamente los templos antiguos, salvo desde una perspectiva mística u ocultista. El capítulo cuatro contiene las disposiciones para la redención de Adán, pero antes presenta una descripción incomparable de la condición del hombre. La situación de Moisés es la de un hombre atrapado en una alcantarilla. La única forma de escapar es que alguien descienda por debajo de él para que pueda apoyarse sobre sus hombros y salir. Debe reconocer su situación y hacer un esfuerzo por responder; todo el plan es uno de arrepentimiento: el hombre debe “arrepentirse e invocar a Dios… para siempre jamás” (Moisés 5:8) en el nombre del Hijo, quien ha de socorrerlo. Es, por así decirlo, un llamado a Dios para que envíe al Hijo en su ayuda. Inter finitum et infinitum non est proportio, lo que significa que todos tienen la misma necesidad de arrepentirse. Diez millas están tan lejos del infinito como diez mil millas, y hoy estoy tan lejos de estar “lleno de gracia y de verdad” como lo he estado o lo estaré jamás.

El combate

Todo drama debe tener un conflicto, y nada resulta más impresionante que la manera en que el problema del mal es tratado en el templo. El enfrentamiento, por supuesto, es entre el bien y el mal; y estos, siguiendo la práctica habitual del templo, son representados de manera simbólica o por medio de sustitutos. Delante del altar de Jerusalén, todos los pecados y vicios del pueblo eran transferidos a la figura de un macho cabrío expiatorio, el cual se convertía así en objeto del más absoluto rechazo, un pharmakos, la personificación de todo mal, expulsado al desierto para perecer, llevando consigo todos los pecados del pueblo. En otras partes del mundo antiguo, el combate era entre el rey santo y Mot o Set, quien representaba todo lo malo: el héroe contra el villano. Pero el Dios de Moisés era más sabio que eso. En el macho cabrío expiatorio, Israel reconocía que el enemigo al que expulsaban con piedras y maldiciones era el mal que existía dentro de ellos mismos. Ellos eran los culpables. En los cánticos de David compuestos para el drama del templo, el rey clama de profundis, desde las profundidades; se encuentra en total desesperación, abrumado por las aguas de las tinieblas, vencido y derrotado por el maligno; sin embargo, reconoce que la causa de todo ello es su propia culpa. Ese es el mal contra el que combate: sus salmos son penitenciales. En contraste, los antiguos coros griegos lamentan sus sufrimientos, pero nunca sus pecados; los personajes de la obra buscan a los culpables, pero, como Edipo, se niegan rotundamente a reconocer la culpa en sí mismos.

Satanás no puede obligarnos a pecar, porque en ese caso seríamos impotentes (e inocentes; ¡no habría contienda!). Pero sí puede sobornarnos para que pequemos, y entonces somos culpables y lo seguimos por nuestra propia voluntad. Hacemos convenios con el entendimiento de que tenemos la intención de guardarlos, y la alternativa es colocarnos bajo el poder de Satanás (Moisés 4:4; 5:23). Hemos sido colocados aquí expresamente para ser probados, para ver si seremos fieles y leales a nuestro compromiso con Dios, mientras que a Satanás se le permite probarnos y tentarnos, invitarnos y seducirnos, para descubrir hasta qué punto puede hacernos vacilar.

En un ataque frontal directo, como descubre Moisés, Satanás es más fuerte que los simples mortales y, por esa razón, no se le permite realizar tales ataques directos. Dios ha puesto enemistad, un muro de primera defensa, entre la descendencia de la mujer y la serpiente; la primera reacción frente al pecado es de repulsión y rechazo, que constituye la protección más segura posible contra el mal. Sin embargo, Satanás sabe cómo vencer esa defensa, y Dios le permite jugar su propio juego, que consiste en quebrantar nuestra resistencia y ganarnos para su causa mediante el dinero. No hay aspecto más impresionante del drama del templo que el tratamiento del problema del mal, el cual filósofos y teólogos consideran hasta el día de hoy un problema finalmente insoluble. Es utilizando el dinero como señuelo que Satanás deja en nuestras manos la decisión de seguirlo o no, y Dios permite ese arreglo porque ese es precisamente el propósito de la prueba. Su máxima es verdadera: “el dinero sirve para todo” (Eclesiastés 10:19), lo que significa que, en este mundo, el dinero mueve casi todos los juegos; y cualquiera que decida jugar un juego diferente deberá pagar un alto precio por lo que Stuart Chase llamó “el lujo de la integridad”. En el mundo de Satanás, “el que se aparta del mal se convierte en presa”; es decir, uno debe participar en ese juego simplemente para sobrevivir.

La existencia de este drama primordial del templo ha sido reconocida desde hace mucho tiempo. Se presenta vívidamente en la Teología de Menfis, el registro escrito más antiguo que se conoce, independientemente de si tuvo o no su origen en Egipto; y la Piedra de Shabako deja en claro que el drama ya era muy antiguo cuando se representó para celebrar la dedicación del templo y la fundación de la primera dinastía de Egipto. Desde allí se difundió a Grecia, donde encontramos una colección de horrendas tragedias que tratan los temas del bien y del mal en términos de poder y de ganancia. Sin embargo, no solo Grecia, sino también el resto del mundo, adoptó tarde o temprano el mismo drama estándar del templo. Debe señalarse que este drama, en su forma más antigua y pura, no estaba destinado a ser un espectáculo, sino una demostración instructiva. El tema se desarrolla ampliamente en todo el mundo antiguo con todos sus detalles, los cuales no pueden tratarse aquí, aunque conviene señalar que su propósito era permitir la participación de la humanidad en ritos destinados a buscar la seguridad de la resurrección.

Existe un instructivo paralelismo entre la pérdida del Primer Templo y del Segundo Templo por parte de los judíos, y la pérdida de los templos de Kirtland y Nauvoo. En todos los casos fue por la misma razón: la codicia del pueblo. El templo no necesita ser protegido; no necesita medidas de seguridad, porque él mismo es la única seguridad verdadera. El aspecto positivo del mandato de vivir de acuerdo con cada convenio realizado es que garantiza absolutamente la prosperidad, siendo la ley de consagración la más difícil de todas las pruebas. Se nos ha asegurado repetidamente que, si los santos observan esa ley, nunca sufrirán por privación ni por persecución.

El trasfondo arcaico

El más grande de los filósofos judíos, Maimónides, dice que el altar del templo era el lugar donde Adán ofreció un sacrificio después de haber sido creado. En efecto, Adán fue creado de la misma tierra; como enseñaban los sabios, Adán fue creado del lugar donde realizó la ofrenda de expiación. En 2 Baruc leemos: “Este edificio… no es aquel… que fue preparado de antemano aquí desde el tiempo en que decidí crear el Paraíso, y se lo mostré a Adán antes de que pecara”. A Adán se le mostró el templo celestial. “Después de estas cosas se lo mostré a mi siervo Abraham de noche, entre las porciones de las víctimas; y nuevamente se lo mostré también a Moisés en el monte Sinaí cuando le mostré el modelo del tabernáculo y todos sus utensilios. Y ahora, he aquí, está preservado conmigo, así como también el Paraíso”. Esto fue escrito poco después de la destrucción del templo de Jerusalén.

En la dedicación del Templo de St. George, en 1877, Brigham Young declaró: “Es cierto que Salomón edificó un templo con el propósito de conferir investiduras, pero… otorgaron muy pocas, si es que otorgaron alguna. … No diré que Enoc no tuviera templos y oficiara en ellos, pero no tenemos ningún registro de ello”. Sin embargo, hoy contamos con una gran cantidad de material antiguo referente a Enoc, y gran parte de él gira en torno al templo. De hecho, el principal registro hebreo de las obras de Enoc recibe el nombre de Hekhalot, o “las cámaras del templo”, aludiendo a las etapas de iniciación mediante las cuales Enoc introdujo a su pueblo, actuando como guía o maestro de las ordenanzas. “El primer hombre trajo consigo las cinco ordenanzas cuando salió del eón de luz”, dice un manuscrito mandeo descubierto recientemente; “y, habiendo completado su prueba, ascendió de nuevo con estas buenas señales y fue recibido en los eones de luz”.

Hoy se hace mucho hincapié en Abraham como restaurador, más que como iniciador, del conocimiento de Dios, recapitulando lo que había sido dado a Adán. Esto se simboliza en la reconstrucción que hizo del antiguo altar de los primeros padres, utilizado por última vez por Noé. Según Maimónides, Abraham dedicó el lugar del monte Moriah donde más tarde se levantaría el templo, y “Dios también le mostró el futuro servicio del templo y la ley”. Existe una abundante tradición, actualmente objeto de intenso estudio, que procura demostrar que las ordenanzas del templo se remontan verdaderamente al principio, tal como declaró José Smith. Los cuatro nombres asociados con esa tradición son Adán, Enoc, Abraham y Elías. La principal preocupación es la salvación de los muertos, tema que aparece repetidamente en la llamada literatura de las ascensiones. Es aquí donde encontramos la significativa identificación de Juan el Bautista con Elías. Recordamos que, cuando el rico Dives levantó la vista y vio a Lázaro en el cielo, lo contempló descansando en el seno de Abraham (Lucas 16:22). Según la tradición, Abraham coopera con Miguel al interceder ante Dios por los pecadores que han muerto. De hecho, como observa K. Kohler, “el principal poder de Abraham consiste en su constante intercesión por los espíritus que esperan el juicio en el otro mundo”. Esta idea se expresa en el Kaddish, o las oraciones por los muertos, en las cuales Abraham procura llevar a cabo su salvación en el templo.

La obra por los muertos

En la época de las Cruzadas se fundaron las órdenes de los Hospitalarios y los Templarios para brindar protección y hospitalidad a quienes acudían al templo de Jerusalén. Nadie tenía la menor idea de cómo había comenzado todo aquello, escribe un autor contemporáneo, y circulaban toda clase de relatos fantásticos. La explicación aceptada era que esa hospitalidad se remontaba a la época en que el templo fue recuperado por los judíos bajo Judas Macabeo, cuando él “rescató el templo de manos profanas” y encontró en el lugar santo grandes cantidades de oro y plata. Judas dedicó ese dinero a la salvación de los muertos.

Para explicar esta práctica se nos dice que, cuando los caídos judíos de la guerra estaban siendo recogidos y sepultados, se descubrió que muchos de ellos llevaban amuletos paganos alrededor del cuello. Por ello serían condenados al infierno. “Cuando Judas Macabeo vio y comprendió que era una práctica buena y apropiada orar por los muertos, envió doce piezas de plata a Jerusalén para que se emplearan en la construcción de un hospicio para los pobres, quienes serían invitados a orar por los muertos; y Melquiar estableció esta práctica como una orden regular de hermanos designados. Entonces Cristo se apareció a Zacarías mientras este ofrecía sacrificios y le dijo que fuera a la casa de Jerusalén donde había nacido Juan el Bautista”.

Aquí encontramos relatos alterados que relacionan la obra de Juan el Bautista de volver el corazón de los padres muertos hacia los hijos, una obra por los muertos que sobrevivió en el templo hasta la época de los Macabeos. En la actualidad, algunos católicos romanos ven en Mateo 16:18, en la mención de las llaves y la roca, la tan anhelada admisión o exclusión del templo, siendo las puertas en cuestión expresamente las puertas del templo. Las llaves son las que abren las puertas que retienen a quienes permanecen en el mundo de los espíritus. Junto con esto, la Roca se identifica ahora tanto con Abraham como con Pedro, particularmente en su función de defensor de los simples mortales.

El significado antiguo del velo

Un estudio de los santuarios y monumentos judíos más antiguos ha señalado la importancia del velo y su identidad con el manto que llevaba el sumo sacerdote. Al mismo tiempo, es el velo que cuelga entre los mundos (“sus cortinas aún están extendidas” [Moisés 7:30]), llevando sobre él las marcas cósmicas del compás, la escuadra, el omphalos o centro universal y la eben shetiyyah, o la tierra firme sobre la cual el hombre se arrodilla para alabar a Dios. En el templo estas marcas se muestran claramente en los ejemplos de Astana (velos taoístas, budistas y nestorianos de los siglos VI y VII d. C.). Según el Talmud, es en el velo donde se intercambia información entre los mundos.

“Porque el hombre que tiene el privilegio de tener hijos en este mundo será digno, por medio de ellos, de entrar”, según el Zohar, “detrás de la separación [el velo]” en el mundo venidero”.

En el Testamento de Leví, la vestidura del sacerdocio “se refiere a la vestidura del ángel o del propio templo personificado”.

Los misterios del convenio del matrimonio, según el Evangelio de Felipe, están ocultos en símbolos e imágenes detrás del velo. Dichos símbolos, señala ese texto, son despreciados y malinterpretados por el mundo.

2 Jeu es uno de esos desconcertantes documentos que suelen clasificarse de manera amplia y poco precisa como gnósticos. Los gnósticos eran numerosos grupos sectarios que copiaron los secretos de la Iglesia primitiva, afirmando haberlos recibido en secreto de uno de los apóstoles u otros discípulos. Según Hegesipo, esperaron hasta que murió el último apóstol o testigo ocular antes de aparecer públicamente, reclamando cada uno poseer la verdadera gnosis. Lo que afirmaban poseer era un compendio que mezclaba tradiciones y costumbres de diversas fuentes, pero que siempre incluía alguna enseñanza auténtica mediante la cual podían reclamar el respeto y la lealtad de los cristianos.

Uno de los documentos más notables es 2 Jeu. En él se explica cómo una persona avanza por diferentes etapas, contraseñas y misterios en un proceso que es el único que la capacita para regresar al Padre. Estas ordenanzas no pueden recibirse hasta que primero se haya recibido el bautismo. “Hay tres etapas que deben atravesarse y en cada una de ellas se requiere una contraseña o un nombre”. “Existe una serie de velos colocados delante del Gran Rey. Cuando llegues a esta barrera deberás recitar el misterio y dar la respuesta correcta”.

La etapa final es el Adán completo o Jeu (nombre que constituye una forma de Jehová). Allí Cristo verifica que todo se haya realizado correctamente; Él interroga personalmente a cada uno en el velo. Todos los que lo atraviesan entran en un mundo rodeado de luz. Todo esto, afirma uno de los estudiosos más recientes y completos del tema, “nos introduce en un mundo de las especulaciones más desconcertantes: aquí el templo es considerado como una persona y el velo del templo como una vestidura que se lleva puesta, una personificación del propio santuario”.

Teofilacto, comentando en el siglo XI sobre Hebreos 9:3, explica que el velo era, por supuesto, la entrada al tabernáculo. “El primer velo separaba el atrio del pueblo y el altar de bronce del tabernáculo, donde solo los sacerdotes podían entrar. Luego había otro velo que conducía al Lugar Santísimo, y únicamente el sumo sacerdote podía atravesarlo una vez al año. Se llamaba el tabernáculo” porque era el lugar donde uno entraba en la presencia de Dios o se le permitía contemplarlo, aunque solo fuera por un instante. Algún tiempo después, Simplicio describió el santuario interior más bien como un anapausis, o lugar de reposo, donde los santos reciben descanso o, como en el salón celestial, pueden reposar un momento durante su ascenso hacia el Padre.

La oposición

Siempre ha sido un principio bien conocido entre judíos y cristianos que la táctica de Satanás no consiste en un ataque frontal, sino en una falsificación ingeniosa. El diablo invierte la verdad e imita las ordenanzas divinas, escribió Tertuliano, exactamente del mismo modo en que el Señor las realiza: “Él bautiza a los fieles; promete mediante el baño la expiación de los pecados; en los ritos de Mitra marca la frente de los soldados. Tiene su ofrenda ritual de pan, presenta la imagen de una resurrección y te corona con un trono bajo la espada”. Todo ello no es sino corrupción y contaminación.

¿Pero es real?

Si el Evangelio es más que un catálogo de lugares comunes morales, si realmente estamos tratando con las realidades de la eternidad, entonces no puede practicarse simplemente en un plano cotidiano. José Smith nos ha dado las ordenanzas del templo, pero ¿son reales? Como enseña el Rollo del Templo, estas ordenanzas solo pueden recibirse por revelación y, por lo tanto, están más allá del alcance de la discusión ordinaria. Fue Descartes quien insistió en que desperdiciamos nuestro tiempo intentando hablar de las cosas eternas e infinitas con el lenguaje de todos los días. Sin embargo, Descartes también comprendió que existen ciertas pruebas que justifican tomar en serio determinadas afirmaciones y continuar investigándolas. En el caso de José Smith debemos considerar que: (1) lo que él nos ha dado es único en su género; es cierto que existen semejanzas en muchas partes, pero siempre son especulativas, fragmentarias, inciertas y contradictorias; (2) en la antigüedad existió una institución como la que él restauró; puede encontrarse en distintos niveles de esplendor o decadencia, pero en sus primeros tiempos los hombres se esforzaban por traer el cielo a la tierra; (3) esa institución, que unificaba e instruía a la humanidad, constituía el núcleo de toda civilización; y (4) José Smith presentó todo ese vasto conjunto en una forma perfectamente coherente y armonizada, una obra totalmente sin paralelo en el mundo actual.

El estudio de las religiones del mundo y de la religión comparada, que ha crecido enormemente desde comienzos del siglo XX, demuestra que José Smith acertó plenamente. Además, reconoció la existencia de un orden primordial y arcaico del que procedieron innumerables fragmentos dispersos y tradiciones esparcidas. La realidad de ese antiguo orden solo ha comenzado a revelarse durante las últimas décadas gracias a la visión de investigadores como de Santillana, quienes aportan un conocimiento científico a una seria contemplación de la herencia de la antigüedad. La cuestión suprema sigue siendo hoy, como siempre lo ha sido: ¿es esta vida todo lo que existe? ¿Es eso todo? ¿Hay otra dimensión? En el templo, el tiempo, el espacio y la vida se expanden; allí todo existe “como en otros mundos”. Por mucho que el hombre lo intente, jamás ha logrado librarse de esa pregunta. La única alternativa a la vida eterna sigue siendo, como afirman enfáticamente muchos de los más destacados artistas y científicos de nuestra época, una existencia absurda. Entre el templo y el absurdo no se nos ofrece ninguna otra elección.

Para probarlos con ello

La prueba suprema fue, tanto en la antigüedad como en la actualidad, una prueba económica. Cada israelita presentaba una ofrenda simbólica en el templo una vez al año, pero al mismo tiempo llevaba su canasta y consagraba todas sus propiedades. La mayor parte de la antigua ley está dedicada a las obligaciones económicas del individuo. El principio y el fin de la ley no son el legalismo ni el ritualismo, sino la gracia y la verdad; toda la enseñanza de la ley consiste en ser justo, compasivo y generoso, haciendo especial hincapié en la igualdad. Los dos primeros mandamientos lo resumen todo: si realmente amas a Dios y a tu prójimo, no hace falta que se te mande no robar, no mentir ni cometer ninguna acción indigna. Sin embargo, el pueblo hacía sus convenios entendiendo que, si no cumplía rigurosa y completamente cada convenio celebrado en el templo, Satanás tendría poder sobre él. También se nos enseña por medio del profeta que las ordenanzas son las mismas en todas las dispensaciones. No obstante, se han hecho intentos por suavizar y relativizar la ley de consagración, la cual, según Brigham Young, era más fácil de comprender y más clara e inequívoca que cualquier otro mandamiento. A menos que las ordenanzas se observen exactamente como fueron prescritas, serán una maldición y no una bendición. Y es precisamente aquí donde Israel fracasa. El último de los convenios y promesas es, apropiadamente, el más difícil de cumplir. El relato del joven rico demuestra que este es el verdadero punto decisivo: él era fiel en sus oraciones, en sus diezmos y en sus limosnas, pero cuando el Señor le dijo: “Una cosa te falta todavía” (véase Marcos 10:21), refiriéndose a la ley de consagración, el joven no pudo aceptarla. Muchos Santos de los Últimos Días también son, por decirlo así, como el teflón cuando se trata de este principio: la ley de consagración no logra adherirse a ellos ni influir realmente en su vida.

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