Capítulo 5

El Evangelio en expansión

La expresión “evangelio en expansión” no es una contradicción de términos. Incluso las autoridades de la Iglesia Católica Romana llegaron, después de mucha reflexión, a la conclusión de que la verdadera función de la teología y la filosofía consiste en ampliar el conocimiento que los hombres tienen del Evangelio, dejando intactas las Escrituras, ese depósito sagrado y fuente de dicho conocimiento, sin añadir ni quitar una sola sílaba. Así, según esa idea, los hombres, mediante el ejercicio de su intelecto, pueden ampliar el Evangelio, pero Dios no. Sin embargo, esto pone el trueno antes que el relámpago: ¿dónde ha impuesto Dios algún límite a Su propia prerrogativa de comunicar Su palabra al hombre? Las advertencias de las Escrituras contra añadir o quitar, además de estar limitadas a libros específicos, están dirigidas expresamente a los hombres: ningún hombre puede añadir a las Escrituras. Eso no impone restricción alguna a Dios. Pero han sido los hombres quienes han ampliado o reducido el alcance de los escritos sagrados para ajustarlos a sus concepciones amplias o estrechas del Evangelio; han sido los hombres quienes han seleccionado los libros que componen la palabra de Dios, y esos hombres no han estado de acuerdo entre sí. Durante siglos ha continuado el debate acerca de ciertos escritos bien conocidos, y aún permanece sin resolverse.

Ahora nos enfrentamos a un acontecimiento nuevo e importante. Recientemente se ha descubierto un número considerable de escritos que afirman tener autoría apostólica o, al menos, inspiración divina, y que poseen una antigüedad sin precedentes. ¿Qué debe hacerse con ellos? Refiriéndose al autor de algunas de las profecías encontradas entre los Rollos del Mar Muerto, el padre Daniélou escribe:

“Le fue dada una revelación… de que el Mesías estaba cerca… Lo asombroso es que esta profecía se cumplió con exactitud. Así, entre los grandes profetas del Antiguo Testamento y Juan el Bautista, él surge como un nuevo eslabón en la preparación para la venida de Cristo; es, como escribe Michaud, una de las grandes figuras de la tradición profética de Israel. Resulta sorprendente que haya permanecido tan desconocido durante tanto tiempo. Ahora que lo conocemos, surge la pregunta de qué vamos a hacer con este conocimiento… ¿Por qué este mensaje no forma parte de las Escrituras inspiradas?”

Esta pregunta, afirma Daniélou, se plantea ahora tanto al mundo judío como al cristiano. ¿Cómo pueden ampliar su comprensión del Evangelio para incluir las palabras de un profeta recién descubierto? Si los nuevos hallazgos contuvieran únicamente aquello que ya era conocido y aceptado, no habría objeción alguna para admitirlos en el canon; pero tampoco tendrían un mensaje nuevo para nosotros, salvo confirmar lo que ya sabemos. Sin embargo, lo que hace tan apasionantes estos documentos es que avanzan por senderos familiares hasta cierto punto y luego continúan hacia un territorio nuevo, ampliando los límites del Evangelio. ¿Debemos suponer que sus autores, tan estrictos e íntegros en su conducta y tan concienzudos en sus enseñanzas, fueron santos mientras podemos seguirlos por terreno conocido, para convertirse de repente en propagadores de fraude y falsedad en el mismo instante en que se aventuran más allá de lo que nos resulta familiar?

Antes de tomar una decisión sobre un asunto tan importante, nuestra primera obligación es informarnos acerca de aquello que estos escritos enseñan más allá de la doctrina judía y cristiana convencional. Es decir, lo que enseñan de manera seria y considerada en su conjunto. En cualquier escrito apócrifo de cierta extensión es de esperar que aparezcan especulaciones extravagantes y curiosidades pintorescas; cuando estas se limitan a uno o dos pasajes, pueden descartarse como doctrina seria. Pero al estudiar los documentos recientemente descubiertos, pronto se advierte la presencia de ciertos temas que reciben un énfasis abrumador y que aparecen no solo en unos pocos textos, sino en muchos o en la mayoría de ellos. Esos temas merecen nuestra atención seria. Entre los más destacados se encuentra el de un determinado concilio celebrado en los cielos “desde la fundación del mundo”, donde el plan divino de salvación fue presentado y recibido con aclamaciones de gozo; unido a ello, casi invariablemente se presenta también algún relato de la oposición a ese plan y de las consecuencias de dicha oposición. En torno a estos dos grandes temas —el plan y la oposición— gira buena parte de la antigua literatura apócrifa.

Sin embargo, es en los registros más antiguos de la humanidad donde encontramos algunas de las declaraciones más claras de estas doctrinas. En el más antiguo de todos esos fragmentos, dichas enseñanzas incluso aparecen bajo un nombre reconocido: “la teología menfita”. La antigüedad del material contenido en la llamada Piedra de Shabako, conservada en el Museo Británico, ha quedado plenamente demostrada y hoy ya no se pone seriamente en duda. Lo único que ha desconcertado a los estudiosos es cómo una obra tan elaborada y sofisticada pudo aparecer en lo que bien podría ser el texto más antiguo conocido que existe. No hay nada de “primitivo” en esta representación dramática destinada a conmemorar la fundación de la Primera Dinastía de Egipto. Está dividida en dos partes: una histórica y otra teológica. La primera explica cómo llegó a establecerse y organizarse el reino con sus características particulares; la segunda explica cómo y por qué fue creado el mundo mismo. Al espectador del drama, representado por los sacerdotes con el rey desempeñando el papel principal, nunca se le permite olvidar que lo que se realiza ritualmente en la tierra no es sino el fiel reflejo de lo que una vez ocurrió en el cielo. Dado que hoy diversos estudiosos ven una línea ininterrumpida de continuidad entre la “teología menfita” y la teología del Logos presentada por Juan, la Piedra de Shabako bien puede servir como punto de partida para un estudio del evangelio en expansión. Pero, aun dejando eso de lado, merece ser mencionada como la descripción más antigua y una de las mejores del concilio celebrado en los cielos.

Al principio, se nos dice, “todos los dioses se reunieron en la presencia” de Geb, quien “hizo una división entre Horus y Seth, y les prohibió disputar”, asignando a cada uno su porción correspondiente. Luego, por alguna razón, Geb decidió que Horus sería su heredero exclusivo y anunció solemnemente ante los dioses reunidos, señalando a Horus: “Te he escogido para ser el primero, a ti solamente; mi herencia será para este mi heredero, el hijo de mi hijo, […] el primogénito, el que abre los caminos, un hijo nacido en el día del nacimiento de Wep-wawet”, es decir, en el Año Nuevo, el Día de la Creación. Así, en lugar de existir dos porciones separadas, ambas quedaron unidas durante la celebración del festival. La parte central del Texto de Shabako está destruida, pero gracias a innumerables fuentes egipcias sabemos que el conflicto entre Horus y Seth nunca cesó sobre esta tierra, y que el combate y la victoria de Horus eran repetidos ritualmente en cada coronación. Después de los ritos relacionados con un bautismo, una resurrección y la construcción del templo de Menfis, los textos se interrumpen por completo para reanudarse con un catálogo de los títulos de Ptah como “el que se sienta sobre el gran trono, Padre Celestial que engendró a Atum, Madre Celestial que dio a luz a Atum, el Grande, la Mente y la Boca [corazón y lengua] del Consejo de los Dioses [la Enéada]”. “En el corazón [de Ptah], por cuya mente y palabra fueron traídos a la existencia todos los espíritus”.

Y por cuya mente y palabra [de Dios] todos los miembros físicos fueron investidos de poder, conforme a la doctrina de que Él [Dios] es como aquello que está en todo cuerpo [es decir, el corazón] y en toda boca [es decir, la lengua] de cada dios, de cada ser humano, de cada animal, de todo ser que se arrastra y de todo cuanto posee vida; porque todo lo que se piensa y todo lo que se pronuncia es conforme a Su voluntad. […] El consejo de los dioses produjo la visión de los ojos, el oído de los oídos y la respiración de la nariz, para que estos transmitieran información al corazón, el cual llegaba así al conocimiento de las cosas, y ese conocimiento era expresado por la lengua, dando voz a la mente. De esta manera fueron traídos a la existencia todos los dioses: Atum y el Consejo de los Nueve. Pero la palabra de Dios fue primero aquello que fue concebido en Su mente y luego aquello que fue ordenado por Su lengua. De esta manera fueron creados los espíritus y fueron escogidos los espíritus hmswt, para proveer todo sustento y alimento, conforme a la mente y la palabra de Dios.

La mejor interpretación de los espíritus hmswt, siguiendo el extenso análisis de Sethe sobre el término, parece ser la de espíritus escogidos para llamamientos especialmente elevados, en particular para tener posteridad. Una vez que los espíritus fueron creados de esta manera y se proporcionó una base física para la vida, se estableció una ley,

según la cual, quien haga lo bueno [lo amable, lo deseable] recibirá vida para permanecer en un estado de paz [o salvación], mientras que quien haga lo malo [lo odioso] recibirá muerte para permanecer en un estado de castigo [o condenación]. Todas las obras [de los hombres], todas las artes y oficios, los trabajos de los brazos y los movimientos de las piernas, el funcionamiento de todos los miembros están sujetos a esta ley, concebida en la mente y declarada por la lengua [de Dios], ley que será la medida (yimakh) de todas las cosas.

Todo esto fue realizado, y el sustento, el alimento y todas las demás cosas buenas fueron provistos únicamente por Dios, y Él vio que Su obra era buena. “Y así fue como todos los dioses y todos los espíritus se reunieron” ante el trono de Dios, la fuente de toda vida y de todo gozo. El rey, que representa a Osiris, el rey muerto, su propio predecesor, “atraviesa las puertas secretas en el esplendor del Señor de la Eternidad, […] siguiendo las huellas de Re del gran trono, para entrar en los atrios celestiales y unirse con los dioses y con Ptah, el Anciano de Días [Señor de los años]”. En la escena final, el rey terrenal abraza públicamente a su hijo y heredero, declarando su llamamiento y sucesión, tal como el dios lo había hecho en el principio.

Que este cuadro se remonta realmente a Menes, fundador de la Primera Dinastía, queda confirmado desde el comienzo mismo de los Textos de las Pirámides en una inscripción correspondiente a Teti, el segundo rey de la dinastía y sucesor inmediato de Menes:

“Pronunciado por los grandes cielos en medio de la sala inferior de Geb [es decir, el templo de Menfis como contraparte terrenal de la corte celestial]. Este es Teti, mi amado hijo, que se sienta sobre el trono de Geb [el principio de la sucesión patriarcal], con quien estoy complacido; lo ha declarado su heredero en presencia de la gran asamblea de todos los dioses; cada dios lo ha aclamado con gozo, levantando las manos y diciendo: “¡Digno es Teti, con quien su padre Geb está complacido!””.

En los Textos de los Sarcófagos el tema continúa cuando Ptah convoca a la Gran Asamblea, “aquellos que comparten los secretos”, les dirige un saludo solemne y les presenta a su hijo y heredero, quien, entre gritos de júbilo, es aclamado como el Príncipe terrenal de la Paz y la Rectitud. Los ritos terrenales reflejan los celestiales, y el rey (o noble) declara en su Texto del Sarcófago: “Yo soy en la asamblea de los hombres lo que él es en el cielo. Soy […] la descendencia de Atum, el hijo de aquel que dio los nombres en el día en que Atum deliberó sobre ello con los dioses”.

La gran narración babilónica de la creación, el Enuma Elish, comienza y termina con la gran asamblea en los cielos. “En otro tiempo, arriba”, comienza, “cuando los cielos aún no habían recibido su nombre y la tierra de abajo aún no era conocida, […] el Creador, el de vasta inteligencia, omnisciencia y omnipotencia”, presidía “una gran asamblea entre sus hermanos, los dioses”. Puesto que el propósito de esta versión del himno es exaltar a Marduk de Babilonia, él asume las funciones principales de crear al hombre y resolver el conflicto con el adversario. La declaración más concisa se encuentra en la tablilla VI: “Entonces Marduk decidió realizar una obra maravillosa. Abrió su boca y se dirigió a Ea [su padre], y le manifestó lo que había concebido en su corazón: “Deseo unir sangre y hueso y organizarlos en un ser humano, cuyo nombre será hombre; sea su deber servir a los dioses y satisfacerlos””. Sin embargo, proporcionar esa satisfacción estaba más allá del poder del hombre, y “Marduk, para que hubiera satisfacción, propuso un plan a los dioses: “Que uno de su propia raza sea entregado a la muerte para que exista la humanidad. Que uno de los dioses reunidos sea entregado como culpable, para que ellos puedan subsistir””. Pero Kingu se opuso al plan; fue él quien hizo que Tiamat se rebelara y provocó la guerra. Sin embargo, fue derrotado y derribado por Marduk, y la gran asamblea concedió todo el poder del cielo y de la tierra a Anu y, por medio de él, a Marduk para llevar a cabo la ejecución del plan. En todo momento, los ritos terrenales constituyen una repetición ritual de lo que se hizo (según las palabras iniciales y el título del himno) “En otro tiempo, arriba” (Enuma Elish); y todo concluye con la exhortación de que esos ritos se repitan en el mismo lugar, año tras año, para siempre:

“Que ensayen a través de las edades venideras, en este mismo lugar, lo que Dios ha hecho, para que nunca lo olviden. […] Porque esta es la imagen terrenal de lo que se hace en los cielos. […] Gran planificador, lleno de amor y misericordia, que perdone sus pecados y los libre por su gracia. […] Alabemos su nombre. Los que han tomado su lugar en la asamblea para declarar su nombre, en el lugar santo proclamen todos juntos su nombre.”

Aunque los textos están llenos de repeticiones, contaminaciones y superposiciones de distintas versiones procedentes de diferentes épocas y lugares, los temas principales del consejo celestial y del plan reaparecen de manera constante.

Hoy sabemos que la religión de Israel no puede estudiarse de forma aislada de la de sus pueblos vecinos, y desde hace muchos años los especialistas han reconocido afinidades entre los documentos recién citados y ciertos textos bíblicos. Sin embargo, los hemos mencionado aquí principalmente para anticiparnos a la afirmación, frecuentemente repetida, de que las doctrinas que estamos considerando son de origen tardío, incluso gnóstico. Los apócrifos judíos y cristianos descubiertos recientemente dicen tanto acerca del consejo en los cielos y del plan establecido desde la fundación del mundo, que todo estudioso debería conocer la gran antigüedad y la amplia difusión de esta idea. Según Ben Sirá, las grandes asambleas de Israel eran la repetición ritual no solo de la reunión al pie del Sinaí, sino específicamente de la gran asamblea celebrada en la creación del mundo, cuando “Dios puso delante de ellos [la futura raza humana] un convenio, la Ley de la Vida […] y les mostró Sus juicios. Sus ojos contemplaron Su gloriosa majestad y sus oídos escucharon Su voz”. Según 2 Baruc, todo el plan de la historia del mundo fue expuesto en detalle “cuando el Poderoso tomó consejo para crear el mundo”. Según el libro de Enoc, al principio “el Anciano de Días, cuya cabeza era como blanca lana, estaba sentado con el Hijo del Hombre a Su lado sobre el trono de Su gloria, y los libros de los vivientes fueron abiertos delante de Él”, siendo los libros de los vivientes el registro de los nombres de quienes habrían de vivir sobre la tierra. Entonces, el llamamiento o misión del Hijo y el plan, ambos mantenidos en secreto hasta ese momento, fueron “revelados a los Elegidos”. No es exagerado afirmar que el tema dominante de los Himnos de Acción de Gracias de los Rollos del Mar Muerto es la contemplación extática del maravilloso privilegio del hombre de participar en los asuntos celestiales desde el principio. Consideremos unas líneas del Himno 6 (o F):

“Tú me has hecho ascender a una altura eterna y caminar en una exaltación inconcebible. Y sé que hay esperanza para todo aquel que formaste del polvo en presencia de la asamblea eterna; y que el espíritu pecador, al que has purificado de un gran pecado, puede ser contado entre la hueste de los santos y entrar en la sociedad de la congregación de los Hijos del Cielo. Tú asignaste al hombre una porción eterna junto con los Espíritus que Conocen; ellos alaban tu nombre en gozosa armonía con ellos y relatan tus obras maravillosas en su presencia.”

Todo el sentido de esto es que el hombre pertenece realmente, por designación previa, a esa comunidad de los Elegidos que participa del conocimiento del plan y que lanzó gritos de gozo en la fundación del mundo. En el himno precedente, Dios es aclamado como “Príncipe de los Dioses y Rey de los Venerables”; y debemos recordar que esta no es una obra gnóstica ni pagana.

Las desconcertantes páginas décima y undécima del Manual de Disciplina cobran vida a la luz de estas imágenes. Relacionar su mensaje con las oraciones realizadas en distintos momentos del día tiene pleno sentido, ya que, como hemos señalado, los ritos terrenales no son más que el reflejo de los acontecimientos celestiales; pero, si nos detenemos ahí, mucho queda sin explicación. “Él los ha establecido como un tesoro eterno, les ha asignado una herencia con los santos y ha unido su sociedad a la familia de los hijos del Cielo, al consejo de la Iglesia y a la asamblea del Templo, una plantación que se extiende para siempre hacia el futuro y hacia el pasado”. La palabra que hemos traducido anteriormente como “herencia” suele traducirse como “suerte” (aparece setenta y seis veces en el Antiguo Testamento), pero no se refiere a un resultado del azar, sino a la “porción” que ha sido asignada por Dios de antemano. Si volvemos a las primeras líneas de la sección anterior del himno (lámina X), podremos ver en las oraciones al amanecer un reflejo consciente del drama celestial: se nos habla de la bendición de Dios “en los tiempos que Él fijó al comienzo del dominio de la luz, junto con sus ciclos, y en la asamblea del lugar designado por Él, cuando también comenzaron los Vigilantes de las Tinieblas”. Los Vigilantes, como es bien sabido, eran ángeles caídos, equivalentes aquí a aquellos que primero se opusieron al Reino de la Luz. En ese momento, continúa el texto, Dios “abre Su tesoro y muestra Su plan”. El tesoro es mencionado muchas veces en los escritos apócrifos, especialmente en el Rollo de los Hodayot, como el conocimiento que estaba con Dios desde el principio y que Él comunicó a Sus Elegidos. La última palabra de la frase está escrita en clave, clara indicación de que el texto posee realmente un doble significado, pues continúa hablando en términos de lámparas en un santuario, de seres resplandecientes que son recibidos en la morada de gloria. Incluso se nos dice que la gran luz del Lugar Santísimo significa, en realidad, otra cosa.

Esta interpretación se ve confirmada al comienzo de las Recognitiones Clementinas, una obra con estrechas afinidades con los Manuscritos del Mar Muerto, en la que Pedro habla del “plan [definitio] de Dios que Él anunció [promisit] como Su propia voluntad y deseo en presencia de los Primeros Ángeles, y que estableció como una ley eterna para todos”. Este pasaje procede de una obra muy antigua y marcadamente antignóstica, pero los gnósticos conservaron esta enseñanza y le dieron un giro característicamente gnóstico: “Mi Padre, la gozosa y gloriosa luz”, dice el Salmo de Tomás, “convocó a todos los Eones de la Paz [los Primeros Ángeles se han convertido aquí en meras abstracciones], … a todos sus hijos y a todos los ángeles, [y] … los estableció para que se regocijaran en Su grandeza [es decir, para participar de ella]”. “Todos doblaron la rodilla ante Él y … cantaron juntos Sus alabanzas, … saludándolo como el Iluminador de los Mundos”. El recientemente descubierto Apócrifo de la Creación, otra interpretación “gnóstica”, nos dice que esta tierra es el resultado de una deliberación en el cielo: “En aquel día comenzó la deliberación en la que participaron dioses, ángeles y hombres. Y las decisiones de aquella deliberación fueron luego llevadas a cabo por dioses, ángeles y hombres. Pero el príncipe Jaltabaot no comprendió el poder de la fe”, y por ello se le negó “la autoridad sobre la materia”, de la que los demás participaron. Debe recordarse que el poder de la fe era el poder “por el cual fueron creados los mundos” (véase Hebreos 11:3).

El irreprochablemente ortodoxo Pastor de Hermas es igualmente específico: “He aquí a Dios, construyendo el mundo conforme al gran consejo [en algunos manuscritos, “el consejo más honorable”], … creando el hermoso mundo y entregándolo a Sus escogidos, para que cumpliera la promesa que les hizo en medio de gran gloria y regocijo, es decir, si guardan Sus leyes (legitima), las cuales aceptaron con gran fe”. La versión mandea resulta interesante porque llama al Creador Ptah-il, combinando los antiguos nombres egipcio y semítico, y aunque ofrece el conocido relato del gran consejo, añade el importante detalle de que tres mensajeros fueron enviados para supervisar la obra e instruir a Adán; estos tres eran ángeles gloriosos que más tarde vivirían sobre la tierra como mortales comunes y como profetas.

Hasta aquí solo hemos mencionado el hecho fundamental de una asamblea en la presencia de Dios en la fundación del mundo; pero aun así ha sido imposible hacerlo sin indicar, al menos en parte, cuál era el propósito de aquella reunión: llegar a un acuerdo sobre el gran plan que habría de ser “la medida de todas las cosas” para quienes vivieran sobre la tierra. Recientemente, J. Fichtner ha señalado que la preocupación por “el plan de Yahvé” constituye el núcleo mismo del pensamiento de Isaías, y los estudiosos observan ahora que la presencia de un consejo celestial desde el principio ha formado parte integral del pensamiento judío desde los tiempos más antiguos. De hecho, afirma Seligmann, fue la concentración en el plan preexistente de Dios lo que libró a los judíos del peligro de caer en el “fatalismo naturalista” que envolvió las religiones de sus pueblos vecinos. Antes de la creación, según 4 Esdras, “ya entonces Yo [Dios] tenía estas cosas en mente… así como también el fin”; y en el momento mismo de la Creación, “cuando el Altísimo hizo el mundo y a Adán, … primero preparó el Juicio y las cosas que pertenecen al Juicio”. Donde hay un propósito, hay un plan; donde no existe ninguno de los dos, solo hay caos y cambio, que conducen al “fatalismo naturalista” de los paganos y de los filósofos. Dios sabía, nos dice Enoc, “antes de que el mundo fuera creado, lo que es para siempre y lo que acontecerá de generación en generación”. O, en palabras de Ben Sirá:

Cuando Dios creó Sus obras desde el principio, después de hacerlas les asignó sus funciones. Ordenó Sus obras para todos los tiempos, y su autoridad para todas sus generaciones; … y después de esto llenó la tierra de bienes, … y finalmente creó al hombre, … le dio un número fijo de días y le otorgó autoridad sobre toda la tierra.

Cuando se analiza el plan, normalmente se menciona un calendario definido como parte de él, con épocas, dispensaciones y fines cuidadosamente establecidos y determinados de antemano, junto con un número específico y fijo de espíritus designados para venir a la tierra en cada una de esas dispensaciones. El llamado Manual de Disciplina muestra una verdadera obsesión por los tiempos y los períodos como parte del plan de Dios: “De Dios procede el conocimiento de todo lo que es y de todo lo que será; y antes de que existieran, Él estableció todo su plan [mahasebtam], y cuando existen [sobre la tierra], prescribe las condiciones de su existencia conforme a Su glorioso plan”. Puesto que Dios creó al hombre “según Su propio plan [o propósito]”, dice un Himno de Acción de Gracias, “antes de que los crearas, conocías todas sus obras desde la eternidad hasta la eternidad”. Este autor nos recuerda repetidamente que al hombre se le permitió participar en el plan: “Con la sabiduría de Tu conocimiento estableciste su entendimiento antes de que existieran… y sin Tu conocimiento nada fue hecho”. El Rollo de la Guerra nos recuerda que tanto la bendición como la maldición no son sino el fiel cumplimiento del plan de Dios, que se ha señalado un día determinado “para el derrocamiento y la humillación del dominio de la Maldad”, y que los santos jamás deben desesperar durante su tiempo de prueba “hasta que Dios dé la señal de que ha completado Su prueba”. Los documentos sadoquitas enseñan que los impíos sobre esta tierra fueron aquellos que no fueron escogidos ni llamados en la preexistencia; así tradujo Rabin un pasaje clave sobre el tema:

Porque Dios no los escogió “desde antiguo, [desde los días de] la eternidad”, y antes de que fueran establecidos conocía sus obras y aborreció sus generaciones [cuando surgieron], y escondió Su rostro de la tierra desde [su aparición] (o: y de Israel) hasta su consumación. Y conoce (o: conocía) los años de su existencia y el número (o: los tiempos establecidos) y las épocas exactas de todos los que llegan a existir en la eternidad (o: en los mundos) [y los acontecimientos pasados], hasta aquello que acontecerá en las épocas de todos los años de la eternidad (o: del mundo). Y en medio de todos ellos levantó para Sí “hombres llamados por nombre”, para “dejar un remanente” sobre la tierra y llenar la faz del universo con su descendencia, y para darles a conocer, por medio de Sus ungidos, Su Santo Espíritu y mostrarles la verdad. Y con exactitud estableció sus nombres; pero a aquellos que aborreció los hizo extraviarse.

Rabin se ha tomado ciertas libertades con la penúltima oración, la cual, como muchos han señalado, declara con la mayor claridad posible que Dios dio a conocer la verdad a espíritus escogidos, llamados en la existencia premortal, por medio del Espíritu Santo, conferido “por la mano de Su Mesías”.

Casi siempre que se menciona el plan, también se dice algo acerca de la gozosa recepción que tuvo, “cuando alababan todas las estrellas del alba, y se regocijaban todos los hijos de Dios” (Job 38:7). Los grandes ritos anuales, comunes a todas las sociedades antiguas, son una representación de la Creación, generalmente presentada en forma dramática; invariablemente, esos ritos concluyen con una gran y jubilosa aclamación. Así terminan las líneas finales de la Piedra de Shabako, con las que comenzamos nuestro relato: “Entonces todos los dioses y todos los espíritus se reunieron para aclamar a Dios en Su trono… y se regocijaron delante de Él en Su templo, la fuente de todas las cosas buenas”. De igual manera, el Enuma Elish mesopotámico concluye con una exhortación a todos los hombres para que “vengan a este lugar y se regocijen y celebren la festividad”, aclamando a Dios por Sus maravillosas obras y por Su misericordia, tal como se hizo “una vez en lo alto” (enuma elish). En los ritos del aśvamedha, el rey es saludado con júbilo en la Creación como recordatorio de que la pregunta hecha a Job: “¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra, cuando alababan todas las estrellas del alba y se regocijaban todos los hijos de Dios?”, no era en absoluto una pregunta retórica, pues se esperaba que Job diera la respuesta correcta: “¡Responde, porque tú lo sabes!”. Esto se confirma en el Testamento de Job, donde ese profeta declara: “El Señor habló conmigo con poder y me mostró el pasado y el futuro”. El mismo escrito recomienda el estudio de los himnos de las hijas de Job, describiéndolos como poemas inspirados. La palabra poema, que literalmente significa “creación”, debe su importancia, como ha demostrado Walter Otto, al hecho de que los primeros poetas fueron todos personas inspiradas que cantaban una sola y misma canción: el Canto de la Creación. Ese era el himno ritual por excelencia en todos los antiguos centros de culto donde residían las Musas y donde se ensayaban y representaban los ritos reales del año.

Todo el propósito del libro de los Jubileos es demostrar que los grandes ritos de Israel, centrados en el templo y el trono, constituyen una celebración “que había sido observada en el cielo desde la creación”. Todos los que estuvieron presentes en aquella ocasión, según 1 Enoc, hicieron un juramento de obedecer el orden propuesto y luego prorrumpieron espontáneamente en un poderoso grito de alegría. Al igual que Job, el salmista de los Himnos de Acción de Gracias se encuentra profundamente abatido hasta que se le recuerda que “los humildes te bendicen, mientras que los Hijos del Cielo se regocijan en gloria eterna”. “Has asignado eternamente la suerte del hombre junto con los espíritus eternos para que grite de gozo y proclame tus maravillas”. Lo que debe observarse aquí es que el hombre participa plenamente en estas celebraciones celestiales; el poeta está sencillamente embriagado por la certeza de que el hombre, una simple partícula de “polvo húmedo”, no solo tiene permitido conocer los consejos secretos del principio, sino participar realmente en ellos, no únicamente como asistente, sino incluso como uno de los que los dirigen. Las palabras maravillas, conocimiento, tesoros, secretos, consejo, inteligencia, entendimiento, y otras semejantes, aparecen constantemente asociadas de diversas maneras en los rollos. “El simple hombre ha de ser elevado para unirse a las huestes celestiales… y estar entre Aquellos que Saben en el gran coro de júbilo”. “¿Quién es el hombre para que Dios le conceda inteligencia a fin de participar en tales maravillas y le permita conocer Sus verdaderos secretos?”. “Has dado a tus hijos una rica porción del conocimiento de tu Verdad, y en la medida del conocimiento de un hombre, así será glorificado.”

Esta identificación del conocimiento con la gloria puede estar en la raíz de la singular veneración judía por las cosas del intelecto: “Dotado de inteligencia, oh Señor, te he conocido… He aprendido cosas firmes y seguras acerca de tus maravillosos secretos gracias a Tu Santo Espíritu”. Y también: “En la sabiduría de tu conocimiento estableciste el conocimiento de ellos antes de que existieran”. Los mismos pensamientos preocupan al autor del Manual de Disciplina, quien igualmente pregunta: “¿Quién es el hombre… para que pueda presentarse delante de tu rostro?… ¿Cómo pueden sentarse juntos el barro y el alfarero? ¿O quién comprende tu maravilloso plan, oh Dios?”. El Rollo de la Guerra proporciona la respuesta: “Para gloria eterna me ha escogido, y por eso me instruye”. El mismo Camino de la Luz es “el espíritu del entendimiento de todo el Plan… Sin ti nada llegó a existir, y Él me instruyó en todo conocimiento”. Incluso el Rollo de la Guerra vuelve sobre el mismo tema: “Los has grabado”, hablando de los escogidos de Israel, “en las Tablas de la Vida para el Reino… en todas las edades prometidas de las eternidades”. Por lo tanto, si llegara a suceder que los ejércitos de Israel fueran derrotados en batalla, la explicación debe buscarse donde Job la encontró: en la organización celestial. La victoria final de las huestes terrenales está asegurada por su estrecha cooperación con las huestes celestiales, de las cuales no son sino una extensión local:

“Él ha engrandecido la autoridad de Miguel mediante la luz eterna… para elevar entre los ángeles la autoridad de Miguel y el dominio de Israel entre toda carne. Y la justicia florecerá en el cielo, mientras todos aquellos que abracen la verdad de Dios [en la tierra] se regocijarán en el conocimiento de las cosas eternas. Así pues, hijos del convenio de Dios, sed fuertes en el crisol de Dios, hasta que Él levante Su mano y complete Sus pruebas por medio de Sus misterios con respecto a vuestra existencia.”

Esa fue la respuesta que recibió Job.

La afirmación, repetida una y otra vez, de que nada existe sino por la voluntad y el plan de Dios ha llevado a los estudiosos a ver una relación no solo entre los Rollos del Mar Muerto, sino también entre la propia Piedra de Shabako y el Evangelio de Juan. La sugerencia de un erudito, de que logos podría traducirse en algunos casos como “consejo” o “asamblea deliberativa”, merece una consideración más detenida. Si se aplicara esta interpretación a los primeros versículos del Evangelio de Juan, el pasaje diría: “En el principio era el logos [consejo, deliberación], y el logos estaba en la presencia de Dios, y Dios era el logos. Este estaba en el principio en Su presencia. Todas las cosas fueron hechas [determinadas] por medio de él, y sin él no fue creada ni una sola cosa” (compárese con Juan 1:1–3). Recientemente, N. A. Dahl ha demostrado que los primeros cristianos concebían la salvación “como una contraparte de los comienzos del mundo… Como un acto divino de creación, conforme a la creación del mundo, la escatología y la creación pueden vincularse también de esta manera”. Es decir, la escatología no puede comprenderse sin la protología (el término utilizado por Dahl), es decir, sin entender lo que ocurrió en el principio, antes de la fundación del mundo. Las palabras del antiguo cristiano Bernabé podrían haberse tomado directamente de los Rollos del Mar Muerto: “Alabad al Señor, que puso en nosotros sabiduría e inteligencia (nous) para comprender Sus secretos… ¿Quién entiende el Plan (parabolen: proyecto) del Señor, sino el hombre sabio que conoce y ama a su Señor?”. Ya hemos visto en el Pastor de Hermas que el plan de Dios fue “prometido en medio de gran gloria y regocijo”. Este tema es tan sobresaliente en los escritos cristianos más antiguos como en los judíos; sin embargo, después del siglo IV, los doctores de ambas religiones lo rechazaron por completo.

Los primeros escritos apócrifos cristianos se ocupan especialmente de la oposición al Plan, la cual también fue iniciada en la fundación del mundo. El combate entre los poderes de la luz y las tinieblas ocupa un lugar muy destacado en los rituales, siendo uno de los episodios esenciales del drama universal de la creación en la antigüedad. En el rollo titulado La Guerra entre los Hijos de la Luz y los Hijos de las Tinieblas encontramos una amplia ilustración del interés ritual y doctrinal de los judíos por este tema, y el pasaje citado anteriormente de esa obra muestra que los ejércitos enfrentados en la tierra no eran sino una versión local de la guerra que tuvo lugar en los cielos. Satanás, quien se opuso al Plan, encabezó una rebelión y fue expulsado del cielo junto con sus seguidores, convirtiéndose en un agente involuntario para llevar a cabo el Plan sobre la tierra. El nombre Mefistófeles, “el que siempre quiere el mal y siempre produce el bien”, expresa la frustración definitiva del Maligno, quien, con la peor intención imaginable, solo puede contribuir a la exaltación del ser humano al proporcionar la oposición necesaria para ponerlo a prueba durante su estado de probación en la tierra. En los primeros escritos apócrifos cristianos, la rebelión de Satanás en el cielo no comienza con una negativa a adorar a Dios, sino con su negativa a inclinarse ante Adán. “No tengo necesidad de adorar a Adán”, declara en un antiguo escrito. “No adoraré a un ser inferior y más joven. Soy anterior a él en la Creación; antes de que él fuese hecho, yo ya existía. Más bien, es él quien debería adorarme”. Cuando los ángeles que estaban bajo su autoridad oyeron esto, también se negaron a adorar a Adán, y así comenzó la rebelión. “Ahora bien”, dice el recientemente descubierto Papiro Bodmer X, “el Príncipe, al no ser justo, quiso ser Dios”; tenía su propio contraplan que proponer, y los apóstatas de la Iglesia “aceptan realmente el plan de la serpiente cada vez que rechazan el plan de Dios”. Los dos planes representan los dos caminos que se presentan ante nosotros en la vida, teniendo el propio diablo una misión específica sobre la tierra. “Si yo soy pescador de hombres”, dice el Señor en el Evangelio de los Doce Apóstoles (una obra que Orígenes afirma que es más antigua que el Evangelio de Lucas), “el diablo también es pescador, y atrapa a muchos en sus redes. Si yo he venido para tomar para mi reino a los que son míos, ¿por qué no habría de hacer él lo mismo?”.

Al encontrarse con Adán en el mundo desolado después de la Caída, el Maligno exclama:

“¡Oh, Adán! Fui expulsado de mi gloria por causa de ti, y ahora he hecho que tú también seas expulsado del paraíso… porque hiciste que yo me convirtiera en un desterrado de mi hogar celestial. Has de saber que jamás dejaré de luchar contra ti y contra todos los que vengan después de ti… hasta que los haya llevado a todos conmigo a Amente”.

El contraste y la elección entre el Camino de la Luz y el Camino de las Tinieblas son posibles gracias a la presencia de Satanás sobre la tierra. “Horus tiene dos cabezas”, dice el célebre capítulo diecisiete del Libro de los Muertos; “una es la verdad y la otra es el pecado… Él da la verdad a quien le trae la verdad, y el pecado a quien peca”. El concepto de este mundo como una esfera doble de luz y tinieblas, bien y mal, guerra y paz, aparece ya en los documentos humanos más antiguos que poseen significado: paletas prehistóricas, sellos, estandartes, relieves de templos y diseños sobre vasijas de barro. En ellos encontramos, en dramático contraste con las escenas felices y ordenadas de banquetes, el encanto de la vida rural y las procesiones religiosas enfrentadas con escenas de conflicto, saqueo y agresión militar. Ese mismo contraste aparece en el escudo de Aquiles, descrito en el libro dieciocho de la Ilíada, y Hesíodo, en el siglo VIII a. C., recuerda a su descarriado hermano que siempre hay dos caminos abiertos para el hombre: “¡Oh, Perses!, el mejor de los dos es el de la Justicia”, el camino estrecho y difícil. El mal sobre la tierra no es un terrible error, como pensaba san Agustín, porque, como afirma el Zóhar, “si Dios no hubiera dado al hombre una doble inclinación hacia el bien y hacia el mal, sería incapaz tanto de la virtud como del vicio; pero ahora posee la capacidad para ambos”. “Todas las cosas tienen su opuesto”, declara el antiguo y misterioso Sefer Yetzirá: “el bien y el mal”. Es “el bien” el que “define al mal”, y viceversa. Por eso, en este mundo “podemos vivir según la Ley del Señor o según la Ley de Belial”, de acuerdo con el Testamento de Neftalí, aunque el Testamento de Abraham anuncia la alarmante noticia de que “por cada siete mil que caminan por el sendero de la perdición, apenas hay un alma que camina por el camino de la justicia… para hallar la salvación”. Sin embargo, la existencia de ambos caminos constituye una bendición, pues concede al hombre libertad de elección y la oportunidad de alcanzar la exaltación, privilegio que hace que sea “envidiado por los ángeles”. “Feliz el hombre”, dice Ben Sirá, “que pudo apartarse y no se apartó; que pudo hacer daño y no lo hizo… Delante de ti están el fuego y el agua; extiende tu mano y escoge lo que desees… La vida y la muerte están delante del hombre, y se le dará aquello que él elija”. Según 4 Esdras, este estado de cosas fue establecido cuando el Altísimo creó el mundo y a Adán, y constituye “la condición del combate que todo hombre nacido sobre la tierra debe librar”. El Manual de Disciplina desarrolla este tema con entusiasmo: “A estos dos caminos nacen todos los hijos de los hombres, y de estas dos divisiones son herederos; cada uno en su generación, y en su tiempo todo hombre participa en mayor o menor grado de ambos”. Toda la raza humana, “todas las clases de sus espíritus y de sus naturalezas”, es sometida a la misma prueba, cada uno en su propia dispensación, “hasta el tiempo final señalado”. El verdadero asunto nunca se pierde de vista, porque el propio Satanás continúa actuando activamente:

“Y todos los golpes que los hieren, y todos los tiempos de su aflicción, son a causa del dominio de su maldad [el Ángel de las Tinieblas]. Todos los espíritus de su heredad hacen tropezar a los hijos de la luz; pero el Dios de Israel y Su Ángel de la Verdad socorren a todos los hijos de la luz. En verdad, los espíritus de la luz y de las tinieblas fueron creados por Él; sobre ellos fundó toda obra, sobre sus designios todo servicio y sobre sus caminos toda intervención. A uno de ellos Dios ama para siempre y se deleita eternamente en todas sus obras”.

La idea principal de “el Plan que Dios estableció… en presencia de los Primeros Ángeles como una ley universal y eterna”, según las Reconocimientos Clementinos, es que “habrá dos reinos establecidos sobre la tierra hasta el día del juicio… y cuando el mundo fue preparado para el hombre, fue dispuesto de tal manera que… él sería libre para ejercer su propia voluntad, para volverse hacia el bien si así lo deseaba, o, de lo contrario, para volverse hacia el mal”. En los Manuscritos del Mar Muerto y en los primeros escritos cristianos, esto se designa expresamente como “la antigua Ley de la Libertad”.

La Didaché, uno de los escritos cristianos más antiguos que se conocen (descubierto en 1873), comienza con las palabras: “Hay dos caminos: uno de vida y otro de muerte, y hay una gran diferencia entre ambos”, diferencia que luego procede a describir. Todos los demás llamados Padres Apostólicos se ocupan de esta doctrina, pero una de las exposiciones más notables se encuentra en el recientemente descubierto Evangelio de Felipe, una obra fuertemente opuesta al gnosticismo: “La luz y las tinieblas, la vida y la muerte, la derecha y la izquierda, son hermanas entre sí. No es posible separarlas unas de otras”, es decir, en este mundo; aunque en el mundo venidero, donde solo lo bueno es eterno, no será así. Esta es la doctrina del “Invierno de los Justos”, es decir, que mientras estamos en este mundo los hombres no pueden distinguir realmente a los justos de los injustos, pues durante el invierno todos los árboles están desnudos y parecen igualmente muertos; “pero cuando llegue el Verano de los Justos, entonces los justos producirán hojas y fruto, mientras que las ramas muertas de los árboles malos serán arrojadas al fuego”. Este es otro aspecto del plan. “Creemos que Dios organizó todas las cosas al principio a partir de materia informe”, dice Justino Mártir, “por causa del género humano, para que ellos, si por sus obras demuestran ser dignos de Su plan, habiendo sido considerados dignos de regresar a Su presencia, reinen con Él, hechos inmortales e incorruptibles. En la creación ellos mismos hicieron esa elección… y por ello fueron considerados dignos de vivir con Él en inmortalidad”.

Hay muchas otras áreas doctrinales, así como importantes ritos y ordenanzas, expuestas tanto en los escritos recientemente descubiertos como en los textos conocidos desde hace mucho tiempo, que ahora deben releerse y reconsiderarse a la luz de los descubrimientos recientes. Con el tiempo, estas enseñanzas ejercerán inevitablemente cierta presión para ampliar los límites de la doctrina cristiana convencional. Pero antes de que el estudiante se adentre en ellas, conviene considerar una cuestión que se impone a la atención de todo estudioso serio del cristianismo y del judaísmo primitivos. Nos referimos al problema del literalismo. ¿Hasta qué punto deben entenderse literalmente todas estas cosas? Lo que hemos estado analizando implica una concepción de la realidad distinta de la del cristianismo convencional; introduce, por decirlo así, una tercera dimensión en las imágenes puramente bidimensionales ofrecidas por la filosofía escolástica y el naturalismo. La gran diferencia entre la Iglesia Primitiva y el cristianismo convencional es que ambas toman literalmente cosas distintas. La historia del dogma cristiano ha sido un largo proceso de adaptación y de desescatologización, mediante el cual un conjunto de creencias ha sido completamente reemplazado por otro, sustituyendo la realidad escatológica por una piedad sacramental. Las enseñanzas que hemos examinado en este estudio implican claramente un nivel de realidad superior al de la alegoría y el simbolismo de las escuelas de retórica que llegaron a ser las maestras oficiales del cristianismo. El literalismo de los primeros cristianos era un auténtico horror para los escolásticos; sin embargo, cuanto más aprendemos acerca de la Iglesia primitiva, más evidente resulta que precisamente ese literalismo constituye el sello distintivo no solo de la religión cristiana, sino también de la judía. Hoy los eruditos se ven obligados a adoptar una posición de compromiso. Un estudio reciente sobre el ministerio de cuarenta días de Cristo concluye: “Lo que ocurrió después de la resurrección de nuestro Señor fue que Él se movía constantemente de un lado a otro entre estos dos “espacios” o mundos: el visible y el invisible. Existe otro mundo además de este. No se encuentra en algún punto remoto del espacio exterior. Existe lado a lado con este… es el mundo del espíritu, mientras que este es el mundo de la materia”. Aquí se hace una concesión bastante sorprendente al literalismo, solo para retirarla inmediatamente cuando ese “otro mundo” resulta ser, después de todo, únicamente el mundo inmaterial del “espíritu”, a pesar de todos los esfuerzos que hizo el Señor al “moverse continuamente de un lado a otro” entre ambos mundos para dejar perfectamente claro que Él no era un espíritu.

El apologista cristiano más antiguo, Arístides, rechaza de plano las interpretaciones espirituales o alegóricas cuando sus colegas de Atenas intentan introducirlas en sus discusiones religiosas. Si las historias religiosas son “míticas”, insiste, “no son más que simples palabras… pero si son alegóricas, entonces son simplemente mitos y nada más”. Los primeros cristianos no estaban interesados en mitos ni alegorías. El joven Clemente abandona las escuelas de los filósofos profundamente decepcionado porque no pueden responder las preguntas que él considera verdaderamente importantes: ¿Cuándo fue creado el mundo? ¿Qué existía antes de eso? ¿Vivirá realmente el hombre después de la muerte? Solo Pedro podía responder tales preguntas, y Pedro comienza su discurso diciendo: “Ante todo, afirmamos sin ambigüedad que no hay nada malo en la sustancia material”. Esta afirmación era la antítesis absoluta de las enseñanzas de las escuelas filosóficas; fueron los intelectuales gnósticos quienes primero insistieron en desmaterializar la doctrina cristiana, seguidos más tarde por los neoplatónicos. Entre ambos establecieron de manera definitiva y permanente la actitud de la teología cristiana hacia el literalismo. El Papiro Bodmer X muestra cuán pronto comenzaron estos ataques con sus armas fundamentales: “Niegan la resurrección y se avergüenzan del nacimiento físico y de la muerte del Señor”. Esta acusación es repetida por todos los Padres Apostólicos y en todos los escritos apócrifos cristianos más antiguos. “El cristianismo”, escribió Schopenhauer, “tiene esta peculiar desventaja, que, a diferencia de otras religiones, no es un sistema puramente doctrinal: su rasgo principal y esencial es que consiste en una historia, una serie de acontecimientos, una colección de hechos”.

Si el drama escatológico trata de acontecimientos reales y no alegóricos, una parte de esos acontecimientos ocurrió hace mucho tiempo y en lugares lejanos, pero otra parte se está representando realmente aquí, sobre la tierra. Si a los santos se les enseñó a considerarse extranjeros en un mundo hostil, fue porque en realidad eran extranjeros en un mundo hostil; bastaba con mirar alrededor para comprobar que los peligros y las trampas eran tan reales y físicos como “espirituales”. Los fieles, en efecto, se han encontrado con frecuencia refugiados en los lugares desérticos del mundo —el “pueblo de Dios peregrino” de Ernst Käsemann— y, cuando hablaban de ser recogidos del mundo y de despedirse de él, pensaban en términos completamente concretos y espaciales. Incluso aquellos eruditos Doctores de la Iglesia que deploraban profundamente las antiguas formas literalistas de pensar, volvían constantemente a ellas, especialmente en tiempos de crisis; y los milagros espirituales, la parusía espiritual, la peregrinación espiritual, el templo espiritual y la Jerusalén espiritual, entre otros conceptos promovidos por los escolásticos, nunca resultaron del todo satisfactorios para la mente cristiana, que manifiesta una tendencia constante a regresar a lo tangible siempre que le es posible. Incluso los grandes Doctores preferían la cena al menú, cuando tenían la oportunidad de elegir. Hoy, un retorno al literalismo forma parte de la expansión del Evangelio.

Pero aquí hay una ambigüedad. Tomemos, por ejemplo, el asunto de la luz y las tinieblas. En los miles de pasajes que contrastan ambas, la mayoría de las veces el contraste es claramente figurado. Sin embargo, las vestiduras resplandecientes de los seres celestiales, como las de Jesús en la Transfiguración, son reales; y también lo son las tinieblas: “Así como la naturaleza de todo hombre en esta vida es oscura”, dice Enoc, “también lo son su concepción, su nacimiento y su partida de esta vida”. Cuando, en el Pastor de Hermas, la Iglesia es descrita como una torre edificada sobre el agua, se nos dice que la torre es un símbolo, pero que el agua es muy real: nadie puede entrar en la torre simbólica sin pasar por agua verdadera. De esto vemos que los ritos y las ordenanzas presentan una situación ambigua, en la que algunas cosas deben tomarse y realizarse de manera literal, mientras que otras son figurativas. Sin embargo, en nuestros textos antiguos rara vez se deja al lector con dudas respecto a qué pertenece a cada categoría; son únicamente los Doctores de la Iglesia, todos hombres formados en las escuelas, quienes insisten en minimizar lo literal en favor de lo alegórico. Una vez que se llega a comprender, asegura Orígenes, que las partes históricas de la Biblia deben entenderse simbólicamente, la interpretación histórica de todo el texto no solo se vuelve prescindible, sino incluso engañosa, y debería abandonarse por completo.

La mezcla de tipos e imágenes con la realidad constituye la esencia misma de nuestra vida sobre la tierra, donde vemos “como por un espejo, oscuramente”. En las Escrituras y en los Apócrifos se nos habla de cosas que son reales y, sin embargo, demasiado maravillosas para que aquí siquiera podamos imaginarlas, mucho menos describirlas; sencillamente no podemos concebirlas: “Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre, son las que Dios ha preparado” (1 Corintios 2:9). En consecuencia, si estas cosas han de mencionarse, debe ser mediante tipos e imágenes que no son la realidad misma. Sin embargo, los tipos y las imágenes no deben ser despreciados por esa razón. Un valioso comentario sobre este tema se encuentra en el recientemente descubierto Evangelio de Felipe: “La verdad no vino al mundo desnuda, sino vestida con tipos e imágenes. Nadie puede recibir la verdad de otra manera”. La sólida realidad que se encuentra detrás de las imágenes solo puede conocerse mediante la apocatástasis, o restauración a un estado anterior. Se nos dice que, si las personas no reciben las ordenanzas aquí, no disfrutarán de la realidad plena de ellas en la vida venidera. El matrimonio, por ejemplo, tiene una forma diferente en el mundo venidero de la que tiene aquí; pero solo quien entra en él aquí podrá entrar en él allí: “Si alguien no lo recibe mientras está en este mundo, no lo recibirá en el otro lugar”. Lo mismo sucede con todas las ordenanzas: quien no haya dominado “los lugares” aquí “no podrá ser señor de aquel lugar”. “Los misterios de la verdad son revelados como tipos e imágenes” aquí, mientras que “el velo oculta la manera en que Dios gobierna realmente la creación física”. El rasgar el velo no significa abolir lo que está detrás de él, sino revelarlo, “para que podamos entrar en la verdad de ello. […] Entramos en nuestra debilidad mediante símbolos despreciados”, pero debemos entrar, porque quien no “recibe la luz” mediante estas ordenanzas “no la recibirá en el otro lugar”, mientras que quien sí la recibe “no podrá ser detenido y estará fuera del alcance de todos sus enemigos aun en este mundo. Y cuando llegue el momento de salir de este mundo, ya habrá recibido la verdad en las imágenes”.

Si alguien hace un boceto de una montaña, ¿qué es? Unas cuantas líneas sobre un pedazo de papel. Pero detrás de esa humilde composición existe una sólida realidad; aunque ese papel desgastado fuera recogido más tarde en una calle de Tokio o en una alcantarilla de Madrid, seguiría dando testimonio de la experiencia del artista con la montaña como una realidad. Si el boceto fuera copiado por otros que nunca hubieran visto la montaña original, seguiría siendo testimonio de su realidad. Así ocurre con los escritos apócrifos: la mayoría de ellos son bastante deficientes y todos son copias de copias. Pero cuando los comparamos, no podemos evitar la impresión de que detrás de ellos existe un modelo auténtico, representado con mayor fidelidad en unos que en otros. Todo lo que obtenemos en esta tierra, nos recuerda Pablo, es un reflejo distorsionado, pero sigue siendo un reflejo de cosas que realmente existen. Puesto que solo contamos con evidencias derivadas, no solo estamos justificados, sino obligados, a escuchar a todos los testigos, por muy deficientes que algunos de ellos puedan parecer. Durante años, las evidencias de los egipcios, griegos, babilonios y otros pueblos se han presentado como una poderosa refutación de las afirmaciones de originalidad e inspiración de la Biblia. En efecto, sus voces refutan la pretensión del cristianismo convencional de que la Biblia sea absolutamente original y exclusivamente inspirada; pero la propia Biblia nunca hizo tales afirmaciones. Lo que los textos externos demuestran es la antigüedad y la universalidad del Evangelio, así como su posición central en toda la historia de la civilización. No se trata de una tradición local o tribal, por un lado, ni de la expresión espontánea de una inteligencia humana en evolución, por otro; es el patrimonio común de todas las civilizaciones antiguas, maltratado, corrompido y distorsionado en la mayoría de los casos, ciertamente, pero siempre reconocible en sus rasgos principales y demasiado ingenioso y elaborado para ser producto de un descubrimiento independiente.

Pero ¿qué debemos pensar del hecho de que los paganos posean el Evangelio, y además desde los tiempos más antiguos? No hemos dicho que lo poseyeran, sino únicamente que sus registros dan testimonio de él. Si examinamos esos registros, pronto descubrimos que todo lo que sus autores poseen son simples fragmentos que ellos mismos no pretenden comprender. Para ellos, todos aquellos elementos del Evangelio que encajan tan perfectamente en el relato de la redención no son más que tradiciones lejanas, restos destrozados de una estructura olvidada, piezas desconcertantes que en otro tiempo tuvieron significado, pero cuyo sentido ahora solo puede adivinarse. Esta actitud hacia la herencia del pasado puede considerarse, con justicia, el estado de ánimo fundamental de la religión egipcia. En el capítulo diecisiete del Libro de los Muertos, al que ya nos hemos referido, se plantea repetidamente la pregunta: “¿Qué significa esto?”, y en catorce ocasiones, cuando se ofrece una respuesta, se hace con la salvedad de que “otros dicen” que significa otra cosa. Desde los tiempos más remotos, “la impresión que los egipcios producen en la mente moderna”, según I. E. S. Edwards, “es la de un pueblo que busca a tientas en la oscuridad la clave de la verdad […] conservándolo todo por si acaso la clave adecuada llegara a perderse”. Saben que existe una clave, es decir, pero también saben que no la poseen. Sería fácil demostrar que la nota dominante de la literatura y la religión de todos los pueblos antiguos que nos dejaron registros, con la excepción de Israel, es el pesimismo y la desesperación. Bastaría con citar a los autores de las principales historias literarias de esas naciones para demostrarlo. Israel escapó tanto de ese pesimismo como de ese fatalismo porque los profetas le recordaban constantemente el gran plan preterrenal que está detrás de todo cuanto sucede. Creemos que este es el elemento más significativo del Evangelio restaurado y en expansión.

Este discurso fue presentado como la Segunda Conferencia Anual para la Facultad de la Universidad Brigham Young el 17 de marzo de 1965, y posteriormente apareció publicado en Brigham Young University Studies 7 (1965): 3–27; más tarde fue reimpreso en Truman G. Madsen (ed.), Nibley on the Timely and the Timeless (Provo: Brigham Young University Religious Studies Center, 1978), pp. 21–47.