Templo y Cosmos

Capítulo 9

Un eterno ciclo: la visión hermética

Expiación primitiva: nuestro tema la última vez fue la expiación, un acercamiento entre Dios y el hombre. Aquellos seres humanos, espíritus o ángeles que están “en unidad” con Dios están naturalmente en unidad unos con otros y con todas Sus criaturas. Estamos hablando de un acontecimiento real, pasado y futuro. Esta gran reunión o recogimiento de todas las cosas fue representada de manera grandiosa por los pueblos más antiguos que dejaron constancia de ello, un tema sobre el que he escrito durante cincuenta años. Comienza con un estudio de aquellos centros ceremoniales prehistóricos que se encuentran por todo el mundo. La uniformidad del diseño con el que fueron construidos sugiere que se utilizaron como centros ceremoniales y, con el paso de los años, la acumulación de datos ha permitido comprenderlos con mayor claridad. El folclore, los mitos, las leyendas y las costumbres, junto con la sofisticación geométrica de estos centros y sus correspondencias astronómicas, confirman la impresión de que algo extraordinario estaba ocurriendo mucho antes de lo que hasta entonces se había sospechado.

Existen dos teorías predominantes para explicar este extraño fenómeno mundial. Una es la de C. G. Jung: “Entre los pueblos primitivos… nada cambia, salvo quizá el lenguaje… Los ritos religiosos… han surgido espontáneamente de las condiciones básicas de la naturaleza humana, que nunca son inventadas y que son las mismas en todas partes”. La otra, hoy generalmente aceptada, fue expresada por Lord Raglan: “No hay nada natural en la ejecución de los ritos”; “todos los rituales existentes proceden de un único sistema ritual”. Además, “en todas las religiones los mitos, las doctrinas y los ritos forman un todo coherente”, que incluye la muerte y resurrección de la divinidad, un mito de la creación, el combate contra un adversario, un matrimonio sagrado y una procesión triunfal. En cuanto al lenguaje, Raglan nos pide imaginar un pueblo de gran inteligencia y sofisticación que expresaba sus ideas mediante un idioma rico, el cual dejó su huella en todo el mundo entre lenguas mucho más sencillas. “Lo que las pruebas sugieren es que los creadores de todos los idiomas conocidos fueron personas de mente aguda y fecunda que se complacían en desarrollar complejos sistemas gramaticales… los cuales han sido abandonados total o parcialmente en todas las lenguas modernas”. El trabajo de los grandes filólogos del siglo XIX consistió precisamente en rastrear esa expansión y posterior decadencia.

Hace treinta y ocho años resumí la situación ritual con estas palabras en un artículo:

En centenares de santuarios sagrados, cada uno considerado como el centro exacto del universo y representado como el punto donde convergían los cuatro confines de la tierra —“el ombligo de la tierra”—, podía verse reunidas durante el Año Nuevo —el momento de la creación, el comienzo y el fin del tiempo (ese eterno retorno)— inmensas multitudes de personas, cada una considerada representante de toda la raza humana en presencia de todos sus antepasados y de sus dioses.

Años más tarde, esta visión fue confirmada por Mircea Eliade, el más destacado estudioso de la religión comparada de su tiempo: “En virtud de estos modelos paradigmáticos revelados a los hombres en tiempos míticos [es decir, prehistóricos], el cosmos y la sociedad son regenerados periódicamente”. Obsérvese que Eliade dijo “revelados”. “No parece que ninguno de estos ritos pueda explicarse”, concluye Raglan; “no existe una teoría aceptada acerca de su origen ni de la razón por la cual se cree que son eficaces”. Eliade ofrece entonces la explicación lógica: “Para el hombre de las sociedades tradicionales y arcaicas, los modelos fueron “revelados” al comienzo del tiempo… y poseen un origen sobrehumano y “trascendental”. El autor coloca las palabras “revelados” y “trascendental” entre comillas porque, naturalmente, él mismo no cree en tal revelación (al menos en sus escritos académicos); sin embargo, debe recurrir a esa explicación porque es la única que ofrecieron los antiguos o que está disponible para el estudioso moderno. Ya sea que aquel antiguo escenario surgiera espontáneamente o que hubiera sido cuidadosamente elaborado en un solo lugar antes de difundirse por todo el mundo, el fenómeno sigue siendo igualmente asombroso: tribus y naciones de todo el planeta realizando los mismos elaborados ritos, en los mismos escenarios y en los mismos momentos solemnes; un espectáculo inmenso y grandioso.

La elaborada disposición de los lugares sagrados y las actividades que allí se realizaban requieren una justificación doctrinal. “El templo, de manera especial —el lugar sagrado por excelencia—, tenía un prototipo celestial”. Sobre este tema he escrito extensamente; Eliade continúa explicando que el propósito de los ritos, y en particular del sacrificio, era “restaurar la unidad primordial, aquella que existía antes de la Creación… restaurar el todo que precedió a la Creación”. Esa unidad primordial es precisamente la unidad entre el cielo y la tierra que hemos llamado expiación. En un estudio reciente, Karl Albert considera la gran fiesta o comida comunitaria como un ejemplo de cómo “el culto surge del anhelo de una comunidad de existencia, una unidad con la existencia divina”. Cita a Albrecht Dieterich: “Estos “misterios” prehistóricos buscan alcanzar una unión de amor, un retorno al Padre y a la Madre primordiales como un niño, un nuevo nacimiento, un regreso a la compañía celestial… un anhelo por restaurar la firme convicción de una existencia compartida entre el hombre y la Divinidad”, una definición perfecta de la expiación. La doctrina es inseparable de los ritos; dondequiera que vayamos, nos recuerda Eliade, “siempre existe un mito central que describe los comienzos del mundo”. Las diversas versiones del relato, “consideradas en conjunto… constituyen una historia bastante coherente”, esencialmente la misma en todas partes. ¿Cuán atrás se remonta esta tradición y qué relación tiene con nosotros? Los intensos estudios realizados en las ruinas británicas desde la Segunda Guerra Mundial han ido retrocediendo constantemente las fechas, hasta el punto de situar ahora la aparición de los grandes monumentos tipo henge alrededor del año 3400 a. C. Avebury, donde pasé días felices en completa soledad en 1942 (aunque hoy se ha convertido en un saturado destino turístico), se fecha hacia el 2500 a. C.; pero Silbury Hill, que forma parte del mismo complejo y constituye el mayor montículo artificial de Europa, perfectamente circular y construido por “una sociedad capaz, bien organizada, altamente motivada y disciplinada”, comenzó a edificarse aproximadamente en el año 2750 a. C., exactamente la misma fecha atribuida a la Gran Pirámide de Guiza. El célebre Stonehenge, que antes se fechaba hacia el 1500 a. C., ahora se sitúa alrededor del 2500 a. C. Aún más sorprendente es el hecho de que la región ya estaba cubierta de granjas bien cuidadas a mediados del quinto milenio a. C., con “una agricultura establecida de manera permanente alrededor del año 3800 a. C.”. Hasta el día de hoy, muchas granjas del cercano condado de Devon conservan “setos, límites y puntos de referencia descritos en documentos sajones que todavía pueden identificarse”.

Los estudios de la “arqueoastronomía”, realizados por investigadores como Alexander Thom y la señora E. C. Baitty, han desplazado el centro del debate desde los orientalistas hacia Europa occidental, después de que durante tanto tiempo se considerara que el origen de la civilización pertenecía exclusivamente al Oriente. En particular, los hallazgos en los Balcanes inferiores de enormes cantidades de vasos rituales, altares, implementos para sacrificios, objetos inscritos, modelos de templos de arcilla, templos propiamente dichos y pinturas en vasijas o en las paredes de santuarios, ya dan testimonio de una auténtica civilización, y no más tarde del séptimo milenio a. C.; una civilización urbana al menos dos mil años anterior a la primera aparición de la civilización en Egipto.

Junto con magníficas joyas y las asombrosamente profundas minas de donde se extraían los metales preciosos, aparecieron miles de figurillas y pinturas que muestran un panteón de dioses, vestimentas y máscaras que arrojan mucha luz sobre el drama ritual y la forma de vida de aquella época, así como representaciones de ceremonias rituales en las que participaban numerosos actores, tanto dioses como adoradores. No se trataba de un mundo aislado y desaparecido sin dejar huellas, sino de una fuente que alimentó las civilizaciones posteriores, pues prácticas muy similares parecen haber existido en Anatolia, Siria, Palestina y Mesopotamia, mientras que la vecina cultura minoica refleja los mismos valores y la misma capacidad artística. Los elementos propios del verdadero teatro aparecen aquí como rasgos comunes de la civilización de la “Vieja Europa”, la Creta minoica, la antigua Grecia y Roma. El tema principal parece haber sido “el rito de la muerte y resurrección anual” (siempre comenzamos con las grandes y terribles preguntas), mientras que “la idea central del drama ritual, el “Matrimonio Sagrado” entre un dios masculino y una diosa femenina”, fue introducida no más tarde de alrededor del año 6500 a. C., cuando muy posiblemente ya se celebraban ritos semejantes a los Misterios Eleusinos. Para completar el cuadro, se encuentran las pinturas, especialmente las realizadas sobre vasijas que, al igual que las de los pueblos indígenas de América, ilustran “la organización del cosmos”.

La abundancia de formas y objetos que examina la señora Gimbutas constituye el patrimonio especial y casi exclusivo de los pueblos herméticos. ¿Qué estaba ocurriendo aquí? Remito al lector a ese manual del mundo arcaico que es el libro de Moisés y llamo la atención sobre la gran asamblea celebrada en Adán-ondi-Ahmán como presentación del modelo original (Doctrina y Convenios 107:53–57). “Adán en la presencia de Dios” representa la expresión suprema de la expiación. Aquí debemos apresurarnos a señalar el extraordinario logro intelectual de aquellas edades olvidadas, tema de especial interés para el eminente científico e historiador Giorgio de Santillana, quien descubre en ese mundo vastos esquemas de pensamiento protohistóricos: una gran construcción arcaica de alcance mundial, confirmada por miles de indicios que forman un gigantesco rompecabezas aún pendiente de ser reconstruido. En el prólogo que titula “De tiempos elevados y remotos”, afirma que aquel colosal esfuerzo intelectual era digno de los más grandes teóricos modernos. Debemos asumir, dice él, que toda época ha contado con mentes comparables a las de Arquímedes, Kepler o Newton.

Pero, lamentablemente, la civilización descrita por la señora Gimbutas desapareció repentinamente bajo el ataque de invasores patriarcales procedentes de Asia. La destrucción masiva de la civilización mundial ha ocurrido más de una vez en la historia; la Biblia ofrece ejemplos impresionantes: “Como fue en los días de Noé” (José Smith—Mateo 1:41), y además promete que volverá a suceder. El colapso del mundo produce la típica “Edad Heroica” de las grandes migraciones, como la que encontramos en Génesis 14 y en el libro de Éter; aquellos tiempos desesperados que sirven de trasfondo al ambiente épico de los grandes bardos. Sin embargo, siempre sobrevivía algo, como observó Aristóteles. Vemos señales de recuperación después de un colapso semejante cuando Mortimer Wheeler, al contemplar una vasta concentración de sitios arqueológicos, explica que “en el tercer milenio a. C. la idea de la civilización estaba presente en Asia occidental y las cosas comenzaban a mejorar, fortalecidas por la conciencia de que aquello ya se había logrado antes, y gracias a esa conciencia lograron salir adelante”. El autor se refiere a los logros anteriores de Egipto y Mesopotamia, aunque los propios fundadores de esas civilizaciones también habían aparecido repentinamente como pueblos migratorios en medio de grandes convulsiones mundiales, rescatando y replantando los restos salvados de un desastre aún más antiguo. Como si estuviera parafraseando la inspirada percepción de Joseph F. Smith, el profesor de Santillana observa que “lo que hoy consideramos condiciones “primitivas”, salvo muy pocas excepciones, no son más que los restos del ascenso y caída de antiguas culturas superiores… En nuestra búsqueda descubrimos no un suelo virgen, sino regiones que alguna vez fueron cultivadas y que todavía están llenas de antiguas semillas”. Escribe como si hubiera estudiado aquellas extraordinarias fotografías aéreas de Gran Bretaña que muestran granjas cuidadosamente cultivadas en el extremo norte ya desde el quinto milenio a. C. En un elocuente pasaje, de Santillana nos recuerda: “El polvo de los siglos se había depositado sobre los restos de esta gran construcción arcaica de alcance mundial cuando los griegos aparecieron en escena. Sin embargo, algo de ella sobrevivió en ritos tradicionales, en mitos y cuentos de hadas cuyo significado ya no se comprendía. Tomados literalmente, aquellos elementos acabaron convirtiéndose en cultos sangrientos”. Ese es precisamente el estado de cosas que encontramos al comienzo del libro de Abraham, cuando todo había degenerado hasta ese punto. Pero, lo que es aún más importante, los temas originales pudieron resurgir, preservados casi intactos, en el pensamiento posterior de los pitagóricos y de Platón.

Esto nos conduce a otro tramo del camino, normalmente denominado hermético. ¿Cómo fue posible que algo lograra sobrevivir? Ese es precisamente el “secreto hermético”. Todos sabemos que aquello que está sellado herméticamente queda cuidadosamente preservado de la influencia destructora del ambiente para un tiempo futuro, cuando finalmente se abra y se descubra su contenido. Recordemos que el libro de Moisés, que nos habla de tiempos remotos, fue escrito por mandamiento y sellado para que “volviera a estar entre los hijos de los hombres, entre cuantos creyeren… No se lo mostrarás a nadie, excepto a los que creyeren” (Moisés 1:41–42). El libro de Éter, otro registro de tiempos antiguos, fue “sellado por la mano de Moroni”, quien editó el texto cientos de años después y luego lo “escondió para el Señor, a fin de que saliera a luz en el debido tiempo por medio de los gentiles” (Portada del Libro de Mormón). Recordemos también que el libro de Abraham estuvo realmente oculto en una cripta, la cual ha sido descrita por testigos presenciales. Por ello, el término hermético pone un énfasis considerable en la preservación de los registros mediante el acto de sellarlos.

Pero ¿por qué tanto ocultamiento? Nada resulta más comprensible, dadas las circunstancias. Porque, lamentablemente, el orden iluminado de las grandes épocas, “Adam-ondi-Ahman” o Arcadia, no puede soportar la habitual corrupción de la humanidad. Los hombres ya lo habían echado a perder en los días de Adán: “Y Adán y su esposa se lamentaron delante del Señor a causa de Caín y de sus hermanos” (Moisés 5:27). En cada dispensación el mundo cayó en la maldad mientras los profetas se unían en protestas infructuosas, como en los días de Samuel, Ezequías, Isaías y Jeremías. Con la poderosa expresión de Éter: “los profetas se lamentaban y se retiraban de entre el pueblo” (Éter 11:13). Los profetas siempre tendieron a formar comunidades propias para hallar consuelo y seguridad mutuos, pues normalmente aparecen en grupos en tiempos de crisis: “Y en ese mismo año vinieron muchos profetas, profetizando al pueblo que debía arrepentirse” (1 Nefi 1:4). No fueron bien recibidos. Cuando no estaban predicando, acostumbraban mantener un perfil bajo o simplemente retirarse de la escena, siguiendo la antigua tradición de los recabitas, un modelo que encontramos repetido una y otra vez en el Libro de Mormón y descrito de manera vívida en los Manuscritos del Mar Muerto. Esos santos desterrados formaban con sus seguidores una comunidad de santos, una Iglesia, esperando y trabajando por Sion. Sion misma constituye un modelo de ese retiro del mundo: “Y de allí salió el dicho: SION HA HUIDO” (Moisés 7:69). En su retiro, los justos refugiados ponían especial cuidado en preservar los registros sagrados; pensamos en Moisés, en Juan, en Éter, en Moroni y otros, quienes preservaron, estudiaron y compilaron los escritos sagrados por mandato especial. Sin ese cuidado protector, la malicia y la envidia de los inicuos, o la negligencia de los insensatos, pronto habrían distorsionado y ridiculizado los libros sagrados. El justo retirado —a veces preservado por Dios para sobrevivir, escapando de persecuciones, guerras y desastres naturales— es una figura constante en la historia: “Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados ni recibáis parte de sus plagas” (Apocalipsis 18:4).

Esta disposición divide al mundo en dos bandos. Orígenes, el primero y más destacado de los teólogos cristianos, dividió a la propia Iglesia en dos grupos de miembros: los “esotéricos” y los “exotéricos”, correspondientes a dos maneras distintas de comprender las enseñanzas. Las palabras son de él, y dicen mucho. Ambas comunidades compartían la misma membresía, pero mientras el lado exotérico constituía las congregaciones populares, la comunidad esotérica estaba limitada a quienes comprendían y podían ser dignos de confianza para recibir el significado más profundo de la doctrina.

Esta división entre las personas no es natural ni inevitable, porque los seres humanos normales son capaces de llegar a pertenecer a cualquiera de las dos comunidades. Se nos enseña que los hombres no siempre fueron “carnales, sensuales y diabólicos” (Moisés 5:13), sino que llegaron a serlo cuando cedieron a las tentaciones de Satanás y, desde entonces, quedaron “excluidos de la presencia de Dios” (Moisés 6:49), rechazando así la reconciliación con Él. No fue sino hasta que Satanás apareció entre los hijos de Adán que ocurrió esa separación (Moisés 5:13). Ser carnal, sensual y diabólico es una habilidad adquirida. Nefi pierde la esperanza respecto a su propio pueblo, pero no los excusa: “Y ahora yo, Nefi, no puedo decir más; el Espíritu detiene mis palabras, y me quedo lamentando la incredulidad, la iniquidad, la ignorancia y la dureza de cerviz de los hombres; porque no quieren buscar conocimiento ni comprender el gran conocimiento cuando se les da con claridad, tan claramente como las palabras pueden expresarlo” (2 Nefi 32:7). Y estos eran precisamente los mismos a quienes anteriormente había guiado lejos de la sociedad corrupta de sus propios hermanos, formando otra de esas comunidades de justos que huían al desierto (2 Nefi 5:5–10). Así, al final, Mormón lamenta: “Y solo tengo la fuerza de un hombre, y ya no puedo hacer que se cumplan mis mandamientos” (Moroni 9:18). En ocasiones incluso encontramos a toda la humanidad sometiéndose al diablo (véase Moisés 7:26). Lo mismo sucede con Israel: ¿cuándo vivieron realmente de acuerdo con la ley de Moisés? No en su propia época, ni en los días de los profetas a quienes apedrearon, ni durante el ministerio terrenal del Señor entre ellos, ni tampoco en la actualidad.

La división entre las dos sociedades, culturas o “mundos” constituye verdaderamente un abismo inmenso, mucho mayor de lo que normalmente imaginamos. De hecho, el encuentro entre ambos mundos produce un profundo choque cultural cuando uno de ellos es verdaderamente santo. La aparición de un ángel provoca conmoción y temor en Zacarías (Lucas 1:12), en los pastores que “tuvieron gran temor” (Lucas 2:9) cuando el otro mundo se acercó demasiado, así como en los apóstoles en el Monte de la Transfiguración (Mateo 17:6), e incluso en José Smith en la presencia de Moroni (José Smith—Historia 1:32).

A lo largo del Libro de Mormón, la propia Iglesia se divide repetidamente en una sociedad mundana, representada especialmente por la religión de los nehores, y otra formada por “unos pocos… humildes seguidores de Cristo” (2 Nefi 28:14), a quienes se concedían dones y revelaciones especiales (Alma 12:9). Estas correspondían, respectivamente, a las iglesias exotérica y esotérica descritas por Orígenes. Esa es la razón por la que el verdadero Israel era llamado un pueblo peculiar. Hoy en día, muchas personas preguntan en qué sentido los Santos de los Últimos Días siguen siendo un pueblo peculiar, y no siempre es fácil responder esa pregunta.

El evangelio que esos sabios retirados llevan consigo al ocultarse es protegido como un secreto, y ello por mandato expreso. ¿Por qué protegerlo? Porque los celos y la envidia de los demás pueden ser peligrosos; les molesta verse excluidos de algo grande y misterioso, como a los muchachos que no son admitidos en la casa del árbol de un club. Con frecuencia descargan su ira y frustración destruyendo aquello de lo que fueron excluidos. Un ejemplo clásico de ello es la destrucción de la escuela de Pitágoras en Calabria. Los libros eran protegidos mediante sellamiento y ocultamiento; para preservarlos se escribían sobre tablillas duraderas y se enterraban en la tierra o se escondían en criptas. Pero, sobre todo, se protegían de una exposición peligrosa mediante el lenguaje simbólico y enigmático con que estaban escritos; e incluso si alguien lograba leerlos, la información aparecía disfrazada en forma de mitos y parábolas. El Señor dijo a un pequeño y reservado grupo de discípulos: “A vosotros os es dado conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no les es dado… porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden… porque el corazón de este pueblo se ha engrosado, y con los oídos oyen pesadamente, y sus ojos han cerrado; para que no vean con los ojos, ni oigan con los oídos” (Mateo 13:11–15).

El Señor está aquí preservando y manteniendo el antiguo orden de las cosas. Su misión se dirige a dos sociedades distintas: aquellos que han oído y recibido el mensaje, y aquellos que lo escucharon, pero se negaron a aceptarlo.

El hermetismo o hermeticismo es el nombre que se da a un conjunto de conocimientos semejantes a los del Evangelio que ha circulado entre la humanidad desde tiempos muy antiguos. ¿Cómo se relaciona con el Evangelio? Esa es la pregunta que intentaré responder ahora. Quienes aceptaban como verdadero el mensaje hermético siempre afirmaban que se trataba de un conocimiento revelado, al principio de los tiempos, a un personaje llamado Hermes Trismegisto. Era un hombre que solo fue divinizado después de su muerte. Siempre se le identificó con Thot, el dios egipcio que presidía todas las ramas del conocimiento y su transmisión. Los eruditos egipcios también lo identificaban con el célebre Imhotep, el gran visir de Dyeser, fundador de la Tercera Dinastía y uno de los mayores genios creativos de todos los tiempos. Imhotep fue, sin lugar a dudas, un personaje histórico real, y el hecho de que fuera o no el tres veces grandioso Hermes es secundario. Lo importante es que realmente existieron hombres en épocas muy remotas con la talla del legendario Trismegisto, iguales a cualquiera de los grandes hombres que han vivido desde entonces.

Aquí estamos tratando con mentes de talla mundial, personas que naturalmente se sienten atraídas unas por otras y que despiertan una desconfianza, sospecha y envidia cada vez mayores entre quienes quedan excluidos de ese círculo privilegiado. “Estaba destinado a ser un perturbador y un estorbo para su reino [el de Satanás]”, dijo José Smith (José Smith—Historia 1:20), a quien bien podemos situar entre esos pocos grandes hombres de estatura hermética. Podemos usar el término en un sentido secular, aunque siempre conserva algo de trascendente. Todos sabemos cómo recibió el público al profeta José, quien estuvo en el mayor peligro, no por parte de enemigos externos, sino de seguidores celosos, como los Higbee y los Law. Los antiguos efesios aprobaron una ley que desterraba de la ciudad a quienes sobresalían demasiado, pues su sola presencia era un reproche constante para los demás. “Si tienen que sobresalir”, decían, “que vayan a sobresalir en otra parte”. Ningún efesio —y recordemos que fueron ellos quienes expulsaron a Pablo— fue más ilustre que el gran Heráclito, a quien muchos consideran uno de los pensadores más esclarecedores de la antigüedad. Sus mordaces palabras explican perfectamente la conducta de sus conciudadanos: kynes gar katabauzousin hon an me gignoskosin, que significa: “Los perros ladran a cualquiera que no reconocen”. Todo aquello que las personas no comprenden las hace sentirse incómodas, desconfiadas e incluso peligrosas, igual que a los perros. Como nos muestra el inmortal Aristófanes, en la sociedad simplista del comerciante y el campesino, el hombre de gran intelecto es un intruso inquietante: ¿quién sabe lo que estará pensando? Aunque nos lo explicara, probablemente no lo entenderíamos, ¡y eso puede ser peligroso! La manera de igualar a todos, e incluso de imponerse a los más inteligentes, siempre ha sido convertir la mediocridad en una obligación respaldada por la autoridad del dinero: “Si eres tan inteligente, ¿por qué no eres rico?”. Revistas como Fortune, Forbes, The Wall Street Journal, Barron’s e incluso Reader’s Digest se han dedicado a rodear la riqueza y el éxito de un halo de santidad, presentando a sus triunfadores envueltos en símbolos cuidadosamente elaborados de máxima respetabilidad, hasta llegar, en ocasiones, a una verdadera apoteosis. Del mismo modo, los grandes magnates del pasado se rodeaban de las glorias auténticas del arte clásico y renacentista importado. La idea de los “negocios en la educación” ha irrumpido en escena, ofreciendo con condescendencia la supuesta sabiduría y habilidad del empresario o corredor de bolsa exitoso a una comunidad académica que ha terminado dependiendo de ellos. Para conservar su derecho a seguir funcionando, la Universidad de Utah debe justificar ahora su existencia anunciando cuánto han beneficiado sus descubrimientos e inventos al mundo de los negocios. Sin embargo, las universidades difícilmente pueden quejarse de esta situación, pues en los últimos años ellas mismas se han transformado en auténticas escuelas de negocios a tiempo completo, donde el título de MBA ha desplazado en gran medida a las siete artes liberales, que de todos modos ya se habían convertido en simples etiquetas vacías. Por cierto, las siete artes fueron introducidas por Proclo, un hermetista convencido. Los colegios universitarios de la Edad Media descendían directamente de los “colegios herméticos”, siendo el más famoso el de Pitágoras, que fue incendiado y destruido a pedradas por la multitud. Hombres de menor talla supieron adaptarse mejor y afirmaron ofrecer ese mismo conocimiento profundo en formas menos ofensivas, rodeadas de todo el ceremonial y el misterio tradicionales, pero sin exigir un aprendizaje verdaderamente profundo. A. E. Housman solía decir de los estudiosos de los clásicos: “Entre los ciegos, el tuerto es rey”. El tuerto disfruta seguro de su gloria porque no representa una amenaza real para sus rivales. Todos querían participar en ese prestigio, y eso era posible, tanto entre los antiguos sofistas como en la universidad moderna, poniendo el énfasis en las formas y las apariencias, en los títulos y los grados académicos. De esa manera, cualquiera podía llegar a ser “hermético”.

Pero no hay razón para que el auténtico conocimiento no esté al alcance de todos. Nadie expresó el ideal hermético con mayor claridad que Brigham Young:

“Tenemos el privilegio de llegar a ser verdaderos eruditos; de comenzar desde los rudimentos de todo conocimiento, podríamos decir, desde los principios mismos de la perfección. Podemos estudiar y añadir conocimiento sobre conocimiento desde el momento en que somos capaces de aprender hasta el día en que descendamos a la tumba. Si gozamos de buena salud y nuestro cuerpo no limita las facultades de la mente, no existe límite para el aprendizaje del ser humano”.

“Fuimos creados expresamente para morar con aquellos que continúan aprendiendo”.

“La labor más grande y más importante que tenemos que realizar es cultivarnos a nosotros mismos”.

“Todo logro, toda gracia refinada y toda adquisición útil en las matemáticas, la música y en todas las ciencias y las artes pertenecen a los Santos, y ellos deben aprovechar, tan pronto como les sea posible, la riqueza de conocimiento que las ciencias ofrecen a todo estudiante diligente y perseverante”.

Y ese es nuestro deber. “Debemos dejar de ser niños y convertirnos en filósofos, comprendiendo nuestra propia existencia, su propósito y su destino final; entonces nuestros días no pasarán en blanco por causa de la ignorancia”. Desde entonces, en el vocabulario mormón más tradicional, ignorante ha llegado a ser prácticamente sinónimo de travieso o rebelde.

Brigham también reconoce que el ideal hermético no perdura indefinidamente entre los hombres y predice que el mundo perderá el elevado nivel de conocimiento que ha alcanzado: “El Señor ha concedido gran conocimiento y sabiduría a los habitantes de la tierra, mucha verdad y conocimiento en las artes y en las ciencias”. Obsérvese que Brigham Young acepta la tradición hermética como un acompañamiento del Evangelio:

“Aquellas naciones que nieguen a su Dios y Salvador verán cómo les son quitados esos principios de inteligencia… Esa sabiduría será retirada de los inicuos. ¿Quién la recibirá? Mi fe y mi deseo son que haya sobre la tierra un pueblo preparado para recibir esa sabiduría. No debería perderse hasta el punto de ser retirada de la tierra, porque dudo que volviera otra vez”.

Exactamente la misma idea hermética es expresada por de Santillana, quien señala que el conocimiento científico más avanzado solo es comprendido por un reducido grupo de sabios. A medida que la ciencia se vuelve cada vez más esotérica y oscura, las posibilidades de que ese conocimiento sobreviva son cada vez menores. La única esperanza, por supuesto, es que sea transmitido a la siguiente generación; y, si eso no ocurre, a alguna generación futura, consignándolo en diversos escritos ocultos en la tierra y confiando su restauración a la misma sabia providencia que lo otorgó en primer lugar: la revelación directa.

Podemos considerar el Evangelio como el conocimiento más avanzado que existe sobre la tierra, conocido solo por unos pocos porque únicamente unos pocos lo aceptan y creen, y porque nadie más puede comprenderlo. Después de todo, son las ideas más simples las que ganan premios Nobel. El Evangelio pertenece a ese cuerpo de conocimiento que ha sido transmitido mediante sucesión patriarcal, tal como se supone que también lo ha sido el conocimiento hermético. ¿Son acaso lo mismo? El primer paso para responder esa pregunta es considerar la falla fatal del hermetismo, es decir, su irresistible atractivo para las personas ambiciosas y de juicio débil. Cuando se trata de un conocimiento superior, existe un enorme e insondable abismo entre ese conocimiento y yo; y en una sociedad, más aún, en un mundo que vive de las apariencias, donde la apariencia es la realidad, uno es lo que los demás creen que es. La imagen hermética nunca ha perdido su atractivo, con la emoción y el misterio de lo desconocido y la posesión secreta de aquellos poderes de los que Owen Glendower se jactaba. Hoy esa fascinación está por todas partes. Lo que antes era la figura típica del gran científico en la ciencia ficción del siglo XIX, ahora se ha convertido nada menos que en el amo del universo; mazmorras y dragones, hechiceros y magos, Spocks y Merlines constituyen el alimento habitual, desde los dibujos animados infantiles hasta los misterios desenfrenados de MTV, pasando por el interminable misterio y poder de los gigantes corporativos: “combinaciones secretas para obtener poder y riquezas” (Éter 8:22), así como los insondables secretos del mercado bursátil. Hay algo profundamente hermético en todo ello. Aunque el físico cuántico ha hecho plausibles las más aterradoras pesadillas, el mismo atractivo de lo maravilloso y lo siniestro ya había sido explotado por la novela superventas de finales del siglo XIX, la poco seria novela Zanoni, de Bulwer-Lytton.

Existe un interés legítimo por el conocimiento perdido del pasado; es un tema fascinante por sí mismo, y resulta aún más interesante porque las nuevas perspectivas prometen recuperar cada vez más de ese conocimiento. En los primeros días de la Iglesia, los misterios del pasado intrigaban y despertaban el entusiasmo de los hermanos. Les fascinaban los antiguos registros hacia los cuales estaban siendo dirigidos (Doctrina y Convenios 7–9), y Dios los animaba a utilizar su inteligencia para descifrarlos. José lamentaba que las preocupaciones del mundo le impidieran dedicarse a esos estudios por los cuales sentía una viva pasión. Incluso los pioneros, obligados a renunciar al lujo de los libros, descubrieron nuevas maravillas y sorpresas a lo largo de su arduo viaje; y al llegar al valle se dispersaron en todas direcciones en busca de nuevas aventuras. Así me lo contaron todos mis abuelos, quienes afirmaban que el interés y la emoción de descubrir cosas nuevas compensaban con creces las incomodidades del agotamiento y la disentería. “Éramos como niños que acababan de salir de la escuela”, solía decir mi abuelo.

Hoy utilizamos las preocupaciones del mundo y las exigencias de los negocios como excusa para descuidar e incluso condenar el estudio serio. Hace poco, cuando un joven que había ganado mucho dinero en muy poco tiempo le dijo a su presidente de estaca que pensaba tomarse un tiempo para estudiar algunos temas que siempre habían sido su verdadero interés, el presidente estalló de ira. “¿Me estás diciendo”, le respondió, “que vas a perder el tiempo leyendo libros cuando podrías estar ganando mucho dinero?”. La distancia entre la edad de oro de Adán y la nuestra se reduce en aquellos momentos en que el Evangelio es restaurado, pero enseguida vuelve a ampliarse a medida que los santos comienzan a alejarse hacia la condición humana normal. Nefi descubrió que esto era una ley de la naturaleza. En la antigüedad, la apostasía nunca llegaba por renunciar al Evangelio, sino siempre por corromperlo. Hoy nadie lo renuncia abiertamente, y por eso tenemos la extraña paradoja de personas que proclaman con firmeza creencias e ideales que no tienen la menor intención de poner en práctica.

Cada domingo damos gracias a Dios por el hermoso entorno que nos rodea, mientras que en muchos vecindarios ese mismo entorno está siendo destruido sistemáticamente por urbanizadores y promotores inmobiliarios.
Buscamos el conocimiento como nuestro mayor tesoro, mientras que la pobreza intelectual de muchos de nuestros manuales y guías resulta indescriptible.
Como me comentó una Autoridad General de la Iglesia después de la última Conferencia, el discurso principal del Presidente sobre el Libro de Mormón apenas fue mencionado durante el resto de la Conferencia.
Durante años exaltamos el Plan de Bienestar como una demostración viva de la revelación continua, y luego lo fuimos dejando de lado en deferencia al sector privado.
Desde los días de José Smith, los presidentes de la Iglesia han pronunciado enérgicas declaraciones contra la práctica inicua de matar innecesariamente animales y aves por diversión, pero nadie les ha prestado atención; de hecho, acabamos de aprobar una ley que permite a jóvenes de catorce años disfrutar de la caza mayor.
Un grandioso e inspirado mensaje del bicentenario, pronunciado por quien llamábamos nuestro profeta, fue inmediatamente relegado al olvido.
El testimonio más antiguo y valioso sobre la Primera Visión de José Smith no ha recibido absolutamente ninguna atención por parte de los Santos de los Últimos Días desde su descubrimiento en 1969; y así continúa ocurriendo.
El profeta José estudió con gran dedicación los idiomas bíblicos para comprender mejor las Escrituras, pero tales estudios son vistos con desagrado por demasiadas personas en nuestras instituciones religiosas.

José Smith resume la situación general del mismo modo que lo hacen Nefi y Moroni: “Dios ha instruido al hombre para que establezca leyes sabias y saludables, ya que se ha apartado de Él y ha rehusado ser gobernado por las leyes que Dios le había dado”. Siempre debemos conformarnos con lo segundo mejor, y a medida que los hombres siguen alejándose, es necesario llamarlos nuevamente de vez en cuando: “De tiempo en tiempo estas buenas nuevas fueron proclamadas a los hombres en diferentes épocas del mundo hasta la venida del Mesías”. Pero siempre el premio se les escapó. “Por nuestra parte”, dice el Profeta, “no podemos creer que los antiguos, en todas las edades, fueran tan ignorantes del orden de los cielos como muchos suponen”. Y la pérdida de tan grandes promesas no tarda en manifestarse: “¡Cuán vanos y triviales han sido nuestros espíritus, nuestras conferencias, nuestros consejos, nuestras reuniones, nuestras conversaciones privadas y públicas; demasiado bajas, demasiado vulgares, demasiado indignas del elevado carácter de los llamados y escogidos de Dios, conforme a los propósitos de Su voluntad desde antes de la fundación del mundo!”. Aún no habían comprendido el punto esencial: “Somos llamados a poseer las llaves de los misterios de aquellas cosas que han permanecido ocultas desde la fundación del mundo hasta ahora”. Se les había ofrecido el mayor de todos los premios, y sin embargo no resulta extraño que menospreciaran sus oportunidades, porque “es propio de la naturaleza y disposición de casi todos los hombres” convertir el conocimiento y el poder de Dios en instrumentos para su propio interés y vanidad, ejerciendo un “dominio injusto”, tras lo cual ese poder se retira automáticamente y la luz les es quitada: “¡Amén al sacerdocio o a la autoridad de ese hombre!” (Doctrina y Convenios 121:39, 41).

Y ese ha sido el modo de proceder del mundo, así como también el de la Iglesia. La gran apostasía en la época de los apóstoles no consistió en un rechazo abierto de la fe, sino en su corrupción y manipulación. Si la luz del Evangelio puede ser desviada por conveniencia, la tradición hermética también ha sido siempre una invitación al fraude. Hemos dicho que algo que pretendía ser una comunidad hermética pudo prosperar en el mundo bajo la apariencia de la universidad. Sin embargo, ello solo fue posible porque la propia universidad era una farsa. William Dell, ministro de Educación de Oliver Cromwell, instruyó a los predicadores parlamentarios para que reemplazaran “la religión de la apagada y somnolienta teología de sínodos y escuelas”, sostenida por la autoridad, los títulos y las ceremonias, cuya aspiración era “predicar especialmente a los ricos, a los grandes y a los hombres que ocupaban puestos de autoridad”, con el fin de obtener para sí “favor, ascensos y una vida tranquila”.

Pero el atractivo del hermetismo es universal. La demostración clásica es el caso de Fausto, el supercientífico y mago que, en la escena inicial de la gran obra de Goethe, lamenta haber pasado toda su vida fingiendo. Él desea descubrir qué es lo que realmente mantiene unido el universo, como él mismo dice, y no seguir engañando a sus estudiantes con una falsa apariencia de omnisciencia. Decide que la única solución es tomar un gran atajo y recurrir a la magia, y, en el paso más drástico de todos, hace un pacto con el diablo. De ese modo obtiene acceso inmediato a las cuatro cosas que Nefi nos dice que nos destruirán: el poder, las riquezas, la popularidad y las concupiscencias de la carne (véase 1 Nefi 22:23; 3 Nefi 6:15). Satanás promete todas ellas a Fausto, pero el precio es su salvación. Lo que Fausto recibió de él, sin embargo, no fue más que una falsificación: un extravagante espectáculo de falso hermetismo, simulación, engaño y efectos especiales.

¿Comenzó la tradición hermética siendo algo auténtico, o siempre fue sospechosa? Sus orígenes se pierden de vista en el mundo prehistórico. Resulta conveniente, pero absurdo, que algunos historiadores de la ciencia, como Mary Hesse, afirmen simplemente que todo comenzó en el siglo III d. C. Es cierto que fue entonces cuando se produjo la mayor parte del muy fragmentario corpus de la literatura hermética; sin embargo, aquel fue un período de recopilación y asimilación, no de creación. Los diligentes escribas y compiladores de aquella época reunieron los materiales acumulados de la tradición hermética, pero no la crearon. Esta siempre estuvo asociada con los misterios y habitó en una zona de incertidumbre: una ciencia fronteriza, una región crepuscular. Y, en realidad, ¿cómo podría haberse evitado eso, considerando la permanente necesidad del secreto, que constituía una invitación constante para que charlatanes e impostores reclamaran pertenecer a ella sin tener que demostrar sus afirmaciones? Esa era precisamente la naturaleza del gnosticismo.

La gran línea de impostores aparece con los sofistas, hombres como Empédocles y Apolonio de Tiana. Ellos afirmaban poseer la misma sabiduría que Platón, pero Sócrates puso al descubierto la falsedad de sus enseñanzas en sus conversaciones con sus amigos sofistas Gorgias y Protágoras. ¿Eran los libros herméticos, cuyos restos tengo aquí, la verdadera fuente de la sabiduría hermética? Para los antiguos, contenían toda la sabiduría esencial y habían sido escritos por Thot, el custodio primordial y transmisor de todo conocimiento, prácticamente equivalente al Hermes griego; Platón utiliza ambos nombres al hablar del personaje. No falta evidencia de que los egipcios conservaron libros desde los tiempos más remotos, y de que esos libros estaban destinados a contener la totalidad de la sabiduría y del conocimiento. En la biblioteca del templo había libros sobre todos los temas, destinados “a describir el universo y sus fenómenos”. La propia biblioteca era llamada la Casa de la Vida, y el edificio representaba un modelo del universo: un microcosmos. Se creía que los libros eran el verdadero “Poder de Ra”, es decir, revelaciones directas del cielo. Según Karl Albert, el propósito de las antiguas actividades cúlticas, no solo en Egipto sino en todas partes, era “restaurar la comunidad primordial entre los dioses y los hombres”; en otras palabras, lograr la reconciliación. Las ordenanzas eran inseparables de las doctrinas que las acompañaban. En todas partes encontramos mitos y leyendas que narran cómo el vínculo original entre el cielo y la tierra, existente durante la Edad de Oro, fue roto por la maldad de los hombres; las grandes asambleas comunes cesaron y los dioses se retiraron. Pero, como señala Aristóteles, siempre sobrevivieron algunos fragmentos del antiguo conocimiento para la siguiente época. Un estudio de Fabio Mora sobre “El silencio de Heródoto” observa que las tres cosas acerca de las cuales Heródoto jamás hablaba respecto de los misterios eran: (1) el gran misterio de la verdadera naturaleza y carácter de Dios, que solo podía conocerse por revelación; (2) las ordenanzas mediante las cuales se enseñaban y ponían en práctica los misterios; y (3) la doctrina o explicación del conjunto, incluyendo aquello que daba sentido a los ritos. Platón presenta a Thot como el inventor de la escritura y nos dice que toda la sabiduría estaba contenida en treinta y seis libros herméticos; por su parte, Plutarco informa que, en su época, los auténticos cuarenta y dos libros de Hermes todavía podían encontrarse en las bibliotecas de los templos.

El nombre Trismegisto significa “tres veces grandísimo” y, naturalmente, ha dado lugar a toda clase de explicaciones. Uno de los más eruditos astrónomos de la antigüedad, el célebre Abu Ma’shar al-Balkhi, al igual que al-Tha’labi, investigó antiguas leyendas y tradiciones por todo el Medio Oriente y descubrió que, en efecto, existían tres Hermes, todos relacionados entre sí y unidos en gloria; ¡verdaderamente tres veces grandes! Los persas creían que era Gayomart, nieto de Adán. Los hebreos también lo hacían el tercero en la línea de descendencia desde Adán y, por ello, lo confundieron con Enoc, hijo de Caín. “Adán”, decían, “le enseñó las horas del día y de la noche”, y él fue el primero en estudiar la estructura del cosmos y en construir el primer templo. “Escribió muchos libros… sobre el conocimiento de las cosas del cielo y de la tierra”. Este primer Hermes vivió en el Alto Egipto, donde enriqueció al mundo con toda clase de esquemas y diagramas científicos, e inventó caracteres para escribir las Escrituras destinados a “los que vendrían después de él”.

El segundo Hermes, según al-Balkhi, vivió en la tierra de los caldeos y enseñó al mundo la medicina, la filosofía y la naturaleza de los números, restaurando esos conocimientos después de que se perdieran en el Diluvio. El tercero, al igual que el primero, vivió en Egipto. Escribió un gran libro sobre alquimia y las artes relacionadas con ella, y fue el maestro de Esculapio.

Pero tres son apenas un comienzo. A Hermes Trismegisto se le ha identificado con casi todos los grandes sabios que hayan existido, comenzando con Noé y el primer faraón; la lista incluye a Zoroastro, Mitra, Elías, Pitágoras y Asclepio, Hesíodo, Platón, Aristóteles, Buda y Zósimo. Originalmente, los libros herméticos que se copiaban en los templos estaban escritos en tablillas, algunas de las cuales diversos sabios de la antigüedad afirmaron haber descubierto en distintos tiempos y lugares. Cuando se nos dice que Geb, fundador del gobierno patriarcal sobre la tierra, hizo que se le leyera la historia del establecimiento de Egipto por Re y Shu a partir de los Anales, escritos en la época de Atum, podemos suponer que la tradición de llevar registros era tan antigua como la propia civilización. Esa impresión se confirma cuando descubrimos en los Textos de las Pirámides una amplia reutilización y reaplicación de textos mucho más antiguos. Muchos estudiosos han demostrado que los Textos de las Pirámides, “el libro más antiguo del mundo”, los Textos de los Sarcófagos y el Libro de los Muertos, cada uno sucediendo al anterior, tienen, como afirma Lacau, “exactamente el mismo propósito, y que las enseñanzas fundamentales, el lenguaje y la escritura permanecen prácticamente inalterados desde el principio hasta el final, limitándose cada uno a continuar la tradición de los otros”.

¿Cuál era esa tradición? Hornung ha demostrado recientemente que siempre es la misma: lo que contiene el Libro de los Muertos, conservando fielmente la tradición, no es nada menos que el manual o compendio completo de todo el conocimiento: el epítome de la biblioteca hermética.

Alexander Moret, quien realizó un estudio especial de los misterios egipcios, llegó a la conclusión de que todas las artes y las ciencias son misterios y secretos que los hombres solo podían aprender mediante revelación. Los libros secretos de los rituales eran obras milagrosas escritas por la propia mano de Thot.

Eduard Naville, quien editó por primera vez el Libro de los Muertos completo, declaró con toda franqueza que el Libro de los Muertos debía pertenecer a los libros que Clemente de Alejandría llamaba herméticos, por haber sido escritos por Thot. Para indicar cuán antiguos son estos registros, tenemos el reciente descubrimiento de Otto de que los instrumentos utilizados en los cultos funerarios no poseen nombres reconociblemente egipcios: todos son nombres prehistóricos y místicos, nombres en clave (Decknamen). Además, observa que los rituales casi nunca se representan, a pesar de que constituían la actividad principal, y que ningún ritual se presenta jamás en toda su integridad; asimismo, señala que, por lo que sabemos, no existe ninguna variación significativa entre los ritos de las épocas más antiguas y los de las más recientes. Hornung nos muestra cómo únicamente en Egipto podemos observar una tradición central y perenne transmitida durante miles de años, preservando su contenido a través de formas cambiantes. Como lo expresa Jámblico, los egipcios plantean todas las preguntas fundamentales acerca de Dios y de la creación y nunca dejan de insistir en el único Dios universal y Rey de quien dependen todas las cosas. Él nos asegura que su manera de acercarse al punto de unión entre los mundos es la que debemos seguir si alguna vez esperamos “echar un vistazo a través de una rendija en el muro”.

Los egipcios no eran los únicos; otros misterios y cultos afirmaban ser igualmente antiguos. La semejanza entre estos antiguos cultos produjo una rica mezcla a lo largo de los siglos, y Heródoto informa que los órficos, báquicos, egipcios y pitagóricos eran, en esencia, uno con el Apolo délfico. Según Derchain, el hermetismo de Hermes Trismegisto terminó confundiéndose con la egiptomanía, el orfismo y el pitagorismo. Las pretensiones de Orfeo son tan venerables como las del propio Trismegisto. Los antiguos creían, según Jacob Burckhardt, que “Orfeo fue el padre de todos los ritos y de todo el misticismo en general”. Legó al mundo un conjunto de himnos y ritos que se remontaban a los misterios prehistóricos de Eleusis, el “muy antiguo culto de Deméter”, cuyas ideas fundamentales eran la purificación, la fertilidad, el renacimiento y el anhelo de alcanzar un luminoso “otro mundo”. El “Fanes órfico” reunía en sí mismo a todos los dioses y fuerzas cósmicas. Orfeo, al igual que Trismegisto, comenzó siendo un mortal, el prototipo de “una larga serie de hombres divinos”, como Epiménides de Creta, Abaris el Hiperbóreo y Zalmoxis de Tracia, quienes podían ser “colocados junto a los sabios o chamanes, como los Siete Sabios, que se reunían periódicamente en Delfos en conferencias sagradas”.

En este punto de mis investigaciones pensé que sería conveniente ponerme al día con la posición de la facultad de filosofía sobre estos asuntos, y por ello leí el reciente volumen de Frederick Copleston, La filosofía de Grecia y Roma, y descubrí que, en realidad, no existe algo así como estar significativamente al día en temas en los que tratamos principalmente con opiniones.

Ante todo, el autor sostiene que la filosofía griega, que después de todo constituye la filosofía antigua, se ocupa principalmente del “tema de la relación entre el Uno y los Muchos”, un asunto que, según él, atraviesa toda la filosofía, siendo el problema permanente “reducir los Muchos al Uno”, o, como nosotros diríamos, lograr el estado de reconciliación o unidad (at-one-ment). Resulta gratificante comprobar que vamos por el camino correcto. El siguiente gran problema, afirma, consiste en “descubrir la causa o las causas últimas del mundo”, otro tema propio del Evangelio. Luego está esa gran cuestión acerca de la naturaleza del alma. “La concepción pitagórica del alma”, señala nuestro autor, “ejerció una influencia muy considerable sobre el pensamiento de Platón”, mientras que “la contribución más importante de la filosofía posterior a Aristóteles a la psicología fue el aspecto religioso del alma humana”.

Notarán que todas estas son preguntas formidables. Al intentar responderlas mediante la especulación, solo encontramos unas pocas soluciones, y estas se repiten una y otra vez en el libro de Copleston. Por eso existe un debate interminable acerca de qué filósofo o escuela antigua tomó prestadas sus ideas de cuál otra, y por qué sus enseñanzas terminan mezclándose con tanta facilidad. Terminamos el libro con cierta decepción, porque todo lo que hemos leído son opiniones. El autor debe insistir repetidamente en que se trata de grandes aportaciones; la culminación de la filosofía en “el sistema del neoplatonismo plotiniano” constituye “uno de los logros supremos de la raza humana”. Así, la consumación tan anhelada de la filosofía desemboca en el misticismo, abriendo poco a poco cada vez más la puerta hacia el otro mundo. Porque, después de mil años de razón pura intentando resolver las grandes preguntas de la existencia, quedó claro que no estaban llegando a ninguna parte: “Cuando era joven frecuenté con entusiasmo a doctores y santos, y escuché grandes debates sobre estas cuestiones; pero siempre salía por la misma puerta por la que había entrado”. La conclusión es que cualquier confirmación de las respuestas definitivas a las preguntas eternas solo puede provenir de la revelación. Y así, la filosofía fue derivando gradualmente hacia el misticismo.

El problema era que nadie podía ofrecer nada definido, concreto y específico más allá de sus propios sueños y sentimientos personales e intransferibles. Al final, incluso Platón tuvo que recurrir al relato de Er el Armenio, del cual asegura que fue un hecho real, para responder a la pregunta más importante y aterradora: ¿Hay algo más después de esta vida? Y Sócrates testificó, en su última hora, de vívidas experiencias personales que lo convencieron firmemente de que existe un juicio en la vida venidera. Nuestro profesor nunca menciona estas cosas, sino que se gloría en el logro supremo de la verdadera filosofía: la doctrina de la creación de la nada (creatio ex nihilo), una enseñanza que insiste en considerar muy superior a cualquier cosa concebida por los antiguos. Invita a sus lectores a reconocer en la filosofía el equivalente de los grandes triunfos artísticos y literarios que surgieron junto con su propio desarrollo. Pero la filosofía no es arte ni literatura: es un medio para alcanzar un fin, mientras que el arte y la literatura constituyen el fin mismo. Incluso las matemáticas son un “bien de primer orden”. Sin embargo, el estudiante soporta exposiciones y refutaciones tediosas, expresadas en una jerga torpe y poco atractiva, con el propósito de descubrir una verdad nueva. La filosofía es el camino, no la meta, y nunca llega plenamente a ella. Si se desean respuestas a las preguntas que plantea, solo pueden obtenerse finalmente mediante la revelación. Ahí es donde culmina el triunfo definitivo de la filosofía del padre Copleston: con el neoplatonismo plotiniano tambaleándose al borde de la revelación. Así, los neoplatónicos llegan a las respuestas correctas sin haber oído jamás hablar de Cristo, y “la filosofía agustiniana fue, por medio del neoplatonismo, profundamente impregnada por el pensamiento de Platón”, corregido posteriormente por Aristóteles.

El hermetismo alcanzó su pleno desarrollo cuando la ciudad-estado griega desapareció tras las conquistas de Alejandro Magno; todos los cultos locales, al igual que los gobiernos locales, “se fusionaron en un conjunto más amplio”, y la religión se volvió ecléctica o, como suele decirse, sincrética. Representativo de aquella época fue Posidonio de Apamea (135–51 a. C.), considerado por algunos como la mente más universal desde Aristóteles. Después de visitar Egipto, fundó una escuela en Rodas. Enseñó el monismo estoico, la “simpatía” que prevalece entre todas las partes del sistema cósmico, dentro de una jerarquía universal de seres. También enseñó que el hombre es a la vez cuerpo y espíritu, poseyendo tanto un hogar terrenal como uno celestial; y que en el intercambio entre ambos mundos actúan ángeles y demonios. Posidonio volvió a adoptar la teoría platónica de la preexistencia del alma, así como su inmortalidad. Conviene recordar que enseñó todas estas cosas mucho antes de la época de Cristo. Además, enseñó que existió una edad de oro seguida por la corrupción y la caída; que se dieron leyes para conducir nuevamente a los hombres al redil; y que el deber de los filósofos era enseñar la moral salvadora.

Lo que se conoce como platonismo medio está representado por Plutarco, quien, aunque se oponía firmemente a la superstición, creía en la profecía y la revelación. Reconocía que algunos ritos paganos habían sido adoptados o establecidos por espíritus malignos, pero apoyaba otros como intentos sinceros de comportamiento religioso.

Los judíos participaron de estas enseñanzas desde el principio. Josefo muestra rasgos órfico-pitagóricos en la filosofía judeo-helenística, incluidos los esenios, tanto en su doctrina como en su práctica. Copleston no concede a Filón el Judío, quien armonizó la historia del Antiguo Testamento con la filosofía hermética, la influencia decisiva sobre el cristianismo que comúnmente se le atribuye, porque “la filosofía filónica nunca pudo admitir la doctrina cristiana de la Encarnación”, aunque “el propio cristianismo insiste en la trascendencia divina y… la Encarnación es un misterio”. Eso parece indicar algún tipo de convergencia, y el proceso prácticamente alcanza su culminación triunfal en Plotino: “En este sistema, la corriente órfico-platónico-pitagórica de la preocupación por el otro mundo, del ascenso intelectual y de la salvación mediante la asimilación a Dios y el conocimiento de Él, alcanza su expresión más completa y sistemática. La filosofía incluye ahora no solo la lógica, la cosmología, la psicología, la metafísica y la ética, sino también la teoría de la religión y el misticismo”. La confianza de Plotino descansaba en su propia experiencia personal, considerada “el logro supremo del verdadero filósofo”. Con él, “la filosofía tiende a convertirse en religión”. ¿Cuál es entonces la diferencia? Ambas intentan responder las mismas preguntas, las grandes y terribles preguntas, pero por caminos distintos: la filosofía mediante interminables argumentos y especulaciones. José Smith señaló precisamente esto: “Como dijo Pablo, “el mundo por sabiduría no conoció a Dios”, así también el mundo, por medio de la especulación, queda privado de la revelación”. La religión responde mediante experiencias espirituales personales, pero incuestionables. Con su habitual perspicacia, Plotino veía la expiación como la solución: “Nuestra patria es aquel lugar de donde vinimos, y allí se encuentra el Padre”. La contribución más importante del neoplatonismo al cristianismo consistió en “proporcionar la formulación intelectual de la religión revelada”; a Plotino, “el más grande de los Padres latinos (y, por tanto, la Iglesia universal) debió una deuda nada insignificante”. ¿Había hecho entonces Jesús un trabajo tan deficiente? A menos que hubiera quedado corto, resulta evidente que aquí estamos tratando con algo muy distinto de lo que Él tenía en mente. Como mínimo, el cristianismo convencional contiene una fuerte influencia del hermetismo para sustituir la revelación directa.

Esto se hace evidente en el caso de Proclo, escolarca ateniense, con su “entusiasmo por toda clase de creencias, supersticiones y prácticas religiosas, llegando incluso a creer que recibía revelaciones”; ha sido llamado “el más grande de los escolásticos de la Antigüedad”. En su Escuela Ateniense de neoplatonismo encontramos “un acuerdo entre Platón, los pitagóricos, los órficos y la literatura “caldea”. Finalmente, los neoplatónicos del Occidente latino llegaron a ser simples escolásticos, escribanos y compiladores, más que pensadores independientes, dedicados a reunir, clasificar y, sobre todo, traducir las obras de Platón, Aristóteles, la paráfrasis de Aristóteles realizada por Temistio, Posidonio y otros autores. Sin embargo, el tema central de todo ello siguió siendo, como siempre, el Uno y los Muchos y la manera en que ambos llegan a unirse. Resulta significativo que Copleston, al tratar a hombres que se consideraban deudores de Trismegisto, nunca mencione el hermetismo y que, para él, Egipto prácticamente ni siquiera exista. Como todos los profesores de filosofía que he conocido, para él la filosofía comienza con los griegos, ignorando las repetidas afirmaciones de estos de que estaban en deuda con sus maestros egipcios. Reconoce que Alejandría fue el gran centro de intercambio filosófico desde el siglo IV a. C., pero pasa por alto el importantísimo triángulo formado por Egipto, Israel y Grecia, culturas que tomaron prestadas ideas unas de otras. También dice muy poco acerca de los sofistas, quienes abrieron ampliamente la puerta a la influencia pseudohermética. Ese mismo espíritu anima a aquellos filósofos que enfrentan la filosofía contra la religión mientras insinúan hábilmente la existencia de poderes ocultos que rara vez estuvieron dispuestos a demostrar.

La tradición continuó durante la Edad Media con Averroes (pues fueron los árabes quienes realmente asumieron la tradición hermética en su época), Alberto Magno, Tomás de Aquino, Roger Bacon y Raimundo Lulio; y luego pasó al Renacimiento con figuras tan brillantes como Marsilio Ficino (quien llevó a Europa los textos herméticos griegos, defendiendo apasionadamente su origen egipcio), Pico della Mirandola, Johann Reuchlin, Philippus Theophrastus Paracelso, J. V. Andrea, Robert Fludd, Francis Bacon, Giordano Bruno, John Dee, Athanasius Kircher, Cagliostro (Balsamo), Emanuel Swedenborg; y finalmente llegó al siglo XIX (cuando la ciencia rompió el hechizo y una sucesión de charlatanes y ocultistas tomó el relevo) con Anton Mesmer, A. L. Constant (Eliphas Levi), Madame Blavatsky, Bulwer-Lytton, Aleister Crowley, etc. (pueden consultarse en una enciclopedia o en Peter Tompkins). Copleston nunca menciona la entonces emergente literatura copta, tan abundante en elementos herméticos; después de todo, Plotino, Ammonio Saccas e Jámblico eran verdaderos egipcios nativos, quienes, junto con Hermes Trismegisto, Horapolo y los seudoepígrafos judíos, componen, como afirma Derchain, un “bricolaje, un nuevo universo de representaciones que contiene todos los restos de los antiguos”. A lo largo de un inmenso período de tiempo, “la cosmogonía del Heliópolis prehistórico pasó a formar parte de la del autor del Libro de los Secretos de Enoc… como parte de un vasto movimiento sincretista al final del mundo antiguo, con Alejandría como uno de sus centros más activos”. Según Eberhard Otto, enseñanzas fundamentales como el viaje del alma a través de las esferas celestiales fueron adoptadas por el culto imperial romano en el Egipto romano, por los gnósticos, los judíos y la literatura apocalíptica cristiana primitiva. El cielo y el infierno son descritos a la antigua usanza egipcia por los escritores coptos, así como en los escritos de Bartolomé, Pablo, Elías, el Enoc griego, el Apocalipsis de Pedro y el Evangelio de Pedro (hallado en una tumba egipcia). Todo ello significa, según Otto, que es necesaria una nueva interpretación de la religión egipcia, atenuando el énfasis excesivo que tradicionalmente se ha dado a sus rasgos “místicos”. El nuevo examen de los relieves e inscripciones de templos y tumbas los presenta ahora en un contexto diferente, en el que incluso descubrimos citas de tragedias y epopeyas griegas, lo que demuestra que los escritores clásicos y los escribas egipcios conocían bien las obras unos de otros.

Hacia 1460, el monje Leonardo da Pistoia llevó a Florencia quince tratados griegos del Corpus Hermeticum. Cosme de Médici los compró y se los entregó al célebre Marsilio Ficino, quien los tradujo. Para el año 1600 la obra ya había alcanzado dieciséis ediciones. El aún más famoso discípulo de Ficino, Pico della Mirandola, “fue el primero en unir el hermetismo con la Cábala”. El resultado fue un pitagorismo teosófico y especulativo. Así continuó la mezcla de tradiciones. En Inglaterra, John Colet fue discípulo de Ficino; ellos creían que los libros herméticos contenían la prisca theologia, la antigua teología primordial. La Utopía (1516) de Tomás Moro muestra la influencia del hermetismo, y Hermes Trismegisto es citado con frecuencia en la famosa obra De occulta philosophia (1533), de Heinrich Cornelius Agrippa. Los últimos años del siglo XVI y los primeros del XVII constituyeron la edad de oro del hermetismo religioso. Para el gran erudito protestante Duplessis-Mornay, Hermes era la fuente del Zohar, de Orfeo, de Zaratustra y de otros escritos. Por otra parte, la Contrarreforma utilizó los escritos herméticos como un arma contra los protestantes. Sin embargo, cuando el ginebrino Isaac Casaubon afirmó en 1614 que los textos herméticos no eran anteriores al siglo I, estos perdieron repentinamente su autoridad y sus seguidores pasaron a la clandestinidad como rosacruces. El antiguo entusiasmo por los escritos herméticos continuó en un nivel más modesto mediante el ocultismo, el espiritismo, la teosofía, la astrología y movimientos semejantes, con defensores tan talentosos como imaginativos, entre ellos el jesuita Athanasius Kircher, quien despertó aquella egiptomanía que se extendió por toda Europa y que aún hoy perdura.

Una figura clave del hermetismo del siglo XVI es el célebre Paracelso, quien procuró sustituir el sistema aristotélico-galénico de la química y la medicina “por los textos cristianos neoplatónicos y herméticos”. “Primero debía acudir al libro de la revelación divina —las Santas Escrituras— y después al libro de la creación divina: la Naturaleza”. Porque, citando al matemático Morris Kline, “la labor de los matemáticos de los siglos XVI, XVII y gran parte del XVIII fue… una búsqueda religiosa. La investigación de las leyes matemáticas de la naturaleza era un acto de devoción que revelaría la gloria y la grandeza de la obra de Dios”. C. H. Dodd ve en los escritores herméticos una “reacción contra el racionalismo puro… [una] filosofía… de la gnosis, que a su vez se consideraba procedente de la revelación divina”. Era “un platonismo con un fuerte énfasis en sus elementos místicos y teístas. A ello se unía un renovado pitagorismo y el estoicismo”, integrando “la mitología y los rituales de diversas religiones del Cercano Oriente… bajo la convicción de que todo era comunicado como gnosis divinamente revelada”. Por ello no resulta sorprendente que “el concepto del sacerdote-médico… fuera una parte fundamental del neoplatonismo renacentista, y es probable que su fuente última se encuentre en Eclesiástico 38:1”. Así como “el mago transfiere los poderes de un campo celestial a una pequeña piedra…, el médico extrae las virtudes ocultas de las hierbas y prepara poderosos remedios”.

Los primeros seguidores de Paracelso abandonaron a Aristóteles y Galeno para recurrir “a los recientemente traducidos textos herméticos, alquímicos y neoplatónicos… en busca de una nueva comprensión cristiana de la naturaleza en su conjunto”. El sensacional descubrimiento del gas por Van Helmont (1597–1644), aunque fue “más bien una parte incidental de un sistema religioso y vitalista de filosofía natural”, proporcionó, sin embargo, lo más cercano al espíritu que hasta entonces se había descubierto, situándose como una especie de punto de contacto entre ambos mundos. El objetivo de la ciencia era alcanzar una “UNIO con Deus sive Natura”, es decir, una mayor reconciliación o unidad, después de que aquellos pensadores perdieran la paciencia con las interminables y artificiosas disputas verbales de los jesuitas. El hermetismo retrocedía “hasta una tradición secreta de conocimiento que ofrecía una comprensión más verdadera de las fuerzas fundamentales del universo que la física cualitativa de Aristóteles”. Pero, por supuesto, los impostores estaban ansiosos por subirse al carro junto con los grandes pensadores, quienes cada vez mostraban mayor desprecio por lo que uno de ellos llamó “los ruidosos engaños de la magia y la astrología, de las signaturas y de la fisonomía”. P. M. Rattansi nos informa que ha habido “recientes investigaciones sobre el neoplatonismo y el hermetismo del Renacimiento”, otorgando al tema una importancia y una dignidad mucho mayores de las que la ciencia moderna ha estado dispuesta a reconocer. Por ejemplo, “la cosmología neoplatónica es indispensable” para comprender el sistema de Copérnico. En su obra De revolutionibus, “Copérnico apeló a los principios neoplatónicos: el estudio de la astronomía como medio para elevar la mente a la contemplación del sumo bien”. Kepler aceptó el sistema copernicano en lugar del aristotélico, porque concebía a Dios como “un Dios siempre activo y siempre creador que difunde su poder en todas las cosas” (“está en todas las cosas, y por medio de todas las cosas, y rodea todas las cosas”; Doctrina y Convenios 88:41). La famosa tercera ley de Kepler surgió de la búsqueda de “la música de las esferas”. “Esa armonía existe en las almas inmortales”, escribió Shakespeare, influido por el hermetismo, “pero mientras este lodoso vestido de corrupción la mantenga encerrada, no podemos oírla”. Sus referencias al hermetismo aparecen en Trabajos de amor perdidos, donde presenta con humor a sus devotos seguidores, evocando a los hermetistas isabelinos que se reunían en la casa de Sir Walter Raleigh.

Rattsani señala que “los platónicos de Cambridge […] reformularon la filosofía neoplatónica clásica para preservar una visión religiosa del mundo”. De ahí la absorción de Newton por la “literatura de la alquimia, […] la cronología bíblica y la profecía”, lo cual, según afirma, “debió de haber tenido alguna relación con su trabajo científico”. John Maynard Keynes nos muestra cuán estrecha era esa relación. Explica que Newton escribió sobre “las medidas del Templo de Salomón, el libro de Daniel, el libro de Apocalipsis, […] cientos de páginas de historia de la Iglesia y otros temas semejantes, con el propósito de descubrir la verdad de la tradición. […] El alcance y el carácter de estos escritos han sido silenciados o, al menos, minimizados por casi todos los que los han examinado”. ¿Cómo se relacionaban tales asuntos con su labor científica? Eran parte de ella; para Newton constituían, con mucho, la parte más interesante, y “están marcados por un estudio cuidadoso, un método preciso y una extrema sobriedad en sus afirmaciones. Son tan sensatos como los Principia, […] y casi todos fueron compuestos durante los mismos veinticinco años de sus estudios matemáticos”.

En un llamativo pasaje citado por de Santillana, Keynes escribe:

Newton no fue el primero de la era de la razón. Fue el último de los magos, […] la última gran mente que contempló el mundo visible e intelectual con los mismos ojos que aquellos que comenzaron a construir nuestra herencia intelectual hace poco menos de diez mil años. […] Sus instintos más profundos eran ocultos, esotéricos y simbólicos. […] ¿Por qué lo llamo un mago? Porque veía el universo entero y todo lo que contiene como un enigma, […] una especie de búsqueda del tesoro filosófico destinada a la hermandad esotérica. Creía que las pistas podían encontrarse en parte en el testimonio de los cielos y en la constitución de los elementos, […] pero también en ciertos escritos y tradiciones transmitidos por los hermanos en una cadena ininterrumpida que se remontaba hasta la revelación críptica original en Babilonia.

O, más bien, en Egipto, pues todas las tradiciones herméticas apuntaban en esa dirección. Newton también sostenía, al igual que José Smith, que “la verdad había sido dada por Dios al principio, pero que con el paso del tiempo había sido fragmentada y corrompida; sus huellas sobrevivían de forma enigmática en distintos tipos de literatura y debían recuperarse mediante una especie de diálogo entre una investigación rigurosa y disciplinada y las fuentes antiguas”. ¿Cómo podía alguien a quien Rattansi llama “el frío y austero Newton” tomar en serio semejantes ideas? Porque la concepción de un universo mecanicista le producía “una inquietante sensación de que era una visión del mundo insuficiente para vivir conforme a ella”.

¿Egipto o Babilonia? Esa fue la antigua controversia. Pero en los siglos XIX y XX el debate pasó a desarrollarse entre tres rivales: Grecia, Egipto e Irán. En la década de 1920, mi amigo y maestro Werner Jaeger llamó la atención sobre el reconocimiento explícito que Platón y Aristóteles hacían de su deuda con Zoroastro. Richard Reitzenstein, quien durante años había defendido el origen egipcio del hermetismo frente a la obstinada insistencia de los estudiosos alemanes de que los griegos habían inventado todo, cambió repentinamente de postura y desde entonces vio un antiguo trasfondo persa en todo lo relacionado con el hermetismo. Un estudio más reciente de Karl-Wolfgang Troeger analiza esta rivalidad entre tres tradiciones y, en el proceso, aborda el problema gnóstico, que no puede ignorarse en ninguna discusión sobre el hermetismo. “La relación entre la gnosis y las religiones de los misterios”, escribe, “que con frecuencia se mencionan juntas, hasta el día de hoy nunca ha sido aclarada de manera satisfactoria”. Esto se debe, afirma, a que no existe un acuerdo general sobre qué se entiende exactamente por Gnosis o por Misterios; entonces, ¿cómo podrían establecerse las relaciones entre ambos? Es como decir que tendríamos jamón con huevos, si tuviéramos los huevos.

Junto con el problema gnóstico aparece también la cábala. El “íntimo parecido” en el lenguaje y el pensamiento entre las sectas gnósticas y la cábala lleva a algunos a concluir que “el gnosticismo tomó prestado mucho, si no precisamente del Zóhar, al menos de sus tradiciones y fuentes”; y el profesor Franck preguntaba: “¿Pudo haber existido una doctrina aún más antigua, de la cual, sin conocerse entre sí, tanto el sistema cabalístico como el llamado platonismo alejandrino hubieran tomado sus ideas?”.

Alexander Altmann rastrea el “impulso hacia la especulación cosmológica entre los rabinos palestinos de los tres primeros siglos […] hasta el Timeo de Platón, mediado por Filón de Alejandría y por escritores gnósticos”, dando como resultado una particular “gnosis rabínica”. Sin embargo, J. Van der Ploeg encuentra esas enseñanzas cosmológicas ya presentes en los Salmos. La mystique cosmologique de la Berayta judía medieval es atribuida por N. Séd a los libros apócrifos de los siglos I al V, época en la que era compartida tanto por judíos como por cristianos. Es significativo que, cuando Orígenes se trasladó a Palestina, tuvo que abandonar el uso de los Apócrifos, los cuales había citado libremente entre sus correligionarios cristianos en su Egipto natal. Él sabía que los ancianos a quienes citaba pertenecían al cristianismo primitivo; sin embargo, dudaba de ellos e incluso de la revelación en general. Siempre permaneció en una posición intermedia: “Cuando finalmente, por la gracia de Dios, los santos alcancen las regiones celestiales, comprenderán todos los secretos de las estrellas; Dios les revelará la naturaleza del universo, etc.”. Pero el hermetismo de las escuelas se impone al final del pasaje cuando recomienda un “conocimiento perfecto, purificado de todo lo físico y corporal”, y aconseja a sus alumnos estudiar a Filón el Judío, “puesto que las Escrituras guardan silencio sobre la naturaleza exacta de los cielos”. Tener un pie en ambos campos condujo “a Orígenes a dificultades insuperables en su cristología; […] sus ‘desviaciones’”, escribe G. Florovsky, “fueron en realidad los dolores de parto de la mente cristiana. Su propio sistema fue un parto malogrado”. La Tercera Epístola a los Corintios, preservada en el recientemente descubierto Papiro Bodmer, enumera como el primero y más grave error de los gnósticos el rechazo de una resurrección física e incluso de una creación física; y queda claro, a partir del célebre Tratado XIII del Corpus Hermeticum, que la esencia del gnosticismo consistía precisamente en esa espiritualización de todas las cosas. Se trató de un cambio trascendental, y el hermetismo constituye un fenómeno de transición. Así, Agustín nos dice en el Hortensio que la astronomía era su estudio favorito, pero la abandonó por completo cuando comprendió que no podía salvar un alma.

Con respecto al Tratado XIII, citado por todos los estudiosos, existe acuerdo en que contiene elementos tanto gnósticos como propios de las religiones de los misterios. Algunos, como Walter Scott, ven en él una lección de idealismo platónico; para H. Doerrie representa “una transposición de la filosofía platónica al ámbito de las revelaciones religiosas”, del mismo modo que Karl Albert considera que el idealismo de Platón constituye una transposición de las antiguas prácticas cultuales al terreno de la filosofía, remontando así el hermetismo hasta los mismos orígenes de las cosas. Para Reitzenstein, el Tratado XIII era indiscutiblemente de origen iraní; H. Jonas sostenía que era egipcio, mientras que Quispel lo consideraba alejandrino. Recientemente, textos coptos descubiertos están siendo interpretados como escritos herméticos.

El Sefer Yetzirah, cuyo autor es desconocido, es considerado el libro más antiguo y respetado del misticismo judío (comúnmente atribuido a Abraham); aparte de la Biblia y el Talmud, probablemente sea la obra más comentada de la literatura nacional judía. Como señala Louis Ginzberg: “Existe una amplia divergencia de opiniones respecto a la antigüedad, el origen, el contenido y el valor de este libro, pues ha sido considerado, según distintos autores, precristiano, esenio, de la Mishná, talmúdico o geónico”.

De especial interés en Estados Unidos es la masonería. Lo más constante en las historias de la masonería escritas por sus historiadores más eminentes es su postura poco comprometida en la importante cuestión de los orígenes. Los masones están convencidos de saber de dónde proceden sus tradiciones. El respaldo más firme para sus afirmaciones es lo que ellos llaman “la doctrina de la coincidencia fortuita”, la cual constituye, en realidad, la regla básica para todas las teorías enfrentadas acerca de la autenticidad y el valor del hermetismo. En el discurso inaugural pronunciado en la apertura, en 1886, de la famosa Logia Quatuor Coronati de Londres, dedicada a la investigación de los orígenes de la masonería, el reverendo Adolphus Woodford lo expresó de la siguiente manera:

“Aceptar, aunque solo sea por un momento, la sugerencia de que un sistema tan complejo y singular, que abarca tantos vestigios arcaicos, ceremonias tan hábilmente organizadas, un conjunto tan bien articulado de enseñanzas, acompañado de tantos símbolos llamativos, pudiera haber sido la creación de un fraude piadoso o de una ingeniosa invención social, exige demasiado de nuestra capacidad para creer y sobrepasa incluso la credulidad normal de la naturaleza humana. Es cierto, sin duda, que con el paso de los años este antiguo y singular ceremonial ha sido modificado, reorganizado y, quizás, modernizado en algunos aspectos; pero las huellas de su antigüedad son demasiado numerosas para pasarlas por alto o ignorarlas.”

Woodford sostiene que su tradición tiene un trasfondo hermético y define el hermetismo como “la profesión y el estudio del conocimiento oculto por parte de un grupo de filósofos o adeptos, cuyo último gran resultado fue la Hermandad Rosacruz”. Acepta la idea de Henry Morley de que “las sociedades herméticas, y especialmente los rosacruces, se extendieron por Europa durante los siglos XIV y XV, llamándose a sí mismos una fraternidad, adeptos, hijos de la luz y hermanos”. En su secretismo y simbolismo, sugiere, puede encontrarse una explicación para muchos aspectos difíciles de comprender de la peculiar existencia de la masonería. “Es perfectamente posible”, continúa en un tono altamente especulativo, “que la masonería haya sido afectada, consciente o inconscientemente, por diversas influencias y condicionada por distintas circunstancias a medida que transcurría el tiempo. Quizás no siempre haya tenido la misma forma externa”. En definitiva, lo máximo que Woodford se atreve a afirmar es que “parece haber existido una gran analogía entre el uso y la enseñanza herméticos y los de la masonería”. Sin embargo, como ya hemos visto, también existía una gran analogía entre el uso y la enseñanza herméticos y casi cualquier otra sociedad antigua o medieval que pudiera mencionarse. Woodford concluye observando que “la masonería, como todo lo demás, ha sido un proceso evolutivo”, y cita a Gibbon, quien rehusó comprometerse respecto a la antigua masonería “por temor a descubrir que jamás había existido”.

Albert Pike, uno de los principales historiadores de la orden, remonta sus ritos a los misterios arios y, en particular, al Zend Avesta, siguiendo la teoría iraní del hermetismo que se había puesto de moda en aquella época. Sin embargo, Robert R. F. Gould, el principal historiador de la orden, no creía que los herméticos y los rosacruces estuvieran estrechamente relacionados. Por otro lado, Albert G. Mackey, en la Encyclopedia of Freemasonry (voz “Hermes”), afirma que “en todos los antiguos manuscritos que contienen la Leyenda del Oficio se menciona a Hermes como uno de los fundadores de la masonería”. Como explica Woodford, “la escuela hermética que pasó de Oriente a Occidente parece haber florecido desde tiempos muy antiguos y gozó de gran prestigio en los monasterios medievales”. A Hermes se le atribuía “el fundamento de todas las especulaciones ocultistas”. Desde muy temprano se añadió a estas enseñanzas el estudio de la alquimia, la búsqueda del Aurum Potabile, el Elixir de la Vida y la Piedra Filosofal. La astrología llegó a mezclarse tanto con las fantasías de la escuela hermética que finalmente terminó siendo objeto de ridículo. Por ello, desde el siglo XVIII, desacreditado el movimiento por una serie de personajes notorios como Lully, Saint Germain, Cagliostro y otros, se produjo, por así decirlo, una separación entre la masonería y el hermetismo.

La masonería es definida en la obra de los Coronati como “un sistema peculiar de moralidad, velado mediante alegorías e ilustrado por símbolos”. Según la constitución redactada en 1721 por el reverendo James Anderson, “la masonería no es sectaria y enseña una moral humanista, la fraternidad y creencias deístas”, definiéndose como “una organización secreta destinada a erigir un templo espiritual de la humanidad en el corazón del hombre”. “Está tan estrechamente entrelazada con la religión que nos obliga a rendir un homenaje racional a la Deidad, a contemplar las gloriosas obras de la creación y a inspirar al hombre con las más elevadas ideas acerca de las perfecciones de su divino Creador”. Esta es una respuesta poética, pero no plenamente satisfactoria, a las grandes preguntas. “De dónde procedieron originalmente estas doctrinas”, escribe A. G. Mackey, “es imposible decirlo; pero me inclino a aceptar la hipótesis de Creuzer acerca de un antiguo y altamente instruido cuerpo de sacerdotes, originario de Egipto o del Oriente, del cual se derivó el conocimiento religioso, físico e histórico, oculto bajo el velo de los símbolos”. Todo ello resulta muy romántico y atractivo, pero nada verdaderamente concluyente. La declaración de los Coronati resume la situación afirmando que, aunque nada ha sido demostrado, “creemos que, de una u otra forma, por algún medio, quizá todavía poco claro para el estudioso y aún por descubrir, los antiguos maestros constructores fueron nuestros antepasados”, y que, entre sus leyendas, incluso la de los propios “Quatuor Coronati” resulta “confusa y nebulosa, rodeada de no poca incertidumbre y considerable confusión de hechos y nombres”. “Como la tendencia de la masonería es esencialmente subjetiva”, leemos en la Schaff-Herzog Encyclopedia, “surgieron muchas disensiones internas”, así como “los más variados grados de terminología fantástica y ceremonias misteriosas”. Aunque se hace mucho énfasis en Egipto —“gran parte del simbolismo masónico actual puede rastrearse hasta equivalentes egipcios, y Egipto fue la cuna de los “Misterios”—, Gould concluye: “Dudamos que pueda establecerse alguna conexión entre la masonería moderna y Egipto”.

Al considerar todo esto, no puedo evitar recordar que, para Eduard Meyer, quien realizó con mucho el estudio más profundo del mormonismo entre todos los investigadores no mormones, el rasgo más notable de Joseph Smith era la certeza absoluta, inquebrantable y explícita con la que enseñaba las cosas, especialmente los acontecimientos históricos que daba a conocer. Meyer encuentra que todo en él es concreto y directo; mientras que todos los demás grandes fundadores religiosos pasaron por un período inevitable de incertidumbre y duda sobre sí mismos, en el comportamiento de Joseph Smith no aparece jamás un solo momento de duda o vacilación respecto a la realidad de aquello que enseñaba.

En su discurso fundacional pronunciado en Londres el 12 de enero de 1886, Woodford desafió a los historiadores masónicos a investigar las fuentes arias, el simbolismo místico del Libro Egipcio de los Muertos, los papiros hieráticos, los misterios de Grecia y Roma, las sagas escandinavas, la mitología teutónica, las comunidades de Grecia y los collegia opificum de Roma. También debían explorar las tendencias medievales, el hermetismo y los gremios artesanales de la Edad Media, entre otros.

Todo esto resulta muy estimulante, pero ¿cómo se lleva a cabo? Los alemanes llamaron a su método Wissenschaft (ciencia o erudición), pero consistía únicamente en impresiones académicas profundamente autoritarias, limitadas, por supuesto, al alcance de las propias lecturas. Cada investigador decidía por sí mismo y defendía frente a los demás su propia impresión acerca de qué textos se asemejaban entre sí, en qué grado y en qué orden de prioridad.

José Smith restauró lo que él llamó “el Orden Antiguo”, el “Sacerdocio Patriarcal, este “santo orden” de padres e hijos que se remonta hasta Adán”. Es “un orden eterno… siempre el mismo. Los santos no pueden comenzar a comprenderlo ahora, porque sus mentes están oscurecidas”. Con el sacerdocio fue “instituido el antiguo orden de las cosas por primera vez en estos últimos días… estableciendo el orden de las cosas pertenecientes al Anciano de Días”. Era el “orden antiguo” en todo su modelo, introducido por primera vez: el Orden de Melquisedec, “según el orden del convenio que Dios hizo con Enoc, siendo conforme al orden del Hijo de Dios; orden que no vino por medio del hombre” (Traducción de José Smith, Génesis 14:27–28). “De vez en cuando”, dijo el Profeta, “estas buenas nuevas fueron proclamadas a los oídos de los hombres en diferentes épocas… Ciertamente Dios habló con él [Abel]… y si lo hizo, ¿no le habría revelado también todo el plan del Evangelio?… Y si a Abel se le enseñó acerca de la venida del Hijo de Dios, ¿no se le enseñaron también Sus ordenanzas?”. José explicó a los hermanos las ordenanzas y los convenios

hasta llegar al orden más elevado del Sacerdocio de Melquisedec, exponiendo el orden perteneciente al Anciano de Días y todos aquellos planes y principios mediante los cuales cualquier persona puede obtener la plenitud de las bendiciones preparadas para la Iglesia del Primogénito, y llegar a morar en la presencia de los Elohim en los mundos eternos. En ese consejo fue instituido el antiguo orden de las cosas por primera vez en estos últimos días.

Todas estas enseñanzas se dan “sabiendo con certeza que todas las cosas tratadas en este consejo son siempre gobernadas por el principio de la revelación”. Tampoco se descuidó el aspecto cósmico de estos misterios, pues, como dijo José: “Los antiguos no eran tan ignorantes del sistema de los cielos como muchos suponen”.

Nadie sabía mejor que José Smith que las cosas sagradas podían corromperse y modificarse, sobreviviendo en distintas partes del mundo con diversos grados de pureza. Esas tradiciones deben ser respetadas; José reprendió a quienes se burlaban de “la antigua Iglesia Católica”, afirmando que valía “más que todas” por la riqueza de los elementos de la historia del antiguo orden que había conservado. “Desde el principio se ha dado al hombre mucha instrucción que ahora no poseemos”, dijo. “¿Corresponde acaso a un pueblo que nunca ha tenido suficiente fe para obtener siquiera una sola revelación del cielo… decir cuánto ha hablado Dios y cuánto no ha hablado?”.

Para respaldar las pretensiones de Sidney Rigdon a la presidencia, John C. Bennett presentó lo que afirmó ser una revelación sobre el asunto. Es un documento esclarecedor debido al marcado contraste con el estilo y el lenguaje de José Smith; refleja la obra de alguien que se esfuerza por parecer solemne e impresionante. Bennett exalta a José Smith como alguien destinado a ser “un gran rey y primado imperial sobre todo Israel”, con Hyrum y Sidney como “virreyes en el dominio ejecutivo”, y declara que “la llave de la conquista será dada a Sidney” en el establecimiento, por parte de José, del “Orden Halcyon, que sobrepasa todo cuanto anteriormente fue dado a los hombres”. Resulta especialmente interesante el papel de Emma en un nuevo “reino que posee las nuevas llaves… y sus iluminados, sus príncipes, sus duques y sus hombres poderosos… serán adornados con piedras preciosas y lujosos vestidos, con diademas y gran gloria”.

Precisamente porque la tierra está llena de versiones apóstatas o defectuosas del verdadero orden, una función esencial del sacerdocio consistía en poseer la llave para distinguir entre ellas. “José Smith enseñó que estas ordenanzas servirían como una norma mediante la cual podrían juzgarse las impurezas subcelestiales de los remanentes sobrevivientes de dispensaciones anteriores del Evangelio”. El uso de tales llaves, según el Profeta, consistía en “ciertas señales y palabras mediante las cuales los espíritus y personajes falsos pueden distinguirse de los verdaderos”.

El mormonismo no es un movimiento hermético ni un descendiente de alguna dispensación anterior de la Iglesia mediante una sucesión horizontal. Es interesante que los términos sucesión horizontal y sucesión vertical sean utilizados actualmente por los teólogos para distinguir entre dos tipos de tradición: una transmitida por revelación y la otra por herencia. Un profesor de Yale expresó recientemente la frustración de los estudiosos al intentar definir el mormonismo: “El significado exacto de esta gran historia se resiste constantemente a toda definición… Ni siquiera puede asegurarse si el objeto de nuestro estudio es una secta, un culto de misterios, una nueva religión, una iglesia, un pueblo, una nación o una subcultura estadounidense… Los mormones… siguen siendo un pueblo aparte… Sus problemas intelectuales y espirituales más profundos no pueden compartirse fácilmente con los demás”.

Para justificar el título de este discurso, una cita del Libro de Mormón establece la conexión: “Porque el que diligentemente busca, hallará; y los misterios de Dios le serán manifestados por el poder del Espíritu Santo, tanto en estos tiempos como en los tiempos antiguos, y tanto en los tiempos antiguos como en los tiempos venideros; por tanto, el curso del Señor es un eterno giro” (1 Nefi 10:19).