Capítulo 7

Los escritos apócrifos y las enseñanzas de los Rollos del Mar Muerto

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Probablemente esta noche los aburriré, pero el tema no debería hacerlo, porque es realmente muy bueno. Yo no voy a aburrirme en absoluto. ¡Me encanta hablar de estas cosas! Me entusiasmaré mucho, ¡así que no me presten demasiada atención! Desde la Segunda Guerra Mundial se han realizado descubrimientos extraordinarios. Se han encontrado ciertas bibliotecas antiguas: los Rollos del Mar Muerto; Chenoboskion (Nag Hammadi), la biblioteca cristiana más antigua descubierta ese mismo año, en circunstancias muy parecidas, aunque a mil millas de distancia de los Rollos del Mar Muerto; y luego los Papiros Bodmer, que incluyen las Epístolas de Pablo, mucho más antiguos que cualquier manuscrito que hubiéramos conocido antes. Luego están los descubrimientos maniqueos y mandeos; anteriores a ellos, los Papiros Chester Beatty; y también las Odas de Salomón. Podemos remontarnos a los papiros de Oxirrinco y al Papiro Bryennios (la Didaché), y finalmente a las grandes bibliotecas descubiertas en el siglo XIX. Estos hallazgos sensacionales han cambiado por completo nuestra visión del mundo cristiano y judío primitivo.

Simplemente describir estos hallazgos y dónde fueron encontrados, en qué circunstancias, qué antigüedad tienen, cómo sabemos que realmente tienen esa antigüedad, etc., sería muy interesante y completamente pertinente, pero no podemos hacerlo porque eso consumiría muchísimo tiempo. Sin embargo, podemos mencionar que los documentos fueron encontrados en conjuntos completos: no un fragmento aquí y otro allá, sino bibliotecas enteras. Pero ¿por qué los encontramos precisamente ahora?

Estas no son como otras bibliotecas que se han descubierto, porque estas fueron enterradas con el propósito de ser encontradas en una dispensación futura, por una generación posterior. Quienes las sellaron lo hicieron con la intención de que salieran a la luz en un tiempo venidero, “cuando los hombres fueran más dignos de recibirlas”, según sus propias palabras. Eso es extraordinario: han sido preservadas en toda su pureza. Como nos enseña el Libro de Mormón, la única manera de preservar un registro en su pureza es enterrándolo. Porque tan pronto como alguien copia un documento, inevitablemente cometerá errores; y tan pronto como otra persona copie esos errores, tratará de corregirlos; y tan pronto como intente corregirlos, introducirá nuevos errores. Después vendrá otra persona que intentará corregirlo a él, y antes de que uno se dé cuenta, el documento se habrá convertido en una masa de corrupción, ya sea deliberada o no. Ningún documento puede escapar a estas distorsiones y corrupciones fundamentales, excepto si es enterrado para salir a la luz en toda su pureza en un tiempo posterior. Así encontramos hoy bibliotecas enterradas y selladas dentro de vasijas. Los Rollos del Mar Muerto fueron escritos primero sobre cuero nuevo cuidadosamente preparado; luego fueron enrollados y envueltos con esmero en lino; el lino fue cubierto con brea, como si se estuviera preparando una momia para su sepultura. Después fueron colocados en vasijas cilíndricas fabricadas especialmente para ese propósito, selladas con plomo y brea, con tapas que ajustaban perfectamente. Luego fueron ordenados cuidadosamente dentro de una cueva y cubiertos con arena fina y seca para evitar toda corrupción; todo quedó herméticamente sellado. Finalmente, la entrada de la cueva fue tapiada, de modo que no pudiera verse absolutamente nada; no era cuestión de volver la semana siguiente para recuperarlos. Esto no es una simple conjetura, porque los propios documentos explican por qué fueron enterrados de esa manera y cuál era la intención de sus propietarios.

Siempre que se descubre un nuevo conjunto de registros, su valor o importancia solo puede apreciarse gradualmente, porque la imagen que ofrecen resulta tan sorprendente, tan distinta de cualquier idea que antes tuviéramos acerca de la Iglesia primitiva. Estos hallazgos no solo exigen una reevaluación de nuestras ideas, sino también una nueva lectura de todo lo que ya poseemos. Pero ¿quién va a hacer eso? Resulta incómodo tener que reevaluar toda nuestra literatura, todo el campo de estudio. Esa difícil tarea no es precisamente para especialistas de visión limitada, y, sin embargo, los especialistas de visión limitada son prácticamente los únicos que leen alguno de estos documentos. Por lo tanto, no es una exageración —de hecho, es muy probable, casi seguro— afirmar que a nuestro alrededor yacen grandes tesoros aún sin descubrir e ignorados.

No intento silenciar los rumores extravagantes que circulan acerca de estos documentos. Siempre que se habla de asuntos como estos, surgen rumores descabellados, completamente irresponsables y enormemente exagerados; pero en cuestiones como los textos gnósticos y coptos, por ejemplo, no creo que esos rumores deban ser reprimidos. Por muy fantástica que sea una historia, nunca podrá ser más extraordinaria que la verdad. Es mejor ser ignorante pero estar interesado, que ser ignorante y no sentir interés alguno; aquí no existe una tercera alternativa. De cualquier modo somos ignorantes, así que más vale ser ignorantes e interesados en estas cosas.

Gardiner siempre decía que la primera regla para un egiptólogo es tener siempre una idea, hacer siempre una sugerencia. Si la idea resulta equivocada, sigue siendo mejor que no tener ninguna. Una traducción incorrecta es mejor que no tener traducción. Al menos se tiene algo contra lo cual disparar, algo sobre lo cual trabajar. Una teoría equivocada es mejor que ninguna teoría, y en realidad no existe una teoría absolutamente correcta. Las teorías cambian continuamente, también en la ciencia. Eso es precisamente lo que nos enseñan hoy hombres como Thomas Kuhn y Karl Popper. Una teoría es simplemente un punto de partida para trabajar. Lo mismo ocurre con un rumor equivocado o una idea equivocada. Al menos un rumor logra difundirse cuando se ha descubierto algo importante, y eso tiene valor; comienza a surgir una visión de conjunto que transforma todo. Eso no puede exagerarse.

Describir el contenido de uno o dos de estos nuevos documentos, o incluso mostrar fotografías de ellos, no transmitiría el impacto acumulativo que producen. Cuando se encontró un solo documento, como el de la primera cueva de Qumrán, descubierto por el joven pastor Mohammed Dhib, muchas personas —entre ellas el profesor Solomon Zeitlin, quien durante muchos años fue editor de la Jewish Quarterly Review— afirmaron que todo era un fraude; que aquellos manuscritos habían sido colocados allí deliberadamente y que no eran auténticos, sino falsificaciones. (El tío de Mohammed era una especie de mayordomo en la casa del presidente Barnes, de la Universidad Americana de Beirut. Hablaba arameo, uno de los pocos que aún hablaban la lengua de Jesucristo. Fue este sobrino quien descubrió los Rollos del Mar Muerto, el joven pastor que lanzó la piedra dentro de la cueva. Estaba muy interesado en el Libro de Mormón, y especialmente en la Perla de Gran Precio; podía apreciar la importancia de los Rollos del Mar Muerto y la manera en que todas estas cosas encajaban entre sí). Zeitlin inició un intenso debate. Pero luego apareció otra cueva, y otra, y otra, y otra más: ¡se descubrieron doscientas treinta nuevas cuevas, muchas de ellas con documentos en su interior! ¡Habría sido necesaria una gigantesca operación de falsificación para producir todo eso! Cuando los documentos fueron descubiertos por primera vez, el padre de Vaux acudió al lugar, y después llegaron soldados; el rey envió soldados jordanos para asegurarse de que no hubiera ningún engaño ni manipulación.

Los árabes de los alrededores eran, en su mayoría, analfabetos; no habrían podido falsificar aquel material. Sin embargo, seguían llevando documentos procedentes de las cuevas, por lo que los arqueólogos salieron a ver si podían descubrir algunas por su cuenta, y efectivamente descubrieron algunas de las cuevas más importantes: de la núm. 4 a la 13, todas descubiertas por eruditos y especialistas que no podían ser engañados. Los árabes no les dijeron dónde estaban ni les dieron ninguna otra información. Los arqueólogos las encontraron por sí mismos; literalmente rebajaron la pared del acantilado y, debajo de ella, aparecieron los documentos, perfectamente conservados. Lo verdaderamente importante es lo que contienen.

Perderíamos el impacto acumulativo de los cientos y cientos de cuevas si solo habláramos de un documento aquí y otro allá. Cada uno de ellos sería muy importante; cambiaría nuestras ideas. Pero el conjunto de cientos de documentos ofrece un panorama completo. Y no solo existía una biblioteca en Qumrán, sino que, a miles de kilómetros de distancia, otra biblioteca semejante estaba siendo preservada por los cristianos: el mismo tipo de colección. Lo mejor que podemos hacer es señalar algunas de las enseñanzas y parte de la información que tienen en común todos, o casi todos, los documentos principales, ya provengan de Siria (al este del Tigris), del extremo sur de Mesopotamia, de Qumrán en Palestina o del sur de Egipto, a unos cien kilómetros al norte de Tebas, en Nag Hammadi; ya sean documentos mandeos o maniqueos (del cristianismo siríaco primitivo). La biblioteca de Nag Hammadi es una gran colección cristiana compuesta por unos trece códices: hermosos libros cuidadosamente encuadernados, guardados en vasijas con sus encuadernaciones originales de cuero, intactos desde el siglo IV, en perfecto estado, como si hubieran sido escritos el día anterior. Fueron enterrados por una pequeña iglesia cristiana antes de que la apostasía la alcanzara, antes de que el gnosticismo la invadiera. Representan el nivel más temprano, las enseñanzas más antiguas de la Iglesia, y presentan un cuadro completamente distinto de lo que cualquiera había imaginado que sería. Además, la magnitud de estos hallazgos es extraordinaria.

Lo siguiente será señalar algunas de las enseñanzas y parte de la información que todos estos documentos tienen en común, porque estas fuentes son nuevas y no han sido alteradas, y hemos estado dispuestos a aceptar de ellas cosas que nunca habíamos querido aceptar de documentos descubiertos anteriormente. Muchos otros documentos habían estado circulando durante mucho tiempo intentando decirnos exactamente lo mismo, pero no les prestábamos atención porque se consideraban simplemente una “corrupción tardía”, “disparates gnósticos”, “falsificaciones medievales” y cosas por el estilo. Ya no puede decirse eso, porque hay tantos descubrimientos recientes, y son mucho más antiguos que cualquier otro documento judío o cristiano conocido hasta entonces, que es necesario tratarlos con respeto. Los estudiosos se están viendo obligados a aceptar estas nuevas enseñanzas, contra las cuales antes habían podido luchar con éxito. Y son precisamente estos nuevos descubrimientos documentales los que están detrás de las reformas ecuménicas actuales: cambios en las ordenanzas tanto de los católicos como de los protestantes. Los cristianos están descubriendo que, si así era la Iglesia primitiva (donde no existía la misa ni nada semejante), entonces deben cambiar sus prácticas para ajustarlas a estas nuevas evidencias doctrinales. La información disponible es abundante.

Un buen ejemplo de las enseñanzas defendidas en los primeros documentos judíos y cristianos, y que ahora se nos están imponiendo, es el “cosmismo”. El término fue utilizado por Carl Schmidt (el gran especialista en documentos de su época) a comienzos del siglo XX. Un documento cristiano de enorme importancia descubierto en 1897 es conocido como la Epístola de los Apóstoles: un documento antiguo, muy extenso y de importancia vital para la Iglesia primitiva. Abrió nuestros ojos a muchos de estos asuntos. Schmidt lo editó y, aunque no acuñó el término, fue quien señaló que esto es precisamente lo que diferencia a la Iglesia primitiva de la Iglesia posterior. La Iglesia primitiva aceptaba el “cosmismo”: de alguna manera, el cosmos físico participa en el plan de salvación. Nosotros diríamos “naturalmente”, y Fred Hoyle afirmaba: “No se pueden construir tres frases con sentido sobre ningún tema sin hacer alguna referencia al mundo físico”. Pero eso no era lo que se pensaba en Alejandría. Durante los siglos III y IV estaba muy de moda, en la universidad de Alejandría, alegorizar y espiritualizar absolutamente todo. Todo debía ser espiritual, y los Doctores influyeron tanto en los judíos (por ejemplo, Filón) como en los cristianos. Los ocho primeros Doctores cristianos de la Iglesia habían estudiado en la universidad de Alejandría y siguieron la línea oficial de pensamiento. Hablar de cosas físicas y tangibles era considerado vulgar, tosco y carente de refinamiento intelectual. Cuando los Doctores de los siglos III y IV adoptaron las actitudes y enseñanzas de la universidad de Alejandría, dieron la espalda a lo que llamaban los “viejos cuentos de comadres” de la Iglesia primitiva.

Fue Jerónimo quien acuñó el término “Iglesia Primitiva”, y para él era una expresión despectiva. Los primeros cristianos eran primitivos. No poseían la educación que tenían los Doctores y, por eso, estos eliminaron todas las ideas que les parecían ofensivas; y no les resultó demasiado difícil, porque contaban con todo el saber de su época de su lado. Condenaron y repudiaron con el mayor fervor lo que llamaban “cosmismo”, considerándolo el ejemplo más burdo de literalismo y materialismo, la completa antítesis de todo lo que era intelectual y espiritual.

Sin embargo, se encontraron con tres doctrinas que no les gustaban en absoluto y que los inquietaban profundamente, porque no lograban encontrar una manera de eludirlas. La primera era la creación. Después de todo, el mundo físico era, para ellos, un terrible error. Según el neoplatonismo, Dios es esencia y espíritu, es absolutamente puro, y toda materia es mala. Como decía Jámblico: “Todo contacto con la materia corrompe incluso a Dios mismo”. Pero ¿quién creó este mundo físico? Según ellos, fue Dios, y esa creación divina los dejaba perplejos. No podían comprender cómo Dios podía haber creado realmente un mundo físico, si Él era espíritu puro, esencia pura, mientras que todas las cosas materiales eran una corrupción despreciable. ¿Por qué habría de crear un universo físico?

Pero aún más difícil era la segunda doctrina: la encarnación. Orígenes decía: “No creo que los apóstoles pudieran comprender eso; no creo que ni siquiera los ángeles pudieran comprenderlo. ¿Cómo podía Dios nacer como un pequeño niño y tener un cuerpo?”. Orígenes reflexiona sobre este dilema: “Tuvo que ser alimentado cuando lloraba y hubo que cambiarle los pañales”. Eso resultaba inconcebible. No podía existir algo semejante. Imaginen cómo habrían reaccionado los eruditos de la universidad de Alejandría ante una idea así.

Y después de intentar explicar las realidades físicas mediante algún razonamiento, aparece la tercera y más difícil de todas: que el Señor nos resucite a todos con estos mismos cuerpos físicos, después de que por fin nos hayamos despojado de la condición mortal y nos hayamos librado de esa despreciable unión con la materia. Después de regresar a la esencia pura, a la nada de la que, según ellos, procedíamos, ¡resulta que quedamos ligados para siempre a un cuerpo físico! Esa idea no les agradaba en absoluto.

Sin embargo, estas eran las enseñanzas de la Iglesia primitiva, que no podía apartarse de ese tipo de “cosmismo”. Justino Mártir, el primer apologista de la Iglesia, a mediados del siglo II (trescientos años antes de que Jerónimo se desesperara por estas cuestiones), declaró: “Nosotros, los cristianos, no creemos en una creación a partir de la nada”, y lo afirmó de manera enfática, como han señalado numerosos estudios recientes. Tanto católicos como protestantes reconocen que no fue sino hasta la época de los Doctores de la Iglesia (el primer Doctor latino fue Ambrosio, y el primer Doctor griego fue Atanasio de Alejandría, ambos en el siglo IV) cuando la Iglesia quedó plenamente comprometida con las enseñanzas de las escuelas filosóficas. En el cristianismo primitivo no existía en absoluto una doctrina de la creación a partir de la nada. Sin embargo, después del siglo IV llegó a convertirse en la enseñanza oficial de la Iglesia. Para los primeros cristianos, la materia —la creación y la manera en que fue realizada— era un asunto de gran importancia. Las Reconocimientos Clementinos constituyen un texto fundamental. Siempre es posible volver a las Reconocimientos para orientarse. Es una guía sumamente útil, ya sea que se estudien los Manuscritos del Mar Muerto, los textos de Nag Hammadi o los escritos mandeos; todos ellos convergen en las Clementinas, donde Simón Pedro declara: “No existe absolutamente ningún mal en la materia como tal”. El propio Eusebio de Cesarea afirmó en Preparación para el Evangelio que la materia no es la causa del mal. “No puedo explicarlo”, dice Orígenes, “pero es importante comprender que este mundo no es una idea puramente incorpórea”. “Dios es el Padre de todos nuestros cuerpos eternos”, afirma una importante obra copta descubierta hace apenas unos años, “haciendo posible la resurrección de la carne mediante un miembro de la Deidad. No teman al universo físico”. “El espíritu viviente se reviste de un cuerpo formado por elementos”, dice el Papiro de Berlín, “por medio del cual puede llevar a cabo sus obras en el mundo”. El espíritu debe poseer un cuerpo de elementos si ha de actuar en absoluto. La creación significa la organización de los elementos; Justino Mártir también enseña lo mismo. La materia es un medio difícil y resistente con el que el espíritu debe obrar. Pero precisamente así debe ser. Aun así, Dios la conoce plenamente y hace un excelente uso de ella. Su actividad y Su cuidado son evidentes en todas partes, manifestándose en el número y en la medida, como prueba de que está organizando todas las cosas.

El cosmos sí forma un modelo ordenado. Cosmos significa “organización” u “orden”. Palabras como “cosmético” y “cosmología” implican “poner las cosas en orden”. Con los cosméticos se pone el rostro en orden: los ojos donde corresponden, la nariz aproximadamente entre ellos, etcétera. En términos generales, se acomodan las cosas para dar cierta armonía al rostro. Un ejemplo característico se encuentra en la Pistis Sophia, una obra copta de gran importancia. “Hay un lugar designado para todo en el cosmos”, afirma. Existe un número determinado de almas para cada mundo, y una dispensación no queda completada hasta que se haya alcanzado el número perfecto correspondiente a esa dispensación. Cada alma permanece en el lugar que le ha sido asignado hasta cumplir la misión correspondiente a ese lugar. “Dios establece tiempos y estaciones para todas las cosas”, declara otra obra de enorme importancia descubierta recientemente, el Apócrifo de Juan. Los Manuscritos del Mar Muerto están llenos de tiempos señalados: un tiempo para la iniquidad, el tiempo concedido a Satanás para tentar a la humanidad, un tiempo de sufrimiento y un tiempo de castigo, todos ellos fijados con exactitud desde el principio. Los Arcontes quisieron limitar el poder de Adán restringiendo el tiempo de su permanencia sobre la tierra, pero no pudieron hacerlo, “porque todos los tiempos habían sido fijados por el plan de Dios en la existencia premortal”. “Porque el tiempo señalado está fijado y el límite establecido para cada individuo conforme al camino dispuesto para los Hijos de la Luz”, según enseñan los Manuscritos.

Se entiende perfectamente que todo este establecimiento de tiempos está organizado conforme a nuestra naturaleza y no conforme a la naturaleza de Dios. El tiempo existe para probarnos; es como sostener un cronómetro sobre un proceso determinado para observar cómo se desarrolla. Todo este asunto del tiempo y el lugar es característico únicamente de este mundo. “Para Dios, por supuesto, no existe el tiempo”, dice el Apócrifo de Juan; Libro de Mormón enseña exactamente lo mismo en Alma 40:8.

“Si alguna vez te dispones a construir”, aconseja el Cancionero Maniqueo, descubierto recientemente, “que la medición sea lo primero. Si edificas sin un instrumento de medida en la mano, tu construcción quedará torcida. La medida es la esencia misma de toda construcción”. “Toda la creación”, dice Clemente de Alejandría, “debe entenderse como una síntesis: la imposición de un orden interior sobre una materia exterior”. Es un proceso progresivo de organización de materiales desde el centro hacia afuera. Primero se organiza un núcleo, y esa estructura adquiere suficiente firmeza para incorporar más elementos a ella. “Y así esta síntesis”, continúa Clemente de Alejandría, “consiste en edificar desde el centro hacia afuera y organizar de esa manera”, pasando de un orden interior a una materia exterior. Ese es el material de fondo; cada vez más de él es absorbido por el sistema. Todo consiste en organización y síntesis.

En el Apocalipsis de Abraham, un importante descubrimiento judío, Abraham aclama a Dios diciendo: “¡Oh Dios, Tú que traes orden a la confusión del universo, preparando y renovando continuamente mundos para los justos!”. El Códice Bruciano, otro documento recientemente descubierto, enseña exactamente lo mismo: la creación es organización, y Dios constantemente introduce orden en el universo mientras prepara y renueva progresivamente mundos para los justos.

Pero no basta con disponer la materia en orden y sistema. Aun con todos sus hermosos patrones, esa materia permanece inerte. Si solo se organiza, lo único que se obtiene es una estructura geométrica o algo semejante, pero sigue siendo inerte. No es más que el material de fondo. La Pistis Sophia enseña que, sin luz, la materia permanece inerte e indefensa. Debe ser perfeccionada mediante la acción de la luz; según estos textos, es necesario introducir en ella un principio vivificante. Siempre que ese principio activo es retirado, la materia vuelve inmediatamente a su estado original de inercia y falta de vida. Es como retirar la corriente eléctrica de un tubo lleno de uno de los gases inertes: mientras la corriente pasa por él, el tubo brilla; cuando se interrumpe, vuelve a no ser más que un simple tubo. “La materia debe ser perfeccionada mediante la acción de la luz”, y siempre que ese principio activo es retirado, vuelve de inmediato a su condición original, inerte y sin vida, como el gas argón. Este principio vivificador recibe en todas partes el nombre de “la chispa”, indispensable para que cualquier cosa pueda suceder. “Sin esta chispa”, afirma una importante obra conocida como la Segunda Obra Gnóstica Copta, “no existe conciencia”. El sensor eléctrico que abre automáticamente la puerta del supermercado cuando uno se acerca no es consciente de la persona; es decir, no piensa en absoluto. Funciona de manera completamente automática. Para que ese sensor posea conciencia, sería necesario añadirle una facultad consciente; de lo contrario, carece totalmente de mente. Esa es la diferencia: una cosa puede reaccionar automáticamente o puede poseer una mente.

Hay enseñanzas cabalísticas acerca de cómo la inteligencia de Dios se une con la materia para formar la luz o la vida. A esto se le llama una unidad, aunque se expresa mediante un concepto propio de la cábala (el misticismo judío medieval), razón por la cual se dice que Dios está en todas las cosas porque Él las anima. El Evangelio copto de la Verdad, descubierto en 1956 (uno de los descubrimientos más sensacionales de nuestro tiempo, un documento de enorme importancia que provocó un gran entusiasmo cuando salió a la luz; pero luego comenzó a decir demasiado, por lo que fue relegado al olvido, aunque desde entonces muchas evidencias han venido a respaldarlo), enseña algo muy parecido: “La unidad envuelve la materia dentro de sí misma como una llama”. Esto contrasta con la separación absoluta entre la materia y el espíritu propia de un esquema de todo o nada, como el sostenido por los gnósticos y los neoplatónicos seguidos por los Padres de la Iglesia: la materia era considerada o bien inerte y malvada, o bien un espíritu divino y puro, sin posibilidad alguna entre ambos extremos; intentar unir ambas realidades era visto como algo corruptor. La teología cristiana posterior nunca ha logrado reconciliar plenamente ambas.

El antiguo apologista cristiano Arístides explica todas las cosas en términos de una “mezcla divina”, la cual produce un nuevo tipo de vida del mismo modo que ocurrió en la creación original. Melitón de Sardes, uno de los primeros Padres de la Iglesia, refiriéndose al universo físico, afirma: “Por el poder de Dios, todo el mundo es movido y vivificado del mismo modo que el cuerpo es movido por el espíritu”. “Cuando este principio vivificante toca la materia”, según el Salmo de Tomás (un texto siríaco muy importante, descubierto recientemente), “la conciencia se expande. Los mundos de las tinieblas se reunieron y contemplaron su resplandor. Respiraron su fragancia, giraron en torno a él, se inclinaron de nuevo y lo adoraron”. Entonces comenzaron a organizarse y a girar alrededor de él tal como él lo había determinado. Este es el “pensamiento de vida” que, obrando con los elementos, lleva a cabo la creación, según el Papiro de Berlín: “En el momento de la creación, el gran pensamiento vino a los elementos, se unió con ellos; el espíritu se unió con la materia”. Aunque ahora la materia está unida al espíritu, no deja de ser materia. Sigue siendo ella misma y permanece en un proceso constante de transformación. La manera en que estos escritos describen estos asuntos es extraordinariamente interesante; sin duda supera a la ciencia ficción.

Hablando de ciencia ficción, fui a una librería y observé algunos de los títulos que había en los estantes. ¿No suenan estos antiguos libros como si fueran auténtica ciencia ficción? La verdad es que sí. Algunos de los títulos que encontré fueron: Bow Down to Null, Ten Years to Doomsday, The End of Eternity, The Second Foundation (nombres de algunos de los mayores éxitos de ventas de la época), Billenium, The Burning World, The Passport to Eternity, Worlds for the Taking, Budrys’ Inferno, Beyond the Galactic Rim, Possible Worlds, The Three Stigmata of Palmer Eldritch (“Los tres estigmas”, una clara referencia cristiana), Transfinite Man, Stranger in a Strange Land, Zolan’s World, Earth Abides, Those Who Walk, Recalled to Life, y muchos otros. Entonces surge esta pregunta: si todas estas ideas no son más que un plagio consciente o inconsciente de conceptos bíblicos y apócrifos (todos estos temas se remontan al antiguo plan de salvación presente en las Escrituras y en los escritos apócrifos), ¿por qué estas obras resultan mucho más atractivas que los originales? Porque los originales, tal como aparecen en la Biblia y en los apócrifos, han sido sistemáticamente desnaturalizados. Esa fue precisamente la política de la escuela de Alejandría: espiritualizarlo todo, eliminando cualquier elemento material, real, tangible o literal. A los eruditos no les agradaba la interpretación literal; eso era, según ellos, para los niños. Ellos buscaban lo puramente espiritual, simbólico y alegórico, pero nada real, nada tangible. De ese modo privaron a las Escrituras de aquello que las hacía verdaderamente fascinantes. Toda su fuerza original quedó destruida. Así, la ciencia ficción —una especie de “escritura popular”— ha venido a ocupar el lugar de las verdaderas Escrituras. Conservamos la idea de que algo semejante podría ser realmente posible. Sin embargo, el mundo cristiano responde: “No, eso no puede entenderse literalmente; debe interpretarse de forma espiritual; jamás ocurrirá de verdad”. Así, el cristianismo se convierte en algo anémico, sin vida y sin verdadero significado, porque ya no posee una doctrina concreta, algo sólido a lo que aferrarse. Las doctrinas son bellas, estéticas y morales, pero al final son doctrinas comunes y corrientes. Cualquiera puede tener algo semejante, como los filósofos. Un mundo resulta interesante únicamente cuando representa una posibilidad real. Tal vez exista el “Mundo de Budrys”. Tal vez haya algo más allá del “Borde de la Eternidad”. Ese es precisamente el atractivo de la ciencia ficción. Pero, por supuesto, en nuestros días se ha convertido en una visión sombría, porque, hasta donde pueden imaginar sus escritores, no existe absolutamente nada más allá.

Volveré a ese punto un poco más adelante. El procesamiento de la materia nos llevó a hablar de ciencia ficción, porque este tema supera a la propia ciencia ficción: cómo la materia es preparada a partir de otros mundos para hacerla útil a las necesidades de los espíritus. Desde luego, la Perla de Gran Precio enseña que mientras un mundo llega a existir, otro desaparece; “Mundos sin número he creado”.

El Evangelio de Tomás tuvo un enorme éxito de ventas, y poco después apareció su obra gemela, el Evangelio de Felipe, publicada en una traducción bastante ambiciosa a petición de ministros protestantes. Sin embargo, fue rápidamente suprimido. Se volvió difícil conseguir ejemplares porque al clero no le agradaba lo que enseñaba. Cuando tuvimos dificultades para adquirir algunas copias, la editorial Harper’s explicó que ese había sido precisamente el problema.

Como afirma el Evangelio de Felipe: “No existe permanencia en la materia, la cual siempre está experimentando cambios a medida que los mundos llegan a existir y desaparecen. Solo la posteridad es eterna”. Este mundo no es más que un escenario para nuestras actividades; necesitaremos nuevos mundos, o bien mundos renovados, purificados mediante una especie de fundición y “descontaminación”. A estos escritores les gusta mucho esa palabra. Los creadores descontaminan la materia para poder reutilizarla en otros mundos. Pero nosotros no somos reciclados. Nosotros continuamos existiendo: “Solo la posteridad es eterna”; únicamente los hijos son eternos. Los demás mundos cambian cuando es necesario, adaptándose a nuevos tipos de seres, si se quiere expresar de ese modo. Pero la descendencia —la filiación— continúa por los siglos de los siglos. Toda la physis —todo el universo físico, toda la naturaleza, todo el plasma, todas las cosas hechas de materia— y toda la ktisis (la construcción, toda la estructura, toda la obra material) son interdependientes, según el recientemente descubierto Evangelio de María, una obra sumamente interesante (aunque tiene muy poco que ver con María, recibió ese título). “Estas cosas volverán a su propia raíz”. Pero la raíz no es destruida. La materia es indestructible, cualquiera que sea su origen.

Un pasaje del Apocalipsis de Abraham parece una descripción moderna de los elementos hirvientes y en constante transformación dentro de una estrella. A Abraham se le mostraron las estrellas. Un ángel viene y lo lleva en un viaje, durante el cual Abraham entra en trance. Su espíritu abandona su cuerpo, pues cuando regresa entra nuevamente en él y debe ser levantado sobre sus pies. Su espíritu deja su cuerpo, y el ángel lo lleva a contemplar una estrella en pleno proceso de transformación. ¡Qué impresión le causa! Dice que ve una luz indescriptiblemente poderosa y, dentro de esa luz, un inmenso fuego en el que hay una multitud de formas extraordinarias que cambian y se intercambian continuamente, transformando constantemente su aspecto mientras se mueven, se consumen unas a otras y se modifican. Primero, el hidrógeno entra en un ciclo de helio, luego en el siguiente ciclo, la fase principal dentro de una estrella. Según Abraham, es realmente asombroso contemplar cómo las estrellas se transforman sin cesar. Él admite con franqueza que no sabe qué está ocurriendo. “Nunca he visto algo semejante”, dice. Pero, por supuesto, no era de esperarse que lo hubiera visto, así que pregunta al ángel: “¿Por qué me has traído aquí? Me he debilitado, no puedo ver nada y creo que he perdido el juicio”. El ángel le dice que permanezca cerca de él y que no tenga miedo. Más tarde ambos son envueltos en algo semejante a una llama, y el estruendo es como la voz de muchas aguas impetuosas. (Esto ocurrió mucho antes de la época de Cristo y del día de Pentecostés, aunque oímos mucho acerca de ello también en el templo de Kirtland). Entonces incluso el ángel toma precauciones. Abraham desea postrarse sobre su rostro, pero no puede, “porque no había tierra ni suelo alguno donde pudiera caer”. Abraham se siente inmensamente agradecido cuando vuelve a entrar en su cuerpo y puede sentir nuevamente la tierra firme bajo sus pies. ¡Qué experiencia tan sobrecogedora contemplar esa transmutación de elementos dentro del fuego en el interior de una estrella, cambiando constantemente de un elemento a otro! ¡Verdaderamente impresionante!

Los documentos hablan bastante acerca de descontaminar la materia y luego ponerla en órbita, por así decirlo, donde gira alrededor de un centro hasta que alguien vuelve a utilizarla. Entonces los creadores extraen los diversos elementos según los necesitan, de acuerdo con su gravedad específica y con las temperaturas precisas requeridas para su fusión, y así sucesivamente. Ellos ya tenían todo eso perfectamente elaborado desde tiempos muy antiguos.

La propiedad más útil de la materia parece ser su plasticidad, es decir, su facilidad para adaptarse. Se deja manejar con gran facilidad. El propio Eusebio lo señala. De modo que la materia no puede ser por sí misma la causa del mal, porque puede ser controlada. Lehi enseñó que el hombre está aquí “para actuar… y no para que actúen sobre él” (2 Nefi 2:26). La materia está destinada a ser objeto de nuestra acción. No se le puede culpar por hacernos pecar, como muchos en el mundo cristiano durante la Edad Media pensaban al culpar a nuestro cuerpo físico, o a nuestra naturaleza, del pecado. La materia es inerte. Somos nosotros quienes hacemos actuar a la materia; ella no nos hace actuar a nosotros. Como ya mencioné, Eusebio también lo señala en la Preparación del Evangelio. La materia está siendo constantemente reformada, reorganizada y reutilizada, de acuerdo con la ley de la plenitud que enseñan las Escrituras. Nada se desperdicia. No existe espacio que esté vacío. Nada se desperdicia; nada se duplica. La materia debe ser reutilizada, por decirlo así: fundida nuevamente, purificada y, desde luego, descontaminada. En este proceso de descontaminación, la acción de la luz sobre la materia siempre es importante. Tiene un efecto purificador, ya sea para su primer uso o para reutilizarla. De hecho, hablando con propiedad, no existe una verdadera reutilización ni una materia vieja, porque la acción de la chispa o de la luz sobre la materia siempre la convierte en materia renovada. “Que la materia se regocije en la luz”, dice la Pistis Sophia, “porque la luz no dejará ninguna materia sin purificar”.

“El tesoro o sustancia física utilizada por cada chispa debe tomarse de otros tesoros”, dice la Kephalaia, “y antes de poder utilizarse debe ser purificada”. No se puede crear materia de la nada; siempre debe tomarse de algún otro tesoro. Pero antes de poder utilizarse, si ya ha sido usada anteriormente, debe purificarse; es decir, “los diversos elementos deben separarse, limpiarse y reclasificarse para volver a utilizarlos”. El Evangelio de Tomás describe esto como una especie de proceso de desguace o reciclaje. La palabra empleada es “artesa”: la materia se coloca en una artesa, una especie de depósito circular en órbita. De esa artesa donde se funde todo proviene la materia usada e indistinta. Luego se clasifica: “Pero la separamos cuando la reclasificamos”. Cuando la llama envuelve la sustancia para formar una nueva unidad, entonces la oscuridad se convierte en luz, la muerte en vida y las vasijas viejas se rompen para hacer vasijas nuevas (véase Jeremías 18:1–6), dice el Evangelio de la Verdad. No se hacen vasijas nuevas de la nada; se rompen las vasijas viejas y luego se vuelve a utilizar ese mismo material. Esa expresión aparece con frecuencia. Pedro utiliza una figura semejante en las Reconocimientos Clementinos, donde le dice a Clemente que “el universo es como la cáscara de un huevo, que existe únicamente por lo que contiene en su interior; solo para ser quebrada y desechada, a fin de que surjan cosas mayores”.

Las Odas de Salomón contienen un maravilloso pasaje sobre el tema de la disolución seguida de la renovación (las Odas de Salomón, descubiertas hace relativamente poco, son los himnos más antiguos de la Iglesia): “Dios tomó huesos muertos y los cubrió de cuerpos. Estaban inertes, y Él les dio energía para vivir. Las cosas fueron llevadas a la corrupción por Dios para que todo pudiera ser disuelto y luego renovado, y así fundado nuevamente sobre una roca”. El autor está hablando de la resurrección en términos de la recreación de los mundos. Dios proporcionó la chispa, el principio viviente.

Toda nueva creación, según la Kephalaia, deja atrás la materia de sus antiguas edades (sus antiguos eones). “Desde el principio, los elementos fueron purificados por los santos y vivientes portadores de la luz. Y desde el primer contexto fueron mezclados con la materia de fondo y así han permanecido desde entonces”. (Esas son las palabras exactas utilizadas en el Papiro de Berlín: “materia de fondo”, como si sus autores hubieran estado leyendo a Fred Hoyle en el siglo IV). El mismo texto explica que, cuando se elimina el veneno o la contaminación de la materia antigua, esa materia queda estéril. Es pura, pero es estéril; no se puede hacer nada con ella. Debe ser reenergizada. De hecho, la palabra griega utilizada es energia; es decir, debe recibir nueva energía para volver a ponerse en funcionamiento.

En el Apocalipsis de Abraham, Abraham se dirige a Dios diciendo: “Oh Tú que eliminas la confusión [o la mezcla desordenada] del universo”, la confusión que sigue a la desintegración del mundo, tanto de los malvados como de los justos; “porque Tú renuevas el mundo de los justos”. Después de esa desintegración, después de la caída, Dios es quien elimina la confusión y reorganiza todo. Cuando los mundos llegan a cierto punto, se desintegran. Luego vuelven a ser organizados: Dios “renueva el mundo de los justos”. A partir de esta última afirmación, parecería que los espíritus participan en el proceso; esta es la doctrina según la cual el cuerpo del hombre es en realidad un microcosmos que sigue el modelo de Adán.

Una cosa que Orígenes nunca pudo abandonar fue la idea de un espacio real. Hoy en día se estudia mucho el tema del espacio porque la Biblia está profundamente impregnada de esa idea. Un teólogo luterano, que escribió recientemente sobre este tema, examinó estos pasajes bíblicos. Sostiene que expresiones como “visitar la tierra” o “fue y predicó a los espíritus encarcelados”, entre otras, no pueden entenderse sino en el sentido más literal. Cuando Cristo visita, va a algún lugar; cuando fue a predicar, fue a otro lugar para realizar esa predicación (véase 1 Pedro 3:19). Un autor católico, escribiendo hace apenas unos meses, afirma: “Nunca se nos permitió olvidar en la Iglesia primitiva lo que hoy hemos olvidado: que el cielo no es solamente un estado, sino también un lugar”. Realmente existe un lugar así. Los católicos, siguiendo a Tomás de Aquino y otros como él, han tendido a pensar que el cielo es simplemente un estado de la mente. Pero los primeros cristianos creían que el cielo era un lugar.

Según la Pistis Sophia, toda creación busca un lugar más espacioso dentro del caos. Toda creación está siempre expandiéndose, buscando más espacio. Esta es la idea de un universo en expansión, un principio fundamental. La Segunda Obra Gnóstica Copta afirma: “Todo reino requiere un espacio y necesitará más; pero, según la ley de la plenitud o de la perfecta economía, ningún espacio debe desperdiciarse ni ninguno debe estar abarrotado”. Las Odas de Salomón explican: “Hay abundante espacio en tu paraíso, y nada en él es inútil; no hay desperdicio, pero tampoco hay hacinamiento”. Nada es inútil. Todo cumple una función. Esa es la ley de la perfecta economía, la ley de la plenitud. Nada se desperdicia, nada se duplica; nada existe simplemente por existir.

En la Ginza, al Padre Uthra (compárese con Jesucristo) se le dice: “Desciende a ese lugar donde no hay lugar ocupado, donde no existe mundo alguno, y crea para nosotros otro mundo según el modelo de los Hijos de la Salvación”. Desciende a ese lugar donde no hay topoi ocupados, donde no hay mundos, etc. El mismo escrito explica que, cuando la masa y el número de los mundos llegan a completarse, comienza una presión y llega el momento de la expansión. “Todos los espacios provienen” del Padre, dice el Evangelio de la Verdad, pero al principio no tienen forma ni nombre. Cuando son organizados y se convierten en escenarios de actividad, entonces surge la conciencia del espacio. El concepto mismo del espacio aparece en ese momento. La idea de un espacio puro, absoluto o completamente vacío, sin siquiera materia caótica en él, resulta aborrecible para estos autores. No pueden concebir algo semejante. Aunque existiera un solo átomo en mil millas cúbicas, seguiría sin ser un espacio vacío.

La forma suprema de condenación es “ser como los demonios del aire”. Satanás es el príncipe del aire (Efesios 2:2–3) porque no tiene dónde apoyar el pie; no posee terreno firme ni una base de operaciones en ninguna parte. Como dice la Pistis Sophia: “Ser privado de las ordenanzas es como quedar suspendido en el aire, sin tener dónde apoyar el pie”.

“Todos los espacios fueron quebrantados y confundidos” durante la transición de los antiguos mundos a los nuevos, nos dice el Evangelio de la Verdad. En ese proceso de desintegración, la escena llega a ser bastante aterradora. En varios de estos escritos, los apóstoles preguntan al Señor si pueden contemplar tales cosas, y Él responde: “No lo preguntéis. No sería saludable. Os perturbaría; trastornaría vuestro pensamiento y todo lo demás si vierais demasiado de estas cosas”. No estáis preparados para salir y contemplar tales realidades. Os volverían locos (sería como consumir LSD u otras drogas que alteran la mente); veríais otras dimensiones, y eso no es saludable si no estáis preparados para ello. Vivid en el mundo al que pertenecéis. En el paso de los antiguos mundos a los nuevos, todo el espacio queda quebrantado y confundido, porque durante ese tiempo nada posee estabilidad ni firmeza. Es un período que conviene evitar.

En 1 Enoc, el horror supremo es “un lugar sin firmamento arriba ni fundamento abajo”, un sitio reservado como “prisión para las estrellas… que transgredieron”. Obsérvese el enorme énfasis que se pone en el fundamento: la roca, la piedra angular, el punto desde el cual comenzar. Es indispensable tener un apoyo firme en el espacio para iniciar la construcción. El concepto del templo, presente en cientos de leyendas, relatos e ideas, está estrechamente ligado a la imagen de la roca. Debe existir algo inconmovible desde donde comenzar; de lo contrario, no habría confianza en nada. Toda creación debe comenzar con una base o punto de apoyo en el vacío. Sin ello no puede haber estructura ni organización, como siempre se ha entendido. Desde tiempos antiguos se creyó que el templo proporcionaba precisamente ese punto de apoyo. Era el lugar donde comenzaba el mundo, la roca sobre la cual se fundaban todas las demás cosas. Todos estos textos sienten especial predilección por la palabra topos. Sin importar el idioma en que fueron escritos, utilizan el término topos para designar el lugar de origen o la roca: un lugar específico, no simplemente espacio, sino un espacio especial delimitado y apartado para una actividad particular, un espacio consagrado. El topos es un espacio útil (compárese con Juan 11:48), así como un kairos es un período oportuno para llevar a cabo una tarea específica.

Así también se nos dice que el Señor, después de haber cumplido Su misión sobre la tierra, regresó al topos del cual había venido. Juan lo enseña (Juan 14:2–3), y también aparece en el Evangelio de Pedro. Según uno de los manuscritos, “Dios comenzó creando un topos donde Sus hijos pudieran establecerse, para reconocerle allí y servirle como su Padre”. En la Ginza, Dios dice a Adán: “Adán, este es el lugar donde vas a vivir; tu esposa Eva vendrá y se unirá a ti aquí, y aquí prosperará tu descendencia”.

La idea de las distancias es muy real. Un escrito cristiano muy antiguo afirma: “Desde el lugar (topos) que heredará el alma justa, nuestro sol, debido a su enorme distancia, parecerá un diminuto grano de harina, una simple mota”. Es un lugar real, pero situado a una distancia inmensa. Este tipo de expresiones es común en estos documentos.

Hemos estado hablando de una multiplicidad de mundos casi como algo natural. He aquí algunas citas típicas sobre ese tema. El Manuscrito Askew dice que, después de que el plan de la creación fue aceptado, fue comunicado a todos los demás mundos, y ellos lo aprobaron y se regocijaron. Los mundos existen, dice la Segunda Obra Gnóstica Copta, para que los espíritus inteligentes puedan venir y habitarlos. “En los limitados confines de la carne, condición que restringe todo nuestro pensamiento”, dice el Señor en el Primer Apocalipsis de Santiago (una obra muy importante descubierta recientemente), “nosotros, los mortales, no podemos contar ni calcular los cielos”. “El Señor me reveló todas las cosas”, dice Santiago, “Él que ha recorrido los mundos. No solo son incontables, sino que han existido desde la eternidad y continuarán por la eternidad”. Los santos ángeles del Padre Adán habitan muchos mundos, dice la Sophia Christi (otra importante obra que aún no había mencionado). “Tú, luz de nuestro mundo”, dicen ellos al Señor, “ven y sé rey en nuestra tierra, nuestra Ciudad Santa”. “No hay palabras que puedan describir Tu poder sobre todos Tus mundos”, dice la Ginza. “El Padre me enseñó acerca de los mundos del Señor y de la Gloria que mora en ellos. El Adán de luz pisa el tembloroso fundamento de la tierra, el cual está establecido en medio de los mundos”. “A los cristianos”, dijo el irreprochable Justino Mártir, “se les prometen mundos sin fin, cosmos sin fin”. Jedaiah ben Abraham Bedersi (un escritor judío posterior a la época del Nuevo Testamento) dice: “El hombre no es nada en medio de los mundos. Este mundo no es más que una mota entre los mundos, y el hombre no es nada”. “Fueron los degenerados mineos quienes enseñaron por primera vez que este es el único mundo”, dice el Talmud, el cual afirma que creer que no existen otros mundos es una doctrina del diablo. Un erudito neerlandés, van der Meer, escribió recientemente una monografía en la que señala que la visión católica romana y protestante del hombre no es la visión bíblica. Asimismo, un estudio católico publicado en New Scholastic sostiene que “la pesada y lenta tierra debe ser el centro de todo”, el único mundo, de modo que no puede existir otro aparte de este. Esa idea proviene de Aristóteles, no de la Biblia, y no fue enseñada por los primeros cristianos. Ellos creían, por supuesto, en muchos, muchos mundos. Eso formaba parte de sus enseñanzas. En contraste con esto, nuestras fuentes cristianas más antiguas nos recuerdan con frecuencia que, en el gran orden de las cosas, todo es plural: mundos, universos, planes, dioses, lugares (topoi), salvadores, etc.

Todos los mundos están organizados conforme a un patrón común, según se nos dice, lo cual no resulta sorprendente. Por ejemplo, el importante Primer Apocalipsis de Santiago, la Segunda Obra Gnóstica Copta y el Apócrifo de Juan enseñan que, en todos los mundos, Dios gobierna solo, pero lo hace con una presidencia de tres y mediante un consejo de doce. Esta es la norma en todos los mundos. Las repeticiones son infinitas en número y alcance. “En cualquier mundo”, dicen 1 Jeu y 2 Jeu (por cierto, 2 Jeu parece ser uno de los manuscritos cristianos más importantes jamás descubiertos, más antiguo que cualquiera de los que forman el Nuevo Testamento), “cuando un Jeu llega a ser Padre en un nuevo mundo, los Padres designan entonces nuevos Jeus [Jehováes] para nuevos mundos, quienes a su vez llegarán a ser Padres”, y así sucesivamente, hasta el infinito. “Cada Jeu ha creado para sus huestes diez mil veces diez mil”. En el Sefer Yetzirá (que algunos consideran la obra judía más antigua que existe), “la tierra y los planetas no son más que átomos dentro de una infinidad de sistemas semejantes”. Esta es una antiquísima obra judía ortodoxa, grande y misteriosa.

Orígenes, el primero y con mucho el más grande de todos los teólogos cristianos, enfrentó numerosos problemas intelectuales porque nació y fue educado en la universidad de Alejandría, donde observó que lo que allí se enseñaba no era lo mismo que predicaban los primeros cristianos. Llegó a ser teólogo de la Iglesia con el propósito de reconciliar ambas enseñanzas. Él no expresa su opinión personal, sino las enseñanzas de la Iglesia primitiva —y también de nuestra Iglesia— cuando afirma que “habrá otro mundo después de este”. De este modo compartimos una naturaleza común con otros mundos. O, como lo expresa Metodio, “Cristo descendió de Sus vastos dominios y reinos en otros mundos para salvar a una pequeña porción de los habitantes de esta tierra malvada e inscribir a la raza humana en el Registro Celestial”.

¿Qué implica esto para la unicidad de Dios? No la afecta en absoluto. En ningún otro aspecto resulta tan evidente la verdadera unidad de Dios como al contemplar el verdadero cosmos. “Hay muchas moradas”, dice la Segunda Obra Gnóstica Copta, “regiones, espacios, cielos, grados y mundos, y todos ellos tienen una sola ley. Si guardas esa ley, tú también podrás llegar a ser creador de mundos”. “Es el Padre perfecto quien produjo el Todo, en quien está el Todo y en quien el Todo gobernará”, dice el Evangelio de la Verdad. “Del Uno proceden innumerables multitudes que, sin embargo, permanecen en el Uno”, dice la Sophia Christi. Pero el único Dios siempre permanece al mando. Porque únicamente siendo exactamente como Él pueden las almas dar el siguiente paso. Dios solo confiará en ti para representarlo y actuar en Su nombre si sabe que harás exactamente lo que Él haría en cualquier circunstancia. Entonces podrá dejarte actuar por tu cuenta. Confía en ti porque eres como Él: existe una identidad perfecta, al menos en cuanto a la función. Puedes simplemente continuar Su obra. Es como llegar a la misma respuesta frente a un problema. Solo confiará en ti cuando esté seguro de que llegarás a la misma conclusión a la que Él llegó. “Todos los demás mundos miran al mismo Dios y también al Hijo común”, dice el Texto Gnóstico sin Título. La crucifixión tiene eficacia en otros mundos igual que en este. “Todos los cosmos siguen el modelo de un solo mundo (llamado el topos)”, dice la Sophia Christi. “Así ha sido desde el principio. Este modelo mantiene a toda la physis (el universo físico) en un estado de gozo y regocijo”, estando todo gobernado por una sola mente y un solo gran plan.

“Los mundos intercambian sabiduría entre sí porque todos dependen igualmente del Altísimo”, dicen las Odas de Salomón. “Son los heraldos de Sus pensamientos. Por medio de Su palabra se comunican unos con otros. Conocían a Aquel que los hizo porque estaban en comunión” (todos tienen al mismo Creador, por lo que todos interpretan la misma melodía); “porque la boca del Altísimo les habló. Los mundos fueron hechos por Su palabra y por los pensamientos de Su corazón; por eso todos son uno”. “No existe rivalidad ni competencia entre ellos”, dice la Ginza, “sino que son gloriosos en sus firmamentos y viven en armonía, ajustándose unos a otros como las pestañas al ojo. Todos se regocijan unos en otros, siendo cada uno más glorioso y resplandeciente que el anterior” (lo que significa que existe una jerarquía entre ellos por toda la eternidad; simplemente llegan a ser cada vez más grandes). De hecho, según las Kephalaia (otro importante escrito que aún no había mencionado), todas las puertas del firmamento fueron abiertas para prestar ayuda cuando este mundo fue creado. Todos querían contribuir. “Cuando seres de distintos mundos se encuentran, intercambian vestiduras y tesoros como señal de estima mutua e identificación”, dice la Ginza. “Porque la creación de mundos sin fin sigue un solo modelo: el establecido por Dios el Creador. Los planetas dicen: “Ven, Señor de los dioses, Señor del cosmos entero”. [Y se regocijan diciendo:] “Ven y sé nuestra cabeza, sé la cabeza de todo nuestro mundo”. El Señor hace resplandecer Su rostro primero sobre un mundo y luego sobre otro (como se nos enseña en Doctrina y Convenios 88:51–61), y naturalmente todos deseaban que permaneciera con ellos el mayor tiempo posible. “Cristo hizo sonar una trompeta en los mundos, tanto cercanos como lejanos. Los despertó a todos por igual”, dice el Libro de los Salmos Maniqueo. “Porque Él es el Salvador de los mundos. Los mundos vendrán delante de Él en orden y con resplandeciente juramento”. “Dios es el Padre de todos los mundos”, dice Clemente. “Él los conoce. Ellos siguen sus órbitas en convenio con Él”. “Él los llama por su nombre y ellos le responden de eternidad en eternidad”, dice el Enoc Etíope. “Así como el Padre de grandeza mora en los mundos gloriosos, también Su Hijo gobierna entre esos cosmos como el primer Gran Señor de todos los poderes”. De esta manera, un estudio reciente ha observado que la multiplicidad de mundos sucesivos tiende hacia la unidad. El cosmos no es simplemente una unidad y nada más, sino una multiplicidad comprendida dentro de una sola unidad.

Existe, pues, una vasta monotonía. Pero ¿es simplemente una repetición, más de lo mismo, cuando se entra en otro mundo? “Solo las mentes pequeñas se impresionan por el tamaño y el número”, dijo Sir Isaac Newton. ¿Qué sentido tendría una repetición interminable de lo mismo? Eso es precisamente lo que hace que la ciencia ficción resulte tan deprimente. Los personajes llegan a otro mundo siguiendo la típica secuencia de chico conoce a chica. Tienen un trasfondo exótico. Las cosas son un poco diferentes; pero, al fin y al cabo, es siempre la misma historia. Por eso la ciencia ficción llega a ser tan desalentadora. Muchos de sus escritores han desarrollado una visión muy negativa, incluso aterradora, al presentar ese panorama de desesperanza. No importa adónde vayas; todo es simplemente más de lo mismo cuando llegas a otro mundo: personas desgarrándose unas a otras, monstruos extraños, etc.

Una de las cosas más hermosas de la cosmología cristiana primitiva es que no consiste en una repetición de lo mismo. Los modelos están presentes, pero siempre se expresan en individuos que jamás representan ese modelo exactamente de la misma manera. ¿Qué podría ser más monótono que el diseño de un copo de nieve de seis puntas? Sin embargo, no existen dos copos de nieve idénticos, aunque todos deban ajustarse al mismo patrón. En estos escritos, quienes han contemplado otros mundos en visiones (y esto era algo muy común) afirman que es imposible imaginar cómo son. No se parecen en absoluto a este mundo. En 2 Corintios 12:2, Pablo dice que “conoció a un hombre… arrebatado hasta el tercer cielo”. Y en 1 Corintios 2:9 declara: “Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre”. Ni siquiera podemos empezar a imaginar cómo son. Así que no intentemos hacernos una imagen del cielo. Sea como sea, lo que encontramos más allá no es simplemente más de lo mismo. “Los otros mundos no pueden describirse en términos de este”, dice la Pistis Sophia. “No solo no hay nada en común entre los otros mundos y este mundo, sino que son tan diferentes entre sí como cualquiera de ellos lo es de nosotros”. “Dentro de los limitados confines de la carne, que condicionan nuestra manera de pensar, no podemos comprender la naturaleza de otras formas de existencia, ni siquiera comenzar a contar el número de los mundos”. Estamos inevitablemente inclinados a pensar en términos de nuestro propio mundo, explica el Evangelio de Felipe; pero cuando hablamos de los otros mundos, esto resulta completamente engañoso. No tenemos la menor idea de cómo son allí. Utilizamos las palabras que empleamos porque no conocemos otras.

Cuando decimos “luz”, afirma la Sophia Christi, pensamos en nuestro tipo de luz. Pero eso es un error. Existen toda clase de rangos en el espectro que desconocemos por completo. El matrimonio, por ejemplo, sería allí completamente distinto de lo que es aquí, aunque debamos designar con el mismo nombre tanto el matrimonio terrenal como el celestial. Aunque los espíritus puedan ser eternos y, por tanto, iguales en antigüedad, dice este escrito, difieren en inteligencia, apariencia y en muchos otros aspectos. Estas diferencias son fundamentales. Son tan increadas como los propios espíritus. Simplemente son diferentes, y eso es todo. “Donde está mi Padre”, dice el Señor a los apóstoles en la Epístola de los Apóstoles (una auténtica obra cristiana primitiva que, hasta donde sé, ha sido aceptada como uno de los registros más antiguos que conservamos de la Iglesia y de los escritos apostólicos), “todo es completamente distinto de este mundo. Allí veréis una luz más noble que vuestra clase de luz”. “En los millones de mundos que Dios ha creado para Sus hijos”, dice el Ginza, “cada mundo es diferente de los demás y maravilloso en su propio resplandor”. Por ello, una de las alegrías de la existencia consiste en que los mundos intercambian constantemente entre sí lo que poseen, ya que cada uno tiene algo diferente y propio. “No hay nada superfluo en ninguna parte” (lo que significa que nada es una simple duplicación de otra cosa), dicen las Odas de Salomón.

En el Papiro de Berlín se nos explica cómo cada mundo se divide en cinco espíritus o cuerpos, del mismo modo que existen cinco sentidos y cinco sabores, entre otras cosas; y en ninguna parte son iguales. Se combinan de maneras diferentes. Un pasaje interesante explica que “existen literalmente toda clase de extrañas bestias en otros mundos (una enseñanza que, por cierto, también enseñó Joseph Smith) que ni siquiera podemos imaginar”, porque se adaptan a otras condiciones y a otros mundos. Cuando retrocedemos a otras eras geológicas, encontramos criaturas muy extrañas y singulares. Desaparecen; cambian para adaptarse a distintos ambientes. Se acomodan a nuevas condiciones y, por ello, presentan aspectos tan peculiares. “En algunos mundos, la reproducción se lleva a cabo de manera distinta a la de aquí”. “Existen toda clase de criaturas”, dice el Zohar (junto con el Sefer Yetzirá, una de las dos obras judías más antiguas), “porque existen toda clase de ambientes, excepto para el hombre. Él es el mismo en todas partes. Si vas a cualquier otro mundo, seguirá siendo el mismo y, sin embargo, es el más individual de todos”. Él no necesita cambiar ni adaptarse como las demás criaturas; por el contrario, se protege de esos ambientes y los transforma para adecuarlos a sí mismo. Es el mismo en todas partes, y, al mismo tiempo, el más diferente de todos.

La inmensa variedad existe dondequiera que uno vaya. Los tiranosaurios, los dinosaurios y otras criaturas extrañas se adaptan, pero el hombre no tiene necesidad de hacerlo. Él es el inmortal, el único que continúa eternamente. “Todo lo demás cambia, pero solo la descendencia es eterna”, dice el Evangelio de Felipe. “Entre diez mil veces diez mil mundos”, dice el Ginza, “no encontrarás dos iguales”. Antes de este mundo ya habían existido mil millares de misterios y miríadas de planetas, cada uno con sus propios misterios u ordenanzas. Atanasio afirma: “La multiplicidad de los mundos forma una unidad perfecta, como las cuerdas de una lira. Cada una produce una nota diferente (y por eso su diferencia está justificada), y juntas crean una armonía maravillosa”. No todas producen la misma nota; no existe duplicación. Cada una tiene una contribución que aportar al magnífico conjunto orgánico. Esta era una idea común entre los antiguos. Plotino enseñaba que cada estrella existía por el bien del conjunto, al cual contribuía con su individualidad. Cada una tenía una función particular que desempeñar y, precisamente por ser única en sí misma, podía hacer una aportación de máximo valor, algo que no podría lograr si fuera igual a todas las demás estrellas. No seas igual a los demás. Sé diferente. Entonces podrás hacer una verdadera contribución. De lo contrario, solo repetirás lo que otros hacen; serás simplemente un reflejo.

Este es el principio de subordinación, un aspecto de gran importancia. Entre las luces, ninguna es idéntica; existe una jerarquía (hay una mayor, otra aún mayor y otra todavía superior). También existe una jerarquía entre los numerosos mundos, dice la Pistis Sophia. Muchos de estos documentos se ocupan del elaborado análisis teórico de esa jerarquía, un tema favorito de los gnósticos: dividirla en niveles, determinar qué poder estaba por encima de cuál, qué ángel era superior a otro, de manera semejante a quienes discuten cuántas estrellas tendrá cada uno en su corona. La jerarquía entre los muchos mundos forma parte de una antigua tradición y constituye un excelente ejemplo de las variaciones individuales sobre un mismo tema general.

Una de las muchas diferencias entre los gnósticos y sus rivales era la forma en que ordenaban y organizaban la jerarquía cósmica. Sin embargo, todos compartían la idea de tres grados principales de gloria. La Pistis Sophia dice: “Puedes visitar el orden que está por debajo de ti, pero no los niveles u órdenes que están por encima de ti”. Esta es la regla en todos los mundos: se puede descender a los inferiores, pero no ascender a los superiores. Los grados se describen en muchos de estos escritos. En su temprana Epístola a los Tralianos, Ignacio (el segundo escritor cristiano más antiguo que poseemos y cuya autenticidad es aceptada universalmente) dice: “Podría escribiros acerca de los misterios de los cielos, pero temo hacerlo, porque os perjudicaría… Sin embargo, soy capaz de comprender los órdenes de los cielos, los grados de los ángeles, las diferencias entre ellos, las diferencias de dominios, de tronos y de potestades; del Espíritu Santo, del reino del Señor y, por encima de todo, del gobierno de Dios sobre todas las cosas”. “Existe una jerarquía infinita en los mundos”, dice el Sefer Yetzira. “Cristo gobierna en segundo lugar; su gobierno duplica exactamente el del Padre, pero sobre un número más limitado de mundos”. Metodio explica: “Si existen otros astros mayores que nuestro mundo, entonces es necesario que contengan una vida mayor que la nuestra, una paz mayor, una justicia mayor y una virtud mayor que las nuestras”. Naturalmente, esto nos hace pensar en Abraham: si hay uno, habrá otro mayor, y “yo soy más inteligente que todos ellos” (Abraham 3:16–19). La jerarquía continúa indefinidamente, sin un punto donde termine, excepto cuando llega al Padre mismo.

Estos escritores eran conscientes de que estas doctrinas se habían transmitido desde tiempos anteriores, pero ya no podían comprenderlas plenamente; por ello, los Padres de la Iglesia las eliminaron durante el siglo IV.

Los Padres de la Iglesia llamaban a estas enseñanzas “las enseñanzas de los ancianos” y las consideraban grandes misterios, porque no sabían cómo interpretarlas. Metodio dice que los espíritus son iguales en antigüedad, pero diferentes en poder, inteligencia y apariencia. Así han sido desde toda la eternidad. ¿Por qué habría de ser uno mayor que otro? Esta era una de las cuestiones que a los Padres les gustaba debatir. Orígenes se sentía profundamente intrigado y preocupado por la diversidad y, especialmente, por la desigualdad entre las criaturas de Dios. “Tal desigualdad”, dice, “no pudo haber sido arbitraria, pues de otro modo el Creador sería injusto. Él no podría crear una cosa pequeña con otra grande colocada sobre ella; ¿sería eso justo?”. Por ello concluye que los niveles en los que cada uno de nosotros se encuentra en este mundo debieron haberse merecido de alguna manera en una existencia anterior. Sin embargo, los escolásticos posteriores, siguiendo a Tomás de Aquino, afirmaron que “existe una jerarquía y una diversidad simplemente porque Dios quiso que fuera así, y por ninguna otra razón”. Con ello abandonaron esa idea.

Tomás de Aquino tenía sus propias ideas acerca de la multiplicidad de los mundos, de las enormes diferencias entre ellos y de la jerarquía de los mundos. ¿Y qué sigue después? La idea de que todos avanzan. No se trata de un sistema estático; cada mundo está progresando. “Hasta que Cristo abrió el camino”, dice el Evangelio de Felipe, “era imposible pasar de un nivel a otro [mediante la muerte y la resurrección]. Él es el gran abridor del camino porque nos dio el plan por el cual podemos progresar. Él es el camino”. Por eso lo llamamos “el camino”, “la senda” o “la puerta”. El falso progreso de este mundo lo comparó con un asno que hace girar una rueda, dando vueltas y vueltas, moviendo la rueda sin llegar jamás a ninguna parte. Pero, siendo Él mismo “el camino”, el Señor también avanza. El Evangelio de la Verdad dice: “Así avanza la Palabra del Padre en el universo, siendo el fruto de Su corazón y la expresión de Su voluntad”. Mediante las ordenanzas se progresa en conocimiento, y las ordenanzas continúan sin cesar. “Hay misterios mucho mayores que estos”, dice la Pistis Sophia, “que hacen que estos parezcan un grano de harina, así como el sol parece un grano de harina visto desde mundos lejanos”. Esto también aparece en una antigua fuente judía. “Todo ser humano en esta tierra desciende, por así decirlo, hasta los sedimentos de la creación [la tierra o el polvo] y comparte una sustancia común con todos los seres vivientes”. Estamos hechos de la misma materia que una ostra, una cucaracha, etc. Ellos también resucitarán, pues poseen una naturaleza espiritual; esta era otra enseñanza muy común. “Compartimos una sustancia común con todos los seres vivientes y, desde aquí en adelante, comenzamos a abrirnos paso hacia arriba, paso a paso, hasta llegar al conocimiento de todas las cosas, buscando siempre instrucción y llevando a cabo las ordenanzas requeridas que nos conducirán a más”, dice la Epístola de los Apóstoles. Esta es la idea del progreso.

“Así avanzamos”, dice 1 Jeu, “de verdad en verdad”. Cuanto más avanzado está alguien, más rápidamente se mueve. La distancia se amplía a medida que uno progresa. Cuanto más avanzado eres, más rápido avanzas, y mayor es tu progreso en relación con los demás; un principio que también enseñan los Santos de los Últimos Días. “Al que tiene, se le dará”. Con la exaltación viene un aumento y una aceleración de la exaltación. Así, “¡somos llevados de mano en mano, de grado en grado!”. Nuestro ejemplo es Adán, quien, después de haber sido establecido en Cristo y en Dios, estableció a su hijo Set en el segundo orden, para que este lo siguiera hacia arriba, según dice la Pistis Sophia.

“Aquel que ha cumplido todas las ordenanzas y ha realizado buenas obras no puede ser detenido”, dice la Ginza. “Se nos enseñan los principios de la salvación para que no podamos ser detenidos en este mundo. Quienes reciben ciertas enseñanzas y cumplen sus instrucciones en esta vida no podrán ser detenidos ni en este mundo ni en el venidero”. “Los que cierren las puertas contra mí serán retenidos en la morada de las tinieblas. Los que me abran las puertas avanzarán hacia la región de la luz”. Las grandes bendiciones pronunciadas sobre Adán, según la misma fuente, dicen: “Tendrás progreso continuo”.

Hablemos ahora un poco acerca de las ordenanzas. Casi todos los documentos cristianos primitivos (y existen más de doscientos) tratan sobre lo que el Señor enseñó a los apóstoles después de la Resurrección. ¿Qué se dijo durante aquellos cuarenta días? El Nuevo Testamento no lo dice. ¿Qué enseñó a los apóstoles? Según estos documentos, les entregó las ordenanzas del templo, pero únicamente a los apóstoles y con el mandato de conservarlas en secreto. Explicó que permanecerían solo durante dos generaciones y que luego serían retiradas. Por lo tanto, no debían transmitirse más allá de las Autoridades Generales, sino que fueron dadas a ellos como una bendición especial para completar aquella dispensación. Más adelante serían restauradas (en nuestra dispensación). Las ordenanzas se describen con gran detalle. Prácticamente se podría recorrer el templo utilizando únicamente estos documentos, pues contienen una enorme cantidad de información. Hoy ese material es de dominio público y cualquiera puede consultarlo. Sin embargo, la autoridad permanece en una sola Iglesia.

Por eso estamos encontrando hoy esas bibliotecas: todas fueron enterradas deliberadamente. No debían ser leídas por cualquier persona; los registros no debían enviarse al extranjero; el mundo no debía recibirlos. Se consideraban documentos sumamente secretos. Debido a que esto era una parte muy importante del plan, fue fácil que se perdieran. Y una vez que se perdieron, la gente pudo fingir que los tenía. De ahí surgieron el falso gnosticismo y toda clase de impostores y charlatanes. Hubo al menos ochenta y ocho sectas diferentes dentro de la Iglesia, cada una afirmando poseer las enseñanzas secretas que el Señor había dado a los apóstoles después de la resurrección.

Eso es precisamente lo que significa gnosis: el conocimiento de lo que el Señor enseñó a los apóstoles después de la resurrección. Cuando Él regresó, encontró a los apóstoles incrédulos; todos habían huido. Cuando María y Juana les dijeron que realmente habían visto vivo al Señor, ellos respondieron: “Están locas” (“disparates” es la palabra que utiliza Lucas 24:11); “están diciendo tonterías; han perdido el juicio”. Después vieron al Señor, pero Tomás no estaba presente. “No lo creeré”, dijo Tomás, aunque todos los apóstoles testificaban que habían visto al Señor. Tomás (y era un buen apóstol, el más firme de todos) insistió: “No puedo creerlo hasta verlo con mis propios ojos” (véase Juan 20:25). Ellos no comprendieron ni inventaron la historia de la resurrección, como sostiene cierta teoría. No fue una idea suya en absoluto. De hecho, se resistieron a creerla. Cuando alguien les dijo que el Señor había resucitado, no respondieron: “¡Qué maravilloso! Era exactamente lo que esperábamos. ¡Sabíamos que sucedería!”. Fue lo último que habrían inventado.

Fue entonces cuando el Señor les dio las enseñanzas especiales. El relato dice: “Entonces estuvieron preparados para salir a predicar el Evangelio”. Antes de eso no estaban listos. Pero no poseemos un registro de lo que el Señor les enseñó. Al final del Evangelio de Lucas leemos que Él se les apareció estando las puertas cerradas, y los reprendió por su incredulidad y por la dureza de su corazón. Comenzó diciéndoles: “¡Oh insensatos y tardos de corazón!” (Lucas 24:25, 27, 44–45). Eso es prácticamente todo lo que el Nuevo Testamento conserva acerca de lo que les enseñó durante aquellos cuarenta días. Ahora bien, ¿qué ocurrió durante esos cuarenta días? ¿No son esas las enseñanzas más importantes de todas? Disponemos de apenas media hora de lectura sobre lo que el Señor enseñó a los apóstoles durante los tres años que estuvo con ellos, y eso no bastó para convertirlos. Ellos simplemente no comprendieron lo que significaba la resurrección durante ese tiempo. Sin embargo, eso es todo lo que tenemos. ¿Acaso entendemos nosotros mucho mejor que los apóstoles? Decimos: “Claro que sí, a la luz de la resurrección”. Pero no es así. El Señor tuvo que permanecer con ellos; tuvo que enseñarles una y otra vez.

Contamos con dieciséis relatos de Sus apariciones y enseñanzas posteriores. También tenemos el maravilloso relato de 3 Nefi, donde el Señor viene y enseña a los discípulos después de la resurrección. Pero ¿qué fue lo que les enseñó? Ese es el punto. Debió de haberles dado algo extraordinariamente importante que transformó por completo su manera de ver todas las cosas, porque entonces sí estuvieron preparados para salir al mundo y predicar el Evangelio.

Los documentos de los cuarenta días tienen cuatro características en común. En primer lugar, eran secretos: solo para los apóstoles, no para conocimiento general. No fueron transmitidos públicamente; por eso después pudieron ser falsificados. Naturalmente, la gente conocía, en términos generales, el tipo de enseñanzas que el Señor impartía y, por lo tanto, el tipo de cosas que podían falsificar. Así, todos pretendían poseer ese conocimiento, pero en realidad nadie lo tenía.

En segundo lugar, presentan un panorama muy sombrío. En todos esos relatos, los apóstoles preguntan al Señor: “¿Qué va a sucedernos ahora? ¿Qué ocurrirá con la Iglesia? ¿Por qué hacemos todo este esfuerzo en esta dispensación si finalmente todo será quitado?”. El Señor les responde: “Esto durará solamente dos generaciones; después será quitado. En su lugar quedará una iglesia inferior; permanecerá, por así decirlo, conservada entre las cenizas; la Iglesia verdadera volverá más adelante, cuando Yo regrese con mi Padre”. Naturalmente, esta era una doctrina que a los cristianos no les agradaba. Era una noticia muy desagradable para la Iglesia posterior escuchar al Señor decir a los apóstoles que todas estas cosas serían quitadas. Sin embargo, Él ya había dicho lo mismo en varios pasajes del Nuevo Testamento. Los documentos lo dejan muy claro; por eso estas enseñanzas resultaban impopulares.

En tercer lugar, el Señor les enseñó doctrinas extrañas, y al mundo cristiano no le agradaba en absoluto ese tipo de enseñanzas. Las iglesias preferían las doctrinas espiritualizadas, las que provenían de la escuela de Alejandría.

En cuarto lugar, y esto es lo principal, el Señor dio a los apóstoles las ordenanzas. No podemos hablar específicamente de esas ordenanzas, sino únicamente de ellas en términos generales.

Existe la doctrina del “Enviado”, es decir, de alguien que es enviado. Recientemente se ha prestado mucha atención a esta doctrina del “Enviado”. Geo Widengren, un erudito sueco, escribió un libro sobre el tema de “El Enviado”: aquel que es enviado de un mundo a otro con un mensaje e instrucciones. De hecho, la palabra apóstol significa precisamente “enviado”. En lugar de intervenir personalmente y de manera directa en los asuntos de los hombres, Dios envía a Sus representantes para actuar en Su nombre. Todos coinciden en que el propósito de los Enviados es ayudar a las criaturas inferiores que luchan por salir adelante, instruyéndolas sobre lo que deben hacer para sobrevivir en esta vida y en la venidera, y, cuando es necesario, mostrándoles cómo poner en práctica esas instrucciones. Su gran obra consiste, por tanto, en elevar y ayudar a quienes están por debajo de ellos. El mayor de todos los Enviados es, por supuesto, el propio Salvador. “El Señor eleva la tierra hasta el cielo”.

Durante aquellos cuarenta días, el Señor declaró en la Epístola de los Apóstoles (cuyo título completo es Lo que el Señor dijo a los apóstoles en conversaciones secretas después de la resurrección): “He sido enviado con toda autoridad por mi Padre para sacar de las tinieblas a todos los que están en ellas y conducirlos a la luz”. También promete a los apóstoles: “Enviaré a Gabriel para que los visite en su prisión y me represente”. Esto sigue el principio de la representación: un Enviado representa a otro. De la misma manera son enviados los apóstoles: “Tengo la palabra del Padre, y el Padre está en mí… y Yo los envío como guías para los demás”. Estas mismas enseñanzas aparecen en Juan 14:16 y en 3 Nefi 11:12: ustedes me representan a Mí, así como Yo represento al Padre.

Los Enviados aparecen con mayor frecuencia y de manera más dramática en la literatura apócrifa dentro del relato de Adán. “Después de que el Adán físico fue creado”, dice el nuevo Libro Apócrifo de Juan, “un mensajero fue enviado al jefe de toda la creación, Adán, y a su llamado Adán despertó y dijo: “¡Qué preciosa y hermosa vida ha sido plantada en este lugar! Pero aquí abajo todo me resulta difícil”. Entonces el Enviado le recordó y dijo: “Pero tu hermoso trono te espera, Adán. ¿Por qué, entonces, tú, la imagen de Dios, te sientas aquí lamentándote? Todo esto se hace para tu bien. He sido enviado para enseñarte, Adán, y para liberarte de este mundo. Escucha y regresa a la luz””. Luego el mensajero le dio instrucciones. El Ginza (que significa “tesoro, misterio, aquello que está oculto y es precioso”) nos dice: “Cuando Adán permanecía orando por luz y conocimiento, un ayudante vino a él, le dio una vestidura y le dijo: “Aquellos hombres que te dieron esta vestidura te asistirán durante toda tu vida hasta que estés preparado para abandonar la tierra””. El relato más común, también hallado en el Ginza, afirma que “cuando Adán fue creado, fue hallado en un profundo sueño, del cual fue despertado por un ayudante, quien inmediatamente comenzó a instruirlo. Y también en el momento de su muerte, los Enviados vinieron para llevar a Adán de regreso a la gran Casa Paterna Primordial y a los lugares donde antes había morado”.

Describe cómo regresó: “Primero fue llevado a un lugar de detención, un shomai (un lugar del tesoro), donde se encuentra con aquel que sostiene los clavos de gloria, las señales en las manos y la llave del kushta de ambos brazos”. Ese es el código para las señales que Adán debía recibir, es decir, sus instrucciones. Aquel que sostiene los clavos de gloria, las señales en las manos y la llave de los ritos de iniciación es el maestro de la Casa del Tesoro. “Hasta allí fue enviado un mensajero desde la Casa de la Luz para llevar a Adán más adelante cuando estuviera preparado”. La razón por la que con tanta frecuencia es el Adán de Luz, el Adán premortal, quien es enviado para ayudar a la humanidad sufriente (pues él es nuestro gran ayudador), es que él mismo, como nuestro primer padre, recibió esa ayuda al principio. No habría podido salir de aquella situación por sí mismo si no se le hubiera provisto un Salvador.

“Cuando Adán despertó”, se nos dice en el Ginza, “se volvió hacia la luz y clamó por ayuda. El Señor mismo se acercó a él en gloria, lo tomó de la palma de la mano derecha, lo calmó y lo instruyó. Después consoló a Eva. De esta manera he llevado gozo y ayuda a sus descendientes”. “Los Enviados vinieron para traer esperanza a Adán, quien había sido creado a imagen de Dios”.

Este “incidente de Adán” se repite en el caso de Abraham, quien realizó un viaje al cielo, a las estrellas, y cuando su espíritu regresó a su cuerpo despertó como si saliera de un sueño o de un estado de aturdimiento. Después de haber hablado por primera vez con el Señor, cayó a tierra, porque su espíritu había abandonado su cuerpo, el cual “se volvió como una piedra”. “Entonces el ángel que había sido enviado a mí me tomó de la mano derecha y dijo: “¡Abraham, despierta y levántate! He sido enviado a ti para fortalecerte y bendecirte en el nombre del Creador””. Después el ángel lo instruyó.

En la inmensa mayoría de los relatos son tres Enviados quienes instruyen a Adán. No existe contradicción, pues los Enviados son muchos y acuden siempre que se les necesita. De hecho, según estas fuentes, el mismo Adán fue uno de los tres grandes Enviados que crearon el mundo en el principio. El Papiro de Berlín dice: “El primer hombre fue el tercero de los Enviados: el Padre, el Hijo y Adán”, cuando descendieron para crear el mundo. Según el Apócrifo de Adán, Adán fue despertado de un profundo sueño por tres hombres venidos de lo alto, quienes le dijeron: “Adán, levántate y escucha las enseñanzas del Salvador”. “Fue por medio de un grupo de tres”, según la Sophia Christi, “que Dios creó todas las cosas, empleándolos como Sus agentes”. Como lo expresa el Abbatôn: “El Padre instruyó al Hijo, quien a su vez instruyó a aquel primer ángel para que descendiera y formara un nuevo mundo”. Pero no se limitaron a delegar la obra; trabajaron juntos. “Los tres”, dice nuestra fuente, “extendieron sus manos, tomaron barro e hicieron al hombre. Y muchas expediciones fueron enviadas a la tierra antes de que todo estuviera preparado para recibir a Adán”. “Siempre que esa chispa vivificadora es enviada para iniciar el primer paso de la creación en el mundo material, va seguida por tres Enviados que descienden para dar las instrucciones apropiadas. Así, en cualquier mundo, aquellos que reciben la chispa (la palabra enviada por Dios) también encontrarán tres ayudantes enviados para instruirlos”.

En la creación, dice el Ginza, Dios dio la orden de que los ángeles vinieran para acompañar a Adán. Al principio fue el mismo Señor, junto con dos compañeros, quien instruyó a Adán y a Eva en todas las cosas. “Cuando Adán fue colocado sobre la tierra, tres mensajeros fueron enviados para velar por él, conmigo a la cabeza de ellos”, dice el Señor a los apóstoles durante los cuarenta días. “Enseñé a Adán y a Eva los himnos, el orden de la oración y las ordenanzas que ayudarían a una persona a regresar a la presencia del Padre”. “Estoy enviando a tres”, les dice Dios mientras les da instrucciones. Dijo al puro Enviado, Su Hijo: “Ve, llama a Adán y a Eva y a toda su posteridad, y enséñales todo lo concerniente al Reino de la Luz y a los Mundos de la Luz. Sé amistoso con Adán y acompáñalo, tú y los dos ángeles que estarán contigo. Adviérteles acerca de Satanás; además, enséñales la castidad”.

Debido a que aquellos tres siempre estaban presentes para supervisar, los espíritus malignos protestaban. No les agradaba aquella intervención. Un pasaje muy interesante del Ginza dice: “Los espíritus malignos, que reclaman este mundo como suyo, resienten la instrucción de los Enviados. “Estos tres hombres están en el mundo”, dicen, “pero en realidad no son hombres. Son luz y gloria, y han descendido hasta el pequeño Enós (el hombre físico, Adán), que está indefenso y solo en el mundo. Están entrometiéndose en nuestro mundo. Los hijos de los hombres se han apoderado de la tierra. En realidad son extranjeros que hablan el idioma de esos tres hombres. Han aceptado las enseñanzas de los tres hombres y nos han rechazado en nuestro propio mundo. Se niegan a reconocer nuestro reino y nuestra gloria”. A los demonios no les agrada que aquellos tres hombres interrumpan su programa y echen a perder sus planes. “Así, los malvados conspiraron para derrocar a Adán, quien esperaba que Mandadihaya (el Maestro de la Vida), el mensajero del Padre, viniera a brindarle ayuda y apoyo.

Leemos también acerca de otro grupo de tres hombres: cuando Adán invocó a Dios, el Gran Espíritu los envió desde la tierra de la luz, aquellos que pertenecerían a los Doce. Así, en una ocasión, tres de los apóstoles fueron enviados a la tierra. Estos eran los tres pilares de la Iglesia, tal como más adelante se describen en el Nuevo Testamento: Pedro, Santiago y Juan (véase también Mateo 17:1). Siempre que se utiliza la expresión “los tres que pertenecían a los Doce”, se refiere a Pedro, Santiago y Juan, quienes entonces permanecían ocultos tras el velo de luz (Goodenough explica quiénes eran). En otro relato, los tres Enviados son Miguel, Rafael y Gabriel. Pero si acudimos al mismo relato en la versión griega más antigua, aparecen el Padre, Miguel y los ángeles, cuando Jesús dice: “Vendré yo, y mi Padre, y Miguel”. Así, se trata de Elohim, Jehová y Miguel (junto con todos los ángeles); este es el consejo supremo.

A lo largo de la literatura cristiana, el ir al cielo se describe de manera constante como un regreso a un antiguo hogar, lo que da lugar a la idea de una existencia premortal. En el Primer Apocalipsis de Santiago, el Señor dice a los apóstoles: “Os preguntarán adónde vais. Vuestra respuesta será: Al lugar de donde vine. Regreso a ese lugar”. “Los escogidos son aquellos individuos”, dice el Evangelio de Tomás, “que hallarán el Reino, porque de allí vinieron en primer lugar”. El Evangelio de la Verdad desarrolla ampliamente el tema del regreso:

“Quien posee este conocimiento es un ser de lo alto. Cuando es llamado, oye, responde y se vuelve hacia aquel que lo llama, ascendiendo nuevamente a Él. Sabe cuándo es llamado; sabe de dónde ha venido y adónde va. Ha apartado a muchos del error y ha avanzado hacia los lugares que les pertenecen, pero de los cuales se habían extraviado. Bienaventurado el hombre que se ha redescubierto a sí mismo, que ha despertado y ha ayudado a otros a despertar”.

Del mismo modo, según el Libro de los Salmos Maniqueo (una obra extraordinaria), cuando Adán muere y regresa al otro lado, es recibido por una familia llena de gozo. Se nos dice que allí lo habían estado esperando con gran expectación. Habían aguardado el regreso del primer hombre y las noticias que traería consigo. Esperaban con ansias conocer las noticias de su victoria, el éxito de su misión. Y deseaban escucharlas de sus propios labios cuando regresara. Por su parte, estando lejos de su hogar, Adán preguntó al mensajero que descendió para visitarlo después de su muerte (llamado “el mensajero de los cielos”): “¿Cómo está mi Padre, el Padre de la Luz? ¿Cómo está mi Madre, la Madre de los Vivientes, a quien dejé, y también sus hermanos? Alegraos conmigo, santos, porque he regresado nuevamente a mi estado original, a mi antigua condición, a mi primer dominio y lugar”. Y otra vez, al dejar la tierra, dice: “Ha llegado mi hora; me llaman. Me iré de en medio de vosotros y regresaré a mi verdadero hogar”. En consecuencia, el Enviado viene para llevar el alma de Adán de regreso a la gran primera casa del Padre, al lugar donde antes habitaba. Así también se exhorta a sus hijos: “Levántate, oh alma, regresa a tu hogar original, al lugar de donde fuiste plantada. Ponte tu vestidura de gloria, siéntate sobre tu trono y mora en las moradas junto a tus hermanos”. Asimismo, el Ginza dice: “Ahora, levántate y regresa al lugar de tu verdadera familia”. “Vine de la casa de mi Padre”, dice el Salmo de Tomás, “de una tierra lejana. Ascenderé hasta regresar a la tierra de los puros”. En una conmovedora escena al final de La Perla (un himno cristiano primitivo), el héroe finalmente regresa a su hogar, habiendo cumplido su misión. Es recibido en la “puerta del saludo y del honor”, como se la llama, por toda su familia. Se inclina y adora a su Padre, y también al Cristo y al Padre, al Hijo Primogénito que está con Él, “quien le envió las vestiduras y le dio las instrucciones de lo que debía hacer para regresar. Todos los príncipes de la casa se reunieron a la puerta. Todos me abrazaron con lágrimas de alegría”. Y mientras sonaba el órgano, todos entraron juntos nuevamente en la casa.

Comentando sobre esto, Gregorio de Nisa, uno de los grandes Doctores del siglo IV, observa que los cristianos estaban profundamente confundidos respecto a la existencia premortal (refiriéndose a la situación de la Iglesia en Palestina). Algunos sostenían que allí habíamos vivido en familias y tribus, tal como aquí, y que habíamos perdido nuestras alas al descender a la tierra, pero que las recuperaríamos al regresar. Los cristianos mezclaban enseñanzas sostenibles con otras insostenibles y con muchas otras doctrinas. La Iglesia se encontraba en gran confusión respecto a este tema durante el siglo IV. Independientemente de cuál fuera la explicación correcta, queda claro, por comentarios como estos de los primeros Padres de la Iglesia, que la Iglesia primitiva sí enseñaba la existencia premortal: la idea de que provenimos del cielo y regresaremos a él. Incluso Pablo VI predicaba esta idea al referirse a la vida como una breve peregrinación lejos del hogar. Estas ideas están reapareciendo. Hablar del regreso al cielo como un retorno al hogar elimina la noción de la creación de la nada (creatio ex nihilo). Si simplemente comenzamos a existir aquí —si este fuera el único lugar donde hemos vivido—, ¿por qué sentimos nostalgia? ¿Por qué no estamos plenamente adaptados a este mundo? ¿Por qué todos experimentan un anhelo profundo y desean regresar a su hogar celestial? Así, el Papa habla de que somos extranjeros aquí; que esta es una Iglesia peregrina; que estamos perdidos en este mundo, vagando en busca del regreso a nuestro hogar celestial. Él mismo había estado leyendo estos antiguos escritos. El abandono gradual de la idea de la creatio ex nihilo, por supuesto, implica necesariamente que existimos en algún estado espiritual antes de venir a esta tierra.

Volviendo al tema de los Enviados, que se encuentra detrás de todas estas ideas: los Enviados descendieron y enseñaron a Adán ciertas ordenanzas mediante las cuales debía regresar a la presencia del Padre. Tengo cientos de páginas sobre este tema: el gran concilio en el cielo, el plan de salvación con todo cuidadosamente planeado y organizado, la deliberación celestial sobre el nuevo plan. Aquella discusión no fue sencilla. No solo estuvieron las interrupciones de Satanás, sino que también hubo muchas objeciones, porque el plan parecía demasiado difícil, demasiado arriesgado; implicaba demasiado sufrimiento y otras dificultades.

Adán participó activamente en el concilio de la creación y fue uno de los tres que dirigieron toda la operación. Cuando el plan fue dado a conocer, Adán cayó a los pies del Padre y lo adoró, diciendo: “Mi Señor y mi Dios, Tú has hecho que se realizara algo que antes no existía”. Entonces Dios designó para Adán una corona de gloria y un trono, un diadema de reinos y a todas las huestes del cielo para honrarlo, proclamando: “¡Salve, tú, forma e imagen de Dios!”.

Esto proviene de la Kephalaia, del Papiro de Berlín y del Evangelio de Bartolomé. “Cuando salió del cielo para descender y afrontar sus pruebas terrenales, Adán recibió afectuosos abrazos de despedida de todos sus hijos fieles. Se revistió de su cuerpo físico y partió para enfrentarse al enemigo primordial. Antes de la creación de este mundo, el tercer Enviado (como se llama a Adán) vino al espacio libre y comenzó a organizar este mundo”. Antes incluso de descender para ser probado, era uno de los tres que organizaron el mundo. “Este tercer Enviado fue el gran colaborador de Cristo en el Plan de Salvación, aunque en todas las cosas Él tiene la preeminencia”. “Este era Adán”, dice el Señor en el Evangelio de Bartolomé, “por cuya posteridad descendí del cielo”.

Adán, al encontrarse solo en el desolado mundo, comprendió que no podía salvarse por sí mismo. Entonces clamó poderosamente a Dios para que le enviara un ayudante. El Segundo Escrito Gnóstico Copto afirma que fue porque Adán recibió el poder de invocar el santo y perfecto nombre que pudo establecer el plan de vida en el nuevo mundo.

Esta fuente proporciona las palabras secretas de la oración (que varían de un texto a otro): I-oy-el I-oy-el Io-i-a, interpretadas como: “Dios está con nosotros por los siglos de los siglos, mediante el poder de la revelación”. Esta oración de Adán, cuando invoca al Señor, recibe distintas interpretaciones en diferentes escritos, pero siempre se conserva en un código especial y se menciona numerosas veces. Una de las primeras cosas que el Señor enseñó a Adán y Eva fue que debían invocar siempre a Dios, en todo lo que hicieran, en el nombre del Hijo. Del mismo modo, Abraham, en el Apocalipsis de Abraham, cuando presentó su primera ofrenda, invocó a Dios diciendo: “¡El, El, El! ¡El Ya-O-El!”, que significa: “¡Dios, recibe mi oración! ¡Que mi ofrenda sea aceptable!”. Entonces el ángel vino y le enseñó el orden correcto de la oración, establecido conforme al mandamiento de que debía ofrecer sacrificios y buscar al Señor. “Muéstrame, enséñame, da luz y conocimiento a tu siervo conforme a lo que has prometido”. Así, Abraham invocó a Dios como lo había hecho Adán y, como resultado, un ángel lo visitó y le impartió conocimiento. Luego se nos dice lo que recibió.

Cuando Adán, profundamente abatido, suplica ayuda contra Satanás (quien era más poderoso que él), Dios dice al ángel Muriel: “Desciende hasta el hombre Adán e instrúyelo en mi doctrina”. El Apócrifo de Juan dice: “Un mensajero descendió, despertó a Adán y le mostró cómo mantenerse puro hasta el día de otra visitación”. En algunas versiones, Adán es despertado de su sueño por tres hombres a quienes no reconoce. Mientras conversa con ellos, el mismo Señor aparece y le pregunta: “¿Por qué estás tan afligido?”. Él responde que está afligido porque está condenado. Entonces el Señor le promete que, “si escucha a los ángeles, ellos enseñarán a él y a su posteridad el Evangelio”.

Fue mediante el establecimiento de ordenanzas, dice el Evangelio de Felipe, que Cristo completó lo que Adán había comenzado. Adán y otros oraron a Dios y le pidieron que les diera las reglas para alcanzar las promesas. Entonces Él les dio ordenanzas, decretos, mandamientos e instrucciones, estableciendo lugares de preparación y de transición, entre otras cosas. La Kephalaia dice que Adán recibió las enseñanzas, las ordenanzas y los sellos de todos los poderes de arriba y de abajo. El Papiro de Berlín afirma que, en su nuevo nacimiento, Adán y Eva recibieron los sellos y las señales. Mientras Adán permanecía orando y suplicando, Dios envió a alguien que llegó, le dio un saludo de paz (shalom), lo abrazó y le predicó el Evangelio. El ayudante vino y despertó al Señor de los Misterios, que es Adán. Según el Libro de Oraciones Mandeo, Adán pasó por todas las ordenanzas, incluyendo el bautismo, los lavamientos y las unciones. De acuerdo con la Ginza, el Señor y dos compañeros enseñaron a Adán y Eva todas las ordenanzas y los bendijeron. “La Gran Luz nos plantó aquí y nos dio ayudantes que nos enseñaron la oración de Adán en el mundo”. Tres ángeles fueron enviados para enseñar a Adán y Eva la ley de la castidad, instruirlos a permanecer verdaderos y fieles cuando la desgracia viniera sobre ellos y dedicar todos sus bienes a los necesitados y a los pobres, regla obligatoria para todos los escogidos. Debían invocar a Dios sin cesar, en el nombre del Hijo, y no confiar en las cosas de este mundo.

Un texto afirma que estas ordenanzas que Adán recibió en su dispensación siempre han sido las mismas. Fueron enseñadas a Adán y a su posteridad por tres ángeles. Sus descendientes debían invocar a Dios tal como él lo había hecho y, desde entonces, hacer todas las cosas como él las había hecho. Su tesoro debían ser sus buenas obras, y no el oro ni la plata. Debían enseñar la ley de la castidad a sus hijos. El verdadero bautismo es el bautismo de Adán, el mismo que predicó Juan el Bautista. Los tres enviados a Adán eran llamados “los tres que pertenecen a los doce, que estaban ocultos detrás del velo de luz”. Y en el Apocalipsis de Abraham, Abraham es despertado por los Enviados, cuyas instrucciones y ordenanzas son exactamente paralelas a las de Adán. Abraham dice: “Me levanté y contemplé a aquel que me había tomado de la mano derecha, y él me puso en pie… El cabello de su cabeza era como la nieve”. Era el mismo Salvador.

Recordarán que Adán había perdido el recuerdo de su existencia anterior. “He hecho caer sobre Adán un sueño”, dice el Abbatôn (un importante escrito temprano de los apóstoles), “y un olvido”. El sueño de Adán consistía en colocar un velo entre él y el conocimiento que había poseído anteriormente. Ese velo lo envolvía como un vestido y, aunque su memoria quedó bloqueada por él, su epinoia (inteligencia) conservó toda su fuerza. Continuó siendo inteligente, pero olvidó todo. De hecho, durante el episodio de la creación, Eva fue formada (no de una costilla literal, según esta fuente) mientras Adán se encontraba en una especie de profundo sopor, con su mente separada por un velo de lo que realmente estaba ocurriendo. Después fue despertado y recibió la enseñanza de las ordenanzas. Él es la contraparte de Miguel, porque Adán es Miguel. En todos estos escritos, Adán es identificado con Miguel; es un tema recurrente.

Por alguna razón, las ordenanzas son esenciales. No son meras formas o símbolos; son analogías. Estando con los apóstoles en el círculo de oración, el Señor les dice: “Os enseñaré todas las ordenanzas necesarias para que seáis purificados gradualmente y progreséis en la vida venidera”. En muchos de estos relatos de los cuarenta días (y existen varios), cuando el Señor está a punto de dejar a los apóstoles, les dice: “Os he enseñado todas estas cosas. Ahora nos pondremos de pie en círculo, repetiréis esta oración después de mí y volveremos a recorrer todas las ordenanzas”. Esto se repite en 2 Jeu, que, como he dicho, Carl Schmidt consideró el más importante de todos los escritos cristianos primitivos. Pero, estando con los apóstoles en el círculo de oración, el Señor les dice: “Os enseñaré todas las ordenanzas necesarias para que seáis purificados gradualmente y progreséis en la vida venidera. Estas cosas”, explica además, “os hacen posible alcanzar otros lugares (topoi), pero deben realizarse en esta vida. A menos que una persona las lleve a cabo aquí, no podrá llegar a ser un “Hijo de la Luz””. Todos los textos, ya sean siríacos, hebreos, coptos o griegos, utilizan constantemente el título “Hijos de la Luz”, refiriéndose a quienes han recibido las ordenanzas del templo. Ese es el significado de ese nombre simbólico, “Hijos de la Luz”, y se emplea con mucha frecuencia. El Señor explica en 2 Jeu lo que significa ese nombre: “Por definición, los “Hijos de la Luz” son aquellos que son perfectos en las ordenanzas”. Es interesante que esta misma definición se aplique al misterioso título Nazareno, que significa lo mismo. “Hasta que Cristo vino”, explica la Pistis Sophia, “ninguna alma había pasado por las ordenanzas en toda su plenitud. Fue Él quien abrió las puertas y el camino de la vida”. Quienes reciben estas ordenanzas pertenecen a las dispensaciones de los “Hijos de la Luz”, sin importar la época en que hayan vivido, y reciben todo cuanto desean. Son aquellos que están a la diestra del Padre, porque es mediante su fidelidad en estas cosas que demuestran ser dignos de regresar y heredar el reino. Sin las ordenanzas, por tanto, no existe fundamento ni apoyo para nada en esta vida. Si deseas ir al Padre, dice 1 Jeu, debes pasar a través del velo.

“Estas cinco cosas sobre las cuales me habéis preguntado” (dice el Señor a los apóstoles después de Su resurrección, en los Kephalaia) “parecen muy pequeñas e insignificantes para el mundo, pero en realidad son algo muy grande y santo. Ahora os enseñaré los misterios”. Estas señales (semeia) se remontan a las ordenanzas del primer hombre, Adán mismo. Él las llevó consigo cuando salió del Jardín de Edén y, después de completar su lucha sobre la tierra, ascendió mediante esas mismas señales y fue recibido nuevamente en los Eones de Luz. La persona que las recibe llega a ser un Hijo. Tanto entrega como recibe las señales y los símbolos del Dios de la verdad, al mismo tiempo que los manifiesta a la Iglesia, con la esperanza de que algún día estas cosas lleguen a ser una realidad. Así, los apóstoles comprendieron que estas cosas no son más que formas y representaciones; sin embargo, no se puede prescindir de ellas. No es posible prescindir de las analogías. Para nosotros pueden ser solamente símbolos, pero deben realizarse aquí, dice el Señor. Tal vez aquí sean solo símbolos, pero constituyen pasos indispensables para alcanzar el verdadero poder. “De hecho”, dice la Pistis Sophia, “sin los misterios uno pierde su poder. Sin las ordenanzas, no existe manera de ejercer dominio sobre la materia, porque ese dominio comienza con el dominio de uno mismo. Las ordenanzas proporcionan precisamente el medio y la disciplina mediante los cuales la luz actúa sobre las cosas materiales. Ahora no comprendéis esto”, continúa, “pero vuestro nivel, o taxis, en el mundo venidero dependerá de las ordenanzas que recibáis en este mundo. Quien reciba aquí las más elevadas comprenderá los porqués y las razones del gran plan”. “Ahora no podéis comprenderlo, pero lo haréis. Vuestra fe está siendo probada aquí. Es mediante las ordenanzas que uno progresa en conocimiento, de modo que quienes reciban aquí todas las ordenanzas y enseñanzas disponibles pasarán por alto todos los topoi intermedios y no tendrán que dar las respuestas ni las señales, ni someterse a ciertas pruebas en el más allá”.

Juan el Bautista, quien efectuó las ordenanzas que le habían sido confiadas, anunció en un lenguaje especial que Cristo traería después de él las ordenanzas del sacerdocio mayor, porque Juan el Bautista solo poseía las ordenanzas del sacerdocio aarónico, o sacerdocio menor, según nos dice la Pistis Sophia. Y en la Epístola de los Apóstoles se afirma que fue el Señor quien, durante los cuarenta días, reveló finalmente todas las ordenanzas en su plenitud. Una vez más: “Cada persona va al lugar que corresponde a las ordenanzas que ha recibido. Incluso una persona sin pecado”, les dice el Señor, “no puede salvar a otros sin estas ordenanzas”. No consideremos esto como algo trivial, porque estas cosas deben ser dadas a todos los que las soliciten. Si no son dignos, el riesgo les pertenece a ellos. Pues toda persona debe recibir la ordenanza más elevada que sea capaz de recibir en cualquier momento. A nadie se le debe negar, porque el riesgo es suyo; tan importantes son las ordenanzas.

“Lo más importante de todo es que las ordenanzas deben recibirse en este mundo”, dice la Pistis Sophia, porque quizá nunca tengamos otra oportunidad. “Es aquí donde uno debe contemplar al Viviente; porque, si no lo hace, lo buscará en vano después de la muerte”, dice el Evangelio de Tomás. Él revela la puerta a quienes están dispuestos a entrar. Cada uno de nosotros recibirá su recompensa. Para nosotros, Dios ha provisto un Salvador y un Ayudador. Tú, Santiago, serás el iluminador y redentor de los que son míos. Serás para ellos un Salvador, le dice a Santiago, y ellos también serán tuyos. Quien reciba estas ordenanzas, señales y símbolos recibirá más y tendrá un verdadero aumento por los siglos de los siglos, dicen los Kephalaia. Mediante estas buenas señales y símbolos, tales personas entrarán en la luz, llegarán a ser hombres perfectos y darán honor y alabanza al Dios de la verdad.

Las ordenanzas son, en efecto, solamente “tipos e imágenes”, dice el Evangelio de Felipe. No debe pensarse que constituyen la consumación o el cumplimiento. Por ejemplo, no se puede lanzar un cohete al espacio sin tipos e imágenes. Los cohetes son tan físicos como cualquier otra cosa y, sin embargo, comienzan siendo dibujos sobre una mesa de diseño, abstracciones, marcas en un gráfico, etc. Las ordenanzas son, en efecto, solamente “tipos e imágenes”, dice el Evangelio de Felipe, “pero si no las recibís aquí, las perderéis. Ellas son los pasos de la salvación. El Señor requirió que cada uno de los apóstoles pasara por todas ellas. Sobre todo, si no las recibís en esta vida, nunca las recibiréis. Aquí es donde debe realizarse toda la obra” (y especifica expresamente el bautismo). “En resumen, debéis llegar a ser perfectos en esta vida, porque si no habéis dominado los lugares en este mundo, no podréis dominarlos en el mundo venidero, sino que tendréis que conformaros con el reino intermedio”, como él lo llama.

La instrucción se da a Adán y Eva desde el principio: “Descended al mundo, Adán, y creced en el cuerpo, en ese vestido que os ha sido asignado. Descended y creced en las ordenanzas, para que las ordenanzas sean magnificadas por medio de vosotros y para que vuestra posteridad quede firmemente establecida”. Aquel Hombre que enseñó a los elegidos justos y a los nazarenos, quienes existirían sobre la tierra en la existencia premortal, dijo: “Cuando engendréis generaciones y les enseñéis el conocimiento, explicadles, mostradles y habladles de los ritos que habéis realizado”. Las cosas sagradas fueron trasplantadas desde el mundo de arriba.

La Iglesia primitiva daba una enorme importancia a la realización de ciertos ritos y ordenanzas que el mundo cristiano posterior perdió por completo. La mayor debilidad del cristianismo actual (y tanto las iglesias católicas como las protestantes lo reconocen) es precisamente la cuestión de los ritos y las ordenanzas, porque los católicos saben que la misa no es en absoluto antigua. Cuando los monjes del monasterio de Solesmes comenzaron a estudiar nuevamente estos problemas a finales del siglo XIX, encontraron manuscritos de los siglos VIII y IX que creyeron que correspondían a la antigua misa romana; sin embargo, descubrieron que la antigua misa romana no era romana en absoluto, sino la antigua misa galicana, creada en la corte de Carlomagno. Habían estado siguiendo versiones tardías procedentes de fuentes paganas. La misa introducida en la Iglesia en el siglo IX prácticamente no tenía nada que ver con la Iglesia cristiana primitiva. Aquellas primeras ordenanzas se habían perdido y habían sido quitadas, tal como se había profetizado que sucedería.

Varios de los manuscritos concluyen hablándonos del círculo de oración. En la mayoría de estas fuentes, el Señor entrega a los apóstoles, mientras permanecen de pie formando un círculo de oración, un resumen completo de todos los ritos, junto con una explicación de su significado. En la Pistis Sophia, por ejemplo, al finalizar la enseñanza y la realización de las ordenanzas, el Señor ordenó a los apóstoles y a sus esposas formar un círculo. (Las esposas de los apóstoles participan plenamente en todo esto). Él permanece junto a un altar, a un lado, y luego todos repiten las ordenanzas después de Él. Comienza con una oración, levanta las manos y la pronuncia en clave: “YAO, AOI, OIA”, lo cual se explica en otros escritos con el significado de: “Óyeme, Padre; óyeme, Padre”. En 1 Jeu, el Señor invoca al Padre con otras palabras, también enigmáticas (estas palabras siempre aparecen en un lenguaje especial): “IE, IE, IE”. Se nos dice que en cada mundo hay un grupo de doce que oficia bajo la dirección de tres (una presidencia). Siempre forman el círculo, sin que haya uno inferior o superior, dice 1 Jeu, porque en el círculo no existe cabecera de la mesa; no hay idea de rango, precedencia, principio o fin, como lo indica un círculo. Todos reciben instrucción y son instruidos en todas las cosas. Fue en un círculo como este, según se nos dice en este interesante escrito, donde Dios, en la existencia premortal, de pie y mirando alrededor del círculo, declaró: “A estos haré gobernantes míos en la creación del mundo”, y Abraham era uno de ellos. Desde luego, esto guarda una notable semejanza con nuestro libro de Abraham.

Antes de formar el círculo, el Señor les hace cantar un himno y, cuando termina, los apóstoles y sus esposas forman un círculo de pie alrededor del Señor, quien les dice que los guiará a través de las ordenanzas del progreso eterno. Vestidos con sus ropas sagradas, forman un círculo, pie junto a pie y brazo apoyado sobre brazo, y Jesús dice que asumirá el papel de Adán y los conducirá a todos. Ellos deben responder “Amén” a cada una de las frases de la oración; entonces Él pronuncia la oración.

En otro texto descubierto recientemente, el Texto de Qasr el-Wazz, Jesús pronuncia esta misma oración. Tuve acceso a este texto apenas una semana después de que fuera descubierto en Egipto el año pasado (1966), cuando las aguas del Nilo comenzaban a inundar una zona situada aproximadamente a dos kilómetros y medio al norte de la presa de Asuán, en la frontera entre Egipto y Sudán, casi dentro del territorio sudanés. Habría quedado perdido en cuestión de horas bajo las aguas acumuladas por la presa de Asuán si no hubiera sido hallado a tiempo. Las fotografías llegaron desde Chicago. Su descubridor, G. A. Hughes, probablemente era la única persona que trabajaba en esa región. Le pregunté si había encontrado algo relacionado con los cuarenta días. “Sí”, respondió, “llévese esto”. Inmediatamente hice hacer copias. Este es uno de los textos de los cuarenta días en el que el Señor guía a los apóstoles en la oración. Dice: “Formamos un círculo alrededor de Él, y dijo: “Estoy en medio de vosotros a la manera de los niños pequeños”. Y cuando terminaron el himno, todos dijeron: “Amén”. Esta tradición es recordada en numerosas ocasiones en la literatura cristiana más antigua. Por ejemplo, como se menciona en muchos de los primeros escritos, se dice que el Señor realizó este rito con los apóstoles en el aposento alto durante la Última Cena.

Los Hechos de Juan dicen:

“Antes de que fuera entregado a hombres inicuos, nos reunió a todos y dijo: “Antes de ser entregado a ellos, cantemos un himno al Padre”. Luego nos mandó formar, por así decirlo, un círculo, tomándonos de las manos, mientras Él permanecía de pie en el centro. Dijo: “Respondedme: ‘Amén’”. Entonces comenzó a cantar un himno: “Gloria a Ti, Padre”, y nosotros respondíamos: “Amén”. Y las demás frases a las que los apóstoles respondían “Amén” eran: “Te alabamos, Padre nuestro; te damos gracias. Quiero ser salvo y quiero salvar. Quiero ser liberado y quiero liberar”. “Amén”, respondían. “Quiero nacer y quiero dar a luz a otros”. [Otro texto dice: “Quiero ser lavado y quiero lavar a otros”]. “No tengo templos; quiero tener templos”. Entonces el Señor manda: “Tú te ves a ti mismo en Mí, que hablo; y cuando hayas visto lo que hago, guarda silencio acerca de los misterios. Debes verme sufrir, lo que padezco, quién soy; entonces sabréis que parto de aquí”. Luego les dio ciertas señales, tomó sus manos y dijo: “Conoce Mi sufrimiento y tendrás el poder de no sufrir. Yo seré crucificado para que vosotros no tengáis que serlo. Vosotros solo lo haréis como símbolo”, dijo. “Aquello que conoces, Yo mismo te lo enseñaré”.

El círculo de oración es mencionado no solo en los Hechos de Pedro, sino también por Ireneo, Agustín y Comodiano; además aparece en 1 Jeu y 2 Jeu, en el Testamento de Nuestro Señor y Salvador Jesucristo, en la Segunda Obra Gnóstica Copta, en la Pistis Sophia, en el Concilio de Éfeso y en otras fuentes. Agustín, al relatar el episodio del círculo de oración, afirma que todo ello fue mantenido en el más estricto secreto por los primeros cristianos. Epifanio, obispo de Cerdeña, durante el Segundo Concilio de Nicea en el año 787 d. C., informó acerca de esta práctica y la incluyó entre las bendiciones; sin embargo, posteriormente las iglesias decidieron eliminarla porque ya no podían comprender su significado. Así fue como se deshicieron de esta importantísima ordenanza.

El texto siríaco (melquita) más antiguo que poseemos (descubierto en 1899, aunque publicado recién en tiempos recientes), llamado El Testamento de Nuestro Señor y Salvador Jesucristo, menciona que el obispo de la Iglesia, un día al año, formaba un círculo de oración con los diáconos, y así era como lo hacían: primero se dirigía a quienes estaban en el círculo y decía: “Si alguno tiene algún sentimiento de enemistad hacia otra persona del círculo, que se reconcilie; y si alguno se considera indigno, que se retire. Porque Dios es testigo de estas ordenanzas, así como Su Hijo y los santos ángeles”.

Sin embargo, en un texto nuevo, en el que los apóstoles celebran esta ordenanza después de que el Señor los hubiera dejado, María les relata una historia. Dice que desea ocupar el lugar de Jesús en el altar. Surge una discusión acerca de si debía permitírsele hacerlo; de hecho, hubo un fuerte debate. “Bueno, de todos modos yo los guiaré, porque voy a contarles algo”, dice ella. Comienza invocando a Dios, levantando las manos tres veces y hablando en un idioma desconocido, un lenguaje codificado: “El O…”, etc. Después de terminar la oración, María pide al presidente Pedro (a quien se llama “presidente”) que sostenga su mano derecha, mientras Andrés la sostiene del otro lado. Entonces les cuenta cómo fue el nacimiento de Cristo. Dice: “Yo estaba en el templo, y el velo se rasgó antes del nacimiento de Cristo. Vi a un ángel en el templo, junto al velo. Él me tomó de la mano derecha y, después de que fui lavada, ungida, secada y vestida con una prenda por alguien que me saludó como un “vaso bendito”, volvió a tomarme de la mano derecha y me condujo a través del velo. Había pan sobre el altar del templo; él tomó un poco y comió de él, luego me dio a mí, y juntos bebimos vino. Vi que ni el pan ni el vino habían disminuido”.

Según este relato, ella fue casada en el templo. En ese momento apareció el propio Señor y prohibió a María que les contara algo más: “Ya les has dicho todo lo que ahora puedes decirles”. En realidad, todo aquello era sumamente secreto. Algunos de los apóstoles incluso reprendieron a María por haberles revelado demasiado.

El Apocalipsis de Abraham nos dice que “Abraham, en el monte Horeb, hizo que su pueblo permaneciera de pie formando un círculo para aprender las ordenanzas y ofrecer sacrificios al Señor”. En 2 Jeu, el Señor dice a los apóstoles: “Les enseñaré todas las ordenanzas necesarias para que sean purificados gradualmente y progresen en la vida venidera”. Primero les advierte que “estas ordenanzas son muy secretas”. Luego los guía a través de todos los topoi y explica que “todas estas cosas deben hacerse en esta vida, porque para ser un “Hijo de la Luz” es necesario ser perfecto en las ordenanzas”. La oración es la misma que pronunció Adán. “La Gran Luz nos plantó aquí y nos enseñó las oraciones que Adán pronunció en este mundo”. “Enseñen estas cosas a los santos; entréguenles los apretones de la mano derecha; condúzcanlos a la Luz. Enséñenles las oraciones, los himnos y el orden de la oración, para que después puedan contemplar al Padre”. Y el Señor relata que cuando Adán clamó a Él pidiendo ayuda en medio de su aflicción, “me acerqué a él en gloria; lo tomé por la palma de la mano derecha, lo tranquilicé y lo instruí. De esta manera visité también a todos sus hijos. Abel se regocijó en mi gloria, y Set invocó en alta voz el nombre de su Ayudador, tal como lo había hecho Adán; y después de visitar a Adán, consolé a Eva”. “Abraham fue con el Señor y ayunó durante cuarenta días, y Dios lo llevó al monte Horeb. Allí había un altar, pero no había ofrenda. Los animales fueron provistos milagrosamente, y a Abraham se le mandó ofrecer sacrificios [se le estaba enseñando la antigua Ley del Sacrificio] y compartir la carne en una comida sacramental con sus seguidores, a la manera del Unigénito que había de venir. Se les enseñó a permanecer de pie formando un círculo y fueron instruidos en la manera correcta de ofrecer sacrificios”, dice el Apocalipsis de Abraham.

Pueden ver de qué tratan estos manuscritos, el tipo de temas que abordan y las puertas que ahora están abriendo. Es realmente sorprendente. Desde que comencé a escribir estas notas por primera vez, he reunido diez veces más material, cientos de páginas. Resulta muy difícil presentar todo. Pero, como pueden ver, encontramos los mismos ritos y ordenanzas que el Señor enseñó a los apóstoles. Durante mucho tiempo se les dijo a los católicos que la misa seguía el orden del antiguo Evangelio (compárese con Justino Mártir), pero estos papiros recién descubiertos no respaldan esas afirmaciones. Hoy el Papa reconoce que lo que practican los católicos en la actualidad no se parece a lo que hacían los apóstoles. Las demás iglesias tendrán que considerar la posibilidad de introducir gradualmente estas prácticas si desean parecerse al cristianismo primitivo. Existen grupos que desean restaurar un cuerpo de doce apóstoles y afirman poseer diversos dones carismáticos, como el hablar en lenguas y también ciertas ordenanzas. Los católicos han modificado ordenanzas como la Extrema Unción, que ahora llaman Unción de los Enfermos. Se dan cuenta de que esa era la práctica de la Iglesia primitiva; ese era el camino que debieron haber seguido desde el principio. Claro está, ¡es una situación curiosa cerrar la puerta del establo después de que el caballo ha estado perdido durante más de mil años! Estas cosas recién ahora comienzan a llamarles la atención, y principalmente debido a estos documentos. Naturalmente, las iglesias no conceden a estos documentos todo el crédito que podrían, pero sí reconocen que están detrás de las reformas. Ahora están descubriendo cuál era el antiguo orden, cómo practicaban los primeros cristianos, y es muy diferente.

Esto también se aplica a los judíos. Apenas anteayer recibí la visita de un judío de la Universidad Estatal de Ohio, profundamente interesado en el Evangelio. Lo que me preguntó tenía que ver con el templo. Los judíos, por supuesto, han recuperado el antiguo lugar donde se encontraba el templo, y algunos están pensando en construir uno nuevo. “Pero ¿qué hacían realmente en el templo?”, le pregunté. “¿Crees que todo lo que hacían era sacrificar animales en el atrio exterior del templo y considerar eso como sus santas ordenanzas?”. Él respondió: “No, pero eso es todo lo que sabemos. Sabemos que hacían muchas otras cosas relacionadas con la creación y la salvación”. “Muy bien”, le dije, “tendrán que esperar hasta recibir las ordenanzas, y junto con ellas tendrán que recibir también la autoridad”. Un rabino no es un sacerdote.

Preguntas y respuestas

Pregunta: ¿De dónde obtuvieron los masones las ceremonias que tienen hoy? ¿Proceden de estos documentos?

Respuesta: Sus ceremonias no proceden de estos documentos. Nadie tuvo acceso a esos textos sino hasta tiempos recientes. Sin embargo, sí nos proporcionan una comparación muy interesante. Los ritos masónicos tienen mucho en común con los nuestros. Desde luego, en parte provienen de la misma fuente, si se sigue su origen hasta muy atrás. Pero el panorama que presentan es muy diferente. Los masones no les atribuyen un significado religioso. Los consideran simbólicos, abstractos. No ven detrás de ellos ninguna realidad concreta. Sus ritos no tienen relación con la salvación, sino que consisten únicamente en fragmentos dispersos. Esto resulta evidente si se han observado los ritos y las ordenanzas masónicas; no forman un conjunto coherente. Han sido recopilados de distintas épocas y lugares, y es posible rastrear sus orígenes. De hecho, se remontan a tiempos muy antiguos. Estas son las ordenanzas de los Caballeros Templarios y de los Hospitalarios, dos antiguas órdenes secretas introducidas en Europa durante la época de las Cruzadas. Pero, en realidad, estas estaban basadas en el templo de Salomón y en la obra por los muertos. Lean a san Bernardo (quien escribió tanto el prólogo como la constitución de los Hospitalarios, que todavía conservamos), donde muestra que estas prácticas se remontan a la época de los macabeos. En tiempos de los macabeos, muchos judíos se apartaron para adorar dioses falsos; y cuando perdieron la batalla, se encontró que muchos de los muertos llevaban amuletos paganos alrededor del cuello, lo que demostraba que habían apostatado del Dios de Israel. Sin embargo, habían muerto como héroes por la causa, y surgió la pregunta de qué podía hacerse para salvarlos.

Decidieron efectuar su obra en el templo por representación. Se reunió un gran fondo de dinero para ofrecer sacrificios y ofrendas por el pecado en el templo a favor de ellos, de modo que pudieran ser salvos en la resurrección. Esta es la tradición que continuaron los Caballeros Templarios y los Hospitalarios: una verdadera obra por los muertos. Pero todo esto quedó oculto y posteriormente se perdió.

Muchas personas conservan fragmentos de estas prácticas. Los egipcios poseían muchas de ellas. A partir de la literatura funeraria es posible reconstruir la mayor parte de las ordenanzas del templo. Pero también se encuentra constantemente la pregunta: “¿Qué significa esto?”. Algunos dicen que significa una cosa; otros afirman que significa otra; y otros simplemente dicen que no saben lo que significa. Es solo una tradición.

Así pues, los vestigios de estos ritos y ordenanzas se encuentran por todo el mundo. Pero en ninguna otra parte se encuentra un conjunto orgánico en el que todas las piezas encajen, tengan sentido y formen parte del plan de salvación. Nosotros somos el único pueblo que posee algo semejante.

Pregunta: Usted mencionó la resurrección del mundo animal. ¿Estarán los animales asociados con el mundo del hombre?

Respuesta: Ese era un tema del que solía hablar Tomás de Aquino. Esta idea (y es una idea bastante buena) se analiza en un famoso libro de Arthur Lovejoy titulado La gran cadena del ser. Él sostenía la teoría de que la variedad es un bien en sí misma. Es más interesante tener un mundo compuesto por ángeles y demonios que un mundo formado únicamente por ángeles. Incluso es mejor que existan personas malas junto con las buenas, porque cuanto mayor sea la variedad, mejor. La variedad es un bien en sí misma, ya que en la mera repetición, una vez que se ha visto uno, se han visto todos; no hay nada más. Pero cuando existe una variedad infinita, todas esas criaturas forman parte del panorama. Cuanto más, mejor. Nunca puede haber demasiadas. Debo admitir que esa idea me agrada bastante.

Pregunta: ¿Qué tan auténticos son los títulos de estos documentos que usted ha estado citando? ¿Son simplemente títulos que se les han dado en la actualidad, o son sus títulos antiguos? ¿Fueron realmente escritos estos documentos por los apóstoles originales cuyos nombres llevan?

Respuesta: Algunos de esos títulos están escritos en los propios documentos; son los títulos con los que antiguamente se los identificaba. El Señor dijo que debía haber tres escribas para registrar todo lo que Él hacía. Recuerden que, cuando visitó a los nefitas, dio una gran importancia a la conservación de los registros. Él mismo revisó los registros y se aseguró de que todas las profecías estuvieran incluidas. Samuel el Lamanita había profetizado algo que se había cumplido. “Eso no lo anotaron aquí”, le dijo a Nefi. Nefi se sintió profundamente avergonzado y respondió: “Bueno, nos aseguraremos de que quede registrado”. Era realmente embarazoso cuando el propio Señor estaba presente. Pero Él quería que esos registros estuvieran completos. Estos registros recientemente descubiertos dicen exactamente lo mismo: el Señor designó a tres apóstoles para llevar un registro cuidadoso de todo; pero esos registros no debían salir a la luz sino hasta el momento apropiado. Fueron enterrados y ahora han reaparecido.

¿Son realmente estos los documentos originales? Tenemos uno atribuido a Tomás, otro a Felipe, otro a Andrés y, especialmente, muchos escritos de Juan. ¿Qué tan auténticos son? ¿Son simplemente una copia de una copia, o realmente se remontan a alguno de los apóstoles? Pues bien, son los documentos cristianos más antiguos que poseemos; contienen el tipo de enseñanzas de las que sabemos que hablaban los apóstoles. Y existe una ventaja en contar con tantos de ellos: se pueden comparar unos con otros. No se depende únicamente de una biblioteca en Egipto, o de una biblioteca en el delta, o de una biblioteca en Siria, o de una biblioteca en Irán, o de una en Palestina, o de una en Constantinopla. Todos ellos pueden cotejarse entre sí.

Mencioné la historia relatada en el Abbatôn. El obispo de Alejandría (un personaje de gran importancia) tuvo que asistir a una conferencia en Jerusalén en el año 381. Había oído que los apóstoles habían dejado allí algunos documentos antiguos y deseaba profundamente examinarlos, por lo que emprendió una búsqueda muy diligente.

Fue al lugar donde se conservaba un antiguo cofre de hierro en el que los registros se mantenían bajo llave y convenció al guardián para que le mostrara un libro especialmente valioso, un “Discurso de Abbatôn”, un registro de enseñanzas del Señor después de la Resurrección que, según se decía, Tomás había dejado allí.

¿Qué tan auténtico es? Recuerden que nadie habría falsificado estos documentos. Lo que contienen no solo es impopular hoy en día; también lo era en extremo para los Padres de la Iglesia desde los siglos III, IV y V en adelante. Ellos detestaban este tipo de enseñanzas. Habrían sido las últimas personas en el mundo en falsificarlas o inventarlas. Nadie las quería. Nadie estaba interesado en ellas. Estas enseñanzas los perturbaban profundamente. Transmitían un mensaje negativo: que la Iglesia iba a ser quitada y que los usurpadores no tendrían los verdaderos registros. Además, enseñaban doctrinas que ellos no aceptaban y describían ordenanzas de las que no sabían absolutamente nada. Por eso fue muy fácil dejarlas de lado.

Hubo una considerable acumulación de todo este material a lo largo de los años, y nadie le prestó mucha atención, hasta que en 1947, como dijo Torrey, existía una conspiración para ignorarlo por completo; ya nadie lo estaba estudiando. El año 1947 fue el gran año: el año en que se descubrieron los Rollos del Mar Muerto, los textos de Nag Hammadi y los grandes textos maniqueos. Las circunstancias de estos descubrimientos fueron dramáticas; llegaron a los periódicos, de modo que la gente terminó conociendo la historia. Muchos habrían estado encantados de barrer todo debajo de la alfombra y simplemente olvidarlo. Pero la evidencia siguió acumulándose y ahora ha llegado al punto de obligar al mundo cristiano a cambiar sus ideas sobre las ordenanzas y las prácticas religiosas, justificando modificaciones que jamás habrían imaginado hacer diez años antes, porque ahora pueden ver cuán diferentes eran las cosas en aquellos tiempos.

Pregunta: ¿Cree usted que la mano del Señor estuvo involucrada en el descubrimiento de estos documentos?

Respuesta: Sí. Él dijo que sacaría estas cosas a la luz a Su propia manera y en Su propio tiempo, y realmente es algo bastante milagroso la forma en que han sucedido estos acontecimientos, especialmente cuando se considera la oposición que enfrentaron. El Señor dijo que haría salir Sus palabras silbando desde el polvo, y que nadie podría detenerlas; sin embargo, hubo conspiraciones para impedirlo. Fue realmente un asunto muy incierto lo cerca que estuvieron los Rollos del Mar Muerto de ser destruidos una y otra vez; podría decirse que Satanás hizo grandes esfuerzos por destruirlos, y estuvieron a punto de perderse en varias ocasiones. Cuando el primero de estos manuscritos fue descubierto en 1897 por Solomon Schechter, él lo mantuvo oculto durante catorce años. Como buen judío ortodoxo, no le agradaba lo que enseñaba. De hecho, se negó a publicarlo. Tenía el derecho de la primera publicación, pero simplemente lo suprimió. Ese fue el famoso Fragmento Sadoquita, el Pacto de Damasco, que permaneció guardado hasta que la otra parte fue descubierta entre los Rollos del Mar Muerto.

Pregunta: ¿No demostrarán estos documentos que el Evangelio es verdadero?

Respuesta: No. Nunca demostrarán el Evangelio. Nunca demostrarán el Libro de Mormón, ni la Biblia, ni ninguna otra cosa. Recuerden que la gente ha estado estudiando la Biblia durante cientos de años. ¿Y acaso todos creen en ella? ¿Cuándo queda demostrada una cosa en la ciencia o en cualquier otro ámbito? Cuando uno ha acumulado suficiente experiencia, suficientes observaciones, suficiente reflexión, suficientes pruebas y suficientes impresiones personales como para quedar convencido de que es verdadera. Eso quizá no convenza en absoluto a otro científico. Dos hombres igualmente eminentes pueden tener exactamente la misma evidencia delante de ellos. ¿Cuándo queda demostrada para uno de ellos? Cuando él cree que es verdadera. ¿Cuándo queda demostrado el Evangelio para usted o para cualquier otra persona? En el momento en que usted queda personalmente convencido. Ese no es necesariamente el momento en que otra persona también lo estará. No se puede imponer el testimonio propio a otra persona; el testimonio es intransferible. No se puede recibir un testimonio prestado. Ese es precisamente su aspecto maravilloso. Recuerden la primera regla que el Señor dio a los nefitas cuando vino a ellos: “No habrá disputas entre vosotros, como las ha habido hasta ahora”. No habrá más disputas entre ustedes acerca de puntos doctrinales ni sobre ninguna otra cosa. No quiero más de eso entre ustedes, dice Él. Donde hay contención o disputa no está mi Evangelio. Eso proviene del diablo y no de mí. ¿Cómo pueden tratar estos asuntos si no discuten? Luego Él les explica: cada uno sabe por medio de su propio testimonio individual. El Espíritu Santo les habla, ustedes saben, y eso basta. Entonces ya no hay nada por lo cual pelear, ¿verdad? Si Él no le habla a una persona, quizás yo piense que eso es lamentable para ella, pero no puedo golpearla en la cabeza y decirle: “¡Eres tan tonto que no puedes verlo!”. No fue así como obtuve mi convicción. Mi convicción es el resultado de una acumulación de impresiones personales, de experiencias e ideas reunidas durante años sobre un determinado asunto, hasta llegar al punto de quedar convencido. Usted no ha tenido esa experiencia. No posee ese trasfondo; tiene uno diferente. Si yo tuviera el suyo, probablemente tampoco lo creería, o creería otra cosa. Por eso necesitamos al Espíritu Santo y debemos escuchar las inspiraciones del Espíritu. De lo contrario, nunca nos pondremos de acuerdo en nada.

Pregunta: ¿El mensaje de estos rollos proporciona evidencia que apoye el Libro de Mormón?

Respuesta: Sí. Hablan de toda clase de cosas que son notablemente semejantes a las que aparecen en el Libro de Mormón. ¿Cuál es la situación en los Rollos del Mar Muerto? Las cosas se deterioran en Jerusalén. Los judíos de Jerusalén se han corrompido. Han corrompido los ritos del templo, por lo que algunas personas justas salen al desierto y forman la comunidad de Qumrán. Ellos sienten que la única manera de vivir el Evangelio en toda su pureza es abandonar Jerusalén, ir al desierto y establecer allí su propia colonia. Así que llevan consigo sus semillas y se establecen en ese lugar. Practican sus bautismos, celebran sus sacramentos y esperan la venida del Mesías, confiando en la restauración del verdadero templo. Ese es el modelo.

Pero si usted no tiene su propio testimonio, está en una situación muy difícil. Como dije antes, nada queda demostrado de otra manera. Hace algún tiempo, unos ministros de Escocia escribieron una carta al presidente McKay, quien me la remitió. Decía: “¿Pueden hacer que creamos en el Libro de Mormón? ¿Pueden proporcionar una prueba que nos obligue a creer en el Libro de Mormón?”. ¿Desde cuándo el Señor ha obligado a alguien o lo ha forzado a hacer algo? ¿Qué mérito tendría creer en algo si se le obligara a hacerlo? ¿Qué clase de evidencia existe en el mundo que pueda forzar a un científico a creer en algo que no desea creer? Hoy en día ya no es obligatorio creer en las leyes de Newton. Durante trescientos años fueron un evangelio absoluto que ningún científico se atrevía a cuestionar. Pero hoy son solo uno de varios sistemas que compiten entre sí. No constituyen la única explicación posible de cómo funciona la gravedad. Einstein convirtió el sistema de Newton en uno entre varios sistemas alternativos. Usted puede creerlo si quiere, pero el hecho de creer o no depende completamente de usted: de las impresiones que haya recibido, de sus experiencias y de sus sentimientos. Usted tiene su propio testimonio personal acerca de esas cosas y de cualquier otra. Si usted sabe algo, lo sabe por sí mismo. Si le pregunta al Señor, Él le dará conocimiento de estas cosas. Para eso existe el Evangelio. De lo contrario, podríamos seguir discutiendo eternamente sin llegar jamás al conocimiento de la verdad. La ciencia es simplemente una discusión abierta que nunca termina. Mientras la ciencia progresa, cambia. La imagen siempre está cambiando; nunca tenemos la última palabra. Necesitamos la guía del Señor. Debemos recibir testimonios, o de lo contrario no sabremos en absoluto hacia dónde nos dirigimos.

Así que ruego que el Señor nos conceda a todos un testimonio. Deseo dar el mío: sé que el Evangelio es verdadero. No por lo que he hablado aquí; eso no tiene nada que ver con la razón por la que sé que el Evangelio es verdadero. En lo que a mí respecta, sería a pesar de todo esto.

Sé que el Evangelio es verdadero. Me regocijo en él. Es maravilloso saber que el Evangelio es verdadero. Hermanos y hermanas, obtengan un testimonio y permanezcan firmes en él. El Señor les dará ese conocimiento, hará que se regocijen y les hará saber lo que deben hacer en este mundo. Hay muchas cosas por hacer. ¿Quién sabe lo que cada uno de nosotros debe hacer? No hay duplicación. Él no quiere que ninguno de nosotros haga exactamente lo mismo que otra persona. La mies es grande y está madura, los obreros son pocos y el tiempo es corto. Debemos tener el Espíritu para guiarnos. Debemos escuchar las impresiones del Espíritu. Cada persona debe sostenerse sobre sus propios pies y saber por sí misma que el Evangelio es verdadero, y no por ningún otro medio.