Capítulo 6
Redescubrimiento de los libros apócrifos y el Libro de Mormón
Las Escrituras Abiertas
Hoy en día el mundo ha olvidado cuál fue el aspecto más impactante y ofensivo del Libro de Mormón. Durante muchos años nadie pudo encontrar en él enseñanzas objetables. Entonces, ¿qué era lo que tanto los indignaba? Era esto: presentaba un conjunto completamente desconocido de Escrituras y revelación, una idea totalmente nueva acerca de las Escrituras. Nadie había pensado jamás que las Escrituras pudieran permanecer abiertas de esa manera. Decían: “Ahora bien, tenemos la Biblia, y esta Biblia es un bloque sólido y monolítico escrito por la mano de Dios, y no existe nada más”. Entonces apareció el Libro de Mormón, no solo irrumpiendo en el panorama, sino ofreciendo una concepción completamente nueva de lo que eran las Escrituras, de cómo habían sido compuestas, de cómo se habían formado y desarrollado. Nos enseña mucho acerca de la escritura, del registro de los acontecimientos, de la transmisión de las tradiciones y de la manera en que los pueblos concebían los libros sagrados. Si examinamos las primeras críticas dirigidas al mormonismo, veremos que este era precisamente el aspecto que más resentían. No podían comprender algo semejante. Sin embargo, esto es exactamente lo que encontramos en los textos apócrifos descubiertos recientemente.
En el Libro de Mormón tenemos un tratado único acerca de cómo los hombres reciben revelación desde lo alto; allí encontramos abundante enseñanza sobre el tema de la revelación. El Libro de Mormón concede gran importancia tanto a la transmisión física de los registros como a las visitas de ángeles. Se nos dice que existen registros que revelan todas las cosas desde la fundación del mundo hasta su fin; registros que contienen todo el conocimiento fundamental. Los misterios de Dios pueden encontrarse en planchas y registros antiguos. Existe un cuerpo fundamental de conocimiento alrededor del cual gira la historia, y ese conocimiento ha sido registrado, a veces oculto y otras veces accesible, conservado en bibliotecas aquí y en colecciones allá. Es decir, esos libros han permanecido circulando, muchas veces escondidos, pero preservados y transmitidos. Contienen una enorme cantidad de información, si tan solo los hombres pudieran acceder a ellos. Y ahora algunos de esos libros están nuevamente sobre la tierra. Una vez más, este era un concepto completamente nuevo, y aparece repetidamente en el Libro de Mormón.
Estos documentos constituyen una ayuda indispensable para conocer las cosas tal como son. Eso es precisamente lo que hace el Libro de Mormón. Ya he mencionado la tercera dimensión. Las demás iglesias viven en un mundo de dos dimensiones, pero nuestro Evangelio añade, por así decirlo, una tercera dimensión. Consideramos el otro mundo como una realidad, de modo que realmente vivimos en otra dimensión. Esa es una idea hermosa en teoría, pero debemos demostrar algo más que una teoría. Tenemos el Libro de Mormón, y este abre un surco a través de todo lo que se había hecho antes. Atraviesa de lleno todos nuestros antiguos conceptos y los trastorna. Rompe el círculo, el antiguo debate entre las Escrituras y los apócrifos. El mundo afirma que los documentos de la Biblia, debidamente seleccionados y evaluados, son la palabra de Dios. Pero son ellos quienes seleccionan los documentos. Así terminamos dando vueltas en círculo, declarando que estos son la palabra de Dios en la medida en que hayan sido correctamente seleccionados y evaluados. Pero ¿quién los selecciona y evalúa? Nosotros mismos. Fabricamos nuestra propia palabra de Dios. Eso es, en definitiva, lo que sucede. Y eso es todo lo que podemos hacer: seguir girando en un círculo. El Libro de Mormón irrumpe desde fuera de ese círculo, sin depender de ninguno de los conceptos tradicionales acerca de las Escrituras. Es una nota completamente discordante y, precisamente por eso, constituye un documento extraordinario.
Los escritos apócrifos, especialmente los descubiertos recientemente, prestan la misma cuidadosa atención a la conservación y administración de los registros que muestran los autores del Libro de Mormón. Representan una tradición transmitida de generación en generación: la idea de que uno o varios volúmenes sagrados permanecen ocultos y, de ese modo, son preservados y transmitidos. Es una historia muy antigua y la encontramos con frecuencia. Los egipcios, en particular, desarrollaron ampliamente esta idea, y los Manuscritos del Mar Muerto están profundamente impregnados de ella.
Los egipcios, desde las épocas más antiguas hasta las más tardías, hacen frecuentes referencias a un misterioso cofre que contiene el registro de la humanidad. Ese cofre ha permanecido oculto y, si tan solo pudieran hallarlo, obtendrían algo de valor incalculable. Un noble egipcio del Reino Antiguo se jacta de haber visto el cofre, el efod de sia (“sabiduría”), y de conocer su contenido. Muchos nobles egipcios, numerosos faraones y varios reyes dedicaron toda su vida a estudiar las tablillas y escritos conservados en la Casa de la Vida, buscando por encima de todo el libro. La Casa de la Vida era una institución de enorme importancia en Egipto: un magnífico edificio, una biblioteca que contenía principalmente registros genealógicos. Eso fue lo que el gran Gardiner descubrió poco antes de morir. Los egipcios pasaban sus días en la Casa de la Vida buscando algo que sentían haber perdido, especialmente el libro. En algún lugar de aquellos tesoros debía encontrarse el libro escrito por la propia mano de Thot, Dhwty, o cualquiera que sea el nombre que deseemos darle. Ese libro contendría todo el conocimiento: los grandes secretos, los secretos de la vida.
Un texto del Reino Nuevo declara: “Está en medio del mar de Coptos, dentro de una caja de hierro, que está dentro de una caja de bronce, que está dentro de una caja de madera de kita, que está dentro de una caja de marfil y ébano, que está dentro de una caja de plata, que está dentro de una caja de oro; allí se encuentra el libro”. ¡Si tan solo pudiéramos llegar hasta él! Este relato afirma que la historia solo podrá leerse una vez que el libro haya sido encontrado mediante la inspiración de Amón.
Los babilonios estaban, si cabe, aún más fascinados con el Libro de la Vida que los egipcios y, de hecho (aquí convendría leer algún pasaje de la epopeya de Gilgamesh), las leyendas de ambos pueblos reflejaban prácticas reales que habían existido en todo el Cercano Oriente hasta tiempos relativamente recientes. Piggott señala que “en ocasiones se han recuperado los archivos comerciales completos de una sola familia entre las ruinas de una sola casa”. En todo el Cercano Oriente —Asia Menor, Mesopotamia o Egipto— no es raro descubrir archivos familiares e historias conservadas en bibliotecas privadas. Hoy comprendemos que la mayoría de las grandes bibliotecas de la antigüedad eran bibliotecas particulares, mantenidas en las propias viviendas. Esto también fue una sorpresa, pues ni siquiera eran bibliotecas de los templos.
Una vez más encontramos una costumbre muy semejante a la descrita en el Libro de Mormón, según la cual Labán poseía los archivos y allí guardaba las planchas. ¿Por qué? Porque eran registros privados; él descendía directamente de José, y la familia conservaba allí su genealogía, en su propia casa de la vida. Lehi necesitaba obtener esos registros de Labán, y ahora podemos comprender por qué Labán no tenía la menor intención de desprenderse de ellos.
La idea de que un rey, casi contemporáneo de Lehi, mandara hacer transcripciones y traducciones de un discurso real y las enviara a diversas partes de su dominio, de modo que una copia apareciera entre las ruinas de una comunidad judía en Elefantina, muy al sur del Nilo (entre refugiados judíos procedentes de la Jerusalén de Lehi), no se le habría ocurrido a nadie antes de 1906, a menos que hubiera leído acerca de tales cosas en el Libro de Mormón. Sin embargo, recientemente ha aparecido en Egipto otro ejemplo, aún mejor, en forma de un discurso real. En su coronación, el rey pronunció un discurso y, como no todos podían escucharlo, mandó hacer folletos con el texto y los distribuyó, tal como lo hizo Benjamín en el Libro de Mormón.
Entre los apócrifos judíos, Baruc se ocupa especialmente de un libro guía. Baruc leyó este libro delante del hijo del rey y de todo el pueblo que acudió a escucharlo en Babilonia; luego hicieron una copia y la enviaron a Jerusalén. Baruc era el secretario de Jeremías, amigo de Lehi, de modo que todas estas costumbres les eran familiares; comprendemos así por qué el pueblo del Libro de Mormón las llevó consigo. “Este es el Libro de los Mandamientos”, dice Baruc; “el Libro de los Mandamientos de Dios… Todos los que se aferran a él están destinados a la vida; pero los que lo abandonan morirán. Vuélvete, oh Jacob, y aférrate a él; camina hacia su resplandor en presencia de su luz”. Esta es la idea de aferrarse a algo, el motivo de sujetar la barra de hierro. Baruc también comenta la costumbre de esconder el libro, un tema que aparece con frecuencia en los apócrifos: el libro sagrado debe ser ocultado. Todos los tesoros de Israel, dice él, deben ser escondidos para el Señor, “para que los extraños no lleguen a poseerlos. Porque llegará el tiempo en que Jerusalén también será entregada por un tiempo, hasta que se diga que ha sido restaurada para siempre. Y la tierra abrió su boca y tragó [los registros]”.
En 2 Baruc leemos algo interesante. Todos los tesoros de Israel, dice él, deben ser escondidos para el Señor para que los extraños no lleguen a poseerlos. Y en Helamán, donde se reprende a la gente por esconder sus tesoros privados, leemos: “Esconderán sus tesoros para [el Señor]” (Helamán 13:19). Es un mandamiento. Generalmente pensamos que este pasaje condena a las personas por esconder tesoros. Es Samuel el Lamanita quien dice que sus tesoros llegarán a ser resbaladizos porque no los escondieron para el Señor cuando huyeron de sus enemigos; cuando huimos del enemigo debemos esconder nuestro tesoro para el Señor (véase Helamán 13:20, 31).
Más adelante, Baruc nos dice cómo “escondieron todos los vasos del santuario, para que el enemigo no llegara a apoderarse de ellos”. Aunque este escrito fue publicado solo después de Cumorah, un descubrimiento más reciente le ha dado una sólida dimensión histórica: el famoso Rollo de Cobre, hallado en la Cueva Cuatro de Qumrán. La importancia de este documento, un importante registro escrito sobre láminas de una aleación de cobre y escondido, radica en que fue redactado y preparado expresamente con el propósito de ser ocultado. Esa fue la razón por la que se escribió, pues contiene un registro de todos los demás tesoros escondidos para el Señor.
Aquí tenemos un ejemplo concreto e indiscutible de una antigua práctica israelita: “Porque quiero, dice el Señor, que escondan sus tesoros para mí; y malditos sean los que no escondan sus tesoros para mí” (Helamán 13:19). Si los escondemos para el Señor, eso es algo bueno; Él desea que escondamos tesoros para Él, conforme a la antigua costumbre judía. Nuevamente, Baruc, el secretario de Jeremías, escribe que cuando Jerusalén fue destruida (refiriéndose a la destrucción de Jerusalén en la época de Lehi), el Señor quiso que los tesoros fueran enterrados para Él. Era una norma, y ahora sabemos, gracias al Rollo de Cobre, que realmente se llevó a cabo. Así era como se hacía. Luego Baruc dice: “Y nadie los rescatará… Y llegará el día en que esconderán sus tesoros, porque habrán puesto su corazón en sus riquezas… cuando huyan delante de sus enemigos, porque no los escondieron para mí” (véase Helamán 13:19–20). Cuando huimos delante de nuestros enemigos, escondemos nuestro tesoro para el Señor; es un mandamiento.
Permítanme decir unas palabras acerca del egipcio reformado. Era el demótico, aprendido por Lehi en el Viejo Mundo. Spiegelberg define el demótico como la forma cursiva de escritura desarrollada entre los siglos VIII y IV a. C., una abreviación del hierático. Así pues, comenzamos con la escritura jeroglífica; luego vino la hierática, que a su vez era una forma abreviada de la jeroglífica. Como una taquigrafía de otra taquigrafía, el demótico fue el mejor sistema abreviado jamás inventado. Era ideal para ahorrar espacio, permitiendo colocar una gran cantidad de escritura en un espacio reducido. Se convirtió en el tipo de escritura predominante en Egipto aproximadamente en la época de Lehi. Hacia el año 600 a. C., todos comenzaron a utilizarlo; era la forma habitual de escribir, y la escritura realmente había sido reformada. Así se escribía el nombre Amón en egipcio. Más tarde se escribía con mayor rapidez en hierático, pero para la época de la representación demótica el nombre Amón se reducía simplemente a esto. Se puede reconocer el hierático, pero la forma demótica es egipcio reformado. Podemos apreciar la gran economía que ofrecía para redactar documentos. Resulta extraño que tantas personas se burlaran de José Smith y de su “egipcio reformado”; ¿qué otro nombre podría haberle dado? Fue Champollion quien primero le dio el nombre de demótico. En 1828 publicó su primer trabajo sobre el tema, aproximadamente al mismo tiempo que apareció el Libro de Mormón. Antes de eso nadie le había dado un nombre, y ¿qué mejor nombre podríamos darle que egipcio reformado? La escritura hebrea, por el contrario, siempre ha sido singularmente torpe desde este punto de vista. Es completamente correcto llamar a la última de estas formas egipcio reformado, reformado hasta resultar irreconocible para cualquiera que no fuera un experto.
En los antiguos apócrifos, tanto judíos como cristianos, encontramos ciertas imágenes y expresiones favoritas. De eso hablaré ahora principalmente, porque hay algunas realmente notables. Ya he hablado de doctrinas, las mismas doctrinas que se destacan en el Libro de Mormón, pero ahora hablaré de imágenes, porque son más concretas. Una vez más, si ordenamos estos tipos e imágenes según su frecuencia, resultan tan distintivos como las huellas dactilares. Consideremos primero las imágenes, que son peculiares y características; también reflejan el trasfondo cultural particular de ese pueblo. Podría hablar del contexto geográfico, físico y cultural, pero en su lugar hablaré de las imágenes tal como aparecen tanto en el Libro de Mormón como en los escritos apócrifos. Su aparición literaria es un asunto diferente, una comparación que antes no se había realizado. Lo que no habíamos apreciado plenamente era su importancia literaria y escritural, y eso no es sorprendente, ya que fueron los Rollos del Mar Muerto los que por primera vez sacaron estas cosas a la luz. Esos rollos fueron descubiertos precisamente el mismo año en que escribí mi serie “Lehi en el desierto”, aunque entonces nadie sabía siquiera de la existencia de los Rollos del Mar Muerto.
Imágenes del desierto
Se ha demostrado que las imágenes del desierto son especialmente vívidas en los escritos de la secta judía. Por ejemplo, abundan las expresiones que hacen referencia al viaje por el desierto: el camino del desierto, tan peligroso de abandonar. “¡Para que yo pueda andar por la senda del valle humilde, para que sea firme en el camino llano!” (2 Nefi 4:32). Esta oración de Nefi, el viajero del desierto, suena forzada en inglés hasta que la entendemos en su sentido literal. “Las nieblas de oscuridad”, dice Lehi al explicar esta imagen, “son las tentaciones del diablo… [Él] los conduce por caminos anchos, para que perezcan y se pierdan” (1 Nefi 12:17). En nuestra civilización, los caminos más anchos son los más seguros; en el desierto, son los más confusos y peligrosos. “Andad por la senda estrecha”, dice el buen Nefi, en auténtico estilo del desierto, “que conduce a la vida, y continuad por el camino hasta el fin del día de prueba” (2 Nefi 33:9). Lo que ahora nos interesa no es la referencia geográfica, sino la apócrifa. En el período tardío de Egipto (el Egipto de los días de Lehi), según Grapow, llegó a ser una enseñanza muy común que el hombre nunca debía apartarse del camino recto, sino ser justo, no asociar su corazón con los impíos ni andar por la senda de la injusticia. Esto se había convertido ya en una convención literaria en los días de Lehi y, dentro de su cultura, estaba estrechamente relacionado con el uso israelita de esta imagen.
Eso no es en absoluto una coincidencia. Es una manifestación temprana de la Doctrina de los Dos Caminos: el camino de la seguridad y el camino del peligro; el camino de la vida y el camino de la muerte. Couroyer demuestra una conexión definida entre las enseñanzas egipcias y las israelitas acerca del camino de la vida. La Sabiduría de Ben Sirá, de comienzos del siglo II a. C., dice: “Los senderos son llanos para los irreprochables, pero ofrecen tropiezos a los presuntuosos”. Compárese esto con el camino llano de Nefi: “¡Oh Señor!… ¿Harás recto mi camino delante de mí? ¿No pondrás piedra de tropiezo en mi camino… y no cerrarás mi senda, sino la de mis enemigos?” (2 Nefi 4:33). Es la misma imagen: Nefi ruega que sean sus enemigos quienes encuentren el obstáculo, mientras que él pueda transitar por el camino llano.
Ben Sirá atribuye al viajero del desierto “la imagen del hombre que más depende de Dios”. Por eso vuelve una y otra vez a la figura del viajero y presenta la vida como un recorrido por el desierto, donde el ser humano depende más plenamente de Dios; esa es precisamente la lección de 1 Nefi. La Sabiduría de Salomón dice: “Nos extraviamos del camino de la verdad… y recorrimos desiertos sin senderos. Pero no conocimos el camino del Señor”. Esta expresión es exactamente del mismo tipo que utiliza el Libro de Mormón. Eso es lo que Lehi sueña y lo que lo llena de temor: perderse. “El Ser Eterno”, dice el Manual de Disciplina, “es la roca que sostiene mi mano derecha, el camino para mis pies”. Es notable aquí la práctica común de mezclar metáforas, especialmente en los pasajes de mayor intensidad. Las metáforas son muy paralelas y, en ocasiones, aparecen en una profusión que puede parecer excesiva. Helamán 3:29–30 constituye un ejemplo clásico, tan característico que cualquiera familiarizado con los Manuscritos del Mar Muerto advertiría cuán semejantes suenan. “Sí, vemos que cualquiera que quiera puede asirse…” (Helamán 3:29). Helamán acaba de hablar del apoyo para su mano y de asirse al camino de la verdad: “Él es la roca que sostiene mi mano, el camino para mis pies”. Estas expresiones son como huellas dactilares; aparecen una y otra vez:
“Cualquiera que quiera puede asirse de la palabra de Dios, la cual es viva y poderosa, y dividirá en dos [ahora se convierte en una espada de dos filos] todas las astucias, los lazos y las artimañas del diablo [ahora aparece la imagen de una trampa], y guiará al hombre de Cristo por un curso recto y angosto [ahora aparece el camino] a través de ese eterno abismo de miseria preparado para tragar a los malvados [es el camino que cruza el abismo]; y llevará sus almas [ahora están cruzando aguas], sí, sus almas inmortales… al reino de los cielos [todavía más imágenes], para sentarse con Abraham, Isaac, Jacob y todos nuestros santos padres, para no salir jamás” (Helamán 3:29).
Una mezcla semejante de metáforas familiares es bastante característica de este tipo de literatura.
Otra imagen favorita del desierto es el gran castillo en medio del desierto, que, según nos dice Nefi, representa “el orgullo del mundo; y cayó, y grande fue su caída” (1 Nefi 11:36). Consideremos el castillo de Agormi, de la época de Nectanebo II (contemporáneo de Lehi); era, en efecto, un edificio grande y elevado, con palmeras datileras creciendo a sus pies y un gran árbol frutal en su patio, lo que recuerda la descripción de Lehi. El arquetipo del gran edificio que cae y mata a su malvado propietario es la casa de Caín; podemos rastrear esta tradición hasta la obra llamada al-Iklil (“La Corona”). Al-Hamdani describe el castillo de Ghumdan como los “edificios grandes y espaciosos” que “parecían suspendidos en el aire, muy por encima de la tierra”, habitados por personas elegantemente vestidas. El edificio cae, representando la destrucción de los malvados y la vanidad del mundo; su caída es abrumadora. La leyenda judía se remonta a la casa de Caín, la primera casa construida de piedra. Era una mansión espléndida, y la forma en que Caín murió fue precisamente cuando la casa se desplomó sobre él y lo mató. El Libro de los Jubileos informa que Caín murió cuando su casa de piedra cayó sobre él: “Porque con una piedra había matado a Abel, y por una piedra fue muerto en justo juicio”. Hemos citado las versiones árabes de la tradición de la gran casa, pero este texto demuestra que también pertenece a las más antiguas tradiciones hebreas. El propio Libro de los Jubileos es relativamente antiguo. Caín edificó la primera gran casa de vanidad, y esta cayó sobre él y le dio muerte.
El Plan
Cuando recientemente recopilé, ordené y clasifiqué muchos elementos doctrinales presentes en los primeros escritos apócrifos, el más sobresaliente fue el plan establecido desde la fundación del mundo. Esta idea ha sido suprimida por los editores y traductores de la Biblia, pero aparece repetidamente en los escritos apócrifos, y en ninguna parte se expresa de manera más concisa y enfática que en el Libro de Mormón: “El camino está preparado para todos los hombres desde la fundación del mundo” (1 Nefi 10:18). Ese plan proporcionó a cada persona la posibilidad de elegir durante toda su vida, al colocar delante de ella no un solo camino, sino dos. “Era necesario que hubiera una oposición”, como dice Nefi, “aun el fruto prohibido en oposición al árbol de la vida [había un árbol de la vida y un árbol de la muerte; había un fruto para comer y un fruto prohibido], siendo uno dulce y el otro amargo. Por tanto, el Señor Dios concedió al hombre que obrara por sí mismo” (2 Nefi 2:15–16). En consecuencia, “si habéis procurado hacer lo malo durante los días de vuestra probación, entonces sois hallados impuros” (1 Nefi 10:21). “Y los días de los hijos de los hombres fueron prolongados conforme a la voluntad de Dios” (2 Nefi 2:21).
A veces al camino se le llama el plan; otras veces, la voluntad de Dios; y en ocasiones, ambas cosas. Eso es lo que significa la “voluntad de Dios”: aquello que Él estableció en el principio, lo que entonces fue acordado. “Los días de los hijos de los hombres fueron prolongados conforme a la voluntad de Dios, para que se arrepintieran mientras estaban en la carne; por tanto, su estado llegó a ser un estado de probación” (2 Nefi 2:21). “Porque… al ser redimidos de la caída, han llegado a ser libres para siempre, conociendo el bien y el mal; para obrar por sí mismos y no para que se obre sobre ellos” (2 Nefi 2:26). “¡Oh, cuán grande es el plan de nuestro Dios!” (2 Nefi 9:13), exclama Nefi, utilizando expresamente la palabra “plan”. El plan fue establecido en la existencia premortal, por medio de mundos ya preparados; los justos heredarán el reino de Dios, el cual fue “preparado… desde la fundación del mundo” (1 Nefi 10:18). Al plan establecido desde la fundación del mundo se opuso un contraplan del diablo: “¡Oh, ese astuto plan del maligno!” (2 Nefi 9:28).
Siglos después de Nefi, Alma resumió esta doctrina: “Se concedió al hombre un tiempo en el cual pudiera arrepentirse; por tanto, esta vida llegó a ser un estado de probación” (Alma 12:24). “Si no hubiera sido por el plan de redención, preparado desde la fundación del mundo, no podría haber habido resurrección de los muertos” (Alma 12:25); y todas las cosas se remontan a este plan de redención. “Por tanto, [Dios] envió ángeles para hablar con [los hombres]… y les dio a conocer el plan de redención, que había sido preparado desde la fundación del mundo… [para que pudieran llegar a ser] como dioses, conociendo el bien y el mal, colocándose en una condición de obrar” (Alma 12:29–31). Obsérvese la expresión: “para obrar por sí mismos y no para que se obre sobre ellos” (2 Nefi 2:26). El hecho de que el plan sea mencionado cuarenta y siete veces en el Libro de Mormón demuestra la extraordinaria importancia de esta idea.
El concepto recibe el mismo énfasis y la misma expresión en los apócrifos recientemente descubiertos que en el Libro de Mormón, aunque haya sido minimizado por los editores de la Biblia. Permítanme añadir algunos puntos. “Preparemos nuestra alma”, dice Baruc, “para que podamos poseer y no ser poseídos”. Nuestra parte es activa, no pasiva; el hombre debe “obrar… y no ser objeto de la acción de otros”. Debemos tomar posesión, y no ser tomados en posesión. La idea de oposición es la misma, la antítesis que emplean Alma y Nefi, los escritores del Libro de Mormón.
Refiriéndose a la humanidad en general, el libro de la Sabiduría de Salomón observa que, “al juzgarlos poco a poco”, el plan amplía las oportunidades de la humanidad; prolonga el día de probación: “Les concediste un lugar para el arrepentimiento, aunque conocías su naturaleza”. Al juzgarlos gradualmente, prolonga el tiempo de su arrepentimiento (compárese con 2 Nefi 2:21). Respecto a los justos, la Sabiduría de Salomón declara: “Dios los puso a prueba y los halló dignos de Él. Como oro en el horno los probó… en el tiempo de su visita resplandecerán”.
Este pasaje apareció casi palabra por palabra en la primera página del primer Manuscrito del Mar Muerto descubierto (el Rollo Serekh). El Fragmento Sadoquita, el más antiguo de los Manuscritos del Mar Muerto, afirma que “la persona justa que deja de seguir el mandamiento es aquella que ha fracasado en su prueba en el horno” (la referencia al lugar mismo constituye una prueba). Una de las declaraciones más notables del principio enseñado por Lehi es que “es preciso que haya una oposición en todas las cosas… todas las cosas necesariamente han de ser un compuesto en uno” (2 Nefi 2:11). A veces estas expresiones del Libro de Mormón nos hacen detenernos a pensar; ¿podrían haber empleado un lenguaje tan sofisticado para expresar una idea de manera tan perfecta?
El Evangelio de Felipe, descubierto recientemente, comienza siguiendo la mejor tradición de los Padres Apostólicos, denunciando a aquellos miembros de la Iglesia que abandonaban la doctrina de la resurrección de la carne. La obra es estrictamente ortodoxa y fuertemente contraria al gnosticismo, aunque algunos intentan explicarla diciendo que es gnóstica. Allí aparece exactamente la misma idea: “En este mundo, la derecha y la izquierda, la luz y las tinieblas, el bien y el mal son gemelos, y no pueden separarse”. Están compuestos en uno; pertenecen inseparablemente el uno al otro. “Y esto es conforme al plan del Señor”, que así sea. El Señor lo dispuso de esa manera.
El Libro de Mormón comienza con el relato de una visión que Lehi tiene de los acontecimientos celestiales. Sale al desierto, donde contempla una luz. Luego regresa a su casa y se echa sobre su lecho. Allí tiene una visión. Es llevado a la corte celestial, donde asiste a una gran reunión y contempla la gran asamblea, el gran concilio celebrado desde la fundación del mundo, donde se explicó el plan del Evangelio.
Cuando las personas de esa asamblea se encontraban profundamente abatidas, como Job o el cantor de los Hodayot en el Rollo de la Guerra, después de que el ejército había sido derrotado, todos son llevados nuevamente al recuerdo del concilio celestial y, por así decirlo, se les dice: “No se preocupen; todo esto está sucediendo conforme al plan”. Eso es exactamente lo que ocurre con Lehi. Él contempla el concilio celebrado desde la fundación del mundo, la forma en que el Señor le explica el plan del Evangelio. Todo comienza realmente con ese concilio. Una porción muy considerable, de hecho la mayoría, de los primeros apócrifos cristianos y judíos pertenecía a un tipo de literatura conocida como los testamentos (literatura testamentaria), tema que he tratado en otra parte. Este género es característico de los grandes patriarcas: existen testamentos de Noé, Abraham, Isaac, Jacob, los Doce Patriarcas y Job. Algunos de ellos, como los testamentos de Isaac y de Job, han sido descubiertos hace relativamente poco tiempo. Existen numerosos testamentos, y todos, en esencia, enseñan el mismo mensaje. Se llaman testamentos porque el personaje habla a uno o varios de sus hijos, o a uno de sus nuevos discípulos. Los menciona por nombre, les da instrucciones y, con frecuencia, relata que ha estado en el cielo y ha contemplado una visión: Dios en Su trono, siendo aclamado.
Así comienza Lehi en 2 Nefi 1–4. Lehi da consejos a sus hijos: Nefi, Lamán, Lemuel, Sam, Jacob y José; a los hijos de Ismael; e incluso a Zoram y a sus descendientes, dando a cada uno una profecía, una promesa, una advertencia y un breve repaso de la historia pasada. En cada caso hace referencia al relato de la visión celestial, porque esta ha cambiado su manera de ver todas las cosas. Esta es la principal característica de la literatura testamentaria.
“Es completamente natural”, explica un comentarista moderno, “que las últimas palabras de un patriarca moribundo contengan predicciones acerca del futuro, así como recuerdos del pasado y exhortaciones para el presente”. Cada uno de los discursos de Lehi sigue este mismo patrón. A cada uno de sus hijos les recuerda las pruebas, tribulaciones, tentaciones y pecados de sus antepasados; les habla de su peligro presente, les da una advertencia, les explica cuál es la situación, por qué les dio el nombre que llevan y luego profetiza acerca del futuro. De este modo, el Libro de Mormón sigue estrictamente la auténtica tradición de la literatura testamentaria.
Una imagen especialmente llamativa que encontramos en este relato de la visión celestial de Lehi es la de una asamblea que llega a su fin. Lehi ve a Dios en Su trono; el pueblo está cantando un himno; pero luego el himno termina, la reunión concluye y cada uno sigue su camino para ocuparse de sus responsabilidades (1 Nefi 1). Uno de los apócrifos descubiertos recientemente, el llamado Apócrifo de la Creación, también describe una situación semejante. Lo que fue decidido en el concilio celestial comienza entonces a llevarse a cabo por dioses, ángeles y hombres. Este concepto del cielo es completamente ajeno al judaísmo y al cristianismo tradicionales, en los cuales la principal característica del orden celestial, conforme a las enseñanzas de Atanasio, es una estabilidad absolutamente inmóvil. El cielo representa la plenitud completa, una permanencia estática, una reunión en la presencia de Dios donde el himno inicial se canta por los siglos de los siglos. Los cristianos no conciben otra actividad que continuar cantando ese himno eternamente. Por eso el cielo cristiano resulta tan monótono. Cuando le preguntaron a Atanasio: “¿Qué haremos allí?”, respondió: “Si la Biblia dice que la gente canta himnos, supongo que eso será todo lo que haremos”. Lo que él desconocía era que estas escenas son simplemente un recuerdo del gran concilio celebrado en la existencia premortal.
La reunión que Lehi contempla llega a su fin; aparentemente es la asamblea en la que fue aprobado el gran plan. También podría haber sido una reunión posterior, cuando se confirmó la misión de Cristo y se hicieron arreglos más específicos, pero parece tratarse de la primera, en la que todos los presentes prorrumpieron en cantos de júbilo, alabando y aclamando al Ser que estaba sentado en el trono. Otros profetas han contemplado la misma visión como un medio para comprender por qué debemos pasar por todo lo que experimentamos aquí en la tierra.
Cuando la reunión termina, doce personas específicas descienden a la tierra. Y luego aparece otra más. Nefi vio descender a uno de en medio del cielo; “también vio a otros doce que lo seguían, y su resplandor excedía al de las estrellas del firmamento. Descendieron y salieron sobre la faz de la tierra”. La imagen en la que deseo centrar la atención es la de las estrellas que descienden, porque la manera correcta y tradicional de designar a los seres santos que bajan a la tierra para cumplir misiones entre los hombres es llamarlos estrellas, o las estrellas que brillan por encima de las demás estrellas.
Existen referencias muy interesantes sobre este tema. En los Textos de los Ataúdes, al faraón que viene a la tierra se le llama la estrella única cuando atraviesa las puertas del cielo para caminar entre los hombres. El guardián de la puerta lo saluda como la estrella única, la única e incomparable; las estrellas imperecederas —las demás estrellas— se apartan para darle paso. Por supuesto, los siete cuerpos celestes en movimiento, los planetas, son el origen de la idea de los siete sabios que circulan constantemente entre los hijos de los hombres. Estos siete sabios deben poner los cimientos de Uruk, la ciudad más antigua del mundo, porque todos los cimientos sagrados deben establecerse con referencia directa a las estrellas. En un edificio egipcio, ya fuera un palacio o un templo, los cimientos debían ser colocados por el faraón y tenían que colocarse de noche. El faraón salía acompañado de su astrónomo principal y realizaban observaciones muy precisas del cielo. Entonces el faraón clavaba las estacas de los cimientos. Todo debía hacerse de noche porque era indispensable tomar como referencia las estrellas. También se nos dice que el héroe Enkidu, amigo de Gilgamesh, en esta antiquísima epopeya babilónica, era igual a la estrella del cielo que había descendido hasta él. Al principio, según el Enuma Elish, el Creador estableció las posiciones y colocó las estrellas en sus lugares, especialmente la estrella Nibiru, que representa al Salvador entre ellas, brillando para todos aquellos que ven en Él su principio y su fin. Solo Nibiru permanece inmutable en su lugar. Cuando el dios desciende a la tierra desde la montaña sagrada en los textos de Ras Shamra, desde el palacio de Baal, es precedido por Qodesh, el Santo, quien lleva una antorcha para iluminar el camino. Incluso Amrur, al descender como una estrella desde las alturas del monte Safón para caminar entre los hombres, lleva una antorcha semejante a una estrella. En esa misma obra, el héroe recibe el nombre de Hombre de Hermi, especificándose que la ofrenda de Hermi es la ofrenda de las estrellas. Según los mandeos, cuyo culto estaba relacionado con Venus, la estrella de la mañana, Lucifer, introduce un gran pecado en el mundo. Existe una estrella negativa, una mala estrella, además de la buena. Para los mayas, Venus era la estrella de la mañana y el portador de todo mal, algo profundamente temido. Enoc relata que “vio muchas estrellas descender y arrojarse desde el cielo hacia aquella primera estrella” que había descendido antes. Más tarde, Dios llamó a la primera estrella, que había arrastrado a todas las demás, y la arrojó a un abismo. Sin embargo, la idea de venir y partir está representada por estrellas que recorren su curso, y esta imagen aparece por primera vez en la visión de Lehi, donde contempla cómo la reunión celestial termina. Entonces algunos individuos descienden como estrellas. Uno baja primero, seguido por otros doce semejantes a él, siendo el primero mucho más brillante que todos los demás. En una obra llamada Los Secretos de Enoc, el Señor declara: “Le asigné cuatro estrellas especiales, llamé su nombre Adán y le mostré los dos caminos”.
Después de la apostasía llegará el momento de restaurar todas las cosas. En el muy importante y antiguo Testamento de Leví, Leví profetiza a sus hijos: “Entonces el Señor levantará un nuevo sacerdote. Y a él le serán reveladas todas las palabras del Señor… Su estrella se levantará en el cielo como la de un rey. Los cielos se abrirán… Y durante su sacerdocio los gentiles aumentarán en conocimiento sobre la tierra””. Es imposible no pensar inmediatamente en la estrella de Belén, y pocos cristianos negarían que hubo algún elemento real en ella, aunque solo fuera tal como la registraron los magos en sus observaciones astronómicas. Según un antiguo apócrifo, fue en forma de una estrella que Miguel guio a los magos hasta Cristo. Judá, en el Testamento de Judá, enseña algo muy semejante. Después de largos siglos de oscuridad y cautiverio, “después de estas cosas se levantará para vosotros una estrella de Jacob en paz, y surgirá un hombre de mi descendencia como el Sol de Justicia… y los cielos se abrirán para él”. Los justos, según 4 Esdras, “están destinados a llegar a ser como la luz de las estrellas, incorruptibles para siempre”. Sus rostros “brillarán por encima de las estrellas”, mientras que los rostros de los malvados serán “más negros que las tinieblas”. Nuevamente encontramos la imagen de rostros que brillan por encima de las estrellas, tal como ocurre en la visión de Lehi. “Las estrellas brillaban en sus vigilias y se alegraban”, dice el libro de Baruc, recordándonos otra vez la designación de los vigilantes como estrellas. Cuando Él las llamó, respondieron: “Aquí estamos”. Todas las estrellas respondieron al unísono y brillaron con gozo para Aquel que las creó. Esto nos recuerda a las estrellas de la mañana que clamaban de gozo en el momento de la creación. En el Rollo de la Guerra de los Manuscritos del Mar Muerto, el libertador, el dirigente de las comunidades de aquella época, un profeta que guiaba al pueblo en el desierto, recibía el nombre de la Estrella de Jacob, en referencia al antiguo escrito que anunciaba que una estrella surgiría de Jacob. A veces simplemente se le llama “la Estrella”, como título del líder de la comunidad.
En el Fragmento Sadoquita, la Estrella es el investigador de la ley, una persona real que vino a Damasco, como está escrito. La Estrella es, específicamente, un legislador inspirado para la comunidad. El misterio del nacimiento de Cristo fue dado a conocer a los Eones, dice Ignacio, hablando en lo que algunos llamarían el tema gnóstico más puro, por medio de una estrella: una estrella completamente nueva. Todas las demás estrellas, junto con el sol y la luna, formaban un coro alrededor de la estrella, mientras esta irradiaba su resplandor sobre todas las cosas. Clemente, en sus Reconocimientos, describe cómo los zoroastrianos se apropiaron de ideas cristianas y manifiesta su indignación: “Ellos llaman a su profeta la “estrella viviente”, cuando ese es precisamente el nombre que nosotros damos a Cristo, llamándolo amigo de Dios y afirmando también que Él fue llevado al cielo en un carro”.
La imagen de la estrella no tenía nada que ver con la adoración de los astros. Cuando Lehi regresa a su hogar, convencido de haber tenido una visión en la que vio descender las estrellas, profetiza. Se siente lleno de gozo por ello; todo está completamente en orden con su alma. Las visiones recién mencionadas —las de Baruc, Enoc y otros— también pertenecían a los escritos de la cultura de Lehi.
Tesoros celestiales
Otra imagen de gran importancia en el Libro de Mormón es la del tesoro. El Libro de Mormón tiene mucho que decir acerca de los tesoros terrenales y celestiales, en el mismo sentido en que lo hacen los apócrifos recientemente descubiertos. Por supuesto, esta imagen también se encuentra en el Nuevo Testamento. Los profetas del Libro de Mormón explican muchas referencias bíblicas a los tesoros celestiales. Helamán es quien más habla acerca de los tesoros: “Y aun en este tiempo, en lugar de haceros tesoros en el cielo, donde nada se corrompe… estáis acumulando para vosotros ira para el día del juicio” (Helamán 8:25). Este es el concepto correcto de lo que significa un tesoro; es una idea muy común en los primeros escritos apócrifos. En los numerosos pasajes sobre los tesoros encontramos que el tesoro es la sabiduría y el conocimiento que dejamos atrás cuando descendimos a esta tierra. En la existencia premortal dejamos nuestro tesoro en la tesorería de Dios, bajo Su cuidado. Allí permanece, y mediante nuestras buenas obras aquí podemos aumentarlo; cuando regresemos habrá aún más esperándonos. Por lo tanto, no procuremos amontonar riquezas y posesiones en la tierra. No nos servirán de nada, porque no podremos llevarlas de regreso. Más bien, hagamos tesoros en el cielo; añadamos a nuestro depósito celestial. Realmente tenemos un tesoro allí, porque ya lo poseíamos antes de venir. Lo dejamos atrás y volveremos a él. Es un concepto muy vívido, y en su fundamento se encuentra la doctrina de la preexistencia. Existe una gran tesorería en los cielos que contiene todas las cosas buenas; participar de ese tesoro es el anhelo de todos. Pero en los apócrifos judíos, en la Sabiduría de Ben Sirá, Dios ordena con Su palabra las luminarias de las alturas celestiales y, con la expresión de Su boca, abre la tesorería donde los justos tienen preservado un depósito de buenas obras. Son buenas obras ya realizadas, y están siendo conservadas; todo lo que añadimos a nuestro haber es guardado en la tesorería de Dios.
“En aquel tiempo”, dice 2 Baruc, “se abrirán las tesorerías en las que está preservado el número de las almas de los justos”. Segundo Enoc ofrece otra interpretación, poco conocida, de la tesorería celestial. La presenta como el depósito de los diversos elementos de la creación. Se nos relata, en un escrito descubierto recientemente, el texto siríaco llamado La Perla, cómo el príncipe es completamente equipado por sus padres celestiales para descender a esta tierra. Se le advierte y recibe las instrucciones finales; luego, con pesar, lo envían. Ellos saben que será probado, aunque el acontecimiento sigue siendo motivo de gozo. Él deja atrás su tesoro y también su vestidura especial, la cual volverá a vestir cuando regrese, si resulta digno. Así desciende y vive en el mundo inicuo de Egipto; se contamina, olvida su tesoro y debe recibir a un mensajero especial que le recuerde que posee un tesoro y que lo perderá si no se comporta correctamente. Entonces corrige su conducta y trabaja diligentemente para recuperar la perla y llevarla nuevamente, depositándola en la tesorería, donde su vestidura lo está esperando.
La idea de una vestidura que espera a su dueño aparece muchas veces —alrededor de un centenar— en los textos descubiertos recientemente. Los justos son completamente revestidos por los tesoreros con vestiduras y joyas provenientes de la tesorería real, y Dios se las devuelve. “Dios ha escondido el reino como un tesoro”, dice Pedro en los Reconocimientos Clementinos, “sepultándolo bajo montañas, donde solo puede alcanzarse mediante un trabajo diligente. Los justos lo alcanzan, disfrutan del tesoro y desean compartirlo con otros”. En otro texto, el Señor ordena en la creación: “Traed todo el conocimiento; traed los libros de mi almacén; traed el equipo necesario de mi laboratorio y de mi tesorería; traed una caña para escribir con rapidez, entregádsela a Enoc y pongámonos a trabajar”. Estas cosas se encuentran almacenadas. El Fragmento Sadoquita explica que Dios les reveló Sus cosas ocultas, así como el conocimiento de los tiempos y las estaciones que se conserva en la tesorería.
Según el Rollo Serekh, o el Manual de Disciplina, Dios, en el principio, abrió Su tesorería y derramó Su conocimiento. Ese conocimiento permanece guardado allí. Derramó Su conocimiento ante los primeros ángeles. (Ese fue el momento en que el mundo fue creado en presencia de los primeros ángeles). El autor del Himno de Acción de Gracias se regocija constantemente por poder recibir de la tesorería del conocimiento secreto de Dios. Esto es lo que 2 Jeu llama “el gran misterio de la tesorería de la luz”, al cual solo pueden acercarse aquellos que han pasado por todos los eones y por todos los lugares del Dios invisible. Regresamos para obtenerlo, llevando con nosotros una gran riqueza de experiencia.
El tesoro del Rey celestial está abierto, dice los Hechos de Tomás; “y todo aquel que sea digno toma de él y halla descanso, y cuando ha hallado descanso llega a ser rey”. El Evangelio de Tomás nos aconseja “buscar el tesoro que no perece” y nos dice que el reino es semejante a un tesoro escondido en un campo; alguien compró el campo, encontró allí el tesoro y comenzó a prestar dinero a todos. Así también nosotros deseamos compartir ese tesoro. En los Salmos de Tomás, el maligno y sus salteadores atacan y saquean la gran nave del tesoro, llevándose el botín a otros mundos para adornar y embellecer sus propios planetas. Dios posee cosas maravillosas en ese tesoro y envía desde él diversos recursos; uno de esos envíos es asaltado por una banda de malvados, quienes se llevan el contenido. Cuando lo obtienen, lo utilizan para crear sus propios mundos y equiparlos. Todo lo que poseen en su planeta ha sido robado a quienes iban y venían. Es una idea digna de un escritor de ciencia ficción, una imagen muy vívida presentada en los Salmos de Tomás. El relato continúa diciendo que, al enterarse de que ese tesoro había sido saqueado, arrebatado y utilizado indebidamente por personas que no estaban capacitadas para hacerlo, el Señor llama a su tesorero, llamado Razón (pues esta es una obra gnóstica que racionaliza la doctrina), y finalmente recupera el tesoro: el tesoro de la vida, que los ladrones habían escondido bajo una montaña negra. Después de convocar a todas las huestes celestiales, el Padre establece un tesoro de vida que contiene imágenes vivientes que no perecen. Además, en presencia del primer ángel, abre su cofre del tesoro y toma de él los elementos con los cuales organizará otro mundo. Así pues, existen grandes reservas almacenadas en inmensos depósitos.
Imágenes apocalípticas
Otra imagen resulta interesante porque aparece en el Libro de Mormón, la primera fuente que poseemos que habla de ella. Las imágenes apocalípticas no están ausentes del Libro de Mormón, aunque no son ni remotamente tan prominentes como cabría esperar si el libro realmente hubiera sido compuesto en la época de Joseph Smith, ya que esta era precisamente la clase de doctrina que gozaba de aceptación popular: la destrucción del fin del mundo. En tiempos de Joseph Smith eran muy comunes las sectas que anunciaban el fin del mundo; los precursores de los Adventistas del Séptimo Día, al igual que muchas otras personas, esperaban el fin del mundo en 1843 o 1844. Sin embargo, el Libro de Mormón evita este tipo de imágenes. El fuego y el humo del infierno, así como otras figuras apocalípticas, se presentan claramente como símbolos y no como realidades, al igual que el monstruo de la muerte y el infierno. Esta práctica concuerda con los antiguos escritos apócrifos. Un ejemplo típico es la expresión de Alma: “Estaba en el más profundo abismo; mas ahora contemplo la maravillosa luz de Dios” (Mosíah 27:29). “Él nos ha librado de las tinieblas para prepararse un pueblo santo”, dice Bernabé. Existen también numerosos paralelos con la imagen de quienes cavan un hoyo y terminan cayendo en él. Nefi la menciona dos veces (véase 1 Nefi 14:3; 22:14). Ben Sirá afirma: “El que cava un hoyo caerá en él; y el que pone una trampa será atrapado por ella”.
Los solemnes y apasionados llamamientos de profetas y patriarcas a sus hijos y seguidores, tan característicos de esta literatura testamentaria, proceden del mismo molde. ¿De dónde proviene el siguiente pasaje?: “Y ahora, hijos míos… ¡cuán terrible y espantoso es comparecer ante el rostro del cielo!… ¿Quién podrá soportar ese dolor interminable?”. Esto suena como si Alma estuviera hablando a sus hijos, o como si fuera Nefi; compárese también con Alma 36:21. En realidad procede de los Secretos de Enoc, descubiertos en 1828, poco después de que Joseph Smith recibiera las planchas del Libro de Mormón, aunque ya en 1820 se había publicado en Inglaterra un texto etíope del siglo XVI (sería interesante saber si llegó al estado de Nueva York). Compárese Alma 36:21 con esta declaración de Enoc: “Y ahora, hijos míos, cuán terrible es comparecer ante el rostro del Gobernante del cielo. ¿Quién podrá soportar ese dolor interminable?”. Esta es una traducción de R. H. Charles. El Libro de Mormón dice: “Sí, te digo, hijo mío [no hijos míos], que nada podía ser tan intenso ni tan amargo como mis dolores” (Alma 36:21). “El solo pensamiento de comparecer en la presencia de mi Dios llenaba mi alma de un horror indescriptible” (Alma 36:14). “Hijos míos, cuán terrible, cuán espantoso es comparecer ante el rostro del Gobernante”; eso fue precisamente lo que “llenó su alma de horror”. “¿Y quién podrá soportar ese dolor interminable?”, como él mismo lo expresa: “tan intensos y tan amargos eran mis dolores”. Son las mismas ideas, presentadas de la misma manera.
En un solo versículo, Alma 19:6, la palabra luz aparece seis veces, y en cada ocasión con uno de los sentidos familiares con los que se encuentra en los textos de Nag Hammadi y en los Manuscritos del Mar Muerto:
Ahora bien, esto era lo que Ammón deseaba, porque sabía que el rey Lamoni estaba bajo el poder de Dios; sabía que el oscuro velo de la incredulidad estaba siendo quitado de su mente, y que la luz que iluminaba su entendimiento, que era la luz de la gloria de Dios, una luz maravillosa de su bondad; sí, esta luz había infundido tal gozo en su alma, que la nube de tinieblas había sido disipada, y que la luz de la vida eterna había iluminado su alma; sí, sabía que esto había vencido su condición natural, y que había sido arrebatado en Dios. (Alma 19:6)
El libro de Mohlin sobre los Manuscritos del Mar Muerto, Die Söhne des Lichtes (Los Hijos de la Luz), trata extensamente las imágenes de la luz y las tinieblas; estas imágenes son tan constantes que hoy a los miembros de la comunidad de Qumrán se les conoce como los “Hijos de la Luz”. De hecho, el título del segundo de los grandes rollos es La guerra de los Hijos de la Luz contra los Hijos de las Tinieblas. Se trata exactamente de la misma luz y las mismas tinieblas de las que habla Alma, en el mismo sentido, al referirse al rey Lamoni, quien fue vencido en esa lucha.
La mano derecha y la mano izquierda de Dios
El significado ritual de la mano derecha y la mano izquierda de Dios recibe mucho mayor énfasis en los escritos apócrifos que en la Biblia. Es un tema muy antiguo. Siegfried Morenz ha publicado recientemente un estudio sobre la mano derecha y la mano izquierda, así como sobre el juicio de los muertos. La derecha y la izquierda siempre hacen referencia a una posición cercana al trono de Dios, en el mismo sentido en que Mosíah las utiliza en un solemne texto ritual (Mosíah 5:9–10). Todo aquel que acepte el nombre y el convenio estará a la derecha de Dios, y todo aquel que lo rechace estará a su izquierda. Es una imagen muy común.
La vestidura blanca
La imagen de la vestidura blanca es interesante, y Erwin Goodenough realizó un estudio sobre ella. Aparece en el arte judío más antiguo, entre las primeras expresiones judías que pudo encontrar en cualquier lugar. Alma está profundamente centrado en la imagen de la vestidura blanca: “Ningún hombre puede salvarse a menos que sus vestidos sean lavados hasta quedar blancos” (Alma 5:21); “por tanto, fueron llamados según este santo orden, y fueron santificados, y sus vestidos fueron lavados hasta quedar blancos mediante la sangre del Cordero” (Alma 13:11). “Y ellos… teniendo sus vestidos hechos blancos, siendo puros e inmaculados delante de Dios, no podían contemplar el pecado” (Alma 13:12). “Que el Señor os bendiga y conserve vuestros vestidos sin mancha”, dice Alma a sus hijos, “para que al fin seáis llevados a sentaros con Abraham, Isaac y Jacob, y los santos profetas [los “tres grandes”]… teniendo vuestros vestidos sin mancha, así como los de ellos están sin mancha, en el reino de los cielos, para no salir más” (Alma 7:25).
Tales expresiones traen poderosamente a la mente la obra del profesor Goodenough, en la que demuestra que la vestidura blanca tenía un significado especial para los primeros judíos. En el arte judío más antiguo, Dios mismo puede ser representado como uno de tres hombres vestidos de blanco. Estos tres hombres poseen un significado muy particular. Algunas veces son Moisés, Hur y Josué; otras veces son Abraham, Isaac y Jacob; pero siempre son tres hombres vestidos de blanco, y en ocasiones representan a la misma Divinidad. Podemos sentarnos con Abraham, Isaac y Jacob, teniendo nuestros vestidos sin mancha, así como los de ellos están sin mancha. Esta imagen ni siquiera se sabía que existía hasta 1958, pero cada vez que Goodenough examina las representaciones pictóricas judías más antiguas que puede encontrar, allí aparecen los tres hombres vestidos de blanco, o una figura solitaria: el profeta vestido de blanco. El símbolo del profeta escogido, un mensajero de Dios, es siempre la túnica blanca, reservada para los seres celestiales. Nefi dice que los justos serán “vestidos de pureza, sí, con el manto de rectitud” (2 Nefi 9:14).
El camino estrecho; las aguas impuras y las aguas puras
Cuando Lehi tuvo la visión de una fuente, no advirtió, según su hijo que tuvo la misma visión, que el agua de aquella fuente era agua impura; arrastraba a las personas hacia su destrucción porque no eran fieles. “La fuente de aguas inmundas… y sus profundidades son las profundidades del infierno” (1 Nefi 12:16). Aunque se trata de una imagen extraña y desagradable, la encontramos varias veces en los apócrifos recientemente descubiertos. Recordando que esa corriente de aguas inmundas arrastró a muchos hacia la destrucción, como dice 1 Nefi 8:32, acudimos a las Odas de Salomón, descubiertas en 1906: “Los grandes ríos son el poder del Señor; arrastran de cabeza a quienes lo desprecian y enredan sus caminos; barren sus vados, apresan sus cuerpos y destruyen sus vidas”. Esta es exactamente la imagen del torrente impetuoso del desierto, que arrastra a los desprevenidos, tal como lo describe el Libro de Mormón, aquello que Lehi tanto temía. En otra de esas mismas Odas de Salomón aparece una apasionada invitación, semejante a la que Lehi hizo a su familia: “Sacad para vosotros aguas de la fuente viva del Señor… Venid todos los sedientos, bebed, y descansad junto a la fuente del Señor”. Esto recuerda el gesto de Lehi llamando a su familia en la visión: Lehi vio que Saríah, Nefi y Sam descansaban junto a la fuente y bebían del agua, pero no pudo lograr que sus otros hijos hicieran lo mismo, aunque los invitó insistentemente. “Bienaventurados los que han bebido de ella y han hallado descanso”, continúa la misma oda. El poeta desarrolla libremente estas mismas ideas. El torrente impetuoso del desierto, que representa el poder de Dios arrastrando a los malvados hacia la destrucción entre una masa de escombros, es descrito en las Odas. En un Himno de Acción de Gracias de los Rollos del Mar Muerto leemos acerca de ese mismo torrente, pero esta vez representa el camino de los príncipes de este mundo. Ellos avanzan repentinamente con gran estruendo y alboroto, arrasándolo todo, solo para secarse con la misma rapidez, mientras que el manantial de vida fluye puro y constante para siempre. “Es la dulce fuente que nunca falla”, dice los Hechos de Tomás, “y el manantial puro que jamás se contamina”. Nunca inmundo, nunca contaminado. En otras palabras, se distingue entre la fuente impura y la fuente pura; la familia de Lehi bebió de la fuente pura, tal como él deseaba. Los demás fueron arrastrados por la fuente inmunda. Obsérvese cómo las metáforas se entremezclan continuamente, aunque las ideas fundamentales permanecen. El agua inmunda los arrastra, o bien es el agua contaminada que no debemos beber. Por otra parte, tanto el Fragmento Zadokita como el Comentario de Habacuc describen a los falsos maestros de Israel como quienes “empapan al pueblo con aguas de falsedad”: aguas malas, aguas inmundas, que hacen que el pueblo se extravíe en un desierto sin camino. Esto sucede a causa del orgullo del mundo, que los lleva a apartarse del camino humilde, la senda de la rectitud.
¿Pero no estamos tomando todo esto del Libro de Mormón? No; esto proviene de los Rollos del Mar Muerto. Son notables las conexiones entre el agua que ellos rechazan y el camino del desierto, todo ello dentro de una misma frase. Nefi dice: “Que yo permanezca fiel en el camino humilde”, no solamente en el camino llano, sino en la senda humilde, el camino de la rectitud. Las aguas contaminadas y el extravío en el desierto forman parte del mismo versículo y de la misma oración en el Fragmento Zadokita, así como también en 1 Nefi 8:32: “Muchos se ahogaron… y muchos se perdieron de su vista, vagando por caminos extraños”. Las fuentes y el camino no solo son imágenes relacionadas, sino que también aparecen en esta misma y peculiar combinación tanto en estos antiguos apócrifos judíos como en el Libro de Mormón. El Apocalipsis de Baruc declara: “Has abandonado la fuente de la sabiduría” y te has apartado del “camino de Dios”. Abandonar la fuente y extraviarse por el camino falso: la misma combinación.
Mirando más allá de la marca
Uno de los versículos más poderosos del Libro de Mormón dice: “Los judíos […] despreciaron las palabras de claridad, mataron a los profetas y buscaron cosas que no podían comprender. Por tanto, a causa de su ceguera, la cual vino por mirar más allá de la marca, fue preciso que cayeran” (Jacob 4:14). Ese “mirar más allá de la marca” ocurre hoy con una frecuencia sorprendente. Los judíos solían mover el límite, ir más allá de los confines o traspasar la marca; esa es la diferencia. Pero en el Fragmento Sadoquita, son los falsos maestros de Israel, precisamente el tipo de judíos de quienes habla Jacob: “Han removido el límite que nuestros antepasados establecieron en su herencia”. Todos los que entraron en el convenio quebrantaron los límites de la ley de Dios, cruzaron la línea y fueron más allá de la marca. Ese fue el pecado de los falsos maestros entre los judíos.
Jacob habla de los sabios, de los intelectuales, de los judíos que querían ser tan inteligentes que, por esa misma razón, pasaban por alto las cosas sencillas y miraban más allá de la marca. Exactamente esa es la acusación que el Fragmento Sadoquita dirige contra los falsos maestros que enseñaban a los judíos en aquella época: los mismos sabelotodos, actuando de la misma manera. Es interesante que el autor utilice precisamente ese argumento.
Según el llamado Evangelio de la Verdad, la razón por la que las personas aceptan el error es que insisten en buscar a un Dios que está demasiado más allá de la marca. Este pasaje de la antigua biblioteca cristiana de Egipto emplea la misma expresión. Las mentes brillantes insisten en buscar a un Dios que está mucho más allá de la marca, más allá de cualquier lugar que podamos medir. Cuando esperan encontrar un Dios de esa clase, no van a hallarlo.
Entre los falsos maestros mencionados en los Manuscritos del Mar Muerto, el más destacado es el “hombre de la mentira”, un tema que se remonta a una época muy antigua, hasta los días de Jeremías. El relato trata de Belquir, un falso profeta, en la Ascensión de Isaías. “Fue hallado”, dice este escrito, “en los días de Ezequías, pronunciando palabras de iniquidad en Jerusalén”. Acusó al profeta Isaías y a quienes estaban con él, diciendo: “El mismo Isaías ha dicho: “Veo más que Moisés el profeta”; pero Moisés dijo: “Ningún hombre puede ver a Dios y vivir”. E Isaías ha dicho: “He visto a Dios, y he aquí, sigo vivo”. […] Isaías y los que están con él profetizan contra Jerusalén y contra las ciudades de Judá, diciendo que serán destruidas”. Este es el típico falso profeta del Libro de Mormón, que recorre el pueblo utilizando argumentos ingeniosos, palabras halagadoras y aparentes contradicciones para confundir a las personas. Belquir desvió a la mayoría del pueblo y, sin duda, logró imponerse sobre Isaías.
Huida al desierto
La idea del aislamiento, del profeta solitario, es interesante. La manera en que observan la ley de Moisés es singular. La huida al desierto tiene una importancia fundamental. El Libro de Mormón comienza con la huida de Lehi, y los justos continúan huyendo una y otra vez. Al hacerlo, se comparan conscientemente con el desplazamiento de Israel por el desierto. Lehi huyó al desierto para apartarse de sus hermanos, dijo él, con el fin de observar y guardar los juicios, los estatutos y los mandamientos del Señor en todas las cosas, conforme a la ley de Moisés; esto corresponde casi directamente a las dos primeras líneas de los Manuscritos del Mar Muerto. Además, la redundancia de expresiones es muy característica. ¿Cuál es la diferencia entre un estatuto, un mandamiento, un juicio y una ley? En esencia, todos significan lo mismo. Esa repetición es necesaria, aunque en nuestro estilo de escritura resultaría poco elegante. Sin embargo, los escritores de los Manuscritos del Mar Muerto nunca dicen una sola cosa; siempre emplean tres expresiones, como si hubiera algún poder especial en ello.
“Guardando así la ley”, dice Jacob, “nos es santificada para justicia, tal como le fue contada a Abraham en el desierto” (Jacob 4:5). Los nefitas se comparan con Abraham en el desierto: “Por tanto, escudriñamos a los profetas, y tenemos muchas revelaciones y el espíritu de profecía” (Jacob 4:6). Poseían el espíritu de profecía como un pueblo inspirado y lleno de dones espirituales, que escudriñaba a los profetas y recibía sus propias revelaciones. Esto sucedía entre nosotros, dice Jacob, tal como ocurrió “en la provocación, en los días de la tentación, mientras los hijos de Israel estaban en el desierto” (Jacob 1:7).
Ahora compara a los nefitas con los hijos de Israel en el desierto durante la época de Moisés. Cada etapa del peregrinaje de Israel por el desierto es comparada en 1 Nefi con la experiencia de su propio pueblo, incluso su rebelión: “Y no obstante que eran guiados por el Señor su Dios, su Redentor, que iba delante de ellos, […] endurecieron sus corazones […] y murmuraron contra Moisés”, dice Nefi (1 Nefi 17:30).
El árbol de la vida
El árbol de la vida es una imagen muy común, aunque no entraré en ella con mucho detalle. Sin embargo, la idea de que sea blanco no es habitual. La blancura perfecta del árbol constituye un detalle singular. Nefi dice que “la blancura [del árbol] excedía la blancura de la nieve recién caída” (1 Nefi 11:8), y que “su fruto era blanco, sobrepujando toda la blancura que yo jamás había visto” (1 Nefi 8:11). El blanco no suele ser una cualidad apetecible en los árboles o en los frutos; personalmente, no me gustaría comer un fruto completamente blanco, y tampoco solemos considerar especialmente hermosos los árboles totalmente blancos, a menos que estén cubiertos de flores. Sin embargo, la blancura del árbol y de su fruto constituye una imagen muy poderosa. En el Apócrifo de la Creación, el árbol de la vida es descrito como un ciprés cuyo fruto es completamente blanco. Por cierto, en el recientemente descubierto Apócrifo del Génesis, Abraham se compara en un sueño con un cedro. Nefi hace mucho hincapié en aquellas almas perdidas que se negaron a comer del fruto del árbol, lo que nos recuerda un logion de Jesús descubierto recientemente: “No sabéis quién soy, vosotros que habéis llegado a ser como los judíos, que aman el árbol pero aborrecen su fruto”. Es la historia del olivo.
Zenós/Zenés
El profeta Zenós, que vivió hace mucho tiempo en Palestina, nos proporciona una pista particularmente valiosa. Más común que la imagen del agua o del árbol por separado son aquellas representaciones en las que ambos aparecen juntos: el árbol que crece junto a las aguas de la vida. Nuevamente, es una combinación natural. Así que me centraré en un caso específico: la historia del olivo, una pista especialmente valiosa, ya que el autor del Libro de Mormón, Jacob, menciona su fuente. Se trata del profeta Zenós, quien vivió hace mucho tiempo en Palestina, no en el Nuevo Mundo. En el Libro de Mormón se le presenta en varias ocasiones como representante de la larga línea de profetas mesiánicos que sufrieron persecución por sus enseñanzas acerca del Mesías. No era un profeta menor; en el Libro de Mormón se le cita más veces que a cualquier otro profeta, excepto Isaías. Su nombre, junto con los nombres de otros profetas —Zenoc, Ezías y Neum— desapareció sin dejar rastro. El Libro de Mormón explica por qué desaparecieron: su doctrina mesiánica resultaba profundamente ofensiva para los dirigentes de los judíos. ¿Es plausible la existencia de una línea de profetas como esa? No solo es plausible; hoy es demostrable. En los Manuscritos del Mar Muerto han surgido nuevamente profetas olvidados de gran importancia. Refiriéndose a uno de ellos, el padre Daniélou escribe:
Entre los grandes profetas del Antiguo Testamento y Juan el Bautista, surge como un nuevo eslabón en la preparación para la venida de Cristo: “Es”, como escribe Michaud, “una de las grandes figuras de la tradición profética de Israel”. “Es asombroso”, añade, “que haya permanecido desconocido durante tanto tiempo. Ahora que se le conoce, surge la pregunta de qué debemos hacer con este conocimiento. Es una cuestión que se plantea a los judíos… Además, también se plantea a los cristianos: … ¿Por qué, entonces, este mensaje no forma parte de las Escrituras inspiradas?”.
El Libro de Mormón da una respuesta clara. En realidad, en Alma 33 se nos ofrece una breve biografía de Zenós, y es de un valor extraordinario. Allí obtenemos la historia de su vida; sus escritos estaban en posesión de los nefitas, quienes los habían llevado consigo al cruzar las aguas. Alma les recuerda, quinientos cincuenta años después: “¿No recordáis haber leído…?”. Esto indica que Zenós era ampliamente conocido; se esperaba que la gente hubiera leído sus escritos. “¿Os acordáis de haber leído lo que Zenós, el profeta de la antigüedad, dijo acerca de la oración o la adoración?… Tú eres misericordioso, oh Dios, porque has oído mi oración, aun cuando estaba en el desierto” (Alma 33:3–4). El pasaje comienza exactamente como uno de los Himnos de Acción de Gracias de los Manuscritos del Mar Muerto, y el autor de esos himnos habla de la misma manera que Zenós. De hecho, ambos escriben el mismo tipo de himnos, del mismo modo, y ambos también nos hablan de los olivos. Además, en 1893 se descubrieron otros fragmentos pertenecientes a un antiguo profeta hebreo llamado Zenés —a veces Zenés y otras Kenaz—. Fueron publicados en Cambridge y editados por el propio Montague Rhodes.
Del Libro de Mormón sabemos lo siguiente acerca de Zenós. Él escribió: “Sí, tú fuiste misericordioso cuando oré por aquellos que eran mis enemigos”. Tenía enemigos que le causaban dificultades. “Y los volviste hacia mí” (Alma 33:4). Pero luego volvieron a apartarse de él; sin embargo, logró reconciliarlos nuevamente. Esas son las dificultades que solemos encontrar. ¿Qué ocurrió después? “Sí, oh Dios, tú fuiste misericordioso conmigo cuando clamé a ti en mi campo” (Alma 33:5). También trabajaba en los campos. “Cuando clamé a ti en mi oración, tú me oíste. Y otra vez, oh Dios, cuando regresé a mi casa, tú me escuchaste en mi oración” (Alma 33:5–6). Luego continúa: “Sí, oh Dios, has sido misericordioso conmigo y has oído mis clamores en medio de tus congregaciones” (Alma 33:9). La palabra “congregaciones” aparece solo tres veces en el Antiguo Testamento, particularmente en los Salmos. Sin embargo, la expresión “en medio de las congregaciones” aparece repetidamente en los Manuscritos del Mar Muerto, y allí se refiere a las comunidades establecidas en el desierto. De modo que Zenós vive en el desierto, es rechazado, luego vuelve a ser aceptado por la gente, recibe nuevamente su reconocimiento y finalmente es admitido entre ellos. Su voz se oye en medio de las congregaciones; es decir, es acogido por algunas de las comunidades del desierto. Sin embargo, pasa por grandes dificultades: “Sí, y también me oíste cuando fui echado fuera y despreciado por mis enemigos; sí, escuchaste mis clamores y te airaste contra mis enemigos, y los visitaste con pronta destrucción en tu ira” (Alma 33:10). Alguna calamidad cayó sobre ellos. “Y me escuchaste por causa de mis aflicciones y de mi sinceridad; y es por causa de tu Hijo que has sido tan misericordioso conmigo; por tanto, clamaré a ti en todas mis aflicciones, porque en ti está mi gozo; pues has apartado de mí tus juicios por causa de tu Hijo” (Alma 33:11).
Alma continúa: “¿Creéis en aquellas Escrituras que fueron escritas por los antiguos?” (Alma 33:12). Está leyendo de las Escrituras, de los escritos de Zenós. Después les habla de Zenoc, quien fue muerto. En Alma 33:3 aprendemos que incluso los zoramitas conocían a Zenós. Según Alma, ellos realmente habían leído sus palabras, lo que deja claro que sus escritos estaban entre los registros que Lehi y su familia llevaron consigo desde Jerusalén. Si esto es así, resulta aún más evidente cuán estrecha era la relación del pueblo de Lehi con aquella rama marginada del judaísmo establecida en el desierto, de la cual este hombre era un representante tan característico, a la que ellos se refieren constantemente y con la cual se identifican de manera continua.
El Himno 14 de los extraordinarios Himnos de Acción de Gracias de los Manuscritos del Mar Muerto es la autobiografía de su autor; en ese himno, el escritor habla de los árboles, especialmente del olivo, aunque las referencias aparecen dispersas. El Himno 8 comienza con las palabras: “Te doy gracias, oh Señor mío”, exactamente como Alma al citar a Zenós. Luego continúa: “Aquellos que han desviado a tu pueblo, esos falsos profetas con sus palabras lisonjeras…”. Los falsos profetas del Libro de Mormón —los Sherem, los Nehor, los Zeezrom y los Korihor— también recurren siempre a las “palabras lisonjeras”.
He mencionado anteriormente los escritos de Belquir, un falso profeta que causó muchos problemas a Isaías, que ganó el favor del rey y fue responsable de que Isaías fuera expulsado. Tales falsos profetas eran una verdadera institución en Israel; muchas personas huían al desierto principalmente debido a las amenazas que las obligaban a marcharse. Existía una gran tensión entre ambos grupos, y esta rivalidad formó parte de la tradición que estas personas llevaron consigo al otro lado del mar. En particular, Lamán y Lemuel favorecían a la otra facción de Israel. Les agradaba seguir a ese tipo de personas y acusaban a Lehi y a Nefi de pertenecer a la clase de profetas visionarios que ellos despreciaban; preferían la otra escuela de profetas. Esta antigua enemistad pasó íntegramente al Nuevo Mundo, al igual que el mismo tipo de profecía: “Aquellos falsos profetas que han seducido a tu pueblo con sus palabras halagadoras y que, mediante sus engaños y falsedades, han torcido las Escrituras. Y fui despreciado por ellos”; “no me tuvieron en ninguna estima; hicieron que me expulsaran”; “me echaron de su país y de sus comunidades como un ave es expulsada de su nido. Todos mis compañeros, todos los que habían sido mis seguidores y amigos, se volvieron contra mí”, tal como Lehi dice que su pueblo se volvió contra él desde el principio (1 Nefi 1:20). Luego, como dicen los rollos, volvieron nuevamente hacia él: “Se volvieron contra mí; me consideraron inútil. Mientras ellos, esos falsos intérpretes, esos mentirosos, tramaban contra mí un plan astuto, las maquinaciones de Belial, y torciendo la ley que Tú habías grabado en mi corazón, con sus palabras halagadoras desviaron a tu pueblo. Y prohibieron a los que tenían sed que fueran a beber del agua de la vida y del conocimiento”. (Las imágenes del Libro de Mormón correspondientes a este período temprano vuelven una y otra vez, cuando aquellos recuerdos aún estaban muy vivos). Los falsos profetas prohibían al pueblo participar de las aguas de la vida; les cerraban el acceso a ellas. “Han impedido que los sedientos beban, aun cuando tenían sed. Les hicieron beber vinagre [no agua sucia, sino vinagre], y hemos visto su aflicción”. Han sido atrapados en sus propias redes, engañados en medio de su desconcierto. “Y ellos, los hipócritas, aquellos cuyos proyectos eran los de Belial, los que concibieron el mal y buscaron mi destrucción, siendo de doble ánimo; los que no permanecieron firmes en el camino de la verdad, su obra ha producido fruto amargo”. Este es el fruto amargo de los olivos, del cual también le gustaba hablar.
Y sus corazones obstinados buscan ahora a los ídolos, porque Tú has hecho que tropiecen [compárese con la piedra de tropiezo de Nefi], los has hecho tropezar en sus pecados y han caído rostro en tierra; no han podido oponerse a mí ni alcanzar sus propósitos. Porque no escucharon tu voz ni prestaron oído a tu palabra, pues dijeron acerca de la visión y de la revelación: “Ya no hay visión; ya no hay revelación”, y de esta manera desviaron a este pueblo de los caminos de tu corazón, para que fueran atrapados en sus propias intrigas y arrastraran a muchos lejos de tus convenios. Pero Tú, oh Señor, confirmarás tus juicios y revelarás el engaño y la maldad de todos los hombres, y ellos no tendrán éxito.
Continúa explicando cómo serán finalmente derrotados:
“En cuanto a mí, porque he confiado en Ti, me levantaré; volveré a vencer. Me levantaré de nuevo y regresaré a ese pueblo; les predicaré otra vez. Volveré a aquellos que me despreciaron, que levantaron su mano contra mí porque habían sido extraviados por falsos maestros y falsas tradiciones [compárese con los relatos misionales del Libro de Mormón], y me consideraban como cosa de nada. Porque Tú te apareciste a mí en una visión, al amanecer, y mi rostro no quedó cubierto de vergüenza. Y todos aquellos que me habían buscado han regresado y se han unido nuevamente a tu alianza, y ahora escuchan mi palabra. Ellos caminan ahora por un sendero que agrada a tu corazón. Se han levantado a mi favor y se han unido otra vez a la congregación de los santos. Tú has hecho triunfar su causa por medio de la verdad y de la justicia, y ya no te preocupas por aquellos desdichados que se han extraviado.”
Así es como aparece en el rollo: la misma historia que la de Zenós, quien es expulsado como un ave de su nido y luego regresa victorioso (obsérvese el repentino derrocamiento de sus enemigos). Después, los rollos hablan de los árboles, describiendo a Israel como la plantación de Dios, en la que Él planta árboles en distintas partes del mundo; el fruto no debe ser amargo:
“Has plantado árboles preciosos, cipreses y olmos, mezclados con toda clase de árboles para tu gloria. [Estos son árboles de vida.] En lugares secretos, en lugares desconocidos [una vez más, fueron plantados en lugares secretos, tal como sucede en el relato de Zenós citado por Jacob; Jacob simplemente estaba citando a Zenós], son plantados para una plantación eterna, y echarán raíces en los diversos lugares donde han sido establecidos, en muchos lugares, y extenderán sus raíces hacia las aguas, hacia las aguas de la vida. […] Y aquellos que no extiendan sus raíces no tendrán las aguas de la vida. […] Y de estos árboles que participan del agua brotarán sus ramas gracias a su plantación; crecerán y prosperarán. […] Y Tú, oh Dios, has cercado tu viña [obsérvese que llama viñas a los huertos] dentro del misterio de aquellos que son valientes en tu servicio, que vienen a trabajar en la viña, y de los espíritus de los santos que trabajan para Ti. […] Pero los árboles antiguos y marchitos no beben del agua, es decir, del agua de santidad; por eso se secan y perecen.”
Es la misma imagen de los árboles marchitos que no participan del agua, árboles cultivados por Dios, algunos de los cuales darán buen fruto y otros no; además, los árboles envejecen, mueren y se debilitan. Esto habría sido escrito muchos siglos después de Zenós y transmitido de esta forma a este pueblo que lo preservó. Estos himnos son muy valiosos porque son hermosos. No sé si Alma habría tenido un texto mejor, pero ciertamente encontramos el mismo tipo de hombres, haciendo el mismo tipo de obra y escribiendo el mismo tipo de Escrituras.
Debemos observar aquí que, aparte de los paralelismos literarios, el tratamiento que Jacob hace del cultivo del olivo en el Libro de Mormón demuestra un conocimiento extraordinario de esta actividad. Jacob 5 es un discurso muy, muy extenso, uno que siempre detiene a los niños pequeños que comienzan a leer el Libro de Mormón. Todo marcha maravillosamente hasta que llegan a Jacob y al olivo. Entonces se detienen por completo; es como caminar sobre arena. Durante años, ese fue siempre mi límite: comenzaba con mucho entusiasmo, pero tan pronto llegaba a la parte del olivo, me quedaba atascado. Joseph Fielding Smith decía que esa era la mejor parte del Libro de Mormón, la sección más poderosa. Y realmente hay muchísimo contenido en ella.
El cultivo del olivo
Jacob sabe mucho acerca del cultivo del olivo. Los olivos sí deben ser podados y cultivados diligentemente, y en el mundo antiguo era común plantarlos en zonas de viñedos. De hecho, la palabra carmel, en un antiguo texto, significa tanto olivar como viñedo; y estos dos términos se usan indistintamente en el relato de Jacob. Las copas de los árboles son las primeras en perecer, mientras que el buen tronco se aprecia enormemente; cuando se consigue un buen olivo, es más raro que el oro fino, y se requieren muchas labores para conservarlo. ¡Algunos han sido preservados durante tres mil quinientos años! Árboles de esa antigüedad siguen vivos hoy en día; el tronco es tan raro y tan importante. La forma habitual de fortalecer los árboles viejos era, y todavía lo es en Grecia, injertar brotes del olivo silvestre, el acebuche (oleaster), cuando el árbol comienza a debilitarse. Los brotes de olivos antiguos y valiosos solían trasplantarse para mantener vivo el tronco, tal como hace aquí el Señor. Sorprendentemente, los mejores árboles crecen en los terrenos más pobres y pedregosos, mientras que una tierra demasiado fértil produce frutos inferiores. Aun así, la planta debe fertilizarse con gran diligencia, cavarse alrededor y, especialmente, abonarse con estiércol, pues desde tiempos antiguos esa ha sido la práctica de fertilización en los olivares.
Una vez más, esta es precisamente la expresión que utiliza el Libro de Mormón. El injerto de brotes produce una mezcla desordenada de frutos y se considera una práctica arriesgada. “Nuestro árbol está cargado de toda clase de frutos porque hicimos demasiados injertos”, dice él. Las ramas superiores, si se les permite crecer, como ocurre en España y Francia para proporcionar sombra a lo largo de los caminos, producen un árbol pintoresco, pero absorben por completo la fuerza del árbol, tal como se afirma en el Libro de Mormón. Las ramas altas consumen el vigor del árbol y crecen demasiado. Lo que más debe evitarse en el fruto, por supuesto, es la amargura. Así, todos estos detalles aparecen de manera natural en el relato de Jacob sobre el cultivo del olivo. Esto es simplemente una lección de agricultura, pero ¿quién habría sabido algo acerca del cultivo del olivo en el norte del estado de Nueva York en 1829? Hoy descubrimos que todo es bastante preciso; sigue el método antiguo, no necesariamente la forma en que se hace hoy, pero el cultivo del olivo es, desde luego, antiquísimo. Todo esto resulta extraordinariamente auténtico.
El Redentor de Israel; aplicar las Escrituras a nosotros mismos
La referencia al Redentor es muy significativa: el Señor su Dios, el Redentor, va delante de ellos. Actualmente se están realizando estudios sobre la tradición patriarcal en Moisés y el gran énfasis en el go’el, la doctrina del Redentor, un tema relativamente nuevo en los estudios del Antiguo Testamento. Fue el Redentor quien los condujo, y esto se aplica también a todos nosotros. Por ejemplo, el Comentario de Habacuc compara los acontecimientos descritos en Habacuc con otras batallas que Israel tuvo que librar. ¿Quiénes eran los Quitim, por ejemplo? ¿Eran los romanos? ¿Los griegos? ¿Los babilonios? ¿Los asirios? ¿Los persas? ¿Los filisteos? Algunos eruditos sostenían una opinión y otros otra distinta; hasta que finalmente comprendieron que la comparación se aplicaba a todos esos pueblos. Estaban aplicando todas las Escrituras a su propia situación y a su propia lucha. Israel ya lo había hecho antes. Por eso, hoy los estudiosos ya no discuten ese asunto como antes. Isaac Rabinowitz fue quien inició esa línea de investigación. Estudiamos juntos en una clase de hebreo del profesor Popper; fue él quien primero sugirió que los Quitim eran los romanos y especuló sobre diversas posibilidades. Durante la década de 1950 hubo un intenso debate sobre el tema. Todo eso quedó resuelto gracias a este principio que Lehi nos enseña: “Aplicábamos todas las Escrituras a nosotros mismos, para nuestro provecho e instrucción” (1 Nefi 19:23). Cuando el Fragmento Zadokita lamenta la apostasía de Israel en su propia época, nos recuerda que eso mismo fue lo que Jeremías dijo a Baruc (Jeremías 36) y lo que Eliseo, mucho antes, había dicho a su siervo Giezi: “Todos ellos han abandonado la fuente de aguas vivas”. Es la misma combinación de ideas: “todos ellos han abandonado”, mencionada en el Fragmento Zadokita. Los judíos la habían abandonado, tal como Jeremías dijo a Baruc en tiempos de Lehi y como Eliseo había dicho mucho antes a su siervo Giezi. Ellos comparaban las Escrituras con su propia situación.
Los recabitas, ya desde la época de Lehi, observaban este principio; se llamaban a sí mismos “los que habían guardado los convenios de sus padres”. Una característica peculiar de los escritos apócrifos es que describen a los justos como los pobres. Esto resulta muy llamativo en el Rollo de la Guerra (Milhamah). El pueblo se organiza para la batalla y sale con todo su poder. Es una organización muy elaborada, cuidadosamente ordenada y acompañada de estrictos rituales. Sin embargo, después de haber hecho todo aquello, saben que no tienen ninguna posibilidad por sí mismos. Si llegan a vencer, será de la misma manera en que David derrotó a Goliat: porque el Señor los ayudó.
Y ellos son los pobres; las huestes de Israel siempre son descritas como los pobres, los oprimidos, los rechazados por el mundo, en contraste con el mundo, que representa a los fuertes y poderosos. El contraste siempre se establece entre los ricos y los pobres. Por muy acertada que sea esta idea, se encuentra plenamente dentro de la tradición del Libro de Mormón, donde los pobres son mencionados no menos de treinta veces. H. J. Schoeps afirma que la designación apropiada para este grupo en los Rollos del Mar Muerto debería ser ebyônîm, “los pobres”. Ellos siempre hablaban de sí mismos como los pobres, en contraste con el resto del mundo y con el resto de Israel.
La organización de la Iglesia es bastante elaborada. También resulta notable la conservación de los libros y la lectura constante de los registros. El pueblo está continuamente leyendo las Escrituras; tal como dijo Nefi: “Les leí las palabras de Isaías, quien habló concerniente a la restauración de la casa de Israel”; “por tanto, pueden aplicarse a vosotros, porque sois de la casa de Israel”. Luego añade algo extraordinario: “He leído estas cosas para que conozcáis los convenios que él ha hecho con los judíos, de generación en generación, hasta el tiempo en que sean restaurados a la verdadera Iglesia y al redil de Dios”.
El Manual de Disciplina comienza igualmente instruyendo al pueblo que estas cosas deben leerse de generación en generación hasta la restauración de Israel; exactamente la misma enseñanza. Alma tuvo que obtener permiso del rey Mosíah para establecer iglesias; “por tanto, se reunieron en diferentes grupos, llamados iglesias; cada iglesia tenía sus sacerdotes y sus maestros… Y eran llamados el pueblo de Dios”, precisamente el nombre con el que también se identificaban aquellos grupos judíos, los Bene El.
Después Limhi quiso fundar una comunidad siguiendo ese modelo, pero no pudo porque carecía de la autoridad necesaria: “Por tanto, en ese momento no se organizaron como iglesia, esperando el Espíritu del Señor”. Esta tradición se remonta hasta Jerusalén, cuando Zoram pensó que Nefi “hablaba de los hermanos de la iglesia”.
La expresión “esperar el Espíritu del Señor” aparece con mucha frecuencia. El nombre El se utiliza constantemente. En los Rollos del Mar Muerto, todo existe solamente hasta que venga un Mesías de Aarón y de Israel. Todo es temporal; la comunidad simplemente espera al Señor. Ellos se describen a sí mismos como el remanente, y a quienes esperan los llaman la iglesia de la expectación.
Guerra ritual
Otra característica del Libro de Mormón es la naturaleza ritual de la guerra. En Alma 44:5 encontramos lo que podría llamarse una “Regla de batalla para los hijos de la luz”. La guerra está altamente ritualizada en el Libro de Mormón. Este era uno de los aspectos que antes provocaba las burlas de los críticos del Libro de Mormón. Solían preguntar: ¿qué podría ser más absurdo que un general que revelara su plan de batalla al enemigo o que le permitiera escoger el momento y el terreno del combate? Sin embargo, este procedimiento era muy específico y seguía un orden estricto. En un estudio de Gardiner, él mismo hace referencia a las “Instrucciones de Piankhi a su ejército”. Ese es un nombre peculiar, un nombre puramente egipcio, y tan singular que nadie habría podido inventarlo para el Libro de Mormón. Piankhi fue un general anterior a la época de Lehi, alcanzó gran fama, llegó a ser rey de Egipto y, posteriormente, su nombre se hizo muy popular. Piankhi-meri-amón tiene un sonido muy propio del “Libro de Mormón”. Y, por supuesto, ese nombre aparece en el Libro de Mormón (véase Helamán 1:3). Sospecho firmemente que fue precisamente este nombre el que puso por primera vez al profesor Albright tras la pista del Libro de Mormón. Él reconoció que era imposible que hubiera sido falsificado o inventado. Allí está Piankhi, y allí están las instrucciones: “Piankhi ordena a sus generales dar al enemigo la elección del tiempo y del lugar para la batalla”. Así era como normalmente se hacía, concertando las batallas con anticipación, exactamente como lo hacían los pueblos del Libro de Mormón.
Reyes y convenios
Ya he escrito anteriormente acerca del patrón ritual y del culto real en el Libro de Mormón y en el antiguo Cercano Oriente. Sin embargo, desde entonces han surgido algunos aspectos que merecen atención. En 1959 se publicó un estudio titulado Der Vertrag zwischen König und Volk in Israel (“El contrato entre el rey y el pueblo en Israel”). Esto es exactamente lo que encontramos en Mosíah 5: un contrato formal celebrado entre el rey y el pueblo. Según el Talmud, cuando Josías reunió a todos los sacerdotes, profetas y habitantes de Jerusalén y les leyó el contenido del libro desde una plataforma levantada en el atrio del templo (tal como lo hace Benjamín), el pueblo aceptó con entusiasmo un nuevo convenio “de andar en pos del Señor y guardar sus mandamientos, sus testimonios y sus estatutos” (2 Reyes 23:3; compárese con 2 Crónicas 34:31). Obsérvese la triple expresión: mandamientos, testimonios y estatutos. El rey les lee el convenio; ellos entran en el contrato, en el convenio, exactamente como encontramos en el libro de Mosíah, en el Libro de Mormón.
La torre también resulta interesante. La mejor descripción de ella se encuentra en la obra de Natán el Babilonio, un escritor del siglo X que presenció con sus propios ojos la coronación, en el siglo IX, del Exilarca, el rey hebreo en el exilio. Lo más llamativo es el discurso de Benjamín. Un personaje muy semejante a los del Libro de Mormón fue el rey Horemheb de Egipto, un hombre filantrópico, idealista y religioso que tuvo un sueño y fundó una dinastía. Pero en Israel estas cualidades no eran simplemente individuales, sino que estaban formalizadas. J. K. Bernhardt ha demostrado recientemente que la realeza sagrada en Israel, el sacerdocio de Melquisedec transferido a David, efectivamente se remonta a la antigua festividad del gran año, tal como he sostenido, aunque con una diferencia. En Israel adquirió un carácter particular. Como señala Bernhardt, existe una marcada tendencia hacia la democratización, cuya expresión más notable se encuentra en un discurso que se esperaba que el rey pronunciara con motivo de su coronación. Bernhardt afirma:
“La característica distintiva del concepto israelita de la realeza es el rechazo formal del cargo de rey, acompañado de argumentos explicativos. La costumbre de una polémica real acerca de la monarquía figura entre las expresiones más antiguas sobre este tema en el Antiguo Testamento. El rey rechaza formalmente el cargo y luego lo acepta sobre otras bases.”
Benjamín rechaza formalmente, mediante un discurso preparado, aceptar el cargo real en su forma tradicional del antiguo Cercano Oriente. Él dice, en efecto, que el pueblo acepta la autoridad, pero que lo hace para el Padre y no para él; nunca ha pedido al pueblo que le entregue sus tesoros como se hacía con los reyes; nunca ha exigido ofrendas, nunca ha impuesto tributos, nunca les ha pedido que se inclinen ante él. El pueblo lo ha escogido; ha sido elegido. Él presenta tanto su propia persona como toda la ceremonia desde una perspectiva más humana, amplia y con un carácter más democrático. Al final de su discurso, Benjamín hace que el pueblo entre formalmente en un convenio con estas palabras: “En este día él os ha engendrado espiritualmente… por tanto, habéis nacido de él y habéis llegado a ser sus hijos y sus hijas” (Mosíah 5:7).
En los dichos de Moisés recientemente descubiertos entre los Manuscritos del Mar Muerto, se nos lleva de regreso al momento en que Moisés estableció el estado de Israel. Moisés lo anuncia con una declaración solemne: “Hoy habéis llegado a ser el pueblo de Dios”. A continuación sigue una lista de todas las cosas buenas que Dios les ha concedido: las viñas y los olivares que no plantaron, de cuyos frutos pueden comer hasta saciarse, porque Dios les había dado la victoria sobre sus enemigos. ¿Es necesario comentar el discurso de Benjamín? La victoria, la abundancia y el compartir con el prójimo constituyen sus temas centrales. Benjamín renuncia formalmente a la realeza; como dice Bernhardt, “la característica distintiva es el rechazo formal del cargo de rey con argumentos explicativos”.
Y eso es precisamente lo que hace Benjamín: rechaza la realeza en el sentido tradicional y expone las razones de esa decisión en su discurso sobre el gobierno. Presenta una auténtica polémica real sobre el tema de la monarquía, una práctica que se remonta a los orígenes mismos de la nación israelita. No se trata de una costumbre reciente; siempre acompañó a la institución de la realeza. Sin embargo, la mayoría de los derechos reales se han perdido; ya no aparecen en la Biblia ni en los escritos proféticos, salvo en los Salmos, que contienen numerosas referencias a las ceremonias de coronación. Todo este material aparece ahora ante nosotros exactamente tal como se encuentra en el Libro de Mormón.
Incluso en Egipto ocurre algo similar. He aquí una descripción típica de una coronación egipcia: según la reconstrucción de Moret, el rey presenta a su hijo y anuncia su nombre, declarándolo su sucesor al trono. Todos los presentes lo aclaman entonces con una sola voz, por invitación del rey, quien a continuación pronuncia un discurso. “Este discurso del rey es recibido con una aclamación que proclama el nombre del nuevo rey. Luego todos besan la tierra a sus pies, postrándose por mandato real”. Obsérvese que Benjamín acepta la postración, pero solo con la condición de que sea en honor del Rey Celestial. “Sé que se han postrado. Eso es lo que siempre deben hacer en esta ocasión, pero recuerden que se postran ante Dios, su Rey Celestial, y no ante mí”. “A los ausentes se les envía una copia de una circular”, como dice Moret, “que recorre toda la tierra anunciando la coronación”. Los egipcios entendían estrictamente que todo esto correspondía a la asamblea celebrada en los cielos. Después de la aclamación, el rey recibe una corona de Dios, es purificado y vestido con la vestidura sagrada, y ocupa su lugar en el doble pabellón divino (heb-sed), con un sacerdote a cada lado representando a Seth y a Horus; por lo general llevan máscaras, y allí es coronado en su trono, siempre acompañado por los tres. Y exactamente de la misma manera lo describen los judíos en los escritos de Natán el Babilonio. La ceremonia concluye con las doncellas danzantes, seguida por la coronación y una atronadora aclamación.
Conclusiones
En 1816, los libros apócrifos fueron proscritos por la Sociedad Bíblica Americana (que ejercía una gran influencia). Se los consideraba obras diabólicas, indignas de ser utilizadas. Como consecuencia, dejaron de tener prestigio, dejaron de leerse y prácticamente dejaron de conocerse. No se publicaban en este país y muy poco se sabía acerca de ellos. Los apócrifos alcanzaron su punto más bajo en 1945, cuando H. H. Rowley, el último gran estudioso que aún se ocupaba de ellos, dijo: “Cerremos la puerta y olvidémonos de estos libros. Ya nadie los lee. Así son las cosas”. Y entonces, de repente, al año siguiente todo cambió, y todos quedaron desconcertados, porque nadie sabía prácticamente nada acerca de los apócrifos. Los nuevos descubrimientos los tomaron completamente por sorpresa.
Debería realizarse un estudio preciso sobre cuáles eran exactamente los libros que estaban al alcance de José Smith en su época. Wilford Poulson ha compilado una bibliografía de las obras disponibles en las bibliotecas de Palmyra durante la época de José Smith; gracias a ella podemos saber qué libros pudo haber leído. Sin embargo, es muy dudoso que haya leído muchos, porque estaba sumamente ocupado. Vivía bajo la constante presión de la pobreza; ¿qué recursos podía tener realmente a su disposición? Muy pocos. Aun concediendo el máximo posible, si hubiera dedicado todo su tiempo libre al estudio y hubiera contado con personas recorriendo el campo para llevarle esos libros, todavía habría tenido muy poco material con el cual trabajar. Sin embargo, una y otra vez encontramos en el Libro de Mormón ese mismo mundo de ideas e imágenes que hoy ha quedado al descubierto gracias al redescubrimiento de los escritos apócrifos.
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